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《前行笔记之耕耘心田》简释 第80课 无常的遍在03

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大悲摄受具诤浊世刹
尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转
恭敬顶礼本师大悲尊

 

圣境五台山大净土中
文殊智慧加持入心者
晋美彭措足下诚祈祷
降临证悟意传求加持

佛法教主本师释迦王
八大近侍智成王臣友
诸多印藏大德游舞身
普现希阿荣博诚祈祷

 

  为度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。在菩提心的摄持之下,我们继续学习《前行笔记之耕耘心田》。

  今天继续学习第三章《诸行无常》。

  “行”,此处为“迁流”之意,“诸行无常”就是指因缘和合之法刹那迁流,具无常性。既然万法无常,那么我们此生到底该抓取什么,又放下什么,才能不辜负这一世的暇满?这是我们这堂课要探讨的重点。

  《诸行无常》内容分八:一、无常观;二、暇满无常;三、修行与无常;四、关于死亡,我们知道多少?五、死亡对修行者意味着什么?六、无常的遍在;七、微细的无常;八、结语。

  现在我们正在学习的是“六、无常的遍在”。“遍”可以理解为无常像空气般无时无刻不在我们周围。无常与我们从未分离,但我们因为没有能力认知这一实相,导致很多见解、行为与实相背道而驰,这是造成痛苦的主要原因。

  堪布从三个方面阐述了无常的周遍:(一)壮年不久停;(二)合会有别离;(三)安全感。前两节课“壮年不久停”讲的是不仅年轻人,所有人都在老去,我们也终将走向衰老,智力、体力、心力等都会衰败。这堂课我们继续学习。

  (二)合会有别离

  “合会有别离”是“无常四际”(观察无常的四个角度)之一,即“合际必分”。

  “合”指有为法的产生观待因缘和合。比如,我们现在共同学习《前行笔记》,有“人”方面的和合——有讲者,也有听者;有“法”方面的和合——依靠堪布的慈悲加持、开许,以及他老人家辛苦地为我们撰写法本,才有了这个课程,这是关键因素。此外,还需要现代科技手段的支持,网络、电脑等,而这些科技及产品的生产、研究、销售包含了无数人的努力,是更广泛的因缘和合。

  “际”,指一定的阶段、极点,合会的高点称为“合际”。当和合到一定阶段、极点后必然分离。这不是谁安排的,而是自然现象,属于因果规律,自然而然、法尔如是。

  总的来说,“合际必分”就是以佛法的智慧去观察世间的有为法,发现在因缘和合的最后,总是以分离为结局。

  《莲师心要建言》开示:“陷阱是由错误的见解引起,因此,要敞开心胸去学习和思维。”之所以有痛苦,是因为对实相不了知。错误见解是愚痴引起的,我们想要了解实相,获得智慧与解脱,就必须以不排斥、开阔的心胸去学习和思惟。何为愚痴?表现为:讲到“合会有别离”的话题时,想到学习佛法的因缘会消散、年轻美貌会消散、与亲人的相聚和感情会消散,从而悲观、阴郁。这种情绪会成为修道的障碍,使我们无法坦然接受无常,在法与自心之间竖起屏障。如何做到不排斥和敞开心胸呢?放下悲伤、执着和抵触的情绪,试着去想:或许无常没有我们想象的那么坏,分离也许不是绝对的糟糕,以积极的心态思惟,这点至关重要。

  莲师接着说:“无论生者或死者,起伏兴衰都会降临在每个人身上,因此切莫怪罪其他人。”生死、起伏与兴衰全是因缘聚合,每个人都会经历,都是自己的业,因此我们没有理由责怪他人。

  “无论什么喜悦或是快乐降临在你身上,都源自于你自身的福德,因此不要骄傲,趁着还有能力避开轮回的恶趣,努力去获得证悟吧!活在恶行中的人们,将会长时受苦!”我们时而开心快乐,时而痛苦万分,这些不仅是外部条件在起作用,最根本的是自己内在的相续导致。自相续中的福德会感得安乐,自相续中的恶业必然感得痛苦,因果定律决定贫富贵贱,因此苦乐唯由自心所造。若是现在因缘聚合时享受安乐,比如能自由自在地学习佛法,可千万不要骄傲自满,以为一切都在掌控中,因为无常不知何时到来,此时的暇满因缘即刻消散。

  有人说,等我事业上有所成就,生活压力没那么大了再慢慢学佛。你想,今天都不一定能事事做主顺心如意,未来又如何能确定?从小到大我们做了多少计划、梦想,实现了百分之多少?抱着一二十年后再学修的想法,或者对修行之事一拖再拖的人,究其原因,主要有三:一是对佛法没有希求心;二是相续中没有无常观,认为一切都会恒常存在;三是傲慢,认为一切尽在掌握,学修佛法的机会一定等着他们,现在即使有因缘也不必努力。无正信、常执和傲慢使得一些人无法与正法相应。莲师告诉我们,要思惟无常,趁自己现在还有能力,修法的因缘正和合,赶紧修行正法!这是唯一能让我们避开恶趣的方法,否则我们将长时受苦。

  “合会有别离”内容分三:1.集聚是无常;2.此世的因缘;3.真正意义的爱。

  1.集聚是无常

  【似水流年。一辈子就这样流水般地流走了,一刻不停歇。对此的无奈和忧虑,深深隐藏在我们所有的经历背后。但我们还是愿意相信,在这无情的流逝中,总有一些东西可赖以寄托依靠,比如亲情,比如财富、声名。

  与亲友的相聚,被认为是天人才享受的一种快乐,可见它确能让人远离世间的痛苦烦忧,只不过这远离是暂时的。我们观修无常,其实关键在这里。无常,即是不会长久。我们不需要刻意戴上一副悲观的眼镜看世界,生活本身已经够忧苦,好事不坚牢,美好的时光总是短暂且伴随着烦恼。只要我们去观察,就会看到这种不坚牢不可靠无处不在。】

  (1)乐终成苦

  这段话的重点在最后一句,与我们平常所接受的教育不同。小时候,父母说会永远爱我们、陪伴我们;长大后,我们努力挣钱作为保障,我们认为这些都是可靠、坚牢的。但堪布说:“这种不坚牢不可靠无处不在。”有人认为佛教徒太悲观,照这个说法,吃过饭还会饿干脆别吃了,人一定会死干脆别活了,与亲人终会分离干脆别恋爱结婚生子。这种极端的偏执并不是佛法的无常观。不是要刻意以悲观的视角看待问题,而是世间万法本来无常。白居易诗云:“大都好物不坚牢,彩云易散琉璃脆。”其实不仅美好的人事物不坚牢,那些不顺遂、令人痛苦的事也一样不坚牢。

  全知麦彭仁波切的《四法印》云:“坏苦者,于善趣等任何世界,也是无论其有漏处、身、受用的安乐相如何显现,都定不能如是恒常相续,而终归唯一变坏,超不出四边所摄。当变坏时,也正是先前的乐成为(此时)逼恼内心之因,如母亲丧子而悲痛,若未生此子则不以其死发生悲痛。这也如经中所说:‘坏苦者,生时是乐,住时是乐,坏时则是苦。’”

  比如,母亲突然丧子,悲痛难忍。如果当初没有生这个孩子,就不会有悲痛。这种乐变苦的过程,说明乐是脆弱、不稳定的,当它消散时会引发巨大悲痛。日常饮食也是如此。夏天的时候,有一位道友因为很长时间都非常辛苦,就开车到附近的县城买了一个雪糕。他说当吃到雪糕的那一刻,幸福得眼泪都要流出来了。可结果回来就拉肚子。很多人爱吃甜品,也因此而长胖。无论是腹泻还是长胖都被认为是苦受,为什么开始的快乐最终会变成苦?因为“乐”本不稳定,因缘和合之法的特点就是:其中任何一个因缘发生改变,此法当下消散。世间的每一种安乐都由千因万缘聚合而成,它们不需要全部崩溃,只需改变其中任何一个,安乐就消失,苦出现。因此,乐消散时即呈现出苦的本面,或者说,当苦弱时才会感知乐,所谓的乐,只是观待于苦少苦多罢了。

  佛法将“乐”形容为“变苦”(或“坏苦”)。这是因为当它消散时会成为苦,所有的世俗安乐都以苦为终点。有的苦发生时强有力,就像针扎进大腿,从生到住都是苦,这是“苦苦”;有的苦很狡猾,如糖衣炮弹,开始时讨好人,给点甜头,后来却猝不及防地扇人一耳光,它会变坏、消散,这是“变苦”。无论“苦苦”还是“变苦”,本质都是刹那无常迁变的。而使这两种苦遍在的是第三种苦——“行苦”,它周遍一切时处,使我们不断感受或大或小、或隐或显的苦。

  所以说,佛教徒真的是以悲观的态度看待问题吗?不是。佛教徒不过是以最真实、冷静、客观的角度看待事物,贴合实相、顺应规律,如此才能获得安乐。若与客观规律背道而驰则会有苦。比如我们缘于环境、身体、五欲妙产生的触的安乐、身的安乐、受用的安乐,都是因缘和合之法,其因缘必定消散。这就是为什么莲师教诫我们要趁现在还有能力行持善法时,不要贪著安乐,应赶紧修行。如果我们把时间精力都花在抓取世间的一点乐上,最终会失望。只有修行才是唯一值得追求的。佛教徒不是悲观消极,而是积极向上的,因为再没有比认知实相、证悟实相更积极,更能带来实实在在的利益了。

  (2)放下才是安乐

  有一则富含寓意的小故事:年轻人找禅师请教获得安乐之法。禅师请他喝茶,往他的杯子里倒水,直到茶水溢出。年轻人被烫,不得不松开手,放下杯子。杯子,就代表我们所执着的东西。不放下贪执,就会受到伤害;放下执取的心念,苦当下解决。

  堪布在《次第花开·走出修行的误区》中有两段开示:“抓取这个动作暗示着内心的恐惧。婴儿初生到这个陌生未知的世界,拳头是抓得紧紧的。我们紧张、害怕的时候也都不由自主地握紧拳头。因为我们一辈子都在担心失去,便一辈子都在抓取、囤积,永远缺乏满足感。”

  “当我们意识到自己脚下随时可能踩空时,便本能地想抓住什么,这就是执着的由来。由于我们想抓住、想依靠的东西本质上是抓靠不住的,所以才会痛苦。”

  如果我们放下这些颠倒见解与妄想,放下执着,安乐自然就会现前。

  (3)此生的相聚观待因缘

  【每个人来到这个世界都不是无缘无故的。与父母乃至与其他家庭成员间在往昔结下的千丝万缕的因缘,无数未尽的因果作用,牵引着我们投生到现在的家庭里。这一世亲人的相聚,也是各了因缘,缘尽则散,很多事都无法强求。并不是薄情寡义,不顾亲情。你想长聚不散,能办到吗?太多的原因造成生离,哪怕终生厮守,亦有死别。仔细想想,人与人的相遇,结果都是别离。而我们有多少痛苦是源自于不想别离?别离之外,我们总觉得还有另一种选择。佛经中说:“又彼有情,生死别离,爱恋泣泪,亦如海水。”[注]多少生世,我们因不忍别离而哭泣,积泪可成海。】

  财富、快乐、亲人相伴都是因缘和合的,到了一定阶段必定分离。很小的孩子总希望一直能与父母在一起,可到了青春期,却渴望新天地,考个离家越远的大学越好;在学校里与同学肝胆相照、情投意合,以为彼此之间会是一生的情谊,可毕业后杳无音信。如果从小接受的是无常的教育,那么我们看待世间生活的态度肯定会与现在不同——更加豁达、顺其自然。如《般若波罗蜜多心经》云:“无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅槃。”有颠倒梦想就有苦,远离颠倒梦想就无苦。了知“合际必分”即是放下颠倒妄想,接受实相。

  一般人很难客观观察自己,那我们就从他人身上了解一下为何说聚集和分离不过是因缘和合的结果。

  《百业经》里有一则公案:

  一时,佛在舍卫城。有一施主,财富圆满,犹如多闻天子。其有一子娶妻之后,一同愉快地生活着。但美中不足的是膝下无子,因此他们常常祈祷诸天尊,如帝释天、大梵天、土地神、森林神等。后来,因祈祷和其它因缘的和合,其妻子终于怀孕了。她非常高兴地告诉丈夫:“我身已有孕且右侧偏重,可能会生个男孩。”同时,她发愿:“愿我的孩子将来孝顺父母,行持善法,对整个家族及自己的种姓有大利益。”听到这些,大施主的儿子非常高兴。为了保养妻子的身体使其身心舒畅,他特地在自己的房子上为她盖了一座宫殿,宫内冷暖适宜,设备齐全,还有五味饮食、动听的音乐等,非常舒适。

  我等大师释迦世尊及十方三世一切诸佛,时时刻刻观照着一切众生的苦乐。即便是大海离开波浪,佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。圣者罗汉亦于昼夜六时中观照着世间众生。 

  这时,阿那律尊者用声闻眼观知一位最后有者已投胎到施主家中,并且施主家人被调化的因缘已经成熟。尊者同时又观知应该是声闻调化而且是由他亲自去。这样,尊者阿那律去了施主家,为他们传了相应的佛法。施主一家对尊者生起很大的信心,并皈依了三宝,守持居士五戒。施主从此做广大的布施,求施者络绎不绝,其财富也是取之不尽。 

  一天,阿那律尊者独自一人去施主家。施主惊讶地问:“尊者,您这样的大罗汉怎么会没有侍者呢?”尊者说:“我找不到侍者,你能否替我找一个?”施主马上说:“我家儿媳已怀孕,若生下来是男孩,一定送给尊者作侍者。”尊者说:“长者,既如此发心,那就一言为定。”说毕,尊者便走了。

  九个月后,施主的儿媳生下一个很端庄的男孩,具足身色金黄等种种相好,家人为他举行了隆重的贺生仪式。因为家人祈祷了很久才得以满愿,故为孩子取名“能愿”。家人请了八个姨母以丰富的营养食品来喂养他,孩子如海中之莲很快地成长。长大后,他开始学习文学、武术、天文、历算等各种世间学术,并且无不通达。

  此时,尊者观察到他出家因缘已成熟,便著衣持钵去施主家化缘。尊者见到这个孩子就问施主:“这就是那个还未生下来就已答应给我做侍者的孩子吧!”施主说:“确实是。”并把他叫到身边,对他说:“孩子,在你还未生下来的时候,我已答应把你交给尊者作侍者了。”这个孩子听了,非常高兴地说:“这是长辈对我最大的恩赐,我会好好地侍奉尊者的。”言毕,阿那律尊者就把能愿带回经堂给他剃度、皈依、授戒、传法。

  能愿比丘非常精进,前夜后夜都不睡眠而勤于修持。有一次,他得了重病,父母听说后,马上带着药品等来寺中探望他。几天过后,能愿比丘仍旧病情严重,可父母因家务繁忙,不能长时间在寺院里照顾他。为此,他们去请示阿那律尊者:“尊者,我们身为俗家,家事繁忙,寺中久住多有不便,能否开许能愿比丘回家养病呢?”尊者观知能愿比丘回到家中也能证得罗汉果位,于是就开许了。能愿比丘被父母接回家中,遵医嘱多方治疗。渐渐地,能愿比丘对病苦生起了无比的厌烦心,于轮回生起了出离心。他励力精勤,最后,断除了一切烦恼,在家中证得阿罗汉的果位。

  能愿比丘得果后,观察父母及家人的根基,给他们传了相应的法,他们用智慧金刚摧毁了萨迦耶见,得证预流果位。能愿比丘再观察自己的前世时,知道自己前世是人,前世的前世也是人,但每次得人身都是短命多病。由于能愿比丘在生生世世感受这样的报应,故他对自己的肉身生起厌烦心,就显示身体放光、出水、出火及闪电等各种神变,最后即趣入无余涅槃。

  涅槃后,他的父母用白、黄、红、蓝四色布包裹其遗体,准备抬到尸陀林去,但众人无论如何都抬不动遗体,便到阿那律尊者前请示。尊者觉得也许是能愿比丘前世的愿力所致,便往世尊前白言:“世尊,能愿比丘在家中圆寂了,但大家都抬不动他的遗体。”世尊告诸比丘言:“罗汉比丘已在家中圆寂了,所有比丘应该去供养他的遗体,我也同去。”世尊便率众比丘一同前往。众生主母听到此事后,也带着五百比丘尼一同前往。同时,给孤独长者带许多优婆塞和优婆夷前去。

  这样,佛与四众弟子都集聚在能愿比丘家。优婆塞们请求世尊由他们将能愿比丘的遗体抬到尸陀林去,世尊答应了。他们就将遗体抬到尸陀林后,四众弟子在遗体前发愿,并以各种花香等作供养。最后,将遗体火化,并为能愿比丘造了遗塔。当下,世尊为四众弟子传无上甚深妙法。

  待传法圆满后,诸比丘请问:“世尊,能愿比丘往昔造了什么业,今生在富贵之家却受短命多病的业报?”世尊言:“诸比丘,能愿比丘前世所造的业,无论是善是恶,其业果都不会成熟于外境的地、水、火、风上面,一定成熟在自己的界、蕴上。如偈云:‘纵经百千劫,所作业不亡。’众比丘,曾在贤劫人寿四万岁时有位国王,在国王的聚乐王宫前,住了一位大臣,大臣有两个儿子。大儿子因对轮回中众生的生、老、病、死生起厌离心,就去森林里静修三十七道品等妙法,尔后证得无上正等觉,于众生转十二大法轮,他就是贤劫中的第一尊佛——拘留孙佛。小儿子从小行为放荡,喜欢杀生邪淫等恶行,尤其是喜欢打猎,曾伤害了成千上万条生命。后来,拘留孙佛回宫传法,他的弟弟也被教化皈依佛门,受了居士戒。之后,他发心修一些经堂、供养僧众,并发愿:愿我生生世世财富圆满,愿我生生世世令如来欢喜,并在如来教法下出家,证得罗汉果位!后来,他因杀生的果报成熟,无论投生哪一道都是短命多病。又因他供养僧众及修建经堂的功德,使他生生世世财富圆满,得受如来教言,又在我教法下出家证得罗汉果位。”这就是现在的能愿比丘。

  众比丘复次请问:“世尊,以何因缘,能愿比丘的遗体众人抬不动?”世尊复言:“在贤劫人寿两万岁时,人天导师、如来、正等觉、应供迦叶佛出世。印度鹿野苑有一施主生了个孩子。这孩子出家后得罗汉果趣入涅槃(这孩子的上师就是现在的能愿比丘)。涅槃后,罗汉的上师把遗体供养起来,并发愿:愿我将来在释迦佛教法下得罗汉果,入涅槃时,佛与四众弟子也供养我的遗体。因此愿力成熟,故今日我与四众弟子去供养那具抬不动的遗体。”世尊如是说。

  我们选取公案中“累世多病短命”的部分来分析:一个富裕人家的孩子,品行端正、智慧多闻、财富具足,却年纪轻轻就突然离开这个世界,在疾病折磨中死去。相信佛法的人知道他证得阿罗汉果,会认为这是一个皆大欢喜的事,但一般人会觉得太惨了,家庭里遇到这种白发人送黑发人的事情,可能会哭喊着说:“你怎么那么狠心!”其实不是他狠心,而是他也由不得自己,是业力、因缘成熟呈现的结果。不管是生病离世,还是出家证果,都是因缘 所致,因缘和无常无所谓好坏,实相是中性的。只是我们的行为使结果成为苦或乐。就像我们在上节课讲到,老和老都是无常,但是业力牵引导致老和老不同,最终是证得解脱大乐还是永陷轮回受苦,全是自己造就。

  (4)集聚是缘起法

  【人们用草尖的露水比喻人生的短促,真是贴切。草尖挂不住多少露水,很容易就晞掉了。岂止是从生到死这个过程短促,生死之间,所有的经历都是短促的。】

  我们从生到死好像有几十年,买的衣服却能穿上百年,买房子时更是考虑得比一百年还要长久。但其实一切经历都很短促。能愿比丘这生生世世的公案,十分钟就讲完了,我们这一生,更是弹指间灰飞烟灭,故贪恋此生无意义。

  如果贪爱,会如何?《佛说解忧经》云:“如人眷属。互相爱乐。以贪爱故。广造诸业。生死轮回。譬如野象陷泥坑中。无有出期。”众生贪爱相聚,广造诸业,将陷于生死轮回,就像是旷野中有一头野象陷在泥坑中反复挣扎,无有出期。

  《杂阿含经》更是深刻指出因缘之法互相观待的关系:“此有故彼有。此生故彼生。……此无故彼无。此灭故彼灭。”

  但我们并不了知此理,只一味执着人事物和感情的恒常。我们的爱以无明、烦恼为前提,抵抗无常这一规律,这给我们带来无穷无尽的苦。现在既已值遇上师三宝,若再不精进闻思修行,不仅过去的苦白受了,未来还有无数的苦在等候。我们应该明白,再多的财富、再深的感情都不能让我们避免生老病死之苦,更不能让我们解脱,唯有认真修行才是最有意义的事。

  2.此世的因缘

  子女这辈子与父母的因缘,可从两个角度观察:首先,彼此是过客;其次,如果没有把握好过客这个定位,不过就是以爱为名彼此伤害。

  (1)彼此是过客

  【为人父母的,当孩子初来到这个世界时,你觉得很欣慰,人生从此多了一个相依为命的人。养育他再苦再累,你也甘之如饴。有的孩子从小就乖,不怎么让父母操劳,大了也有出息有孝心;有的则不是,仿佛你前世欠他的,今生要当牛做马来偿还。确实是,子女与父母在往昔世的因缘是不同的,所以这一世投生到你家,是来报恩的还是来索债的,真不好说。不过,父母们不管这些,只要是自己的孩子,都会不顾一切去疼爱。

  然而,所谓相依为命,也只有很短的一段时间。对父母来说,孩子一天天长大,意味着离别的日子一天天临近。他终归要长大,要挣脱父母的怀抱,独自去飞翔。无论他曾经多么依赖你,跟你多么亲密无间,总有一天他会有自己的生活。你们可能依然很亲近,但他的生活他的世界,离你越来越远。没办法的事。这种别离,在孩子成长的整个过程中,父母都在一再地经历。

  子女长大,父母老去。在老病面前,你只能自己去承受,倾尽心血养育的儿女,即使他们愿意,也无法替你去经历和感受衰老、疾病之苦。每个人到头来都是独自在面对生老病死,儿女家人的陪伴与分担终归有限。

  不用看别人,大家看看自己的生活,为人父母或为人子女是不是这样?

  小时候成天围着父母什么都说,连说话不都是他们教会的吗?大了却跟他们越来越没话说,不是感情好不好的问题,感情好也没话说,仿佛这一辈子要说的话大部分都在小时候说完了,大了就主要靠沉默来沟通。

  有时我看见夜空中的满天繁星,会想到人与人。那么多的星星,却没有两颗是完全同轨迹的;偶尔相遇或短暂同行,也隔着距离,无法真正靠近。这很有点像人与人之间。被业力牵引着,你有你的轨迹,我有我的轨迹;偶尔的同行,也是各自去往不同的地方。循业流转,苦乐自当,无可代者,即使亲如父母子女,亲如夫妻。没有两个人能从头到尾在一起,仅是这一生也不可能。心里想和对方亲,可是又能亲到什么程度,没有谁能代替谁去经历和感受啊。】

  ①父母与子女的关系

  堪布的描述概括了几乎所有人与父母的关系、状态,甚至比我们自己来叙述还要深入和清晰。确实,小时候父母上班、做家务事,我们都想紧紧跟着,长大后却越来越疏远:逢年过节,父母打电话催促回家,就心烦气躁;回了家,被父母目不暂舍地看着或者觉得父母做了一些不顺心的事,就很不耐烦。我们跟他们不再有共同语言。可嫌弃完了,分开后又懊恼:“唉,对不起爸妈,难得见面,为什么不对他们好一点?当时忍一忍也就过去了。”并非我们没有孝心,而是因缘所致,相聚本就是分离的体性。我们从母亲怀孕那一刻开始相聚,经过二三十年慢慢到达顶点,自然趋向分离。因缘法尔如是,谁也没有办法。况且分离的体性里还夹杂着彼此的业力、往昔世的恩怨。有恩的报恩,有怨的报怨,可再怎么孝顺或折磨也阻挡不了必然的分离。业力与无常交织在一起,构成了我们与父母的关系。

  印光大师曾在《复泰顺林介生居士书二》开示道:“子有四因者。一者报恩,二者报怨,三者偿债,四者讨债。”子女和父母有四种因缘:

  所谓“报恩”,即父母往昔世对彼有恩的缘故,这一世特地投胎报恩,对父母孝顺服侍、养老送终。更有出息者,名垂青史,令天下后世不仅恭敬其人也恭敬他的父母。孝子贤孙,皆是此类。

  所谓“报怨”,即父母往昔世曾有负于彼,因此特地来报怨。轻则忤逆,父母闹心;重则闯祸,殃及父母。生时不能孝养,死时贻辱九泉。更有甚者,身居权要图谋不轨,导致灭门之灾,连累父母亦被天下后世唾骂。此类人,古今大有人在。

  所谓“偿债”,即因往昔世欠父母资财,因此今生特地投身到家中来还债。如果欠债多,则可以终身孝养父母;如果欠债少,偿毕则不免半途而去。比如有些孩子学业或经商都小有成就,可父母刚享受、开心没几年,孩子就突然离开了;也有一些人前半生孝养父母,后半生像变了个人似的,与父母不再往来,这些都可能是债已还清的缘故。

  所谓“讨债”,即父母往昔世欠彼资财,因此特地投生到家中来讨债。小债比如为孩子请师交学费、娶妻陪嫁妆,如债还清了,孩子就突然丧亡离去;大债则不止如此,需要父母为他倾家荡产、家破人亡才停歇。欠的债不同,亦各有不同偿还方式。

  这四种因缘阐述了大部分的父母与子女之间的关系。当然,因果错综复杂,子女与父母或许集四种因缘于一身——既有报恩,也有抱怨,彼此相欠。比如我们对父母有孝心,可难免也令他们伤心;我们虽然有心赡养父母,却时不时地接受着他们的帮助和接济。

  这些错综复杂的关系表明,彼此不过是在无常中以因缘相聚分离。之所以是这个人今生做我的父亲或母亲,是因为业的牵引,就像天空中的繁星都有各自引力所牵形成的轨迹。引业不同,轨迹不同,无法行驶在同一轨道上。

  因此,无常分离的体性、业力无可代者,决定了有情生而孤独、彼此为过客。

  ②不自在是本性

  圣天菩萨在《中观四百论》中云:“若时未请求,自来为子女,彼不问自去,非是不应理。”某个有情在某个时候,不请自来做了我的子女,最终也不辞而别(去往后世),这没有什么不合理的。想一想,这个孩子并不是我邀请而来的,如果他突然走掉,也很正常。为什么说正常?其实背后必有业因果、因缘在支撑。因此不必苦苦执着。没有相互执着并不代表不爱,真正的爱是帮助彼此认清实相,不辜负这一生相聚的因缘。虽然我们不知道前世何因缘使今生相聚,但既然相聚,就不能只是伤害、辜负、随业流转,而应该帮助彼此获得解脱。

  下一节课将观察,如果我们不认清楚实相、找到爱的真正方式,那么这一世不过就是以爱之名行自私之欲,彼此互相伤害;如果能够学修佛法,才是真正的大爱。

  感恩大家!接下来我们在菩提心的摄持下念修回向。

 

回向偈
所南德义檀嘉热巴涅    此福已得一切智
托内尼波札南潘协将    摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶    生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效    愿度有海诸有情

 

  思考题:

  1.释词:合际必分。

  2.观修无常的关键在哪里?

  3.如何证明集聚之法是无常的体性?

  4.关于和父母及他人之间的关系,获得了什么启发?

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