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《开显解脱道》讲记 第108课 加行依止之理01

  为了度化天边无际的众生,请大家发无上的菩提心,并且如理如法地谛听。

  上节课我们继续学习了意乐依止之理中的思惟功德而修信心和忆念恩德而发起恭敬。

  在思惟功德而修信心中讲到,若想在自相续中真实生起观师为佛的定解,需要通过教证、理证来分析,并进一步遣除疑惑。在上节课我们以问答的形式解答了在观师为佛的过程中比较常见的一些疑惑。

  第一个问题是:如何将显现上具有许多贪嗔等过失的善知识安立为断尽过失的佛陀?

  应了知在凡夫分别妄识前所显现的全部都是假相而已,对此可以用眼翳者、摩尼宝、墨镜、佛现旁生相、梦、胆病等六种比喻来说明:

  眼翳患者能见到飘动的毛发相,而实际上毛发相丝毫不可得;同样道理,具业障者虽能见到上师的过失,但不能因此断定上师实有过失。

  自性清净的摩尼宝放在不同形色的布基上,会显现青黄方圆等种种形色,但这并非是摩尼宝的真实形色;同理,上师显现的种种过失也只是我自心过失的投射,实际上师并没有过失。

  透过墨镜能现量见到白海螺变成黑色,但不能因此认为白海螺原本就是黑色的;同样道理,当凡夫的心识被罪障遮蔽时,即使见到真佛,也似乎现量见到了过失或平凡相。

  佛陀会化现为猪狗等旁生的形象来利益众生,但不能因为示现旁生相就认为佛陀不是真佛。

  虽然我们在梦中能见到种种逼真的景象,但醒来就会发现这些景象根本不存在;同理,虽然我见到上师似有过失,但这只是由我内心的恶习所现,根本了不可得。

  以暂时损坏诸根的错乱因缘,胆病者面前的白海螺会显现为黄色,而在究竟迷乱之因——不可思议业障的作用下,我们看到善知识显现贪嗔等过失也就不足为奇。

  第二个问题是:如何将未显现如佛陀一般相好庄严的善知识安立为功德圆满的佛陀?

  凡夫由于自身具有种种业障的缘故,往往很难见到这个世间的真相。一方面,即使在自心前显现,也不能断定所见所闻就是真实存在;而另一方面,即使在自心前未显现,也不能断定毕竟没有,对此可以八种比喻来说明。

  虽然具德上师圆满具足佛陀的智慧功德,但就像盲人无法见到太阳,针眼无法容纳须弥山一般,那些以无明遮蔽自心的人也始终无法见到上师的圆满功德相;又像是当黑暗吞噬一切时,即使有一堵墙我们也依然无法看见。对凡夫来说,因为未消尽业障,本来就不能像瑜伽士一样现量见到上师显现为佛陀身相。我们的心识是被恶业染污的颠倒心识,是根本不能信任的,就像幻师能让观众把人看成大象,我们也会因业力的迷惑而产生种种错觉。纵然是十地菩萨也无法全部现见佛陀的功德,又何况是我等凡夫呢?作为凡夫,即使本来存在的鬼神我们也没办法看到,即使面前的瓶子被帘子遮住都无法现见,又怎么可能清楚现见佛陀的相好功德呢?通过以上八种比喻就能说明,即使凡夫看不到善知识显现如真佛一般的相好庄严,也不能因此断定上师不具佛陀的种种相好功德。

  第三个问题是:既然决定上师是佛,只要一个人身为上师,他的弟子就会把他当成佛,这样与实际情况不符,不就成了大妄语吗?是否存在上师既是佛陀又是众生的过失?

  要知道由于众生业力不同,即使在面对同一事物时,也会有不同的显现。比如:同样一碗水,地狱众生见到的是铁浆,人见其为水,天人见其为甘露,相对下层众生来说,上层众生的境界更为准确。然而,对各自的所见,都应承认只是各自心识前无欺的显现,天人可以畅饮甘露,而地狱众生会因铁浆而受苦。所以观待不同众生时,应当承许这种种不同现相和作业同时存在。同样道理,弟子观上师为真佛,与其他人观上师为一般人,由此不同见解,而能分别作佛与平凡之业,因此在名言中对这二者都应承认为有,是不会有矛盾的。

  因为地狱众生与天人的业力不同,所以水在二者面前分别显现为铁浆和甘露,这是同一法观待不同众生的不同显现,而并非在同一法上聚集了相违的甘露和铁浆。同样,观待众生的心识不清净和极清净,而分别见上师为凡夫和佛,并没有凡夫和佛集于一身的过失。

  希望大家认真思惟串习以上道理,遣除疑惑,令自相续真正生起视师为佛的定解,若能如是而行,一切名言中的作用自然而然便会生起。法王如意宝曾开示:“只要你对三恩德上师有视为真佛的信心,尽可能如理护持戒律誓言,孜孜不倦实修大圆满法,发愿往生极乐世界,从此之后必定无疑能成办自他一切众生利益。”

  在“忆念恩德而发起恭敬”中,讲到我们可以按照《十法经》的教证,对照经文具体忆念上师的恩德。此外,之前也讲了《华严经》中关于善知识的诸多比喻,我们也可以依此等比喻一一思惟忆念善知识的恩德。在《华严经》中,善财童子说:善知识从一切恶趣之中救护了我,让我善巧通达了诸法大平等性,为我开示了解脱的安稳道和轮回的不安稳道;善知识以普贤菩萨的广大愿行教授我,为我指示能前往一切智城的所有正道,护送我往赴一切种智之处,真正令我趣入法界大海;善知识为我开示过去、现在、未来的无量所知法海,为我显示圣众的殊胜坛城;善知识长养我的一切白净善法。

  在《华严经》中讲到,善财童子如是随念善知识对自己的恩德,不禁痛哭流涕。而我们也应随学善财童子,真心实意地忆念善知识的恩德,通过这样不断忆念,自然会如善财童子般因感恩而痛哭流涕。虽然我们平时因为自己的痛苦也会流泪,但这种泪水意义并不大,唯有以大悲和感恩流下的泪水才极为清净。有的人因大悲心不忍众生受苦,便会流下眼泪;在忆念上师恩德时,以感恩心也会自然流泪,这种功德是非常不可思议的。

  上师在《次第花开》中说:“法王如意宝是我一切慈悲、智慧的源泉。我庆幸自己从二十一岁到四十二岁这段人生最年富力强的时光,是在法王身边度过的。在法王的悉心教导下,我逐步走向成熟。此时此刻,我更能真切地感受到自己少许的出离心、菩提心,一分一秒的善念善行全部来自法王的加持。只要一想到他老人家,我的眼里便充满了温柔而忧伤的泪水。”

  以上回顾了上节课的内容,以下进一步从五个方面来观修念恩。

  忆念恩德而发起恭敬分五:一、赐予安乐之恩德;二、生起功德之恩德;三、赐予教授之恩德;四、心相续得以调伏之恩德;五、超胜一切之恩德。

  (1)赐予安乐之恩德

  可能有些人会想,我目前所获得的一切财富、地位、名誉等,我所享受的安乐富足的生活,都是源于自身的努力奋斗,跟上师的关系不大,但实际上却并非如此。阿底峡尊者说:“一切安乐源自上师的加持,所以应报答上师恩德。”

  虽然一切众生都渴望离苦得乐,但世人因无明遮蔽,根本不懂何为安乐之因,反而为了谋求自利造作种种苦因与苦果。《入行论》云:“众生欲除苦,反行痛苦因,愚人虽求乐,毁乐如灭仇。”虽然众生都想解除痛苦,但却被恶习逼迫,反而造作种种恶业招致更多的痛苦;虽然众生都想求得安乐,却因愚昧无知,将自己的乐因乐果当成怨仇一样消灭。

  如今我们能在殊胜道场中每日闻思修行,享用法乐,这一切都是上师广设方便,善巧接引,将我们从无明愚痴中唤醒的结果。上师不仅帮助我们度过生活中的难关,以温暖的话语慰藉我们这颗饱受苦难、在无常面前惊慌不安的心;更为我们开示因果,引导我们断恶行善,皈依三宝,走上获得永久安乐的光明大道。

  如果没有上师引导我们趣入善法,我们怎么知道如理行持善法,忏悔业障,这样毕竟没有获得丝毫安乐的机会。因此,即便身心上得到些许安乐,都应当忆念是上师的恩赐。

  以此类推,哪怕在炎热夏日感受的一丝凉风,在寒冷冬日里的一缕阳光,都应想到是上师的恩赐。因为任何微小的安乐都源自善法,而自己生生世世中能够行善都源自上师的引导。

  很多人以前不明白道理,认为自己所获得的一切安乐都是自己努力的结果,无关他人,所以在感受安乐时,便生起我慢,认为自己能力强,了不起。而现在就要消除傲慢,应该想到:这不是自己有多大能力,我们所获得的一切安乐都是上师的加持和恩赐。这样反复串习,就能够把自我放下,住在感恩心中。

  往昔有一只乌龟碰到两只野鸭,野鸭们要把乌龟带上天空。于是两只野鸭拾来树枝,放在自己身上,让乌龟趴在树枝上咬住不放,然后两只野鸭飞到空中。人们看到后都说:“野鸭真聪明,能想出这样的办法带乌龟上天。”乌龟听后却忍不住说:“不是它们想的办法,是我想的。”结果一开口松开树枝就掉下去了。

  在这个故事中,乌龟之所以能飞上天,完全靠野鸭们的帮助,但它却自以为是地认为“我很聪明,办法是我想的”,结果就掉下去了。我们依止上师也是同样道理,应该明白自己所获得的一切安乐,比如丰厚的财富、好的名声、地位,这完全都是由于上师的恩德,自己才被托了上去,所以应该对上师心存感恩,一直依止不离,这样就能持住善根。而如果某一天认为自己特别厉害,不需要再依靠上师了,那突然之间就脱开了,我们也会像乌龟那样掉下来。

  多智钦仁波切说:要知道这一切都是佛恩、师恩,如果自以为是,头脑简单,随着自己的想法来做的话,那就抛开了佛和师,口里松开枝条放脱了,走得再高也没利益,决定会直线掉下来。这就知道,念恩极其重要,它是佛道的根本,时时不能离开。所以无论在何时何地,忆念师恩都是特别重要的。

  (2)生起功德之恩德

  以前我们连基本的法义都不懂,相续中充满罪恶而不自知,现在我们相续中能生起因果正见、出离心、信心、恭敬心、慈悲心、菩提心、通达二谛的智慧,这些都是源自上师的恩德。如果没有上师的慈悲教授,我们对善法将如盲人般一无所知,更不可能通过行持善法、修持佛法生起任何功德,所以一切地道功德都是因上师的大悲加持才得以生起的,我们千万不能忘记上师的恩德。

  寂天菩萨在《入行论》中云:“礼敬文殊尊,恩生吾善心,亦礼善知识,恩长吾功德。”在这里作者虔诚地礼敬文殊圣尊,因为是圣尊恩赐加持使他生起了愿求无上菩提的善心;同时,也礼敬各位善知识,因为自相续中的戒定慧三学,都是靠各位善知识的恩德,才得到了增长。

  (3)赐予教授之恩德

  我们现在每天都有机会听闻佛法,已经习以为常,不会认为佛法难闻,这样就很难对上师生起感恩心,而今后必须要改正这种心态,一定要通过如理思惟对上师生起珍惜、感恩之心。

  可能很多人说:这些法都是我自己听来的。其实这些传承教言、佛经论典能够翻译出来,你能够得到这些法要,听闻这些法要,这一切的一切都是上师的恩赐。

  具体来说,我们应当认真思惟:初入佛门的我们如同懵懂无知的孩子,根本不懂如何辨别法与非法,是大恩上师如母护子般引导我们,不顾病躯、四处奔波为有缘弟子传讲正法,为我等树立正见。《华严经》云:“譬如闇中宝,无灯不可见,佛法无人说,虽慧莫能了。”没有灯就无法看到暗室中的如意宝,同样道理,如果没有人传讲佛法,即使世间的智者也没办法了解佛经的密意,何况是一般人?如果没有遇到善知识,我们的人生都是茫然无措的,因为不懂得善恶取舍,造恶业还觉得没有什么,甚至认为是善法,这样只会越走越远离正道,不知所终,那就很麻烦了。有些人刚依止善知识就生起傲慢,认为佛法很简单,不需要别人教,自己去看、去学就可以了,实际上若无上师赐予教授,我们无法明了修行理趣,了知修学次第,很容易因不得要领而误入歧途。如无等塔波仁波切所说:“若不如法而行持,正法反成恶趣因。”

  而且即使是浅显易懂的暇满难得等法要,也需要长期串习、付出各种努力才能真正通达,在自相续生起定解,而甚深的密法就更需要付出各种苦行才能真正领悟。可见,上师是在漫长时间中历经苦行才获得了殊胜的教授,而由于慈悲我等,上师将如此珍贵的法宝毫无吝啬地倾囊相授,如同父亲将一生辛辛苦苦省吃俭用积攒下的财富全部交付给孩子一般,可见上师对我们的恩德极大。

  然而有些人麻木无知,认为上师本该度化我,本该为我传法,这是毫无根据的。试问:你在善知识座前听过多少法?而身为弟子,你曾对上师做过多久承事供养呢?在《猛利问经》中讲到,阿阇黎开示了多少颂法义,就在这么多劫的时间中供养,即使做到这种程度,也远远无法报答善知识对我们的恩德。而现在很多人对上师的承事供养恐怕连一百天也没有,而且即使做承事也经常推三阻四,可能开始的时候还勤快一点,时间一长就以各种借口来推脱,这也是凡夫的特点吧。还有些人只是表面应付一下,根本不是以至诚的恭敬心来供养上师。

  再扪心自问自己对上师祈祷过多少次?对上师真有信心和恭敬心吗?如果自己不具足弟子法相,却认为上师给自己传法是理所应当的,丝毫没有感恩心,这种想法肯定是不合理的。

  有些弟子说:“上师,以前你在上师面前得到多少法要,无论显宗密宗,无论深浅,全部都传给我吧!如果不传给我说明你肯定没有慈悲心。”其实上师已经给他传了很多法,他还不满足,还要这样逼迫上师,一点都不知道感恩。如果不明白道理就会做出这样的不如法之举,以前如果有这样的心态应该改正过来。

  我们应当想到:上师赐予我们显宗的因果不虚、寿命无常、菩提心等妙法,以及密宗的诸多灌顶、窍诀,这些妙法是最珍贵的财富,乃至受持一分也能产生无量安乐,所以上师的法恩不可思议。再想到在生活中,即使上师赐予少许衣食,让我们感受些许安乐,我们都会感激不尽,现在上师不断赐予殊胜的佛法教授,这正是让我们获得安乐的根本。可以说上师对我们的恩德,尽虚空法界也无法容纳。经云:“以充满三千大千世界的财物布施某人,或者对其传授一句佛法,后者的恩德更为深重。”现在上师赐予我们圆满菩提道的教言,如此深重的法恩,我们根本无以回报。

  (4)心相续得以调伏之恩德

  我等凡夫因为无始以来的习气,贪嗔痴烦恼非常粗重,过去虽然有无数诸佛菩萨出现于世,而我们却未被诸佛菩萨调伏,今生虽然值遇了殊胜密法,却依然刚强难化,即使已经皈依三宝,但仍然有各种烦恼不断涌现,难以割舍对世间八法的强烈执著。观察自己就知道,虽然在佛堂的时候会念一点经、做一点功课,知道自己是三宝弟子,但是一出房间后,慢慢地就被外面的染污环境所侵蚀,那时不要说忆念所学的法义,有时候连自己是三宝弟子都抛之脑后了。这都是因为没有好好地依止上师,没有好好地修习上师所传授的法要,佛法没有融入相续当中,没有断除烦恼。

  还有我们在修行中经常懈怠放逸。比如修加行,开始的时候可能大家还是很认真地听闻,下来思惟法义,最后在入座当中串习所学的法义,每天最少有一座;但是时间一长,很多人就慢慢放下来了,找很多借口,修行经常三天打鱼两天晒网,这样是不可能成就的。

  即使聆听上师苦口婆心的殊胜教言却往往做不到依教奉行,甚至还明知故犯,违背誓言戒律……面对如此低劣、难以调伏的我,大恩上师始终不离不弃,深心护持,弟子哪怕仅仅生起一分善念,上师也会尽百分之百的全力加以度化,甚至因摄受众多业障深重的弟子而示现生病,而这也是在为我等创造调伏自过、积资净障之缘起。就像我们的大恩上师一直不辞劳苦,哪怕生重病也耐心地为有缘众生宣讲佛法。

  有些人可能认为:“我的业障特别重,上师会嫌弃我吧!”自己特别失落,这样自我践踏也没必要。无论弟子的业障多么深重,上师从来也没有嫌弃过我们,上师是不会舍弃弟子的。相反,对那些罪业深重的弟子,上师更如慈母独怜病子般多加照抚,亲自为其诵经酬忏,想尽办法加倍救度。《中观四百论》云:“如母于病儿,特别觉痛爱,如是诸菩萨,特意愍恶者。”犹如慈母对于生病的儿女,特别觉得痛爱;在利益众生的过程中,菩萨对那些烦恼特别炽盛,经常造作恶业的有情,尤以悲愍之心加持护念。

  往昔有一首陀罗女,生育了六个孩子,其中前五个孩子都成了品行贤善且有一定谋生技能的人,只有第六个孩子品行恶劣,经常去外面干坏事。因此这位母亲对前面五个孩子尚不觉得如何疼爱,唯独对小儿子特别牵挂,非常担心他受到国王的惩罚而遭到杀害,整天都想办法照顾他。同样道理,对于那些具有智慧且烦恼轻微的弟子,上师只要稍加指引就能令其步入正轨,而对于那些业障深重的弟子,如果不特别加以悲悯护念,他们将极难摆脱堕入恶趣的悲惨命运,因此上师也会对他们更加关爱悲悯。如月称菩萨说:“一切大悲尊,视众虽平等,尤于愚劣者,却更生悲愍。”虽然佛菩萨平等对待一切众生,但对愚笨恶劣者却更为悲悯。很多佛经论典里面讲,哪怕在千万劫当中,能令众生生起一刹那善心,他们也会不辞劳苦地去度化。

  正是在上师的慈悲加持、谆谆教诲之下,弟子相续中的顽固习气才慢慢得以净化,从相续中充满贪嗔痴的凡夫转变为具足信心、出离心、菩提心与智慧的佛弟子。可以说我们的每一分进步背后,都凝聚着上师无数的心血和汗水,我们获得的一切安乐、一切世出世间的智慧功德都来源于上师,对弟子来说,上师的恩德比佛还要深重。所以我们更加应该感恩上师。

  (5)超胜一切之恩德

  在世间当中,我们最亲的人是父母,可以说父母生养我的恩德极大,然而相比之下,上师的恩德要远远超胜于父母。现世的父母仅仅赐予我一生的身体和暂时的饮食资具等,而大恩上师却养育了我生生世世的法身慧命,世间的任何一种恩德都无法与上师的恩德相比。

  往昔虽然有无数佛陀出现于世,但我们却无法亲身聆听佛陀说法,甚至无法亲见佛陀的尊颜,即使佛陀留下的文字也因年代久远而难以理解。(虽然在唐朝、宋朝有很多大译师翻译了许多特别深广的显密佛法,但我们现在很难理解其法义,很多单看文字都看不懂。如果没有上师传讲,很多人即使得到大藏经也只能放到供桌上供起来。)而上师不仅可以面对面地跟我交流,还能够针对我的根机意乐传授相应法要、答疑解惑,因为遇到上师,佛法开始变得生动而直接,上师的一言一行无不是在开显佛法的深刻涵义。若无大恩上师的应机施教、慈悲引领,我们如何能够以短暂的一生获证究竟之安乐?由此可见大恩上师的恩德超胜一切佛。圣天论师云:“自然之佛陀,唯一本性尊,尽赐诸窍诀,金刚师胜彼。”上师本来即是佛陀,是唯一的本性尊,能无余赐予我们一切窍诀,金刚上师的恩德比佛陀还要超胜。

  有的人可能会问:上师与佛陀的体性无二无别,不可能有恩德大小的差别。这里应了知,所谓“恩德有大小”是观待所化有情的现相而言,而上师为佛是从真实义中而言的,所以没有任何过失。

  总之,应当思惟:此生所获得的一切利乐都源于上师,一切功德的圆满都依赖上师,在整个法界中,即使以佛智来观察,再也找不到任何一个人对自己的恩德能够超胜上师。我们应当依上述五个方面反复忆念上师恩德,直到泪水直流、汗毛竖立,对上师生起不退转的恭敬心。当然,在了知上师的恩德后,还要进一步努力修行,以此来报答上师的恩德。

  总结意乐依止上师的道理,就是要以思惟功德而生起信心,以忆念恩德而发起恭敬心。要知道修习贤善意乐的根本目的,就是要与上师的智慧相应,而随着信心和恭敬心的深入,自心才能越来越亲近上师的智慧,达到究竟时,二者便融为一体。在贤善意乐的推动下,弟子才能真正趣入亲近上师的加行。我们一定要明白这些道理,从这些方面去思维,这样才能够真正获得上师的加持。

  2. 加行依止之理

  此处所讲的加行,是指亲近善知识的加行,也就是能让自心和上师智慧相应的加行(并不是修五加行的加行)。若三门行为令心越来越背离上师的智慧,则是违逆善知识的邪加行。而亲近上师的加行,概括而言即是修持心心相应。所谓心心相应,就像盒子和它的盖正好吻合,没有不相合之处,我们要尽量和上师的心相合,尽量做上师喜欢的事,不要违逆上师的心。你越是这样做,就越能相应上师的心,假如自己对上师的信心和恭敬心修得非常深、非常清净、纯一,则在弟子的信解、恭敬与上师的加持会合时,就能达到与上师的心无别。

  我们在世间与人相处也是同样道理,比如彼此心里有些疙瘩,甚至有严重矛盾,那就肯定不相应。如果你心中充满傲慢、怀疑,或者打从心里就排斥对方,那心与心之间就会障碍重重,无法融合。即使表面上做出恭敬随顺的样子,也只是假相而已,心与心之间是完全背离的。而与之相反,如果你对一个人有信心、有恭敬心、有欢喜心,自己的心就能敞开,心与心就能合得来,彼此就能到对方心里起作用,甚至不说话,心和心都是相通的。

  往昔佛到天上为母说法。说法圆满后降临人间这一天,大众就排队去迎接佛。有个比丘尼有神通,她就变成转轮王排在队伍的最前面接佛。当时须菩提尊者在山洞里晏坐,他想,要不要去接佛呢?他又想,如来无来无去。于是就自己安住。结果,佛对那个比丘尼说:“你没有最先见到我,须菩提最先见到了我。”

  可见,关键要跟上师不离本性的境界相合,跟上师的智慧相应,时时都在道上契合,而没有丝毫的偏离,这才是真正与上师心心相应。而我们若想和上师心心相应,就要把自己原先的那一套不清净的想法全部丢开,把自己凡夫的那一套行为惯性完全克服掉。如果自己不断地起妄念,陷在各种迷乱当中,那就背离了上师。作为弟子,要时时体会上师是怎样的心,自己的心要主动地来与上师的本性相应,最终令自心与上师成为不二。这是特别关键的。

  以加行依止上师的总原则,即上师怎么欢喜自己就怎么做,凡上师喜欢的事就要努力实行。如《事师五十颂》所说:“于此多言何必要,能令师喜皆当为,师不喜事悉断除,于此应当尽力行。所谓悉地随师生,此乃金刚持亲言,了知此后诸行为,竭尽全力令师喜。”依止上师时不必说得太多,而应努力观察上师所喜之事和不喜之事,必须要了解上师的意行。这样明白之后,凡是能令上师欢喜的事应当不惜一切去做,对上师不欢喜之事要尽力断除。

  虽然一开始可能很多人没办法全部做到,但是我们一定要竭尽全力往这方面去行持。之所以要如此行持,是由于一切悉地皆依靠令上师生起欢喜而获得的,这是金刚持佛亲口所说的金刚语。了知此理后,身口意三门一切行为都应当尽可能令金刚上师欢欣喜悦。

  对弟子来说,令师生喜极为重要。就像以前的人们凡是想要获得所欲,就要依赖如意宝,因此有必要首先清洗、祈祷如意宝;同样道理,佛陀开示一切成就都依赖上师,所以我们若想要获得解脱安乐,就应当努力行持一切令上师欢喜的事,断除一切令上师不欢喜的事。《金刚藏庄严续》中云:“是故一切诸方便,金刚持师最殊胜,随顺上师令生喜,上师欢喜诸佛喜。”若能令上师欢喜,一切诸佛也会欢喜的。

  《山法宝鬘论》中说:“如果上师在满心欢喜、心甘情愿之下赐授教言,那么所传的教言即便是无头无尾,也会得到巨大的加持;上师在心绪不佳的时候,所传授给你的教言就算完整无缺、毫无错谬,你也不会得到丝毫的加持。”但现在很多人不一定明白其中的道理,有些人在求法时根本未慎重观察上师高不高兴,就贸然祈求上师尽快赐予教言,如果上师暂时心情不快而未开许,他就长时间地纠缠不休,反复祈请,令上师在无可奈何、心不欢喜、极不情愿的情况下传授教言,其实这样不但没有利益,相反存在很大危害。

  在依止上师的过程当中一定要明白这些道理。如果上师不赐予教言,自己就不要再三纠缠了。应该想:现在上师没有传授教言给我,可能是我因缘没到或者我不堪为法器,那我一定要好好忏悔,做很多加行准备令上师欢喜,让上师能够心甘情愿传授这些法要给我。如果得不到教言就死缠烂打,这样也没有多大意义。

  从前有一个人在博朵瓦格西毫无情绪时求得了不动佛的修法,结果事隔不久他就一命呜呼了。普穹瓦尊者对此表态说:“我认为他的死完全是由于在格西心情不悦的情况下求法的缘故。”

  作为弟子,要以三种承侍令上师欢喜。其中上等承侍为修行供养,即以坚韧不拔的精神,历经苦行孜孜不倦地实修上师所传的一切正法;中等者以身语意承侍,也就是自己的身语意侍奉上师,为上师服务;下等者以财物供养,也就是慷慨供养饮食受用等等。我们要通过这三种方式令上师欢喜。若能做到如是承侍上师,则何时也不会毁坏一切。如《功德藏》中说:“若有财物供上师,身语恭敬承侍事,何时一切亦不毁,三喜之中修最胜。”在三种供养中,令上师最欢喜的供养,就是修行供养。

  《大乘庄严经论》云:“恭敬利养侍,修行依上师,依事具慧者。”顶礼、迎送、起立、以微笑的表情欢喜的目光注视等,是身体恭敬。赞叹、随顺所说而言、说慈爱、敬语等是以语言恭敬。心里有清净信,即以三门恭敬依止善知识。利养是指供养法衣、卧具等必需之物,承侍是指沐浴、按摩等照顾身体,做一切适宜之事来依止,这是以外事依止。依照善知识所说法通过闻思修行的方式随法修法依止善知识, 这种以修行依止,称为以内事依止。如此以外事、内事依止上师善知识,就称为依事。此论又云:“坚稳依教行,真令师心喜。”菩萨由依教奉行,能令善知识的心真正欢喜。

  在宁玛派的修法中,要想在今生中直证心性,顿然成道,必须依靠上师的加持。而获得上师加持的方法就是要修三喜,让上师常生欢喜心。这样做到了,一直达到上等,就能跟上师心心相应。也因此,令师常生欢喜是成就的速道。

  这三者实际包含了一切心心相印的方法,所有世出世间的亲近行为都摄于其中。比如对父母如果能够常常供养,以身体、语言服侍,内心孝顺,由于缘起无欺,最后必能和父母的心贴在一起。亲近上师也是同样道理,若能按这样的正轨持续不断地修持,最终一定会圆满依止上师的大事。

  需要特别注意的是,我们如是以三喜亲近上师的目的,是为了具有享用妙法缘分的功德,而不是为了受用财产。正如《大乘庄严经论》所说:“为享法缘德,依止非为财。”

  博朵瓦尊者曾说:“当年差遣阿难作佛的侍者时,阿难提出:如果可以不拿佛不穿的衣服、不吃佛剩余的食物、开许无论何时都能到佛陀面前,我就答应侍奉承事佛陀。阿难尊者如此慎重,用意是在教诲未来的人们亲近上师时,应当一心求法而不是追求财物。我们在法上完全不计较,但即使对少许茶叶也要计较高下,认为上师心中喜欢他、不喜欢我,这是内心腐烂的征相。”有的人在依止上师时内心不计较是否获得佛法,对法毫无希求,而对上师赐予的财物非常计较,这种人亲近上师的目的不是为了佛法,而完全是为了获得财物,这样肯定是不如法的。

  现代很多人接近上师的目的是想发财,想获得世间的名声、地位等等。这跟我们依止上师的目的背道而驰。我们依止上师是为了获得殊胜妙法,获得殊胜妙法就能获得真正的解脱安乐。

  加行依止之理分三:一、供献财物;二、身语承事;三、如教修行。

  (1)供献财物

  成就佛果需要圆满福慧二种资粮,而资粮田中最胜妙的就是上师。对弟子来说,供献财物是积累资粮最殊胜的方便,而且通过供献财物能够与上师的心亲近。从我们自身的因缘来说,根本无法找到比上师更好的资粮田。因此,相比于其他,我们更应着重在这一根本上供养。

  如《事师五十颂》云:“于自誓言阿阇黎,难施儿子与妻子,自之生命亦恒献,何况不定之受用?”对自己的誓言阿阇黎,连常人难以施舍的妻子、儿女和自己的生命等,都可以恒时奉献,何况其余动摇无常而没有实义的资财,更应毫无悭吝地供献给上师。

  譬如,当农民获得一块良田之后,一定会选择优质种子尽力播种,这样才能依靠这块地获得最丰厚的收成。若只是播种少量劣质种子,就只能获得少量下等果实。同样道理,对上师这一殊胜福田,弟子应当尽量供献众多上妙的供品,以此将会成熟许多殊胜的果报。

  在供养上师方面,由于某些殊胜的缘起,供养者可获得百千倍增长的福德。比如,在上师灌顶传法时,供养的福德极大,因为缘起殊胜的缘故。《普贤上师言教》中说:“皈依处以及积累一切资粮的无上福田没有比上师更殊胜的。尤其是上师授予灌顶、讲经说法期间,十方三世诸佛菩萨的大慈大悲和殊胜加持一同融入他的相续,从而安住于与诸佛无二无别的境界中,所以其余时间成百上千次供养不如此时供养一口食物的福德大。”

  乔美仁波切在《山法》中也说:“上师在讲经和灌顶时,是大成就者就不用说了,但即使不是大成就者,只是一个凡夫人,十方诸佛的加持也会融入他,与他无二无别。待传法灌顶完毕后,诸佛菩萨才返回各自刹土。”所以,此时若对上师诽谤,生起恶念、邪见,过失也是相当大的;此时以信心、欢喜心供养上师,哪怕是一口食物,也比在其他时间成百上千次供养的福德大。

  一位上师接受供养时,等同一切诸佛接受供养。《胜乐根本续》说:“阿阇黎的身体中善妙地安住了诸寂静、忿怒本尊,在行者前接受供养。”也就是说,如果金刚上师接受了你的供养,则胜乐本尊、时轮金刚本尊等一切诸佛,虽未迎请,也会自然降入上师体内接受供养,由此能令供养者相续清净、获得加持。在《大幻化网根本续》中也如是宣说。

  《事师五十颂》中云:“供养上师即等同,恒时供养一切佛。供养上师乃福田,积累资粮成佛果。”恒时供养上师等同恒时供养一切佛陀,圆满福德资粮。通过不断积累资粮,尚可迅速获得正等觉果位的殊胜悉地,至于其他的成就更不必说了。

  《桑布札续》云:“较供十方佛菩萨,仅供上师一毛孔,何故福德为超胜?”为什么供养上师一毛孔比供养十方诸佛的福德更为超胜呢?这是师恩较佛恩更深重的缘故。宗喀巴大师也说:“无上乘中所说,对于无倒宣说道之究竟的善知识,仅供一毛孔的福德,也能映蔽供养一切诸佛。”

  《普贤行愿品》中说“一尘中有尘数刹”,虽然在一粒极微尘中安住着数量等同极微尘数的诸佛,但谁又能分身至于十方佛刹的每一尊佛前广兴供养呢?对凡夫来说这是根本无法做到的。但我们只要供养眼前的上师,就等于供养了一切诸佛,而且供养上师的福德要远远胜于供养诸佛。因此,在供养上师之外,再也没有更关键的修要,我们没有理由不供养上师。

  有些人在修行过程中往往抓不住重点,舍本逐末,对于自己的根本上师不用心修习供养,反而对其他供养非常重视,这样就已经颠倒了。应当了知,在主要和次要当中,应取主要;在直接和间接当中,应取直接。从这一角度来说,我们应当放下其余的供养,唯一精勤供养上师,这才是在根本上修。《五次第加持品》说:“舍弃一切供养后,唯一供养上师尊,令彼生喜将获得,遍知殊胜之智慧。”即使远离其余的一切供养,仅以供养上师,使上师欢喜所赐予的加持力,即可获证一切智智,所有福德资粮与苦行都已在供养上师中圆满。此处的上师是特指具备法相的密宗金刚上师,其密意是强调密乘行者依止金刚上师的重要性,而并非是让修行者舍弃供养三宝,因为三宝的总集是金刚上师,舍弃三宝则是舍弃上师。希望大家能明白修法之关要,而致力于依止善知识这一根本。

  从密宗角度来说,如果自己拥有上等资财,却供养下劣的财物,也是失坏誓言。如拉梭瓦所说:“如果自己拥有上妙的供物,却只供养下劣的财物给上师,则犯三昧耶戒。如果是上师喜欢下劣的供物,或是自己只有下劣的财物,则无违犯。”

  现在很多人空口向上师求法,一点供养也没有,实际上他自己也不是没有条件,这样是不合理的。弟子在依止上师求取殊胜妙法时不应该两手空空。虽然具德上师并不贪著财物,对金钱也没有什么需求,但如果弟子连一分钱财也舍不得付出,说明他对法也不会珍惜和重视,这样只会耗尽自己的福德。所以为了不致耗尽自己的福报,以及显示对法的尊重,作为弟子应该慷慨供养。

  在《米拉日巴尊者传》中有这样一则公案。鄂巴喇嘛是玛尔巴上师的弟子,有一次,鄂巴供养了玛尔巴上师大量财物后,对上师说:“上师啊!我的身口意都属于您老人家。这次我把所有的财产都带来了,家里只剩下一只母山羊,它是羊群的祖母,因为它实在太老,又是跛脚,所以才把它留下了。我把这些都供养给上师,请您赐予我殊胜的灌顶与口诀,特别是耳传派的甚深口诀!”说完向上师顶礼。玛尔巴上师笑着说:“哦,深远殊胜的灌顶和口诀是金刚乘的捷径,依靠此口诀,不需要旷劫修行,此身就能成佛,这是一切口诀中的特别口授,为上师、空行所付嘱。既然你要求法,那只羊虽然又老又跛,不拿来还不算全部供养,我的口诀还是不能传给你,别的法我早已传给你了!”鄂巴问:“如果我把这只老山羊供养了,您老人家肯传法吗?”玛尔巴上师说:“只要你亲自去拿来,我就传!”于是鄂巴一个人跑回去,把老山羊背过来供养上师。他把所有的东西供养后,玛尔巴尊者非常欢喜地说:“所谓秘密真言乘的学人,就是像你这样的弟子。其实,一只老山羊对我有什么用呢?但为了尊重法必须要这样做。”接着玛尔巴上师便赐予他殊胜的灌顶和口诀。

  以前藏地很多大德去印度求法时也会携带一些黄金,就是因为非常重视这个法,并不是上师自己需求这些。我们要明白,这也是给我们自己积累福报,就像世间当中,如果需要付出很多钱财才能得到一件东西,那我们也会非常珍爱它,不会随便送给别人。同样道理,对于历经千辛万苦,供养了所有财物才得来的法要,我们肯定会特别珍惜,也肯定会精进地修持。

  这里讲应该对上师作供养,但如果上师不愿意接受供养,弟子也没必要强迫上师接受。有时上师对弟子说:“我不接收供养。”弟子就反复把钱塞到上师衣服里,一定要让上师收下,这样也没必要。在这时弟子应该随顺上师。法王如意宝曾说,如果上师不愿意接受钱财,弟子也没必要供养这些有漏的财物,只要内心作意幻供养就可以了,这样同样可以积累资粮。

  另外还要注意的是,现在有些弟子认为:“我给上师供养的财物最多,别人都比不过我,我才是最令上师欢喜者。”这样的想法也是不如法的。

  《次第花开》中说:“关于财物供养,一些人可能会有误解,认为谁供养的钱财多谁的功德就大,经济条件不太好的人即使勉强拿出一点钱财供养上师,也不会有多少功德。其实,供养上师主要看弟子的发心。如果你是为了做给别人看,那么供养上师很多财物,也不一定就有大功德。当然法王如意宝也曾经说过:‘供养财物的多少虽不重要,却不失为判断弟子信心大小的一个依据。’没有信心,虚荣心再强也不会轻易拿出钱财去供养上师三宝。如果你对上师有坚定的信心,发愿也清净,供养财物不论多少都同样有大功德。”

  今天就讲到这里。

  思考题

  1. 请具体分析应从哪五个方面观修忆念上师的恩德。

  2. 加行依止之理中的“加行”是指什么?加行依止上师的总原则是什么?为什么令师生喜极为重要?

  3.弟子要以哪三种承侍令上师欢喜?以三喜亲近善知识的目的是什么?

  4.请具体分析为什么要以供献财物来依止上师。

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