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《开显解脱道 • 讲记》第106课

  为了度化天边无际的众生,请大家发无上的菩提心,并且如理如法地谛听。

  上节课我们继续学习了弟子应具之德相,然后开始学习依止上师之理中的如何依止上师。

  在《大圆满心性休息》中讲到了贤善弟子应具足十五种法相:一、弟子跟上师具有殊胜因缘;二、对上师三宝的功德具有信心;三、具足精进;四、具有能取舍的智慧;五、具足正知正念;六、不放逸;七、不违背上师教言;八、守护三乘戒律;九、三门调柔;十、具大悲心;十一、具有宽广的胸怀;十二、做事不急躁;十三、慷慨布施;十四、具清净观;十五、具有恒常稳固的虔诚恭敬心。

  之前我们也学习了,作为小乘弟子,应具备知足少欲、喜欢寂静地、具足出离心等条件。作为大乘弟子,应具足《中观四百论》及《四百论广释》中所讲的四相两缘,以及《功德藏》中的精进大铠等四种法相和具大信心等十种法相,在《大圆满心性休息》中又介绍了十五种法相。其中《功德藏》与《大圆满心性休息》所讲的内容已经含摄了密乘弟子应具足的法相。《大幻化网续》中讲到,弟子应对密法中所宣示的等净无二之见解与甚深行为有坚固的信解。除此之外,密宗对弟子的要求并无特异于显宗的地方。

  在《大圆满心性休息》中还介绍了应舍之恶劣弟子相,如信心微薄、无有惭愧、悲心微弱、种姓卑贱、行为低劣、烦恼粗重、不能如理取舍善恶、违犯戒律、智慧浅薄、难以知足等等,对于这样没有因缘的恶劣弟子,作为上师最好不要给他们传讲佛法。

  总之,作为弟子首先具足法相非常重要,若自身不具足德相,即使听闻殊胜的显密法要,也无法获得利益,甚至反而会损害自己。在学习了这些道理之后,关键是对照自身,看看自己是否具足贤善弟子应具之德相(而不是看别人依止上师的过失)。如果具足就要随喜自己,并在这些方面努力增上。而如果发现自己还有哪些不足,也不要气馁,而是要从现在开始在自心上修作,令自己早日成为容纳正法狮子乳的法器。

  接下来我们开始学习如何依止上师这一科判。

  大家首先要明白,所谓的依止,主要是以佛法依止,对一般人来说,如果没有佛法经论的传授,不可能算是依止上师。之后我们应了知依止上师的方式——依止四想。也就是把自己当作病入膏肓的患者;把佛法当作妙药,依此可治愈自己的疾病;把善知识当作医术高明的医生;自己精进修持当作治病。

  在学习佛法的时候,摆正心态是非常重要的。如果认为自己远远超过上师,佛法并不是很珍贵,自己本来没有业和烦恼的病,精进修持也只是一种形象,这样四想已经完全颠倒了,即使遇到如真佛一般的殊胜上师善知识,他的教言对你也不会有多大利益。实际上三界中任何一个众生,都有贪嗔痴等八万四千烦恼的病因,从无始以来到现在都被业和烦恼的重病所折磨,因此必须要依止一位如明医般具足法相的上师,通过三喜来承事上师,百分之百地依教奉行,服用正法妙药,只有这样才能消除业惑苦难的疾病。

  具体来说,如何依止上师可以从意乐依止之理、加行依止之理、不如理依止之过患这三个方面来学习。

  道之根本是亲近善知识,而亲近善知识的结果取决于弟子的意乐,因此修学意乐依止之理极其重要。在意乐依止之理中,我们首先学习了总示亲近意乐,也就是以华严九心亲近承事善知识。具体来说可摄为四者,即:一、如孝子心;二、如金刚心;三、如大地心;四、荷负担已应如何行。

  如孝子心是指,舍弃自己的自由、把行为的权力统统交给上师、随上师安排的善心。如果以前凡事以自己为主,并没有把自己舍于善知识、随善知识的心意而行,现在就应将“不孝之心”转为“如孝子心”,并进一步付诸行动,这才是修如孝子心,这也正是入门的第一步。

  以上回顾了上节课的内容,下面学习第二点——如金刚心。

  (2)如金刚心

  任谁也无法破离弟子对上师亲爱之情而能坚固的善心,即如金刚心。

  就像金刚宝极为坚固,任何法都无法摧破,我们对上师的亲爱之心也应如此,即使遭遇天魔及恶友等任何违缘,都无法破离。无论我们遇到任何情况,不管是被上师批评了,还是遭遇疾病等各种违缘痛苦,或者是遇到别人挑拨离间,总之一切际遇都不能动摇自己“生生世世追随上师”的坚固之心,这就是如金刚般的心。

  如经云:“应当远离,亲睦无常、情面无常。”这里“亲睦无常、情面无常”,是指情意不坚固。比如:刚开始见到上师时非常激动,但几个月之后便将上师视若常人,这就是情面无常。弟子对上师的情意,应当远离无常的心态,就像金刚一般坚固不破,始终如一。古人也常说:“一日为师,终生为父。”在法的伦理上有坚定的操守,绝不会背叛违逆,更不会破裂,这就叫金刚心。

  《大宝积经》云:“汝莫惜身命,持心如金刚,正问诸师道,莫舍正信意。”意思是,我们不要珍爱自己的身命,要护持依止上师的心犹如金刚,一心一意地寻求师道,千万不能舍弃正信。就像大智者那洛巴依止帝洛巴尊者那样。

  (3)如大地心

  荷负上师一切事业重担的善心,是如大地心。

  真正依止上师的人,会把师长的事看得最重,对师长的事,无论有多少重担都喜欢去承担,没有懈怠的心态,会以坚忍的心完全担负起来。就像大地能担起地上一切有情无情,而毫无疲倦,作为弟子应荷负上师一切事业重担,没有任何懈怠、疲倦之心。

  很多高僧大德、传承上师都是如理如法地依止上师,精进担荷师长的事业,无论师长吩咐他什么,都像大地承载万物那样承担,无有丝毫松懈怠慢。比如仲敦巴格西荷担阿底峡尊者的一切事业,毫无疲厌,即是如大地心。大恩上师也是如大地一般荷负法王如意宝的弘法利生事业。

  在禅门中,杨歧方会禅师是以大地心荷负尊重事业的典范。据《禅林宝训》记载,有人曾说,杨歧的师父慈明禅师为人真诚坦率,但在做事方面却有所忽略,从不回避忌讳。而杨岐方会禅师不辞劳苦,忘我地投身于师尊的事业,竭尽全力奉事慈明禅师,唯恐有一事不周全、有一法不圆满,即使冒着严寒酷暑,他也丝毫不顾虑自己。在整整三十年中尽心尽力地辅助师父,秉持丛林的纲纪法律。

  往昔博朵瓦尊者曾对慬哦瓦的弟子们开示说:“你们能遇到这样的菩萨善知识并且依教奉行,实在是莫大的福报。今后不论为上师做任何事,都不要觉得是负担,应当持为庄严。”

  作为弟子在依止上师时要承担很多任务,对此怎么看全凭自己一念的想法。如果把殊胜难得的机会完全看成一种负担,自己也不肯努力付出,这样就完全辜负了上师,把上师交给自己积资净障的方便法舍弃了,是非常可惜的。

  有些道友在发心过程中觉得事情那么多,这个也要做,那个也要做,如果再被别人误会,心态就更加不平。其实无论发心放生还是为道友提供闻思修的顺缘等,这些都是上师的事业,也是上师给我们提供的积资净障的方便,有这样的因缘一定要珍惜,应该好好发心去做。如果不懂得珍惜错过了因缘,以后再想有这样的机会是很困难的。

  真正具有如大地心的弟子,会认为荷担善知识的事业是求之不得的事,能依教奉行是我的大福气,这样就视为庄严,非常欢喜地承担重担,对上师交代的事肯定会竭尽全力去做。就像将军虽披戴沉重的铠甲,但并不觉得是负担,反而视为荣耀。

  静下心来观察就会发现,很多弟子在面对上师的吩咐时,不一定能做到欢喜承担,尽力去做,而是觉得事情太难了,马上推脱、退缩,实际上这就是一种懈怠。针对这种状况,我们一定要调整自心,以往昔高僧大德们的事迹来激励自己,然后改正行为,这样才能逐渐变成贤善弟子。我们也要经常发愿,让自己有能力负担起上师弘法利生的一切重担。

  (4)荷负担已应如何行

  宗喀巴大师将华严九心中的后六心归摄于“荷负担已应如何行”,即荷负上师事业担之后应如何行的善心。若能具足这六种心,就能对治一切负面心态,无论遇到任何事情都能使自己趣入贤善的行为。

  ①如轮围山心

  如轮围山心是指,就像铁围山即使以汹涌的海浪也无法动摇,同样道理,依止上师善知识时要生起任何苦恼都无法动摇的善心。

  在依止上师时会受很多苦,这时就要提起轮围山心,让心坚忍不动。千万不能因为暂时的严寒酷暑等苦楚而动摇自己的决心。现在许多人就是因为意志太薄弱,受一点苦就退缩了,所以终究无法完成道业。

  慬哦瓦格西往昔住在汝巴时,公巴德炽因天气太寒冷,而身体衰弱,他和依怙童商量是离开还是住下。依怙童劝他:“在卧具住所的安乐方面,我们虽曾多次住过帝释天的尊胜宫,但能亲近大乘善知识听闻正法,只是如今才有这种机会,你应当坚持住下来。”

  往昔高僧大德、历代传承上师们,在上师面前求法时遭遇各种苦难,依然不会舍离上师,而是兢兢业业地精进依止上师。因为如果没有依止上师善知识,哪怕自己住得再好,条件再好,也没多大意义。就像依怙童说的,往昔我们都曾经住过帝释天的尊胜宫。帝释天的尊胜宫比人间的各种皇宫、总统的宫殿还要庄严、豪华,这是毋庸置疑的。但是如果没有在上师善知识面前听闻佛法,福报享尽也会堕落。所以我们应该生起如轮围山心,无论遇到多少艰难困苦,也一定要让心坚忍不动。

  ②如仆使心

  “仆使心”,即仆人虽然做一切低贱污秽之事,也没有任何犹豫和羞耻,而能以平常心去做。相反,若是一位大人物去做这种卑贱之事,自我就受不了,会表现出“惭”和“疑”两种状况。“惭”是觉得做这种事会失面子。好比一个高官很难拉下面子去扫大街。“疑”是因为顾惜脸面而导致犹豫不决,不能立即去做。但是卑下的仆人就没有这种执著,他做底层的事和平常吃饭穿衣没什么两样,不会有“惭”和“疑”这两方面的顾虑。

  “如仆使心”,即是无论为上师做任何低贱之事,不但没有羞耻和犹豫,而且真心去做的善心。也就是承事上师时,不管事情是否体面,都不分别而照办的善心。

  以前,在后藏所有译师和智者聚会的地方有一块泥滩。当时仲敦巴尊者随上师阿底峡尊者来到这里,他赶紧脱下衣服,扫除地上的污泥,又不知从哪里找来一些干净的白土覆盖在上面,然后在上师阿底峡尊者面前做了一个供养上师的坛城。上师笑着说:“奇哉!印度也有像你这样的人。”这是在赞叹他有仆人那样的善心。大家如果看过阿底峡尊者的传记就知道,仲敦巴尊者是阿底峡尊者的大弟子,是尊者最主要的补处。在阿底峡尊者的所有弟子当中,他的地位应该是最高的。如果是一般人,可能觉得“我的地位那么高,可以吩咐其他人去做”,但是仲敦巴尊者不会这样,而是亲自像仆人一样恭敬上师。

  仲敦巴尊者的心地非常纯朴。他在遇到阿底峡尊者之前,从十七岁开始,曾经十九年中依止康地的大德菩提童子。最初依止上师时,他如常啼菩萨般依止师长,白天在山上放牛、放羊,晚上还骑着好马,手持弓箭,四处巡逻看顾牲畜。他是真正以奴仆般的善心依止上师。

  ③如除秽人心

  “除秽人”,就是做扫垃圾、除粪便等工作的人。“如除秽人心”,即断除了一切慢及过慢,在上师面前自处卑下的善心。《菩提道次第广论》云:“如除秽人心者,尽断一切慢及过慢,较于尊重应自低劣。”这里“慢”,即对下劣者认为自己超胜他,对平等者认为与他平等。虽然符合事实,但因内心高举,故称为慢。“过慢”,即对平等者认为自己超胜,对超胜者自认为与他平等。如除秽人心这一点主要强调弟子没有骄慢,自己处在低下位。

  慬哦瓦格西曾说:“应当观察初春时,是在山顶隆起的地方青色遍生,还是在沟坑等低下处最先发起青色?”就像低洼处先长满青草,由谦下心方能出生功德。

  往昔未生怨王身为国王,但他在迦叶尊者面前听闻佛法时,仍然是毕恭毕敬。清朝的顺治皇帝是一国之尊,但他对玉琳国师非常敬重。顺治皇帝当时的法名是行痴,他给其他师兄弟写信也屈尊署名“法弟行痴和南”。和南就是顶礼的意思。皇帝与同门之间尚且如此,何况对待他的师父呢?往昔高僧大德们都是这样放下身段承事师长的,我们应当效仿行持。 

  ④如乘心

  “乘心”,即大卡车装载沉重的货物,虽然路途难行,却没有丝毫疲倦之心。“如乘心”,即上师交付的重任,即使再困难也能欢喜受持的善心。

  依止上师时要有这种持重的心,无论担多重的担子,心里也不会怯弱,而是难行能行,即使在艰苦中,还是能坚决地做下去。例如以前智慧光吩咐菩提光迎请阿底峡尊者,当时这是非常困难的事,但菩提光没有推三阻四,而是勇悍地去承担。

  ⑤如犬心

  忠实的爱犬被主人打骂时,不仅没有丝毫反感,反而对主人摇尾乞怜。“如犬心”即是虽受上师毁骂,但对上师没有丝毫忿恨的善心。

  《般若八千颂》中说:如果法师对求法者显现呵斥、毫不重视,即便如此,但是你对法师不应退失信心而舍弃,应较以往更加希求正法,对法师敬重不厌,一切皆随法师的意愿而行。

  所以我们不应该因为上师稍微打骂一下,或者显现上不大重视自己,就马上退失信心,很多人甚至因此不在上师面前听课了。尤其现在网络听课很方便,“这个上师不行,我再去找另外一个”,这样对自己的修学没有什么意义。

  以前善知识画师每次拜谒大德朵垅巴时,都会遭到一顿呵斥。画师的弟子娘摩瓦不满地说:“这位阿阇黎对我们师徒特别嗔恚。”

  画师告诉他:“你把它听成是呵责吗?我每次受上师这样赐教一次,就像获得黑日嘎(忿怒本尊)的一次加持。”他以清净心把师长的呵责视为稀有的加持。

  ⑥如船心

  就像摆渡船来来去去,无论往来多少趟也无有疲厌之心。“如船心”,即对上师的事不论承担多少、不论如何来往奔走,都没有一点厌患的善心。

  一般修行不好的弟子,见到上师吩咐的事稍微多一点、重一点,需要辛苦地往返多次,或者吩咐要这样那样,心里就马上抱怨:“干吗要做那么多事情!给别人做不行吗,为什么要叫我啊?”这样就和如船心相违背。作为弟子应该发愿:以后无论上师善知识吩咐多少事情,担子有多重,要奔走和往来多少趟,一定欢欢喜喜地做,而不生厌倦。

  总之,修持华严九心来亲近承事善知识,就在自己的身心上摄集了亲近意乐的所有扼要。以这种淳厚的善意乐,会使得自己在依止上师的过程中所做的一切行为都成为速疾成就的殊胜资粮。

  在总的认识了能亲近师长的九种心之后,接着就要具体学习依师意乐的两大根本——信心和敬重。历代大德都是因为具足敬信的缘故,就肯放舍自己,尽全部的心力来依教奉行,因此能获得大成就;相反,如果内在没有生起敬信心,就像最深的源头没有打开那样,依止的行为也不会源源不断地发出,上师的加持也融入不进去,因此在法道上会没有进展。可见修信心和修恭敬心在缘起上十分关键。

  《透过佛法看世界》中说:“正如阳光普照时,向阳的房间才温暖明亮,背阳的房间却晒不进太阳,你究竟能感应到多少佛菩萨的加持护佑,要看你有多少恭敬信心。”

  而修信心的方便即是反复思惟功德,修恭敬心的方便则是反复忆念恩德。

  ◎思惟功德而修信心 

  在茫茫的轮回大海当中有无量无边的众生,他们所获得的见地和经验,全部都是基于轮回所产生的错误见地和经验,在这种情况下,只有依靠信心带领我们走出成见和过往经验的封锁,才能获得解脱的见地和经验。

  《宝炬陀罗尼》云:“信为前行如母生,守护增长一切德。”意思是,信为一切修行的前导,犹如母亲,出生、守护、增长一切功德。

  虽然从广义来说信心包括许多种,比如对三宝的信心、对业果的信心、对四谛的信心等等,然而此处所修的信心,则是专指对上师的净信心。可以说功德、加持、信心三者,前前是果,后后为因。也就是说,一切地道功德的生起,完全依赖上师的加持融入自心;而上师的加持融入,又依赖于对上师的敬信。若无敬信,上师的加持不会入心;若无加持融入,则不会产生一切地道功德。由此可见修持信心的重要性。前面也再三强调,对自宗大圆满来说,唯有生起视上师为真佛的殊胜信心,才能获得究竟证悟。

  而这一至关重要的信心又是如何产生的呢?应了知,圆满修习信心的因即是思惟上师功德。只要特意执取上师功德而做思惟,以此就能令信心不断增上,最终获得成就。比如,对于上师具足净戒,广闻博学,具有传承加持,具足信心、精进、智慧等,应当让心执取这些功德仔细思惟,反复串习,这样自己对上师的信心不可能不增上,而且即使见到上师有少许过失,也能因一向执取功德的力量,不致使见少许过失就成为信心的障碍。

  虽然上师的功德增上,但若仅从他的过失处观察,则必定会障碍自己的成就。如《金刚手庄严续》说:“察过失毁悉地因。”相反,即使上师具有过失,但如果能够不观其过失而对其功德一心修持信心,则一定会成为自身获得成就之因。《金刚手灌顶续》云:“应执取上师的功德,始终不应取上师的过失。取上师功德便能获得成就,执上师过失则不得成就。”所以应当了知,在自心前显现的上师善知识的过失只是自己迷乱的业力所现,并非真实存在。《普贤上师言教》中说:“当我们将殊胜上师的行为看作过失的时候,就要在心里自我谴责:这绝对是我自己的心识、眼识不清净所导致的,上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。从而对上师更加生起信心和清净心。”这一点大家一定要注意。

  智悲光尊者在《功德藏》中说:“自己未调自心前,迷乱观察无量罪,善星精通十二部,见师行为狡诈相,善加思维改自过。”自己的心尚未调伏之前,若以迷乱的错误观念观察上师,则会有无量过失。就如同善星比丘做了佛陀的侍者二十五年,尽管他已经精通三藏十二部经典,却没有见到上师的功德而只见过失,最终堕入恶趣当中。所以,我们要善加思维上师的功德,一旦生起不好的念头,应意识到是着魔了,要马上忏悔。

  作为弟子应恒时忆念、观想上师的功德。《大圆满心性休息》云:“恒时忆念上师德,不思过失见思德,定是自现师无过,深思忏戒依对治。”如果见到上师有一些过失的时候,要默默地在心里想:“上师肯定不会有这些过失,只不过是我自己的业力深重、心不清净所致。”这样反反复复地劝慰自己,然后一定要励力忏悔,发愿从此不再产生这样的恶分别念——这样进行对治是很重要的。

  对凡夫来说,心如何假立,就会如何显现。对于某一法,如果反复作意“好”,就会显现为“好”;相反,如果反复作意“不好”,也会显现“不好”。这正是心的无欺法则。比如我们的身体由三十六种不净物组成,但没有人觉得自己的身体那么脏,由无始以来强烈的分别念增益为清净并数数串习后,在我们的心前便显现了身体的清净、悦意之相。同样道理,在修习依师之意乐时,若能特意思惟、串习上师的真实功德,以缘起力将来某时心中必定唯一显现上师的功德。

  以比喻来说,就像一个孝子一心想着父母的恩德,从不会去想父母的过失,以这样的孝心就会完成孝道,而得到成就。相反,如果老是挑父母的毛病,想完成孝道是不可能的。在古代舜王的父亲性格顽固,宠爱后妻和小儿子,而且屡次陷害逼迫他(如果是现在很多人肯定想:父亲这样偏心,他吩咐我做什么事情我都不会做了),但他深明大义,知道如果一味看父母的过失会损坏自己的孝心,因此从来没有想过父母和弟弟如何恶劣,对父母只起清净心,还尽心孝顺父母、爱护弟弟,由此终于成就了孝道。在孝道上是这样,佛法上的依师更应该如此。纵然上师稍有过失,也不要观其过失,而是只观功德来修信心。以心清净的缘故,就会得成就。

  往昔阿底峡尊者持中观见解,他的上师金洲大师持实相唯识宗见解,从见解来说,阿底峡尊者的见解比上师高,但是由于尊者相续中的大乘道总体次第和菩提心等功德,都是依靠金洲大师的恩德才开始发起的,因此,尊者把金洲大师执为众多上师中无与伦比的上师,每次提到其他上师时都是合掌于胸,唯有提到金洲大师时合掌于顶,流泪敬称上师的尊名。

  但现在末法时代的很多弟子学的越来越多之后,傲慢心就起来了,觉得以前刚开始入门时依止的上师不如自己。“可能我学得比他多,我的见解、修行比他深。”丝毫没有想到入门的时候上师是怎样一点一点教自己生起对佛法、三宝的信心,是怎样教导自己修行的。上师的恩德一点都想不起来,这种人修行也不会好到哪里去。

  其实阿底峡尊者完全可以从两个相反的角度来观察上师:一是上师的见解比自己低;二是由于上师的加持才使自己生起了大乘道的总体次第和菩提心功德。若一心执取前者,便会误入歧途,修行肯定不可能获得成就;若执取后者,则会引发敬信。而尊者始终忆念上师的法恩,从来不会想我的见解胜过上师。所以一提到上师时,其恭敬之情油然而生。

  我们也应该如此,一直以心执取上师的功德,始终只见上师的功德而不见过失。如此不断观修,则信心未生者能生,不稳定者能得稳固,稳固者能增上圆满。一旦信心圆满,自然就能获得上师圆满的加持,由此生起一切地道功德。

  宗喀巴大师在《事师五十颂释》中教诫说:“经常如此思维上师的功德,便能有效地制止审察过患的心念。如果出现观察过患的妄念,则应当忏前戒后。心里反反复复地忆念上师显而易见的功德,这是对上师生起信心最行之有效的甚深方便。”

  法王如意宝说:“在续经中云:千百万劫当中赞叹诸佛菩萨,也不如赞叹上师一句的功德为大。因此无论你们是谁对我赞叹,我都是开许的,其实这对我个人而言并无什么好处,但对你们来说却是积累资粮的一个殊胜的方便。因此希望大家在平时说话时,最好经常赞叹自己的根本上师,而切切不可去诽谤上师。”

  哪怕是仅仅给你传授一个偈颂的上师,也能长养你的法身慧命,只要不是忘恩负义之人,就应该感激、恭敬上师,对上师生起欢喜心。佛在《猛利问经》中说:“长者,若菩萨求受圣教的传承和经文的读诵,而从某人处听受了一颂法义,其中说到六度或集积菩萨正道资粮的涵义,则菩萨就应如法恭敬、尊重此位阿阇黎。”此经中还说,假使在尔所劫中(“尔所劫中”,即阿阇黎开示了多少颂法义,就在这么多劫的时间中供养),真心诚意地以一切种类的利养、恭敬和供养具作为供养物来承事供养,如此弟子尚且不能圆满本分应做的敬重阿阇黎之事,更何况不是如法恭敬承事。既然已经了知上师善知识的法恩浩大,一定要彻底断除分别善知识的过失,对于曾经有过法恩的善知识,下至只听过一颂法义,都要思惟善知识的功德,这是非常重要的。

  以上分析了弟子应特意执取上师的功德而作思惟。那么如何思惟功德才能达到圆满呢?应了知,将思惟功德推到极处,即是观师为佛,思惟上师是真佛,则思惟功德即可达到圆满。对佛如何看待,就应对上师如何看待,这是三乘圣教一致强调的。

  之前我们已经引用诸多教证说明了视师如佛的道理,下面主要以理证分析上师是真佛之理,即从观待理、作用理、证成理、法尔理四个方面来成立上师是佛。

  (1)以观待理成立上师是佛

  什么是观待理呢?所产生的绿色苗芽,必须观待或依赖于它的因,这叫做观待理。

  比如,观待某位病人来说,所谓医生是从能治愈他的疾病这一角度来安立的,即使无有医生之名,只要能够为其治疗疾病,实际上他就是这位病人的医生。而如果对这位病人的疾病起不到任何作用,即使有医生的名声,他也不是这位病人的医生。

  同样道理,观待无始以来在三界六道轮回中被烦恼逼迫的我来说,某人是否成立为佛陀,唯一是从能否赐予我对治烦恼的妙法而安立。只要依止他能获得对治烦恼的妙法,则对我而言就是依止了真佛。若未能赐予此等妙法,则不论他是法王、堪布、活佛等何种身份,或行持何种事业,做了何等仪式,终究算不上是具相善知识。对于自身来说,怙主佛陀决定是大恩上师,因为只有观待上师所传授的深广妙法,才能获得解脱,因此上师就是怙主,就是真佛。

  (2)以作用理成立上师是佛

  作用理是从因来讲的。依靠因的作用必定会产生它的果,就叫做作用理。比如青稞或者麦子,依靠它的因——种子的作用力,可以产生后面的果实,因此称之为作用理。

  如果某一法具有烧煮等火的作用,也就是能够燃烧或者煮熟食物,就能成立此法是火。同样,谁能行持佛陀的事业,即可成立为佛陀。而当今诸善知识们正在行持如来的事业,因此,真实义中上师决定是佛陀。

  为什么说善知识行持的是佛的事业呢?因为诸佛的事业就是为所化众生宣说解脱正道,而上师善知识唯一行持此等事业。因此可以说上师就是佛陀。

  (3)以证成理成立上师是佛 

  以证成理成立上师是佛可分为三点:一、果因;二、自性因;三、不可得因。

  因是根据或理由的意思。此三种因之含义:以果为根据而成立之理论,名为果因;以自性为根据而成立之理论,名为自性因;以不可得为根据而成立之理论,名为不可得因。以下逐一以此三种因,证成上师为佛陀。

  ①果因:从果的角度推证上师为佛。

  这里推证的方法即是,由果的角度,也就是上师善知识能够以自力无颠倒地宣说圆满菩提道,即可推断其相续中具有一切种智。

  其根据正如《释量论》所说:“彼方便生因,不现彼难宣。”意思是,方便生的因如果没有在自心中现起,就难以为别人解说。方便和方便生是一对因果,自己首先要有“无误了达法道”这个方便,以此才能有“为他人准确开演宣说”的方便生。可见自己如果没有获得证悟,必定无法为他人圆满宣说。如今上师善知识既然能以自力无颠倒地宣说圆满菩提道,可知其相续中必定已具足一切种智。因为只有具备证悟的功德,才能真正为他人宣说菩提道。《不可思议经》也说:“何人随行如来之故,宣说正法,彼等身中安住有如来智慧。”

  ②自性因:以自性为根据成立上师为佛。

  我们之前也讲过,一切众生皆具佛性,都有如来藏,所以相好庄严的佛陀和显现平凡的善知识只是在外相上有差异,其实他们的心完全安住于法性,无二一体,以自性一味为因,能成立上师是佛。只不过在凡夫的分别心识前,佛显现为平凡的善知识之相,以此度化刚强难化的众生。

  就像同一个演员可以上午扮演国王的角色,下午扮演平民的角色,虽然在外相的服饰装扮上有很大差别,但实际上都是同一个人的游舞。如《佛说能断金刚般若波罗蜜多经》云:“应观佛法性,即导师法身。”一切诸佛是法性的自性,上师也不离法性自性,应当如是观想。

  以上是排除外相的差别,由实际之中佛与善知识自性无有差别,成立上师善知识为佛。

  ③不可得因:以迷乱心识前所显现的过失不可得,成立上师为无有过失之如来。

  真正按照上师自身的境界来说,上师身口意的坛城中,没有丝毫过失,以此为根据可以肯定上师是佛,因为断尽过失者唯一是佛陀。

  就像在眼翳者眼前显现的毛发,唯一是一种不可得的假法。因为如果毛发真实存在,则翳障清净(痊愈)之后,毛发应该比之前更加明显,但事实上,眼翳病好了之后,毛发也会随之消失,因此毛发是不可得的假法。

  同样,我们心前所显现的上师之过失,也只是一种不可得的假法。因为若上师的过失真实存在,则心垢清净之后,这些过失应更加明显;然而心垢清净之后,不会再显现上师的任何过失。由此可知,心前显现上师的过失,唯是由于自心不清净所致,实际上师根本无有此等过失。法称论师说:“可得的没有得到,说明实际中没有。”

  因此,上师成立为远离一切诸过患之佛陀。

  (4)以法尔理成立上师是佛

  什么是法尔道理呢?“法”是法性,“尔”是如此。依于法性而成立之道理,称为法尔道理。也就是说,依靠因一定会产生果,果必定要观待它的因,这就是事物的一种本性或者自然规律。

  由此道理也可成立上师与佛无二,是不可思议之导师。以下从四个方面抉择:若是佛就必定如此,而上师也正是如此,因此上师为佛。

  以法尔理成立上师是佛分四:一、当幻化相应的能调伏身;二、当应机而幻化;三、当以能利益而幻化;四、当以周遍而幻化。

  ①当幻化相应的能调伏身

  一切诸佛如来为了利益众生,会根据众生的根机意乐而示现相应的种种身相来调伏众生。如果能以国王的形象来调伏,就示现国王的形象;能以将军的形象来调伏,就示现将军的形象。这在《妙法莲华经·观世音菩萨普门品》中有讲到。所以我们应当思惟:对于以平凡身才能调伏的我来说,诸佛无疑是在我面前示现了平凡的身相。从这一点也可以成立上师是佛。

  ②当应机而幻化

  自己有什么样的面容,就会在镜子中显现同样的影像。同样道理,自己有何种机缘,就会在法身大乐的自界中,显现与自己的机缘完全相应的色身影像,这是法性的规律。

  所以我们应当思惟:与我机缘相应的某尊佛的色身必定会出现,而通过寻找就会发现,除了心前显现的上师之外,没有其他色身,由此可见这必定就是诸佛为了调伏我而示现的色身,因此上师真实是佛。

  ③当以能利益而幻化

  在大乘了义经中说:每一位众生的心前都平等无缺地安住了十方诸佛。因此,在我心前也应有十方诸佛安住。经中还说:此非泥塑木雕之佛,而是以能对众生行利生事业的方式而安住。

  由此教证可知,诸佛是以能对我行持利乐事业的方式而安住于我的心前。因此,应当思惟:在我心前以深广妙法利益我的上师善知识,正是诸佛的化现,因为实际上利益我的就是他们。这也契合大乘了义经中所说。

  ④当以周遍而幻化

  这里主要从三世周遍而幻化和遍一切处而幻化两个方面来分析:

  三世周遍而幻化又可以从“不过时而幻化”和“相续不断幻化”两个方面来说明。

  什么是不过时而幻化呢?

  若所化众生听法的因缘成熟,佛陀必定不会错过传法的时机而示现,这是法尔如是的道理。因为众生每一刹那的所作所为都逃不过佛的慧眼,哪个众生得度,哪个众生堕落,佛陀都一一无误了知,所以如果有众生能得度化,他肯定会不遗余力去度化的。

  如《大乘庄严经论》云:“利益众生事,随时不过时,所作恒无谬,不忘我顶礼。”意思是,对于利益众生,您永远不会逾越时间,一切所行恒常有义无有错谬,于不忘失众生利的世尊您前顶礼。就个人而言,自己堪能闻法时,诸佛必定会应时而说法,而现在为自己说法者,除了上师别无他人,因此成立上师为佛。

  什么是相续不断而幻化呢?

  诸佛如来除了恒时利益众生之外,没有其他事要做。如今,诸佛也同样在行持利生事业,而且幻变无量能调伏的身相,通过说法来利益所化众生。再从自身思惟,我现在已具足闻法缘分,诸佛肯定在以说法利益我,而现在是谁在行持此利益事业呢?显然就是在我面前的诸位上师善知识,由此也可推证:于我说法之上师善知识,即为诸佛之化现。

  下面分析遍一切处而幻化。

  如大乘经所说:“虚空所在,佛身无不周遍。”既然佛身无不周遍,自然也周遍我处。所以应当思惟:遍在我处的佛陀是谁呢?以我的缘分所现之佛陀,无疑即是为我无倒宣说解脱道的诸位大恩上师。如是再三思惟就知道,上师的确是佛陀的化现,特意来此娑婆世界度化福报浅薄、业障深重的我。若能明白这样的道理,就能够做到依教奉行。

  因为诸佛的殊胜传承悉皆总集于上师的体性中,因此若能从上师的金刚法体中得到不可思议的加持,自然能获得不可思议之殊胜功德。若能对不可思议之对境上师生起虔诚信心,一心忆念、祈祷、观想、赞叹,并随学上师的意行,自然可于一切世中,所有境界悉皆显现为法身大乐境界。对此大家一定要认真思惟、再三串习,并安住如是而行,如是才称得上是真正有缘的金刚弟子。诸佛菩萨也会对此人同声赞叹。

  总结以上法尔道理:一切诸佛如来周遍一切时空而幻化,在不清净众生的因缘成熟时,法尔将显现传法利他的平凡身相。因此,凡夫因缘成熟时心前所现的传法善知识,必定是诸佛的化现。

  今天就讲到这里。

  思考题

  1. 华严九心可摄为哪四者?请具体分析如金刚心、如大地心。

  2. 荷负担已应如何行包含了华严九心中的哪六种心?请解释此六种心的含义。

  3. 圆满修习信心的因是什么?为什么要一心执取上师功德而不取过失?如何思惟功德才能达到圆满?

  4. 请以四种理证具体分析上师是佛。

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