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《开显解脱道》讲记 第104课 弟子之法相05

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  为了度化天边无际的众生,请大家发无上的菩提心,并且如理如法地谛听。

  上节课我们继续学习了弟子之法相中弟子应具之德相。

  在《功德藏》中讲到身为合格的弟子要具足十点,之前我们已经介绍了具大信心、具大智慧、广闻博学、具有悲心、敬护净戒这五点。

  1.具大信心就是要将上师视为真佛。

  2.具大智慧是指了知上师善巧方便行为的密意。具德上师会用各种各样的善巧方便来调伏利益众生,他的任何一句话语,任何一个眼神、手势等行为,全部都是充满密意的。只是我们由于缺乏智慧,往往以自己浅薄的见识来衡量上师的言行,这样就很容易生起邪见,其实这归根到底还是自己的业障现前。因此我们应该善巧了知上师的密意,或者即使暂时对上师的一些行为、言语不能理解,也一定要有接受的能力。如果能经常修清净观,就不容易对上师生起邪见,而且即使生起邪见,也能够马上对治。

  3.广闻博学是指能够受持上师所宣讲的一切正法。要想做到广闻博学,在课后一定要养成多串习和观修的好习惯。法义只听一两遍是远远不够的,一定要反复听闻,反复看讲义,多多思惟、串习、实修所学的法义,这样才能真正把法融入到相续当中。也只有肯下功夫去学修,佛法才能为你所用,当你遇到烦恼违缘的时候,才有能力依靠佛法来对治烦恼,转违缘为道用。

  4.具有悲心就是要慈爱那些无依无怙、受苦受难的众生。对大乘行者来说,发菩提心是特别关键的,我们应把自己当作最低劣的仆人,心心念念缘于众生的苦乐,精勤谋化众生的利益,不要老是想着自己。当然初学者把所有的心念放在利益众生上还有困难,但是我们要发这样的愿心,一步一步地行持,这是很重要的。

  在所有佛法当中,最稀有难得的,就是利他的菩提心。大小乘的区别就在于是否具有菩提心,没有菩提心想成就佛果是不可能的。《入行论》中说:“吾宁失利养,资身众活计,亦宁失余善,终不损此心。”意思是,我宁可失去利养名闻,乃至资身养命之缘,亦可失坏其余善根,但是决不毁损自己的菩提心。

  佛经中有个公案说:往昔有父子二人拥有一个如意宝,父亲天天都保护如意宝,有一天他很困,想睡一会儿,临睡前对儿子说:“你将如意宝收藏好,千万不要给任何人。”父亲很快就睡着了。这时来了几个小偷,问这小孩要如意宝,孩子说:“父亲交代了,如意宝不能给任何人。”小偷于是拿了一些糖果给他,并说:“这个如意宝是一块石头,对你也没有什么用,糖果却可以马上吃,而且价值是很贵的。不如我们交换吧!”小孩就把如意宝交了出去,自己换得一点糖果。

  我们学佛也是同样道理,在大乘佛教中最重要、最珍贵的就是菩提心,若把这一颗如意宝般的菩提心舍弃了,即使得到世间再多的财富受用也没多大意义。所以我们无论遇到任何违缘也决不能舍弃菩提心,这是非常重要的。

  在这里也希望大家平时尽量抽出时间多多串习、修持发菩提心。如果觉得以大悲心利益众生很困难,就要多多思惟和观想地狱、饿鬼等六道众生的痛苦,只有对众生的痛苦有了深刻的认识,才能逐渐生起大悲心、菩提心。这是特别重要的。当我们懂得慈爱众生时,就会不忍心众生受苦,愿意为了救度众生而精进闻思修行。

  5.敬护净戒是指恭敬上师所传授的律仪和三昧耶戒。初发心入道修学者,应以持戒为第一要务。若没有护持所受的清净戒律,连自己趋往善趣的条件都不具足,也就更谈不上利益众生了。

  以上回顾了上节课的内容,下面继续讲《功德藏》中弟子应具十种法相的第六点。

  6.三门调柔:身语意三门寂静调柔。

  真正的修行人,相续应该像棉花一样柔软,无论平时说话、做事,还是与道友的相处,都会让人觉得很柔和、很舒服,不会特别刚强难化,粗暴野蛮,也不会给与他相处的人带来压力。我们也应该观察自己是不是这样的修行人。如果自己的行为特别粗暴,语言老是伤害别人,应该努力改过。与人相处一定要做到寂静调柔,这是特别重要的。这样人家才愿意跟你交往,才愿意相信你。如果自己内心烦恼炽盛,经常对别人说三道四、传是非,那你的身语意肯定不会调柔的,别人看到你是这种人,接触都不想接触。

  《大圆满心性休息》云:“师前三门极寂静,放荡不羁不应理,不求名利无偏袒,无有谄诳不狡诈,表里如一不虚伪,一视同仁无贪嗔。”意思是,在上师面前应该保持身语意三门寂静调柔,不能放荡不羁,不能贪求名利,也不能有偏袒之心,应断除谄诳、狡诈,无论身边的道友还是上师周围的人,应对所有的人一视同仁,不要过于生贪心或嗔恨心。所以,对那些在世间中有一定地位的人,或者跟上师走得比较近的人阿谀奉承,这也没必要;看别人对自己不恭敬或者稍微有点伤害就生起嗔恨心,这也是不应该的。

  修行人相续若能寂静调柔,则身心可堪能任何善法,无论做什么善事都不会生起厌烦心,而他们所做的事也肯定都能圆满成功。法王如意宝说过:“自心能轻安调柔,则一切善法都可以成功。”相反,若不能制伏自心烦恼,经常为贪嗔苦恼所扰乱,自心就会滞重不堪,很难自主控制。相信大家也会有这种体会,自己明明想让心专注于善法,可它偏要生起各种烦恼分别念,有时候虽然也有想要修法的念头,但却因烦恼炽盛而无法成办善业,甚至反而造下种种恶业。比如今天生起一个想去放生或者供灯的善念,但因为有其他外缘或对境出现而生起烦恼,就不去行持善法,甚至生起极大的恶分别念,从而造下很多恶业。

  虽然凡夫的烦恼习气特别深重,想要做到轻安振奋,专注于正法,还有一定的困难,但无论如何,我们必须要努力调伏自心,而且只要我们能依止善知识再三修习上师所传授的显密教法,不为任何挫折动摇自己降伏它的决心,那么这颗原本粗暴、狂野的心,早晚也会有被驯服的一天。当自己能够控制自心,三门一切行为都能自在而转的时候,则能使三门远离一切烦恼,欢喜于善法,生起无退的精进。

  如果一个人学佛多年,听闻诸多显密教法,但自相续却还是恒时不调柔,甚至在取舍因果方面都不重视,这种人就是出卖佛法灵魂的法油子。藏地大德经常用装酥油的皮壳来比喻这种人。如果在其他皮革上敷一点酥油,然后反复揉搓,它们就会逐渐变得很柔软;但保存酥油的牛皮即使和酥油合在一起好几年,依然是十分坚硬,用酥油根本没办法软化它。就像这个比喻一样,有些人虽然听了很多佛法,明白很多显密教理,自己说起来也头头是道,但是从来都没有将所闻的妙法结合自相续来实修,其结果就是自相续一点也不调柔,完全与正法背道而驰,这样也算不上是一个合格的弟子。这种人的傲慢心只会越来越大,看别人的过失越来越容易。

  我们学习佛法是为了调伏烦恼,不是看别人的过失,但是现在很多人看到别人的行为有点过失就拼命指责,自己身上的很多过失都看不到,别人说的也听不进去,这样就只是造很多业而已。这种人如果有一定能力,不单单是对自己没有利益,还会影响很多人。“出卖佛法灵魂的法油子”是特别可怕的,这种人还不如不识字的老婆婆、老公公。他们从头到尾念一句佛号,就能够往生极乐世界清净刹土,而法油子只会断送自己的善根。

  萨迦班智达的大弟子加尔瓦样功巴说:“如果心法未能互相交融,那么,就如同水与粉末未能融合一般,人法之间也相距万里,而不能真正地互相容纳。法就如同肺叶做成的菜汤一样(肺叶全部漂荡在汤面上)仅仅漂浮在口头,而没有任何意义。整日怨天尤人、骄傲自满,滔滔不绝地抱怨。这样,修法的意义也就不能充分体现了。”的确,我们如果听了很多法却没有践行法义,那也没有多大意义。

  7.宽宏大量:内心能容纳上师及道友的一切行为。

  有些人虽然学佛多年,但我执还是特别重,一旦自己的利益受到损害,就马上想要报复对方。比如别人侵占了我的财产,就发誓绝不放过他,一定要让他倾家荡产,或者别人骂了我两句,就一定要骂回去,绝不能吃亏。甚至在路上别人不小心踩了自己一脚,就马上火冒三丈,即使对方道歉也不肯接受。还有些人听到别人在其他人面前说了他一点过失,心里面马上就不高兴了,对那个人耿耿于怀,有机会就给他造违缘,损坏他的名誉等等。其实,这些行为都是正法没有融入自相续的表现。这种人虽然无法给上师和道友带来真正的损害,但他自己今生来世的善根却都被葬送了。狭小的心量源于自私自利的我执,如果现在不用菩提心加以对治,一切修行是不可能成功的!

  金厄瓦格西曾说:“假如忍耐力比新肌还脆弱,心胸比卫藏的厉鬼还狭窄,那么这个人肯定不是真正的修行人。”伤口刚愈合时长出的新肌脆弱细嫩,一不小心碰到也会觉得疼痛,而拉萨的卫藏一带有个厉鬼,气量狭小,别人做事稍微不合他心意就会生起嗔心,对人打击报复,如果我们的心特别脆弱,又非常狭隘,肯定算不上是合格的修行人。

  如果是一个心量大的人,会有一种豁达的气度,即使遇到各种违缘、不公平的事,他都能看得惯,容得下,而心量小的人面对任何事都以自己的意志为转移,这样就容不下别人,什么都看不惯,遇到一点小事就闷闷不乐,一旦不符合他的意见,就会生很大的嗔心。这样也很难修成佛法。就像一个器皿,如果容量很小,它包容的就小,最后成就也小;如果量很大,包容就大,心就很大,福德和事业随之也会很大。所以,心量的大小决定成就的大小,决定人生境界的大小。法王如意宝在《教诲甘露明点》中讲到:“云何人品为贤善,心地善良谄诳少,温良虑远性稳重,量大识广唯此是。”在这里法王讲到了人品贤善的八项要求,其中之一就是要“量大”。

  真正的修行人,应具备宽宏大量的胸怀,哪怕遇到有人对自己侮辱诽谤,侵损自己的利益,夺走自己的荣誉,也不应生起怨恨他人的心念,更不能做出打击报复的行为,而应该以德报怨,宁可自己吃亏也要有宽恕他人的能力。俗话说“君子不记小人过,宰相肚里能撑船”。

  心量大的人能跟人和睦相处,心量小的人这个看不惯,那个看不惯,处处跟别人格格不入。有些人说:“他虽然表面上骂这骂那,但是他的心地还是挺好的。”这个不一定。除非是大修行者、佛菩萨的化身具有密意的显现,一般人如果跟人相处得特别差,那他的心量也大不到哪里去,说他人格非常贤善那是不可能的事情。我们看一个人的心量就能知道他的人格怎么样,所以平时为人处事做到宽宏大量是特别重要的。尤其作为修大乘佛法的修行者,心量更要广大。

  仲敦巴尊者曾问阿底峡尊者:“如果有人打我、骂我,我该怎么办?”尊者回答:“很好啊!这是偿还宿债的难得机会,理应借此精进修持安忍度。”所以,以后遇到有人骂打自己的时候要想到:借此能修安忍度又能给我消业障,应该特别感恩。有些人可能现在能知道一点,但是过两天嗔恨心噌一下又起来了也不一定,这说明我们的修行还不够,心量还不够大,还要慢慢地去修行、忏悔,尽量把心量扩大。

  往昔本师释迦牟尼佛在世时,佛陀弟子中说法第一的是富楼那尊者。据《杂阿含经》记载,一次,富楼那尊者在听完佛陀的一番开示后,就祈请佛陀开许自己前往西方输卢那国边地布道弘法。当时输卢那国的人非常凶恶、野蛮,世尊告诉尊者:“富楼那,输卢那国的人非常粗野凶暴,如果去那儿,他们会伤害你,那时你该如何应付呢?”富楼那尊者说:“佛陀,正是因那儿很险恶,没有人去传教,所以我祈求世尊您慈悲开许,加持我去那儿弘法。对于危险,我已有准备,如果他人毁骂,我会觉得他们很好,因为这些野蛮人只是辱骂而没有用棍棒打我;如果他们用棍棒打我,我仍认为他们很好,因为他们没有用刀枪伤害我;即使用刀枪伤害,我也会为他们没有杀死我而保持慈悲;如果杀死我的色身,即助成我的道业而帮我进入涅槃,因此我会始终对他们怀以好感而忍受。”佛陀对富楼那尊者的忍辱修证深表赞叹,最终允许了尊者的要求。

  修忍辱要一步一步来,一开始别人说一点不好听的话,我们就应该首先观察自相续,想到他骂我是给我消除业障,或者这是以前我骂别人的业现前,所以我不应该骂他。当然如果能明白这些本来就是无生的大空性,并安住其中,这本身对自他都是无利无害的。

  《格言宝藏论》云:“若已施舍不收回,能容劣者之侮辱,受恩虽小亦不忘,此等即是圣者相。”这里讲到,真正的正士布施财物,既已施出绝不收回;他宽宏大量,愚劣者怎样侮辱他,他都能容忍;即使是曾经受过别人的小恩小惠,都能时刻铭记而不忘怀,这三点就是圣者的法相。而这里所讲的圣者,并非是指登地菩萨,而是指具有功德的正士。

  对于愚劣人士的诽谤、诋毁等种种侮辱,正士不会生起嗔恨心,不会去责怪,而是对他们生起悲悯心。尤其我们修学大乘佛法,应该对众生生起悲心才对,不应该生起嗔恨心,责怪、谩骂众生。

  《居士传》中记载,汉朝的支恭明居士,他在7岁时曾经骑着竹马在邻居家玩,被狗咬伤小腿。邻居深感愧疚,想要杀狗取肝脏敷在伤口上为他疗伤。支恭明就劝阻说:“这狗天生就是为人看守门户的,我如果不来,也不会被咬。这是我的过失,与狗无关。即使杀了狗能治好伤也不能这样做,更何况杀狗也治不了伤,无益杀生反而会遭来大罪!”没想到一个七岁的孩子能说出这样的话来,当时乡里有几十户人家都被他的话打动了,从此以后不再杀生。

  汉献帝末年,遭到流寇扰乱,支恭明和几十个同乡为躲避战乱前往东吴。

  出发的这天只有一床被子。有个客人跟随他。到了夜晚天气寒冷,没有被子,支恭明就招呼他一起睡。快到半夜时,这个人把被子抢走了。第二天早上,同乡问他:“你的被子哪里去了?”他就说出事情的经过,大家都说:“为什么不告诉我们?”他说:“我如果告发他,你们一定会以抢劫罪惩罚他,怎么能因一床被子而杀一个人呢!”。闻者都十分叹服他的心胸。

  北宋宰相韩琦有两只很宝贵的玉杯,价值百金,每次宴请宾客时,他总会把玉杯放在桌上,盖上锦缎。有一天,他宴请官员,一位小官员不小心碰倒了桌子,两只玉杯被摔得粉碎,在场的人都大惊失色,小官员也跪倒在地等待发落。韩琦却神色不变,笑着对大家说:“凡物成毁都有定数。”然后对小官员说:“你是不小心碰倒了桌子,不是故意的,何罪之有?”在场的宾客都感叹佩服。

  8.慷慨大方:将自己所拥有的一切毫不吝惜地全部供养上师。

  为了令上师欢喜,即使是难以施舍的妻子、儿子以及自己的生命也应毫不吝惜地供养,何况是动摇的受用、无常的财产那些身外之物呢?《事师五十颂》云:“于自誓言阿阇黎,难施儿子与妻子,自之生命亦恒献,何况不定之受用?”关于自之誓言上师,有些人说是赐予自己誓言的上师,有些人说是守护自己誓言的对境上师,虽然有不同的观点,但此处依照《吉祥胜续大疏》中所说:“所谓恒时守护自之誓言,自己之殊胜本尊身语意之金刚即自己之誓言。”现德瓦大师也说是指自己的本尊瑜伽。看作与自己殊胜本尊的身语意无别的上师就是自己的誓言阿阇黎。

  《桑巴札第二观察续一品》中云:“自之妻子女,仆人及姐妹,顶礼而供养,自之诸财物,智者献上师,今后我甘愿,供您作仆人,如是而呈白。”对自己的上师应供养妻儿、姊妹、奴仆乃至自己的一切财物,自己也应愿为奴仆。

  对上师如此供养的理由,即是因为上师与诸佛无别,不仅可以在即身中赐予有缘众生获得共同悉地,也可赐予殊胜的悉地,即赐予出世的佛陀果位,这些出世的果位若用其它方便即使修上无数劫也难以证得,所以必须以恭敬心供养上师。

  有些人在供养上师财物时有一种傲慢心,好像自己给上师提供衣食等财物是施予上师的莫大恩惠,但实际上一位具德上师早已舍弃了对外境的一切贪执,令上师生欢喜的并不是你所供养的东西,而是你供养时的那一颗虔诚恭敬心和感恩之心。而上师之所以肯接受供养,只是在以大悲心断除你的贪心,增长你的福慧资粮。《事师五十颂》云:“欲求无尽果位者,自之稍许悦意物,至极珍爱物品间,悉皆供养上师尊。”无尽果位是指获得如虚空般无有穷尽的法身果位。诚心希求此果位的弟子从自己稍微合意直至特别珍爱的物品之间尽己所有均供养上师。上师为了断除弟子的贪爱之心也应当欣然纳受。

  《桑布札第二观察一品》云:“尽己所有喜爱物,以无贪求之净心,悉皆供养上师尊,上师亦具大悲心,为遣弟子之贪执,以利彼心而接纳。” 

  《次第花开》中说:“从弟子的角度来说,很多人在这个世界上最大的执著莫过于钱财,见到上师而能把自己最执著的东西送出去,表示你愿意放下对物质的贪执,接受上师的教导。这不仅是削弱我执的有效方法,也是积累资粮的方便之道。无论对上师做何种供养都能迅速积累起巨大的修行资粮。”有些人不明白道理,觉得“为什么上师那么贪财,这个也要那个也要”。其实这都是为了断除弟子的贪爱之心,上师本身并不需要这些。而且因为对境非常殊胜,一点小小的供养就能积累无数福慧资粮。

  《智慧殊胜续》云:“若于上师一毛孔,仅以一滴油涂抹,较供贤劫千佛尊,其福德聚亦超胜。”按密续所说,下至仅对上师的一毛孔涂抺一滴油,就已超胜供养十方诸佛的福德。

  有些人虽然在上师面前听闻了众多教言,但却对上师并不恭敬,虽然自己拥有许多财物,却非常吝啬不舍得将财物供养给上师。法王如意宝在《窍诀宝藏海》中也讲到,对于这种表里不一的人,上师应该用婉转的语言介绍他到另外一个上师那里,而千万不能给他传讲一丝一毫的密法。

  的确是这样的,按照以前印度的规矩,想要得到一些婆罗门的教言,如果没有供养也是得不到的。更何况密法殊胜罕见,难得值遇,这样珍贵的法门谁敢空口在上师面前请求呢?往昔藏地国王赤松德赞等也向菩提萨埵和布玛莫扎等上师供养了大量纯金来求取密法。

  以前法王如意宝在传法途中路过大恩上师(希阿荣博堪布)家乡玉隆阔时,大恩上师全家向法王如意宝一齐发愿舍俗出家。当时上师也是将自己全部的财物供养给了法王如意宝。而法王考虑到他经济条件本不宽裕,母亲等人出家后,还要负担好几个人的生活,所以婉言谢绝了他的供养。而为了表达自己虔诚供养的心愿,大恩上师在法王如意宝面前发愿:今生将放生牲畜一万头,以此回报法王如意宝的恩德。这就是如今上师仁波切一年四季持续大规模放生的缘起。

  法王如意宝在《窍诀宝藏海》中说:“现在一些愚劣的人,没有点滴供养,但却想乞求甚深的教言,如果我给这种人传授了教言,那他自己也不会去珍惜和重视,这样对他也没有什么利益。虽然上师不一定需要这些财产,但从供养发心等方面,上师可以观察了知一个弟子的信心大小。”

  看一看本师释迦牟尼佛和后来高僧大德们的传记就知道,得到佛法不是那么简单的。不要说以前,早期在学院的时候,经书还是很少的,借经书很难,如果借到了会特别重视,好好地反复看,如果内容不是很多就把它抄写下来;得到的法也会好好地修行。可能现在网络传法很多,随随便便就能得到佛法,很多人高兴的时候听两下,不高兴的时候就不听了,对佛法没有一点珍惜和重视。这样想得到佛法的利益是很难的。

  9.具清净观:内心很少出现不清净的分别恶念,不会每天观察上师和道友的过失。

  作为弟子具足清净观非常重要。一般来说,有些大德戒律非常清净,利益众生的事业也非常广大,但许多人也不一定能够看出来。如果我们带着有色眼镜去挑一个人的毛病,很快就能发现各种过失。如果上师对一个弟子太热情,你可能觉得他缺乏威严,而如果上师对一个弟子稍显冷淡,你可能又觉得他缺乏大悲心。可见凡夫观察人过失的能力特别厉害,而观察人功德的能力基本上没有。一位上师即使具有众多功德,人们往往也不以为然,而他只要犯了一点小小的过失,就会被各种扭曲夸大。在末法时代具德上师们经常会遭遇一些莫须有的诽谤声音,这正是众生缺乏清净观所致。我们作为弟子,对上师也好、道友也好,最好不要有这种分别念,如果有的话,应意识到是自己内心不清净。

  很多大德往往在未开始弘法前,总是做最低下的事情,默默无闻地潜修,所以,一般凡夫人从表面上根本看不出别人的内证和功德。而且很多菩萨是以贱女、妓女、猎人的形象来度化众生的,所以我们平时应观清净心,不要随便说上师、道友的过失。在《佛子行三十七颂》中说:“以惑谈他菩萨过,则将毁坏自功德,故于大乘诸士夫,不说过失佛子行。”

  据《月坡禅师语录》等资料记载,以前有一位松云禅师,自幼丧父,与母亲相依为命。他出家后也一直将母亲带在身边,因无法与其他僧人同住,就在一个寂静的地方搭了一个小茅棚,就近照顾母亲。他平时为人抄写经偈,藉此得些钱养活母亲。当时为了母亲,他有时会到街上买些鱼,用绳子穿过鱼腮,就这样拎着回去。人们因此嘲笑他是酒肉假和尚,但他却毫不介意,也不去解释。后来母亲见到儿子被人讥笑,心里很难过,于是就出家和儿子一起吃素学佛。

  后来有一女子被禅师庄严的相貌打动,请他到家中说法,也有资料记载禅师遇见这个女人是因为音乐的原因。因为这个女子是妓女,人们看见禅师入了妓院,都说禅师破戒了,由于当地很多人都看不惯,最后把他的茅棚也捣翻了,不让他们母子住在那里。迫不得已,禅师只好把母亲托人代养,自己离开此地到处去云游参访。

  后来他的母亲因病去世,当地的人们把她放在棺材里一直等着禅师回来。不久禅师回来了,他以一种自言自语的方式为母亲举行葬礼。他说:慈爱的母亲,我已经参访回来了;接着又以母亲的口吻说:你已经回来了,我一直等着你。然后他说:丧礼完毕,请大家送葬。

  在禅师56岁那一年的某一天,他召集弟子说:中午的时候我要离开世间。然后写了一首偈语:“人间逆旅,五十六年;雨过天青,一轮月圆。”意思是说,自己在人间并不是很顺利,可以说饱受沧桑,经过各种各样的苦难生活,这样一直活到56岁;最终雨过天青,心的本体完全开悟,真正显露出本来的面目,就像一轮明月悬挂在天空中那样庄严。写完后,他便安详地离开了人间。所以很多大修行者都是很另类的,除非显现一些瑞相,留下一些开悟的偈颂等等,否则他们的内证境界我们还是很难看出来的。

  法王如意宝往昔经常提到他老人家在年少的时候拜见观音上师的有趣故事。在后人发掘的莲师伏藏法中,有十三个伏藏法明确授记了班玛斯德上师乃观音菩萨的真实化身,因此人们都称班玛斯德上师为观音上师。

  法王如意宝初见观音上师时,少年天真烂漫的心里满以为自己会见到衣带飘飘、雍容华贵的观音菩萨,不曾想眼前出现的却是一位普通的藏族老人。法王以为自己看错了,揉揉眼睛再看,还是一位朴实慈祥的老人。他心想:“一定是我的业障使我看不见观音菩萨!” 于是,他闭上眼睛深深地忏悔、祈祷。在他心中,上师与观音菩萨无二无别的信念不曾有一刹那动摇过。正因为如此,观音上师对他赞叹有加,在观音法会上欢喜地对四众弟子说:“从托嘎如意宝那里来的大菩萨参加我们的法会,使大家念咒的功德成倍增长。真是太荣幸了!平时我要求大家念咒要严格计数,不能随意夸大,但今天情况特殊,我们可以放大胆子多一点计数也没问题。”说完,带头拿起念珠把计数结的位置往前又移了几颗。

  法王如意宝常用这个故事来教导弟子说:“我们由于自己的福报、因缘,也许一时不能现量看见上师就是佛菩萨,但只要我们不起无谓的分别念,真心忏悔自己的业障,上师就会欢喜,上师的慈悲加持就会融入我们心间。”很多人认为上师肯定像唐卡上的佛菩萨一样,如果看到普通人的形象,信心就没办法生起来,这样就阻断了上师对自己的加持。其实上师是真正的佛菩萨,之所以没有见到佛菩萨的相好,是因为自己的业障,不是上师的原因。所以法王如意宝这一教言我们一定要铭记于心,这样上师源源不断的加持决定会融入自相续。

  10.具惭愧心:如果造了恶业立即想到:我的这种恶行必定会受到正士大德的羞辱。

  作为弟子能知惭有愧非常重要。《增壹阿含经》中,世尊对诸比丘说:“有二妙法拥护世间。云何为二法?所谓有惭、有愧也。诸比丘,若无此二法,世间则不别有父、有母、有兄、有弟、有妻子、知识、尊长、大小,便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。”意思是,拥有两个妙法就可以护持世间,即知惭、有愧。倘若没有这两个法,整个世间就会秩序大乱,完全没有妻子丈夫、父母子女等尊卑之别,人就跟牛羊等畜生没有什么两样了。所以知惭有愧是特别重要的,但现在世间当中很多人根本就没有惭愧心,这是特别可怜的。

  《大般泥洹经》云:“譬如丈夫远行,寄止他舍疲极而卧,大火卒起焚烧此家,惊觉见火烧逼其身欲出火难,衣服烧尽自愧裸身,不出火宅遂至烧死。以惭愧功德故,身坏命终,八十千返为三十三天王,复百千返为梵天王,来生人中常为转轮圣王,不堕恶趣永处安乐,因惭愧故如是。”这里讲到,从前有一个人睡觉时房子起火,衣服被烧光了。此时他若裸体逃出,尚有一线生机,但是因为有惭愧心,他觉得裸体示人特别羞愧,结果宁可被火活活烧死了。以此心念,他死后立即转生天界,数万年中获得天王的果位,到了人间也成为转轮王。可见,知惭有愧的功德非常大。

  如果知道自己做得不如法,这时就应该生起惭愧心,并勇于发掘自己的缺点,而不是隐匿自己的短处,同时也经常赞人之善、厌人之恶。若能正确取舍善恶,自己的所作所为自然能增上善业功德。《格言宝藏论》云:“乃至具有羞耻时,尔时彼有胜德饰,设若不顾羞耻时,则离功德增恶言。”乃至具有羞耻之心时,这个人才会有殊胜的功德作为严饰,如果一个人不顾羞耻,那时他肯定会远离功德而增上恶言。

  无论发菩提心、守持净戒,还是精进闻思修行,这些善业功德都是在具足惭愧的基础上产生的。因为对一个初学佛的人来说,如果不具足惭愧心、羞耻心,则连最起码的人格都不具足,又怎么谈得上守戒和发心等功德呢?

  若内心深处无廉耻之心,即使往昔积累了一些善法功德,也会很快被恶业摧毁。比如一个不知羞耻的人,由于认识不到三毒的过患,身口意三门就会肆无忌惮造作恶业。生贪心时,就会一心沉浸在欲望里,不论多少人议论、唾骂,他都觉察不到。当生起猛烈嗔心时,哪怕百人规劝,他也听不进去,肯定会造杀人、偷盗等恶业。此时功德会毫不客气地离开他,只有罪业和恶名伴随他堕落。

  作为修行人,应该恒时具足正知正念,一旦起了不好的念头就要马上如理作意,令自己生起惭愧心。如《入行论》云:“佛及菩萨众,无碍见一切,故吾诸言行,必现彼等前。如是思维已,则生惭敬畏。”意思是,圆满福慧二资的佛陀以及具有超胜功德的菩萨们,以无碍的慧眼随时能照见世间上的一切,犹如观看掌中的庵摩罗果般清楚。因此我们应该想到一旦自己做了坏事,上师会知道的、诸佛菩萨会知道的,始终有一种惭愧心,有一种害怕又恭敬的心态,要想到“我作为一个佛弟子,在上师三宝面前不应该做不如法的事情”,有了这样的心态,那我们的所作所为必定如法,这样自然就会具足正念。

  就像天空中一轮明月可以同时在地上的万亿个水器中显现月影,同样,诸佛菩萨与上师以不可思议的智慧,完全能照见所有众生的相续。乔美仁波切在《极乐愿文》中说:“佛于昼夜六时中,慈眸恒视诸有情,诸众心中所生起,任何分别皆明知,诸众口中所言语,永无混杂一一闻,顶礼遍知无量光。”意思是,安住在极乐世界的阿弥陀佛,以大慈大悲之心于昼夜六时,恒时以天眼通观照众生的所作所为,以他心通了知众生的所思所想,以天耳通彻听众生的所言所语,在这样遍知一切万法的无量光佛前,我们应恭恭敬敬地顶礼。

  有人认为:佛菩萨虽然有神通,但他也有打盹的时候,如果时时都在看众生,他累不累啊?这是凡夫的分别念。三世诸佛无时无刻不在照见众生,对众生的一切身语意无不了知。

  《弥勒狮吼经》中说:“有些出家人在隐蔽的地方做一些不如法的行为,还认为谁都不知道,这种想法实际上是颠倒作意。诸佛菩萨随时能照见一切众生,因此,即便在暗处,自己的行为也应当谨慎。”

  以前法王如意宝经常说:“愚笨的人,经常认为自己背后做坏事谁都看不见,其实诸佛菩萨、护法神、空行母以及本尊,早就如理如实地见到了。因此我们应该表里如一地行持佛法,倘若实在烦恼深重,有些行为不如法,也要观想在诸佛菩萨面前进行忏悔,否则,自己不可能成为一个非常好的修行人。”

  往昔如来芽尊者有一位弟子,到石渠的一个老乡家里去,当天晚上他看见那家有个女的,于是对她生起贪心。到了半夜三更,他心里产生不如法的念头,准备与她交往。正在此时,如来芽尊者突然从睡梦中醒来,说:“那个弟子在干什么……喔,没有事,没有事!”然后又睡下去了。原来那个弟子正在起恶念时,上面堆的东西垮下来了,以致这种恶念没有成功。这也是上师以加持力在救护他。所以,上师如果有神通,因缘成熟时会特意去救弟子的。

  身为修行人,行为不检点时理应生起惭愧心。有些人吃了肉、喝了酒之后还觉得无所谓,“下地狱就下地狱吧,我不入地狱谁入地狱?”说这种大话真的没什么意义。还有些人造业一点惭愧心也没有,找很多借口来掩护自己,“别人都这样做,如果我不这样做不是很另类吗?别人怎么看我啊”,还讲得头头是道,像这样就很麻烦了。全知麦彭仁波切再三地强调过,一个人如果不知惭愧,那他的一切都完了。

  《二规教言论》云:“若于众多士夫中,遍身沾染不净物,裸体行走非为耻,然此无愧真羞耻。”若有人在大庭广众之中,遍身沾染不净物且裸体行走,此种行为并不算什么天大的可耻之行,无惭无愧才是真正令人羞耻之处。因为即使身上沾染上不净粪,沐浴一番就可使身体恢复干净,裸体之人,给他穿上衣服也可将他严饰起来。但一个人若没有惭愧心,其心灵深处沉淀着诸多不净垢染,再怎么用水洗也无法清洗干净,即便穿上最好的衣服也掩盖不住其骨子里的丑陋,他永远也不可能变得美丽动人。

  我们因为被无始以来的无明习气所困扰,往往会产生诸如常乐我净等颠倒执著,所作所为都是颠倒之举,贪嗔等恶分别念就像丛生的杂草一样非常难以对治。而如果内心知惭识愧,就能断除此等颠倒执著,绝不会散漫任意而为。《二规教言论》云:“若人具足惭愧心,能除颠倒散漫行。设使无惭无愧者,教言于彼有何用?”意思是,若一个人能具足惭愧之心,就能去除颠倒散漫的行为,而一个人如果无惭无愧,即使对他宣说诸多显密殊胜教言,对他也起不到一丝一毫的作用。

  以上介绍了弟子应具足的十种法相,我们务必要具备这些优点来依止上师。所以在这十种法相当中,如果我们还有欠缺的地方,应该往这方面努力补足,这样才能够圆满一个弟子的德相。 

  今天就讲到这里。

  思考题

  1.作为弟子为什么要具足“三门调柔”“宽宏大量”这两种德相?

  2.“慷慨大方”这一德相的具体表现是什么?弟子为什么要供养上师?上师为什么应欣然接受弟子的供养?

  3.为什么要对上师具清净观?

  4.依止上师时,为什么要具有惭愧心?如何才能令自己生起惭愧心?

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