首页 > 普贤共修 > 普贤讲堂 > 普贤讲堂 > 开显解脱道·讲记 > 文章查看

《开显解脱道》讲记 第103课 弟子之法相04

音频加载中...

下载音频(右键另存)

  为了度化天边无际的众生,请大家发无上的菩提心,并且如理如法地谛听。

  在上节课我们继续介绍了弟子之法相中弟子应具之德相。

  在《功德藏》中智悲光尊者讲到身为合格的弟子要具足以下十点:一、具大信心;二、具大智慧;三、广闻博学;四、具有悲心;五、敬护净戒;六、三门调柔;七、宽宏大量;八、慷慨大方;九、具清净观;十、具惭愧心。我们务必要具备这些优点来依止上师。

  首先,具大信心就是要将上师视为真佛。历代传承上师均承许信心是成办解脱唯一不可缺少之力量,唯有依靠视上师为真佛的坚定信心,才能通达胜义谛的甚深空性法义。

  《寂静之道》中说:“在金刚乘中,所有的成就都依赖于对上师的信心与上师赐予的加持。缺少对上师的信心,不论你有怎样的世间聪明,或者阅读过多少经论,可以肯定的是,你的修行很难有结果。”

  真正的信心是自性的流露,故而清净、普遍、平等,不会随外境的变化而动摇。但初学者由于对深奥的佛法缺乏闻思理解,且自己也没有通过实修获得修行的验相或证悟,所以其信心难免有所偏袒。一方面容易因为我执深重而对道友产生嫉妒心,甚至会阻碍上师与其他信众交往。另一方面因为信心不圆满,就会以分别念来取舍上师,认为一者殊胜而一者下劣,这会导致我们的修行难以获得进步,所以需要大家特别提高警惕。

  全知无垢光尊者说:“有时上师为了修炼通澈觉性妙力而示现种种不如法的行为,或者为观察弟子的信心而作颠倒行为,使弟子对此失去信心;有时因他人诽谤上师而对上师产生误解,心生邪见;有时无缘无故地认为上师以亲疏之心憎恨自己、慈爱他人,无有平等心等,并且因贪恋、嗔恨金刚道友而增益减损,心生愤怒。”如果任其蔓延下去,不予以对治,由此邪见所导致的后果是不堪设想的。《极乐愿文大疏》中说:“具邪见之人的善根也将成为痛苦之因。”

  而当生起此等邪见时,对治的方法即是忆念上师道友的功德,知道自己已着魔。通过此种疗法,这一邪见病便可完全治愈。《上师心滴》中说:如果无缘无故认为上师偏心、对自己不公平而生起嗔恨心,当时应马上意识到自己被魔加持了,如此誓言才可得以清净。

  我们要注意的是,不要把世间的感情依赖误认为是对上师的信心。尤其是对初学者来说,其信心中往往会夹杂着世间的贪爱,而这其实是一种三毒烦恼。有些人会因为看到上师对自己很关注、很慈悲而心生欢喜,而若上师对自己稍有怠慢就怅然若失。这在初学者当中是比较普遍的,上师在众人面前稍微赞叹他一下,或者送点东西给他,说一些关心的话,他心里面特别高兴。如果上师稍微批评他一下,或者显现上暂时不过问,他心里面就波动很大。这种状态如果不加以调伏,很容易因烦恼而对上师丧失信心。

  对初学者来说,信心就是信任佛陀的教法,并愿意追随佛陀,依靠上师三宝的教授获得究竟解脱的决心,这种信心虽然仍未圆满,但也是我们趋入正法,开启解脱之门的钥匙,所以也是值得珍视的。同时,我们也要看到自己的信心仍有不足,要通过祈祷上师,精进修行而不断调伏烦恼,令自心逐渐清净,最终呈现无有偏袒之大平等信心。

  现在有些人经常说“我很想念上师,特别渴望能去拜见上师,如果上师不在身边自己的心就空落落的……”,其实依止上师最重要的是以佛法依止,不一定天天跟在上师身边。如果你真的非常想念上师,就应该在生起贪嗔痴烦恼、想要造作罪业的时候,随时忆念上师所传授的教言对治烦恼,或者把烦恼转为道用,认识烦恼的本性等等;如果你真的感恩上师,就不要放逸懈怠,应该每天精进闻思、修持上师给你安排的功课,以此来报答上师的恩德。当上师不在身边时,弟子应该牢记上师的教诲,并做到依教奉行,这才是对上师最好的怀念。

  希望大家时时都要具备坚定的信心,要知道具德上师与真佛无二无别,不管与上师的距离多远,只要你对上师具足信心,一定能够感受到上师的加持。所以不论顺缘或逆缘,我们的信心都要经得起考验,不断地增上、稳固,永不退转。

  《寂静之道》中说:“上师与弟子之间关键的是心灵相契,无伪的信心可以穿越时间空间,而成就者的加持原本就无所不在。

  不论身体离上师是远是近,只要内心保持与上师的默契沟通,理解、领悟、牢记他的教诲,在心灵深处感念他的功德和恩德,就能领受到上师源源不断的加持,这便是跟随上师修学佛法,依靠上师趣入解脱。”

  上节课我们还讲到,作为弟子不是只能有一位具德上师,对于清净心修得好的人来说,依止的具德上师越多越好。而对于清净心不足的大多数人来说,因为自相续的分别念炽盛,很容易观察上师的过失,所以依止的上师以少为好。

  希阿荣博堪布在201511月的一次网络开示中说:“因为众生根器不同,所以大家对法的意乐不同,对上师的信心也不一样。你对哪个宗门教派的法门最有信心,就在其中寻找一位你最有信心、最有缘的具德上师,一门深入去修行,这样最能获益。”

  有些人虽然对某位上师生起极大信心,但内心却分别、贬低、排斥其他上师,甚至偏执自宗、诽谤他宗;或者认为文殊菩萨只能加持自己开智慧,往生极乐世界只能祈祷阿弥陀佛,好像已经给他们分门别类了(其实祈祷诸佛菩萨都能开智慧,祈祷文殊菩萨也能往生极乐世界。以前再三讲过,诸佛菩萨都是一体的,没有分开过);或者有人认为眼前这位上师还不够圆满,仍需依止另一位上师才能令自己有所进步……这种种偏见都说明自己的信心有所偏袒,而偏袒之信心无法获得普遍之加持。

  应了知,普遍之信心乃是以一法摄万法之窍诀。依止一位最有缘的根本上师已含摄依止一切上师的要义。若不理解此中深义,在已经值遇自己今生具缘的根本上师之后,仍然大费周章地遍寻上师,以求得各种不同的法门、传承和窍诀,再站在分别的立场上依不同的传承而修……认为除了眼前这位上师之外,还有更殊胜的上师、更殊胜的窍诀与修法,这本身就是对自己的根本上师缺乏信心的表现。更何况我们的生命是有限的,想要在有限的生命中获得最终的解脱成就,必须要在谨慎观察、选择具德、具缘之上师后,以普遍之信心长期依止,以万法摄一之窍诀行持。

  具德上师已灭尽贪嗔之心,不会因为贪著名闻利养而把弟子留在身边,也不会因为弟子顽劣、身份低微或者难以度化而将有缘弟子拒之门外,当弟子向其他具德上师求法修行的因缘成熟时,上师自然会善巧指引弟子前去依止其他上师。就像往昔贝玛才旺仁波切观察因缘,善巧指引大恩上师前去依止法王如意宝。而如果自己想要去其他大德面前求法,一般来说应该首先请示自己的根本上师。

  在法王如意宝的传记中记载,往昔法王如意宝在江玛佛学院期间,因久闻观音上师的圣名,法王如意宝心里很想去他面前求法。当时法王也是先把自己的这一想法向自己的根本上师托嘎如意宝一五一十地讲了,当时上师欣然同意,然后法王如意宝才启程前去谒见观音上师的。

  在上节课还讲到,我们依止上师不是一两年,而是时间越长越好。作为弟子应该像“孩子拉着母亲的衣襟”一样,始终跟随在上师身边。如果自己能持之以恒长久亲近上师,则可获得广大的利益。而与之相反,如若做不到日久岁深地长期依止上师,在无有任何必要的情况下随随便便离开上师,最终的结果只能是断掉后世值遇上师的习气缘分。《蓝色手册颂》中说:“恒时不离依上师,成办诸事片刻非。”恒时不要离开上师,否则,任何事情都将无法成办。

  往昔,有一位名叫性空的比丘,他最初依止莲池大师很虔诚,但没过多久就离开大师,发下大愿到寂静处独自修行。后来,性空修行出了问题,发疯而死了。莲池大师觉得很惋惜,遂以此事教诫后人不要盲修瞎炼,应该长期依止上师善知识,否则,初学者自作主张去修行是不会成功的。

  总之,在上节课讲到了依止上师过程中存在的一些误区,其实这些问题都和信心有关,作为弟子一定要明白什么才是真正的信心,我们应该如何正确地以信心依止上师,这是非常重要的。

  下面继续依《功德藏》介绍弟子应具之法相。

  2.具大智慧:了知上师善巧方便行为的密意。

  如果上师只度化你一个人,那只要讲你爱听的话语,做适合你的行为就够了。比如你喜欢听柔和的爱语,上师就说一些能打动你的话,你特别喜欢威仪如法、相貌庄严的修行人,上师就示现跏趺端坐等威仪法相,这样你很容易就能对上师生起信心,视上师为真佛。但上师并不是度化一两个人就够了,而是要度化无量无边的众生,甚至包括很多看不见的非人。因此,上师所说的话语,所示现的行为,势必会有不同的甚深密意。如果认真观察就会发现,上师的所作所为并不会遵循自己的喜好,而是在不同众生面前会有不同的示现,有些也许你听到、看到不一定心生欢喜,但它肯定能对其他众生有巨大的利益,甚至能令其当下解脱。所以,不管看到上师有什么样的言行,我们都要有接受的能力。其实如果有清净观的话,上师所示现的一切行为都是对自己的加持。

  《华严经》云:“菩萨住法性,能以自在智,广出随类音,亦复无分别。”意思是说,菩萨安住心的本性时,能以自在的智慧在广大有情前显示各种各样的声音、身相等来利益他们,但他却没有分别。的确,真正了不起的菩萨或上师都不可能有分别心。以前,莲花生大士刚来藏地时,很多人对他的行为都不能接受,但智者们都认为莲师有甚深意趣,或者说没有分别心。达摩祖师在汉地弘扬禅宗时,也有很多人不能了解,但也有一部分人认为他的无分别显现不可思议。

  据历史记载,汉地五代时的布袋和尚,天天随身带着个布袋,到处去化缘,他显现上有个大肚子,总是笑眯眯的,经常在人们面前示现一些奇异相,当时很多人都不知道他到底是做什么的。有人问他说:你这个袋子里到底装的是什么?他说:“我有一布袋,虚空无挂碍,展开遍十方,入时观自在。”意思是,我有一个布袋,它如虚空一样无有挂碍,展开时所有时空都可以装在里面,入时则观自在。据《景德传灯录》记载,他在圆寂前端坐于磐石上,说一偈颂曰:“弥勒真弥勒,分身千百亿,时时示时人,时人自不识。”其意是说,我是真正弥勒菩萨的化身,来到这个世界有千百亿身体,时时刻刻我都为人们开示佛法,可是人们根本不知道我是谁。

  像布袋和尚那样,很多菩萨以愿力、神通力、禅定力来到这个世间,在众生前示现各种各样的度众事业。比如藏地的根登曲佩大师,他在四十八岁时圆寂,在这之前他在人们面前有时显智者相,有时显瑜伽士相,有时显出家相……当他离开这个世间后,人们才知道他的甚深密意。还有很多大德都是这样示现的。

  以前阿底峡尊者来藏地弘法的时候,诸弟子们对尊者供养了牛和马等许多贵重物品,当时藏人的邪见比较严重,他们都认为阿底峡尊者的贪心特别大。有一天,阿日地方的一位姑娘看见阿底峡尊者,生起了信心,于是就将自己身上所佩戴的金银财宝都供养了,但这个姑娘回家以后,她的丈夫为这件事狠狠地打骂她,结果她就跳河了。当时很多人就诽谤阿底峡尊者说:“你看阿底峡的贪心有多大,那个女人也是为了供养阿底峡而死去了。”后来仲敦巴问阿底峡尊者:“您为什么要接受她的供养?”阿底峡尊者说:“因为我接受了她的供养,不久的将来她就会变成我的一个弟子,她也能再见到我的。”后来在阿底峡尊者还没有圆寂的时候,这位姑娘就转世成为了仲敦巴的一位大弟子。

  在这个公案中,人们以世俗的眼光会认为这个姑娘因为供养上师而失了性命,实在得不偿失,但阿底峡尊者以甚深智慧观察到,接受供养能够令她获得真实利益。所以我们即使暂时不理解上师的行为,也要如理作意,上师这样做肯定有他的密意。

  有些时候,圣者为了利益某类特定的众生,还会示现比普通人更差劲的形象。对于他们的这些行为,我们不能随意诽谤。

  法王如意宝曾讲过,以前有位大成就者名叫晋美彭措炯列,也就是第二世多智钦仁波切。由于他的前世第一世多智钦仁波切菩提金刚特别出名,所以在前半生中人们对他都很恭敬,但由于他的种种行为不太如法,到了后来许多人对他的态度就大不如前了。比如他曾经与一位叫帝加佳的姑娘往来密切,还曾毫不忌讳地抱着姑娘坐上法座。后来他的行为更加疯狂,最后寺院将他扫地出门。而他在圆寂前重病缠身,一直痛苦地大喊。等到他圆寂后,人们去请教多钦则仁波切,结果仁波切拿了一把抢,朝晋美彭措炯列的脚下射了一枪,他的头顶上冒出了青烟。过后,多钦则仁波切说:“大菩萨还不知道自己已圆寂,我这样做了他才清楚,现在,他已经重新安住了……”

  法王如意宝开示说:“当年,晋美彭措炯列的许多行为不太如法,招致人们纷纷指责,但这并不表明他真正具有过失。其实,那些过失只是他在众人面前幻化的‘游戏’,就像舞蹈中各种变化莫测的舞姿一样。

  这些大菩萨,有时似乎在毁犯戒律,有时又好像在装疯卖傻,但他们肯定有常人难以揣度的密意。所以,我们一定不能妄生邪见!”

  作为修行人,即使上师的行为不如法,也应生起信心,这才是弟子具足智慧的表现,也说明自己清净观修得比较好,这对我们的修行有很大帮助。《大悲经》云:“阿难,我为一切天人教师,怜愍一切诸众生者。于当来世法欲灭时,当有比丘、比丘尼,于我法中,得出家已,手牵儿臂,而共游行;从酒家至酒家,于我法中作非梵行。彼等虽为以酒因缘,于此贤劫,一切皆当得般涅槃。”这里讲到,比如上师以前是出家人,后来还俗了,还俗后他还经常带着孩子川流不息地到各个酒家去喝酒,对这样的行为我们也不能毁谤,而应生起信心。为什么呢?因为他在如来的教法中出过家,在此贤劫必定获得涅槃。所以,即使上师真的有一些不如法的行为,作为有法恩的人也应该恭敬,而不应口口声声都毁谤。

  对于甚深的教理、修法、窍诀以及具德上师的言行举止、诸佛菩萨的不可思议行境,分别寻思者以狭隘的分别念判断:要么是虚妄的,要么是不合理的,要么是不了义的,等等,一概予以否认,这种人虽然修法也难以获得悉地。如颂云:“分别观察寻思者,彼等虽修离悉地。”这些业力深重者表面上看起来很聪明,实际上造的业特别可怕,不但得不到佛法的悉地,而且一闭眼就会直堕三恶趣;不仅自己堕落,而且由于他们的说法和造论,也会误导许多愚痴之人。

  上师应化世间是为了调化众生,所以会有无量的善巧行为。所谓“善巧”就是能引导众生趣向无上菩提。上师示现各种身口意的方便,无论是一怒一笑、一言一句,都是在善巧地摄持众生的心,把他们引向无上菩提。法王如意宝在《生生世世摄受愿文》中说:“您度众生善巧方便行,无论显现何种之形象,乃至刹那邪见亦不生,一切所作见善求加持。”上师为了调化众生,会显现寂静、忿怒、粗鲁、慈悲等不同的形相,有时还会显现贪、嗔、痴、慢等各种烦恼相。比如文殊菩萨为了调化众生曾示现为妓女、猎人等形象,为了调伏外道也曾显现为外道相。同样,具德上师也会有各种表情、姿态、语言、行为等的显现。

  作为后学弟子,我们应随学法王如意宝,发愿对具德上师的一切显现“乃至刹那邪见亦不生”。不但如此,而且要对上师的一切行为显现都善妙地看待,认为这其中蕴含着极深的密意,是极善巧引导我的行为等。有的人对上师信心不稳固,或者没有信心,看上师和一般人也没有什么区别,甚至比一般人还要低劣。如果生起这样的邪见一定要对治,要把上师的一切行为都视为善妙,这是很重要的。

  比如当上师在开玩笑时,就视为法身佛在说法,其中有很深的密意。(但是很多人可能看上师就是在开玩笑,没有以教言观察自己身上的问题。其实上师说的话都是在调伏众生、利益众生,上师开玩笑也是有很多密意的。)当上师训斥我时,就视为口诵猛咒,遣除我的障碍违缘;上师打我是在做大加持,于一瞬间消除我的累劫业障。无论上师怎样嬉笑怒骂,都是在为我指示心性……(当然在末法时代,上师稍微骂几句自己都不高兴,这样肯定不可能获得打的因缘。)

  总之,上师所有寂静和忿怒的表现,都应了知为法身的游舞,具大加持。这才是把上师的一切所作观为清净。如果能把上师的一切显现都归在法身本源上,这种认识与事实相符,所以是善妙的见解。以此善妙见解,上师的加持便能无碍融入善见者的心中。我们应以智慧来接受具德上师的种种显现,并从心里发愿:从今往后,对于上师的一切行为,都以善妙的见解来看待。

  喀绕共穹格西云:“开示大乘之上师,外相虽现不如法,其内境界难测故,于师不得生疑惑。”虽然上师的外在显现不如法,但是上师的内证境界是凡夫难以揣测的,所以不能怀疑上师,生邪见就更不用说了。《大威德续》云:“上师隐密深窍诀,弟子若无犹豫心,敬称师之胜窍诀,珍爱修持定成就。”如果没有犹豫心,以信心认真修持上师所传授的法要,一定会获得成就。所以作为弟子即使暂时不能理解上师的行为,也不能对上师生起疑惑,而应该以智慧转变意乐。

  其实若弟子具有信心,受上师打骂也得加持。现在有些上师出于善心批评弟子,可弟子却完全体会不到上师的用心,不但不虚心接受批评,反而认为“上师之所以批评我,肯定有人在背后挑唆,打小报告”,这样就完全辜负了上师的心意。如果上师是真正的成就者,他的任何批评和攻击都有殊胜的密意,都能令弟子获得加持。

  一些高僧大德为了调伏刚强难化的弟子,会在外表上显现威猛之相,身体做出严厉可怕的样子,口说令人畏惧的言词,其实他们的内心充满着大悲菩提心。所以我们不能仅仅看表面行为就对上师的行为做判断,而是一定要了知上师的密意。

  《格言宝藏论》云:“粗者方能调粗暴,温者对此怎调伏?拔除痈疽须炙割,和缓治疗将毒化。”意思是,以粗暴的行为才能调伏性情粗暴的人,而温和的态度怎么能够调伏得了?比如世间有些人特别蛮横,你再怎么给他好好讲道理,他就是不听;但是你以特别严厉的方式打他一顿,他就乖乖听话了。好比要拔除痈疽毒疮,必须用火烧、刀割的方法,若以和缓的方式治疗将会使毒疮更进一步恶化。比如八大莲师中的多吉卓洛就是莲花生大士示现忿怒相来调伏众生、度化众生。就连大慈大悲的观音菩萨有时也会显现忿怒之相——马头金刚来调伏众生。

  以前有一位大德——堪布达日仁波切,他慈悲地摄受了许多弟子,但经常对弟子发脾气,有时甚至大打出手,将弟子们打得鲜血淋漓。乍看来他完全是一个嗔恨心十足的粗暴之人,但正是因为这种粗暴的调教方式,才使他身边那些性情暴劣的弟子改掉了恶习,获得殊胜功德乃至共、不共之成就。醒悟过来的弟子心怀感激,常言:“上师的打骂是最殊胜的加持,没有上师的打骂,我也不会有今天的成就。”

  以前蒋扬钦哲旺波尊者有一个叫卡美的弟子,他是一位堪布。一次,卡美堪布和上师在一个湖边,由于他说话不小心,上师显现上很不高兴,捡起一块石头就打他。卡美堪布向前逃跑,上师在后面不断地用石头打,最后他逃到冰冷的湖中,上师又扔了几块石头才停手。本来卡美堪布的身体很不好,从那以后,他的身体就逐渐好了。到了一百一十二岁时,他回忆道:“因为上师当时用石头作加持,我才能活到这个年龄,而且身体依然健康。”他在一首赞歌里说:“来自上师的一块石头,远比来自凡夫的一块金子殊胜;来自上师的一句呵斥,远比来自凡夫的长篇赞美更珍贵。”

  大成就者藏巴加惹云:“师打即灌顶,由此得加持;师骂即猛咒,由此除魔障。”由此可见,上师的打骂正是最殊胜的加持。没有信心的人是得不到这种加持的。

     总之,具德上师的所有言行,都是善巧调伏弟子的殊胜方便,若弟子能具足大智慧,就能无碍了知上师的究竟密意,并令自己的所思所行符合上师的心意,这样就很容易令上师生起欢喜。或者即使自己对上师的某些言行暂时不理解,也能够以清净心来接受上师的行为,不会以分别念对上师妄生邪见。

  3.广闻博学:能够受持上师所宣讲的一切正法。

  所谓受持,就是心里要受持教法的文句。我们在学过一部教典后,心里要能受持住里面的文句。即使记忆力实在不好,也应当把要点记住。比如我们学了无常,要知道无常最关键的意思是什么;学了上师之法相,要明白具德上师应具足哪些德相。总之在自己心里要能受持教法。要知道上师所宣讲之法完全是引导我们离苦得乐,唯一帮助弟子获得解脱的心髓要义,作为弟子应该善巧理解上师所宣讲的每一句法义,并如理受持、如法行持上师的教言,这样才能做到广闻博学。

  有些人学习佛法只是在课上听一听,下来就把法义扔到一边,再也不看了,这样是不如法的。连世间书籍也不是听完了马上能记得,下来还要再三看,所以真正的弟子不管听闻了哪位上师所传的法,下来至少也要看几遍,思惟一下上师都讲了哪些内容,是如何宣讲的,看看自己对法义理解了没有,能记住多少,这样才能温故而知新。有条件的道友应该尽量参加共修,通过讨论遣除疑惑,如果有不明白的地方还要再三串习、思惟,这样才能真正理解法的涵义。

  法王如意宝当年在学院对弟子的要求是:学过的法都要铭记在心,平常测验和年终大考时,必须在不参考任何书籍、笔记的情况下,当众讲解经论,有时长达几个小时。

  《寂静之道》中说:“有的人看法本不仔细,随便翻翻就说这本书我已经看过了。佛法可不是轻易就能理解的,随便翻翻肯定不能通达其意。

  居士能够精通五部大论当然好,做不到也不必强求,但是要对自己专修的法一门深入,这也关系到大家自身的修证。比如修前行时应当反复钻研前行的法本,做到烂熟于心,力争把每个修法的内涵全部融入自相续。”

  古人说:“故书不厌百回读,细读深思理自知。”旧书若能耐心读上百遍,细细体会,深深思惟,自然会明白其中的道理。阅读属于闻慧,读时思惟属于思慧。任何法门只要反复看,反复思惟、串讲,最后终有透彻领悟的一天。所以希望大家课后一定要复习,再三地思惟、讨论法义,这是很重要的。《禅林宝训》中说,白云禅师阅经书不下几百遍。每次开卷再读,一定有新的收获。我们若能像禅师这般勤奋,一定能通达佛法。大家肯定都有体会,听课时可能只记得其中一点,其它很多还是记不住,但下来再三听录音、看讲义,会明白很多道理,或者再看一次又有新的收获。

  希望大家对法义不能只是听个传承,也不能只是停留在表面的词句上,而是要通过思惟涵义最终消归自心,这样才能品尝到法的妙味。《劝发增上意乐》云:“甘蔗之皮全无实,所喜之味处于内,若人嚼皮故非能,获得甘蔗精美味。如其外皮言亦尔,思此中义如其味,故应远离言说著,常不放逸思惟义。”这里以比喻说明,就像甘蔗的表皮没有实义,精美的甜味都在茎秆内部,如果一个人只嚼皮,当然得不到甘蔗的精美味。像这样,语言是表皮,思惟它蕴含的法义才能得到妙味。因此,我们应当远离言说的耽著,身心不放逸,恒时思惟法义。

  平时我们要时刻提醒自己:我不能放逸懈怠,今天一定要抽出时间在自心上思惟法义。思惟的目的是要矫正自己的心和行为,我们要反复地想:上师是怎么教导我的?而我的心和行为又是怎样的?哪一点上有过失?我该如何依靠正法来调伏自心?

  虽然从凡夫到佛之间的本体全部清净,但若没有对佛法进行长期广闻博学,那想要得到这样的境界也有一定的困难。因此大家要对佛法生起信心,尤其是对甚深的般若法和密法生起信心,还要长期依止善知识精进闻思修行,到一定的时候,不依靠语言文字,自己完全能明白很多甚深的境界。

  4. 具有悲心:慈爱那些无依无怙、受苦受难的众生。

  作为修学大乘的修行者,不能一味谋求私利,而应把自己当作最下等、最低劣的仆人,每天精勤谋化众生的利益。如果能以这样的大悲心摄持一切众生,不但善法很容易成功,而且在很快的时间中就会成佛并圆满一切功德。

  《般若摄颂》云:“为菩提入大菩提,当如众生之奴仆,依此成佛圆功德,草木失火焚烧彼。”意思是,为了利益天下一切众生,最终获得圆满菩提的果位,已经迈入或步入大乘道的菩萨,在众生前要完完全全当一个仆人,看众生有什么需要,自己就应如是去做。

  《入行论》云:“役自如下仆,勤谋众人利。”就像奴仆一样役使自己,无条件地为众生做事。

  大家或多或少都有一些体会,一个自私自利的人,无论是学佛还是在世间当中工作,都会过得很累、很苦。因为只要自己的利益没有达到,就会有烦恼,如果整天想着自己的利益,很多痛苦都会接踵而来。而如果心里想的完全都是利益众生,即使自己地位再低微,财富再乏少,也会很开心的。《菩提心释》中说:“利害出生故,如是分析已,彼等一刹那,岂贪自利益。”意思是,当我们通过智慧分析,了知了自利的危害与利他的利益之后,就会一刹那也不愿意贪著自己的利益,因为这太不值得、太没有意义了。的确如此,对于有智慧的人来说,为了自我利益而做的一切行为都太丢人、太丑恶了,实在不值得为此付出,我们都应该努力以大悲心利益一切众生。全知麦彭仁波切也说过:为了自他一切众生今生来世得到快乐,我们一定要帮助众生,实际上这就是帮助自己,而它就是大乘菩萨的妙道。

  在《释迦牟尼佛广传•白莲花论》的精进品中有一则精进力菩萨的公案。当时净现如来说:有一吉祥宝王子需要度化,在八万四千发心菩萨中,谁能在八万四千年中甘愿承受痛苦,忍受诋毁而不生厌倦之心,一心一意劝其发心?当时八万四千人中竟无一人愿意接受。无等大师释迦牟尼佛当时名为精进力菩萨,闻听如来多次恳切召唤后,精进力菩萨即离坐垫、趋于佛前说:“世尊,我愿于八万四千年中远离一切快乐享受,不生厌烦心,承担一切痛苦与不悦意言词,前往吉祥宝处劝其学佛。”于是他在八万四千年中一直饱受包括王子在内的人的侮辱与诋毁。但他一直忍受,以大悲心帮助他们的誓愿丝毫未退,最终也度化了王子及其眷属。

  有些人不论在世间各种环境当中,或者在发心过程中听到一些辱骂、诋毁的语言,可能别人骂一两次还能承受,多骂一点心里面就火了,大悲心不知道跑到哪里去了。如果生起嗔恨心等,一定要明白,这是自私自利心在作怪。应该看看本师释迦牟尼佛在因地时是如何于八万四千年中修忍辱,一直精进利益大众的。这样我们就能转变意乐,发心过程中的很多问题都能够迎刃而解。

  对于大悲心、菩提心的法义之前已经反复讲解,相信大家都会认为自己已具足菩提心,但实际上菩提心并不是在道理上理解就够了,而是要从实践中产生。如果相续中具足了菩提心,那么其所作所为都是为了让众生获得成就,无论白天走路吃饭,还是晚上睡觉,一切行为都想着众生,就像新媳妇过门后,会经常考虑如何让所有的人都满意一样。如果我们心中能够经常想着众生的利益,那就说明你真的有了菩提心。

  又比如一个人很爱打游戏、看电视,本来周末可以睡懒觉,但是他为了玩游戏或者追剧可以起早贪黑,废寝忘食,如果能把这种精神转移到利他上面来,凡是对众生有利的事情就不顾一切去做,随时随地想着众生的事情,这样才算是真正具足菩提心。

  假如具足了菩提心,你对身边所接触的众生会有一种责任感。自己会在别人面前小心翼翼,生怕得罪了他,一旦别人有点不高兴,自己就会很伤心,会想尽一切办法让他快乐,这就是真正的菩提心。如果自己对周围的人完全不在意,心里只想着自己的事,即使口头上把法义说得头头是道,也不能证明自己已经具足了菩提心。这是需要大家特别注意的。

  5. 敬护净戒:恭敬上师所传授的律仪和三昧耶戒。

  若没有护持所受持的清净戒律,连自己趋向善趣的条件都不具足,还想让天下无边的众生都获得解脱,这显然是非常可笑的。自己尚且关在监狱里无法解脱,还要帮助别人出去,那绝对是不可能的。如《佛子行三十七颂》中说:“无戒自利尚不成,欲成他利诚可笑,故于三有无希求,守护净戒佛子行。”

  《胜利道歌·天鼓妙音》中说:“一切增上定胜乐,悉皆依此而生故,倘若破戒堕恶趣,切莫迷惑当取舍。”一切增上生的暂时人天福报、决定胜的究竟解脱果位,全部依靠戒律而生。倘若破戒而没有忏悔清净,则一定会堕入三恶趣。因此,修行人切莫迷惑颠倒,务必要对自己的行为善加取舍。

  《寂静之道》中说:“持戒的目的是去除烦恼习气,烦恼习气即是生死、轮回,除了习气便了却生死、出离轮回。不持戒,这满身的习气如何除?”

  《生命这出戏》中说:“初学者尤其应该牢记,持戒是一切修行的根本。”

  一般来讲,小乘守的是别解脱戒,若没有以别解脱戒为基础,出离心是没办法产生的,而没有出离心的话,那在轮回中是不可能获得解脱的。所以要想解脱必须具足清净的戒律。同样在大乘中如果没有戒律,想利益他众也是不可能的。有些出家人毁坏了戒体,然后要去帮助众生,这是根本成办不了的事情。

  对佛弟子来说,佛在世时要以佛为师,佛灭度后应以戒为师。在受戒的很多比丘的戒牒中都印有“以戒为师”。《佛所行赞经》中说:“是故智慧士,当修于净戒,于生死旷野,戒为善导师。”意思是,有智慧的人会非常重视戒律,遇到任何违缘都会守护戒律,在轮回的旷野中,戒律如同贤善的导师,有了清净的戒律则不会误入恶趣的歧途。《赞戒论》中也说,如果一个人能守持清净的戒律,即使没有任何闻思修行的功德,死亡来临时他不会有其他去处,将顺利地往生清净刹土。

  阿底峡尊者云:“欲求今未来世乐,严持净戒最为要。欲得功德圆满者,取舍得当持净戒。身心平和寂静者,至高无上清净戒。”藏地大成就者博朵瓦格西亦云:“一切功德之基础是严持戒律,否则功德与成就均将半途而废,故当断除受持净戒之违缘(三时欲望)。”大成就者恰卡瓦格西亦云:“戒律是获得解脱与成为遍知的根本基础。”所以严持戒律极为重要。

  印光大师云:“佛法广大如法界,究竟如虚空,剋论其要,唯戒定慧三法而已。然此三法互摄互融,不容独立。而初心入道,则持戒一事尤为要务。”初发心入道修学者,应以持戒为第一要务。

  憨山大师在《费闲歌》中说:“出家容易守戒难,信愿全无总是闲,净戒不持空费力,纵然落发也徒然。”意思是,虽然出家是很容易的,但出家后终生守持戒律则很难,没有信愿总是无有实义的。如果不守持净戒,出家也只是空费力,纵然披上袈裟、剃除须发也徒劳无益。

  由此可见,印藏汉诸位高僧大德都强调了守持戒律的重要性。

  虽然末法时代众生的根基下劣,想要对治烦恼、精进持戒有一定难度,但我们只要想到破戒的过患,就应该像守护自己的命根、眼珠一般,严持净戒。《福盖正行所集经》云:“佛言彼破戒者,由彼恶慧,内心思构,不起对治,热恼逼迫,造作众罪,犹如干枯树穴之中,置之炎火,必为所烧。”破戒之人因内心邪慧,心生种种分别,无法对治,受烦恼所逼迫,造作种种罪业,如同在干枯的树洞中放置火把,枯树必定会被大火所焚烧。《三摩地王经》中说:“破戒堕恶趣,多闻无力救。”若破了根本戒,纵然对佛经论典广闻博学,也不能使自己免堕恶趣。

  托嘎如意宝说:本来圣者们对待一切众生就像慈母对待儿子一样慈爱悲悯,恒时垂念,但是自相续染上了破戒的严重过患、不辨别取舍的道理,就好像体内没有了心的愚痴者,因为被严重的破戒过患障蔽,将会导致在无数劫中不能面见圣者的尊颜,一切圣者以及继承护持、弘扬佛教的吉祥怙主七十尊、明辨善恶的诸事业护法神,也会远离、谴责他们,而得不到他们的救护。

  如果进入密乘后破密乘根本戒,更是会招致堕落金刚地狱的严重后果。

  而在末法时代,即使短时间地守持净戒,其功德也是不可思议的。《等持王经》云:“经恒沙数劫,无量诸佛前,供养诸幢幡,灯鬘饮食等。若于正法坏,佛教将灭时,日夜持一戒,其福胜于彼。”意思是:正法时代的人,在恒河沙数劫当中,以诸幢幡、灯鬘、饮食种种上妙供品供养无量诸佛的功德固然很大,但尚不如末法时代修行人一日一夜持守一条戒的功德大。

  一般来讲,刚受戒的人特别注重持戒,不要说一日一夜不犯威仪,甚至好几年都没问题。不过,时间一长就不好说了:如果是根机好的人,时间越长越注意持戒,他们会如同保护自己的眼睛一样守持戒律;而根机不好的人则不同,随着时间的流逝,他们的正知正念慢慢就会退失,戒律也持得不清净了。但不管怎么样,希望大家尽量以正知正念守护净戒,一旦对戒律有所触犯也要及时念诵金刚萨埵百字明等做忏悔,这是非常重要的。

  今天就讲到这里。

  思考题

  1.为什么要了知上师善巧行为的密意?

  2.广闻博学的含义是什么?什么是受持?若想如理受持教法,在学习佛法的过程中具体应该怎么做?

  3.大乘行者为什么要无条件的利益众生?应如何观察自相续是否具足菩提心?

  4.作为弟子为什么一定要护持净戒?

回到
顶部