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《开显解脱道》讲记 第101课 弟子之法相02

  为了度化天边无际的众生,请大家发无上的菩提心,并且如理如法地谛听。

  在上节课我们首先介绍了上师之法相中的宣说法相之必要,之后开始宣讲弟子之法相。

  对修行人来说,学习上师之法相是非常重要的。一方面对诚心想依止师长完成道业的弟子来说,应当首先了知上师应具之德相,然后依此标准努力寻找具德相的善知识。从另一方面来说,作为想要摄受弟子的人,必须了知身为一名上师所要具备的一切条件,并力求在自身上完善如是品德。其实不一定非要口头上讲法才叫传法,我们在别人面前行持善法,通过自己的一些行为和特殊能力将佛法的真理传播出去,这都属于传法。作为大乘行者应尽己所能弘扬佛法,发愿生生世世为有缘众生传授妙法。

  在弟子之法相中,我们首先学习了具法相之必要性。无论修学显宗还是密宗,作为弟子都要具足一定的法相才能听闻相应的法要。一个人若不堪为法器,即使听闻殊胜的显密法要,也得不到丝毫利益,甚至反而会损害自己。

  比如在大乘显宗当中比较深奥的空性法要,就不是对谁都可以宣说的。《大般若波罗蜜多经》云:“甚深般若波罗蜜多不为非器诸有情说,不为外道恶见者说,不为懈慢不信者说,不为求法贸易者说,不为贪爱名利者说,不为嫉妒秘吝者说,不为生盲聋哑者说。”所以在这些非法器面前不能宣说甚深的波罗蜜多空性法要。

  往昔吾等导师释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星,豁然成道时说:“深寂离戏光明无为法,吾得犹如甘露之妙法,纵为谁说亦不能了知,故当默言安住于林间。”世尊成道时已证悟如甘露般的妙法,为什么四十九天中不想对世人宣说?这是因为因缘时机未到,众生不堪为法器,这些犹如甘露般的空性光明之妙法,即使宣讲也没有人能够理解,佛陀为了避免未能通达甚深教法的弟子生起邪见与谤法之心,造堕落恶趣之业,所以不愿为之演说,而宁可至寂静林中独自安住。这正是佛陀慈悲垂念众生之举。

  《妙法莲华经》中佛陀对舍利弗说:“憍慢懈怠,计我见者,莫说此经。凡夫浅识,深著五欲,闻不能解,亦勿为说。”佛陀告诉舍利弗:傲慢懈怠者,还有执著我见的人,不要为他们宣说这部经,因为即使说了他们也不会接受;还有那些愚痴浅识的凡夫众生,深深地耽著色声香味触五种妙欲,即使得到这部经的传承和教授也不能真正开解,所以这种人也不能听受。

  在佛教历史上,有许多根机没有成熟的人接受不了空性法要。在听闻空性法后,他们中有些捂着耳朵逃跑,有些吐血而亡,有些甚至诽谤大乘善知识,产生种种不如法的分别念。《大乘大集地藏十轮经》云:“执著无因,及断灭论,根机未熟,为说大乘,虽经多时而不能解。譬如有人不著甲胄,不持刀杖,辄入阵中,必遭伤害,受诸苦恼。”因此,拨无因果、执著断灭论、认为没有前世后世的人,是不能给他们宣说大乘法要的。

  《大般若经•随喜回向品》中说:初发心修学大乘的菩萨,于彼不应直说一切空性深义,因为彼等闻受后,非但易于忘失,且易生大惊怖、疑惑、不信,甚至毫无理由地妄起谤法之心,彼者虽有少分前所具有的信敬、爱乐等心,但亦被这突如其来的事端所摧毁,故于这类众生,首先应以大悲心令其信解因果,多说修积功德等方便法,少说空理为妙。刚刚发起菩提心进入大乘的修行者,虽然对大乘法有一点信心,但是如果直接给他们宣说在本性当中一切都是空性的,连因果都没有,很多人还是接受不了的。在《入行论》当中也是从布施、持戒、忍辱、精进、禅定次第宣说,最后才是智慧度。所以应该先讲一些因果道理和积累功德方面的方便法。

  在了义诸论中云:“空性法义应该唯于夙植通达空性种子者说,不可为余人说,彼非法器者于空性生起邪执之心,当获重大非义。重大非义者,或因不善巧故,谤毁空性而堕恶趣。或有误解空性深义,颠倒妄执诸法前有后无或名言中根本无有缘起显现法等断见的过失,初生邪见,谤一切因果等法,次著不舍,展转增长。”如果在非法器面前随便宣说空性深法,他们不知道在胜义当中是大空性,但在名言当中因果无欺显现,很容易执著有无两边而生起邪见,导致断灭空等严重过失。因此作为上师必须要如理观察,辨析取舍器与非器而随机施教是至关重要的。

  那什么样的人才堪为听闻空性法要的法器呢?如《入中论》云:“若异生位闻空性,内心数数发欢喜,由喜引生泪流注,周身毛孔自动竖。彼身已有佛慧种,是可宣说真性器,当为彼说胜义谛。”意思是,倘若诸异生位的初发心者(初发菩提心的凡夫),无倒闻受空性深义后,在他的内心当中由真实信心激发而数数生起欢喜心,由欢喜心引生眼泪直流、周身毛孔竖立等外在之相。由此可知此补特伽罗的身心相续中已经具有了能生佛慧的种子(此慧表明法身),是可以宣说诸法真实性的法器,必定堪为大乘空性的契机者,应当为其宣说胜义谛法要。对这样的法器宣讲空性,对方很快就能获得解脱证悟。

  一般来说,宜受空性法的法器约有三种:一是上述信解大乘佛慧的有缘弟子,于彼可以直接宣说空性法要;二是通过中观理论遣除诸实执邪见妄心后,可为宣说胜义谛的空性法义,此理可于破斥他宗观点的中观诸论中了知;三是初学(下根)者依次第调伏分别心堪为法器后,可为宣说空性法要。

  如果闻受空性却未能真实理解空性法义的弟子,然于上师善知识具有殊胜信心,亦可听闻空性法要。《妙法莲华经》云:“若人精进,常修慈心,不惜身命,乃可为说。”

  那么如何观察才能了知弟子是否能契合相应空性法的法器呢?一般来说,具有神通的上师可以直接观察弟子相续中的发心如何,是否对上师及法具有信心,是否对众生具有大悲心,是否发心为利益众生而修证佛果等。具足如是条件者,就可以为其传授大乘法要。如果上师没有神通,无法现量了知弟子相续的发心,则可从他的外相行为来观察。如果弟子对大乘法具有极大的信心与欢喜心,一旦听闻空性法要时自然会显露喜出望外、乐不自禁、眼泪直流、汗毛竖立等特征,则可以为其宣讲空性法。这是依靠比量来论断的殊胜法器。具体内容等以后讲到中观论典时再详细讲,这里只是稍微介绍一下。

  在密宗中,上师在传授弟子密法之前,更是要首先观察弟子是否堪为法器,否则上师将会犯下泄密的过失。

  邬金丹增诺吾(华智仁波切的四大弟子之一)在《赞戒论》中云:“吾虽无有证悟顶乘智,成就师前聆听胜密法,纵知辨法非法之密要,泄露教言因故不欲说。”作者在这里非常谦逊地说,我虽然无有证悟顶乘阿底约嘎(大圆满)之无误密意、本体实相的广大智慧,但却于诸位大成就智者、具有法相的诸位上师面前聆听了共同的无上密法,尤其是《光明心滴论》及窍诀等所有殊胜密法,并且全部精通。纵然了知辨别清净正法与具非邪法,大密金刚乘的六边、四理之教理,以及光明大圆满的了知、领受、证悟等分类之一切密要。然而,不可对非法器者泄露犹如空行心血般的耳传之甚深教言原因之故,不欲公开宣说此理。这里六边是指了义、不了义、密意、非密意、文从义顺、文义悖谬,传讲或修持法时必须通达此理,这在《幻化网大疏》中有广述。四理是指传讲或修持密法者精通之四理,包括词义(显宗)、总义(生起次第)、隐义(圆满次第)、究意义(大圆满)。所以,密法也不能对非法器随随便便宣讲,否则有很多过患,这在《大幻化网》里面讲得比较详细。

  由此可见,作为闻法者无论听受显密何种法要,首先具足法相、堪为法器是非常有必要的。

  接下来我们介绍了弟子应具之德相。作为小乘、大乘显宗及密宗的弟子,都有其相应要具足的法相。

  这里补充介绍一下小乘修行人应具足的法相。按世亲菩萨所著《俱舍论》的要求,他应该具备知足少欲、喜欢寂静地、具足出离心等条件。

  《俱舍论》云:“具身与心二远离,非不知足大贪欲,于得复爱不知足,未得贪求欲望大,相反彼之对治者,彼二三界无垢摄。”意思是,具足身、心二种远离者的修行会得以圆满,而不知足、具足大贪欲者并非如此。本来已经获得,却一再贪求即为不知足,没有得到而去贪图谋求即是大贪欲。与之相反的知足、少欲就是它们的对治。这里知足、少欲属于三界以及无漏法所摄。

  我们都应该观察自己是否具足身心两种远离,即身体远离愦闹、内心远离妄念。如果身体与内心不能够具足这二种远离,那么自己的修行将难以圆满。像以前的高僧大德,每天只是吃一点糌粑维持生命,所有的时间精力全部用来精进修持正法。

  但现在许多人吃饭要点很多菜才行,特别是去饭店吃饭越来越攀比排场,自己吃不了那么多,但是点的东西特别多。这就是因为不知足,具大贪欲。这样我们的心肯定不能安住法义,对修行是不利的。当然如果你是像国王恩扎布德那样的利根者就另当别论,但那是极少极少的。作为中下根机的修行者,我们应该随学往昔的大德,努力做一个清净的、知足少欲的修行人,否则想修上去特别难。

  所谓的知足、少欲是分开来讲的,而它们的本体均为无贪,而且是圣者的种性。佛经中讲到了四圣种:“以菲薄法衣为满足故为圣种,如是以粗粝斋食为满足、以简陋床榻为满足、喜欢闻思修行,称为圣种。”

  作为大小乘的修行人,一定要以知足少欲为基础,对自己的住处、衣服、食物应该感到满足,之后精进地闻思修行,这样的修行人相续中会具足上述四种功德,说明此人具足圣者种性。相反,有些人的衣服、鞋子可能几个衣柜、鞋柜都装不下,如果对自己的住处、衣服、食物都没有满足的时候,老是向上攀缘,这样没有什么意义。我们暂时滋养这个色身,让自己能够闻思修行就很好。如果本来不具足圣者种性,一定把琐事慢慢减少,多用一点时间来闻思修行,让自己逐渐堪为修行佛法的法器。

  有些人说:“修密宗不需要少欲知足。”那是你不明白密法的道理,在密宗中虽然有将贪欲直接转为道用之道,但必须在远离上述贪爱的基础上,否则密宗的修行也不会成功。

  以上介绍了小乘修行者的法相。

  般若空性法门非常深奥难懂,无有福德者极难得遇,得遇者若无有一定德相,也无法领受其深义,因此世间绝大多数众生,很难悟入空性法门。在《中观四百论》中讲到,真正想要听受空性妙法必须具备正住、具慧和希求法义这三种德相,弟子若能具足这三种德相,则不会把说法者的功德变成过失,也不会将听众的功德转为过失。

  “正住”是指心很正直,不会堕在党类的偏执中。作为弟子,相续中必须远离贪著自宗和憎恶他宗的偏执,朴质率直安住,如果我们具有坦直开阔的内相续,则一切善说的妙义都能无碍接纳。相反,一旦堕入党类之偏执,就会因偏执的遮蔽而见不到善知识的功德,因此不能获得善说妙义。

  虽然心能够正直而住,但如果没有简择善说真实道和恶说相似道的智慧力,那就还不算是法器。因此,闻者必须要具足一定的分别妙慧,能够分析辨别善说恶说,由此就能弃舍无实义的邪道品类,而受取具实义的正道品类。

  在具足正住和具慧的基础上,还必须具足对正法的希求心,否则就会像画中闻法者那样,仅是一种听法的影像,因为完全没有趣向进取的心,或者未发起想要按正道实行的心,也就不会有真实的进步,所以仍然不是法器。

  其实对每一位众生来讲,佛法都能给他带来极大的利益。但有些人明明已经值遇正法却还是生不起一点希求心,对佛法的滋润完全不向往,其实他们的相续中烦恼炽盛,非常干渴,这是特别可怜的。

  往昔哲革国王之女金鬘公主做了授记末法时代的几个梦,其中一个梦是这样的:一股澄清的泉水一边追着一匹干渴的马,一边说:“请你喝吧!喝一口吧。”但是,这匹马不但不喝反而拼命地逃跑。其中,澄清的泉水代表上师,干渴的马代表弟子。此梦象征,在末法时代上师非常想让弟子得到佛法的甘露,但弟子一直躲避上师、不愿意听法。金鬘公主这个梦准确授记末法时代会出现这种恶相,以前法王如意宝也经常引用这个公案来批评这些不如法的现象。

  的确是这样,现在很多上师善知识来到城市当中传授显密教法,还有许多上师通过网络来传法,每个人不用出门就能听受佛法,但很多人还是不愿意去听,或者偶尔高兴时听一听,不高兴就不听。上师问到的话就说:“我的工作忙要加班,我上有老下有小需要照顾。”或者“我要天天盯着孩子做作业,不盯着他就不行”……他们总是有很多借口,就是不去听闻佛法,不去思惟佛法,不去修学佛法,这样没有一点意义,最后损失的是自己,不是他人。

  在《前行笔记之耕耘心田》中,大恩上师讲到自己少年时闻思佛法的情形,那时的条件非常艰苦,没有现成的法本,也没有笔。上师每天只能用一根削好的竹签蘸着墨水把法义抄下来。如果法义太多没有足够的纸和笔,就只抄写颂词部分,未抄写的部分上师都会尽量记在心里。

  上师说:“手抄虽然辛苦,却有助于记忆,自己从头到尾抄过的法本,多年以后仍然印象深刻。不像现在大家学习,多珍贵的法本也是随手可得,却也正因为如此容易,才会看轻,什么内容都轻飘飘看过去,感激珍重之心自然是谈不上,连基本法义也很难进到心里。”

  上师还提到:“以前没有录音录像设备,上师讲课一遍而过,我们闻法便需十二分地专注,生怕漏掉一点,听到什么都最大限度地记到心里去。”不像现在的人听课经常开小差,聊闲话或者看手机,虽然过后可以补听录音,但是这样不专心闻法,效果肯定会大打折扣。

  的确,以前借一个法本还是很难的,所以就非常珍惜。一旦借到就把它抄下来,如果没有那么多纸张就好好地再三看、再三记忆。有不懂的就去问堪布、法师、上师们。但现在什么都是现成的,法本、录音、文字视频都特别容易得到,很多人却看都不看,听完课就过了。有些人在考试的时候才用手机稍微看一看;有些一页都没看,考试时就翻一翻打印出来的讲义,直接对着抄。但有些人考试时也再三复习了,还是有很大帮助的。所以看看自己是怎么样的,对佛法有没有珍惜?

  往昔大恩上师在藏语学校学习时,不仅学习用品是靠借的,基本生活所需也都要东拼西凑,经常是帮助道友干活后就顺便在道友家吃顿饭,这样有一顿没一顿地完成了两年学业。后来在喇荣五明佛学院时,也在相当一段时间内东家蹭一顿饭,西家借住一宿,后来才在道友帮助下有了一个六七平米大的小土屋。那时每次洗衣服,上师都要先找别人借一件衣服穿在身上,才能去洗,否则自己连穿的衣服都没有。

  大恩上师在《前行笔记之耕耘心田》中说:“我讲这些陈年往事,到底想说明什么呢?我想说的是,对佛法的希求、珍惜之心能帮我们跨越很多困难。我从小到大很少有足够的生活条件让我可以安心修学的,总是衣食不保,生活没着落,学了今天,不知明天还能不能继续在这个地方学下去,不知是不是要中断学业先去解决生存问题,每一天对我来说都可能是之后很长时间里的最后一次听闻到佛法,也因此我更加珍惜闻法的机会,听到什么都如获至宝地装进心里。”虽然现在我们闻法时不会遇到那么多困难,但还是希望大家能够珍惜每一次听闻佛法的机会,一定要对正法有希求心。尤其在末法时代,众生的福报日益衰损,以后还有没有机会像现在这样每周都有闻法、共修的机会也很难说,希望大家一定要珍惜。

  以上介绍了正住、具慧、希求正法这三种德相,在《中观四百论广释》中,除前三项之外,又加上恭敬法和法师以及内心专注这两种相,总的开为五相。

  4.恭敬法与法师

  闻法者对佛法和上师必须生起恭敬心,否则也是无法获得法益的。印光大师云:“欲得佛法实益,须向恭敬中求。有一分恭敬,即消一分罪业,增一分福慧。”藏地古德云:“谁有恭敬心,此人得法益。”如果没有恭敬心,修行人想在自相续中生起功德,那就如同在干旱坚硬的土地上种庄稼,绝无收获可言。

  诸佛菩萨往昔在因地时,为了获得一句一偈法要,以皮作纸、以血作墨、以骨作笔,经过了入刀山火海等艰难困苦,这在《释迦牟尼佛广传》和很多佛经里面都有讲。后来的高僧大德也是远赴印度求法,经过种种艰难困苦才能依止上师修学佛法。要知道佛法不是那么容易得的。因此,我们应该对得来不易的佛法生起恭敬之心,一句一字也不能浪费。本来,教法和证法就是法身佛,对一点信心都没有的人,即使释迦牟尼佛亲临你面前也没有什么作用的。世尊曾说:“不敬我教法,见我有何益?”

  从前,阿底峡尊者的一个弟子直呼尊者的名字:“觉沃,给我加持加持。”尊者说:“坏弟子,恭敬一点吧!”修行者如果对上师、对佛法随意轻率,身口意不加恭敬,则是坏修行人,这样不可能得到加持而生起功德。

  现在在世间有一些具足财富地位的人,他们在进入佛门后往往很容易带有一种傲慢的习气,甚至认为自己和讲法的法师都是平等的,有这种想法之人不可能获得殊胜加持。

  《亲友书》云:“为令堪德善妙者,希福我依佛尊说,稍许集成圣梵音,汝当恭敬而谛听!”往昔龙树菩萨对乐行国王以呼唤的语气说:被人称为堪当听闻甚深佛法的法器呀,你善妙的心希求解脱、福德、智慧、悲心、信心等功德,为了使你的发愿圆满成功,我将具有六十种梵音、超越外道乃至十地菩萨的佛陀所演说的善妙经典,结集成这些偈颂,你理当以恭敬心而听闻。

  虽然从世间角度讲,国王是人中之王,高高在上,但从佛法的角度讲,龙树菩萨传授教言时,即使是国王也应该坐在低位,毕恭毕敬地听受,不能有傲慢心,自以为了不起,否则就得不到佛法的真实利益。同样,即使是世间的学者、科学家或者是有地位的人在听受佛法时,也一定要遣除傲慢心。为什么在传法现场都会给传法的法师设一个高高的法座?并不是他这个人很了不起,而是他所传授的法至高无上,我们对法义一定要有尊敬心、恭敬心。有些人在听闻佛法时,不太懂得这方便的道理,自己坐在比传法上师还高的沙发上,让传法者坐在低位,就像趴在地上给他传讲佛法一样,这种规矩是从来没有的,所以听法者一定要注意,不能有这种傲慢心!

  有些出家人在寺院里地位比较高,比如方丈、首座等,如果当着别人的面对传法者特别恭敬,好像失去了自己的尊严。但若在上师面前听法,最好还是恭恭敬敬的,不管你是什么身份,都应该懂得闻法的规矩。

  憨山大师在《费闲歌》中说:“听闻容易实心难,侮慢师尊总是闲,自大贡高空费力,聪明盖世也徒然。”听闻经论比较容易,但以虔诚谦虚心学修佛法则非常难,如果有侮慢师尊之心,那一切所为都没有实义,自高自大之人再怎么努力也是空费力气,即使聪明盖世也徒劳无益。

  《不可思议秘密经》中说:善男子、善女人,应当极其恭敬地依止、亲近和承事上师。若能这样行持,则由听闻上师善妙的言教,便能把心转成贤善的意乐,由善意乐能令身口转成善加行,由意乐、加行贤善,一切时处都会造作善业、趣入善行,如此自然能令善友爱乐欢喜。由于不作恶业、所作纯善,便能令自他不起忧恼。由于能随顺而护持自他,便能圆满无上菩提之道,因而能够利益趣向恶道的有情。所以,菩萨应当依止上师,圆满一切功德资粮。

  《宝积经》中在阐述增长智慧的四根本因时,第一个便是要求修持者恭敬佛法和上师,有了这种恭敬、谨慎的态度,修持者方可得到上师三宝的加持,顺利地生起修法功德。当然,就上师和佛法本身来说,对恭敬不恭敬不会有任何分别执著,而针对修持者本人,自己要顺利地趋入修法、积累资粮,恭敬心必不可少。所以这样做真正得到利益的是我们自己,相反,如果生起傲慢,不单一点利益得不到,而且以这样严厉的对境造了很多罪业。大家一定要明白这些道理。

  以前惹琼巴去印度求法,他在印度和尼泊尔依止了很多善知识,学习了很多密法的高深窍诀,也学了一些外道的法。有一次,米拉日巴在定中看到惹琼巴,随后又见到一个水晶塔放出一片刺眼的光芒,尊者想:看来我的弟子遇到违缘了。为了拯救惹琼巴,尊者便前去迎接他,最终师徒在路上相遇。当时惹琼巴很傲慢,他想:我到印度求得了这么高深的密法,这次我对上师顶礼时,他会不会回我一个礼呢?可是他顶礼后,尊者却没有给他回礼。惹琼巴心里很不舒服,他想:如果是其他上师,肯定会对我隆重迎接,也肯定会给我回礼,可是这个米拉日巴太傲慢了。米拉日巴知道他的心,便想了一个调伏他的办法。在回来的途中,米拉日巴捡了一个牛角。当他们行至一处平原时,本来万里无云的晴空突然乌云密布,冰雹狂袭而下。米拉日巴钻进牛角,但稀奇的是牛角没有变大,尊者也没有变小。而惹琼巴则无处可躲,最后他向米拉日巴求助。米拉日巴在牛角里对惹琼巴唱了一首歌,大意为:如果你认为我们俩同等,为什么不入此牛角?惹琼巴听后也想钻进牛角,可是钻了半天连头都进不去。最终他的慢心被折伏了,觉得米拉日巴确实与众不同,从此对上师产生了恭敬心。

  因此,大家应该仔细观察自相续,要在内心深处生起对上师三宝的恭敬之心,生起对修持善法的恭敬谨慎心,这样才能铺平通向修行成功的大道。

  《寂静之道》中说:“要怀着对三宝的恭敬认认真真地听法,听法的人如果对讲法者和所讲的佛法没有恭敬心,过失非常大。”

  5.内心专注

  如果内心没有专注在法义上,就像倒扣过来的碗,上师善知识所讲的法没办法明白,这样是根本无法得到闻法的利益的。

  印光大师在《竭诚方获实益论》中云:“夫世间大而经术文章,小而一才一艺。若欲妙义入神,传薪得髓,艺超侪伍,名传古今。而不专心致志,竭诚尽敬,其可得乎。”就世间来说,大的经术文章,小的如绘画、书法、医术、音乐等才艺,如果想达到妙义入神、传薪得髓、出类拔萃、名传古今的造诣,而没有做到专心致志、竭诚尽敬,怎么能达到呢?

  《孟子》中讲到古代的围棋圣手“弈秋”,当时有两个弟子依止他学棋。当弈秋教棋的时候,一个人专心致志,一心听弈秋的教诲;另一个人却心不在焉,心里想着:天鹅要飞来了,我怎么拿弓箭把它射下来。这两个人虽然依同一个老师听同样的教授,但后一个学得不如前一个好。这并非是两人的智力有差别,而是由于专心致志才能学好。我们学习佛法也是这样,如果以恭敬心用心去听,肯定有所收获,如果随随便便不用心去听,那他也得不到什么。

  《庄子》中讲到:有一次孔子和弟子们到楚国去,从树林里出来,见到一个驼背老人正举着长竿粘蝉(知了),像在地上拾取一样方便。孔子问:“你的技艺这么高超,有门道吗?”老人说:“有门道!经过三五个月认真苦练,在长竿的竿头迭起两个丸子不掉下来,失手的情况已经很少;迭起三个丸子不掉下来,差不多十次只有一次失手;迭五个丸子不坠落,那就跟在地上捡东西一样自如,我的身体就像木桩,举出的手就像枯树枝!即使天地之广、万物之多,而我身体丝毫不动,在我心前只有蝉的翅膀!怎么会不成功呢?”

  孔子就回头对弟子们说:“所谓‘用志不分,乃凝于神’,说的就是这位驼背老人啊!”

  《佛遗教经》云:“纵此心者,丧人善事;制之一处,无事不办。”意思是,如果放纵此心,就会毁坏自己的一切好事、一切功德;而如果能专心致志地投入,把心力凝聚在一点上,就一定会绽放智慧的火花!不论学什么都一定会有所成就。在世间当中做一件事也要专心致志,学习佛法当然更要这样,这一点大家一定要注意。

  《寂静之道》中说:“听法的时候要认真,不认真听讲,别说佛法,世间法也不一定能听懂。如果不能完全理解所讲的内容也要坚持听,佛法的内容都是佛陀和祖师们传承下来的金刚语,这些话语本身就具有不可思议的加持力,只要发心清净,认真地听闻,功德一样很大。”

  以上依据《中观四百论》介绍了闻法者应具足正住、具慧、希求法义三相,又加上《四百论广释》中提到的恭敬法和法师以及内心专注这两相,总的开为五种相。以上内容可以进一步归纳为四点:

  一、对法具有大希求心。

  二、听法时心专注于法。

  三、对法与法师生起大敬重。

  四、舍弃恶说、受取善说。也就是领受到了真实道以后,主动地受取奉行。

  发起这四种德相的顺缘是具有慧解,舍弃违缘的要素是内心正直而住。因为若能具有智慧,就能辨别正道,自然能顺利地发起四种德相。了知正法具有极大的利益,是一切安乐的源泉,就有大希求心;了知听闻时随着心行的差别,而有很大的利害观想,就会将心安住于诚敬贤善的状态中,一心听闻妙法;了知法与法师的功德与恩德后,随之必将引发大敬重心;对于闻受的法义能简择真实道和相似道的差别,就能做到弃舍恶说受取善说。所以,要这样总的了解具慧是发起四种德相的顺缘。

  而正直而住,就是心中不带偏执。一旦了解了这些是正道之后,就会敬重地安住在这些轨范当中,而不会因为偏执心,不合自己的意见就不肯趣入。因此,有正直而住的德相,就远离了发起各种善心善行的违缘。

  对修行人来说,上述法义特别重要,因为在依止上师闻思修行的过程中,自身能否获得利益,以及获得大利还是仅获微小利益,完全要看自身是否具足德相,以及具备多少。自己在这些方面做得越好,获得的利益就越大,过失就越小。

  所以我们应该观察自身是否具足这些有资格得到师长引导的内在德相的法。上面把《中观四百论》中的三相和《四百论广释》中的五相合成了“四相两缘”,我们可以按这个标准来一一反省:对于正法,我有大希求心吗?闻法时我做到专心致志听闻了吗?对于正法和说法师我生起大敬重心了吗?在听闻正法后,我能做到弃舍恶说、受取善说吗?从顺缘的角度上,我有简择真实道和相似道的智慧吗?从违缘的角度上,我都正直安住而舍弃偏执了吗?每一次都要严格按这四相两缘来反省。如果我们在闻法的时候,或者平常在座中思惟法义的时候都能这样反省,自己肯定会有进步的。

  如果上述的德相自己都具备,就应当随喜自己,或者修持欢喜心,并鼓励自己努力增上这些德相。如果发现自己距离弟子的圆满德相还有很大差距,也不要自暴自弃,而是一定要在能完善的因缘上努力修作,平时要不断地反省自身,多积资净障,多往这方面祈愿。像这样坚持下去就能获得进步。

  以上依《中观四百论》介绍了弟子应具足的法相。除此之外,在《普贤上师言教》中依据《功德藏》宣说了作为弟子所要具备的条件。下面就具体介绍这部分内容。

  《功德藏》云:“精进大铠慧极坚,不惜身命作承侍,谨遵师命不护己,唯以敬信得解脱。”这里提到作为弟子应具备精进大铠、智慧极坚、承侍上师、依教奉行四种法相,拥有以上法相的弟子,单单依靠对上师的虔诚敬信也必将获得解脱。

  一、精进大铠:弟子在依止上师之后,纵遇生命危险也不违背上师善知识的意愿,且已披上精进之铠甲。

  《寂静之道》中说:“密乘的修习中强调‘不违背上师教言’,目的并不是为了树立上师的权威,而是为了培养弟子平静接受一切际遇的能力。在上师面前,没有自我的立足之地。”

  依止上师后,对上师的少许教言都不能违背,否则也会有果报的。

  以前益西江措大师在离开上师时,他的上师对他说:“你不要磕离别头,以后我们还会见面。”他离开上师的住所后,回想起上师的恩德,内心产生了无法言表的恭敬心,就远远地朝上师的房子磕了几十个头才离开。没想到这小小的违背师言的行为,竟造成了终身的遗憾,后来他再也没有见到上师。

  可见对上师的教言稍有违背就会造成如此严重的后果,作为弟子不能不谨慎。上师是非常严厉的对境,对上师的任何一句话我们都不能轻视,弟子纵遇生命危险也不能违背上师善知识的意愿。这一点是非常重要的。

  另外,我们之前在讲解六度中的精进度时讲到了精进的三种分类,其中之一就是擐甲精进。“擐”是穿的意思,“甲”就是铠甲。“铠甲”比喻具有强大势力的意乐。“穿”比喻从心中引发。擐甲精进,就是穿上菩萨大势力意乐之铠甲,为了利益一切有情甘愿堕入地狱无数劫而不退却。作为弟子也应发起这样的勇悍意乐,为求证无上菩提利益众生而发起勇猛精进,始终不松懈、不放弃。

  二、智慧极坚:作为弟子心情一定要稳定,不会因暂时的一点违缘而舍弃上师。

  比如有的人一开始对上师毕恭毕敬,非常听话,但上师稍微说了他两句,或者道友之间有了点矛盾之后,就认为自己与上师的缘分已尽,随随便便就舍弃上师。依止上师绝不能这样。以前也再三讲过,依止上师之后如果你舍弃一位上师,那么以后即使依止再多上师,也很难获得成就。

  有人认为这只是密宗的说法,在显宗中不存在这个问题。实则不然。只要你们认真阅读《华严经》就知道,在显宗中要求对善知识是什么样的心态、什么样的行为。在《佛说大乘四法经》云:“诸苾刍菩萨尽寿,乃至逢遇丧命因缘,必定不得舍善知识。”之前我们也讲过,视师如佛并非是密宗独有的观点,而是在大乘了义经典中都有所宣说。修行人要想获得解脱就不能离开善知识,除非将佛陀的教言全部舍弃,否则根本无法否定它的合理性。

  三、承侍上师:要有赴汤蹈火承侍上师的精神,也就是不惜生身性命为上师办事。

  《十住毗婆沙论》云:“从他求智慧,应不惜身命。”在此论中说,若闻法者能够心无谄曲、不惜身命,长期昼夜恭敬承事上师,即使这样依然无法报答上师赐予我等智慧的恩德。所以作为弟子应该远离傲慢、谄曲之心,不惜身命承事上师。

  蒋山元禅师是慈明楚圆禅师的侍者。《续传灯录》中说:“二十年中运水搬柴,不惮寒暑。悉己躬亲求道。”

  《次第花开》中说:“承事供养指为上师做事或侍奉上师。因上师的所作所为无不在饶益众生,无不住于正法中,我们通过自己的身语行为为上师创造便利,虽不是直接修法,却也是间接地利益了众生、护持了正法。并且,这种随喜的功德将汇入上师的功德海中,由圣者上师宏大的愿力而生出的一切善业资粮,我们也将同样获得。所以,无论为上师做什么都是在积累修行的资粮。”

  四、依教奉行:上师所说的任何教授,都言听计从,将自己置之度外。不能夹杂很多私人的要求和事情。

  上师的所有善说教言全部都是在开示断恶行善的道理。如果我们不依教奉行,则以业果无欺的缘起力,毕竟不能获得安乐、解脱痛苦,唯一成为不善之法。帝洛巴尊者说:“若不听从至尊上师的言教,相续中便没有机会产生任何世出世间的功德。”

  《事师五十颂》云:“依师当得诸悉地,若增上生若安乐,是故一切精勤者,不应违越上师命。”对上师如法的教言,则应以大精进而努力承办,因为共同与不共同的悉地都必须通过上师的加持才能得到。

  续部中说:“依止上师后,无论其好否,岂能违教言,彼若失此印,堕金刚地狱。”

  作为弟子如果没有依教奉行,甚至长期违越上师三宝的教言,很容易会受到魔的干扰。

  觉囊派的秋吉寺玛德祖古(指活佛)的一位弟子,在修行过程中出现违缘时,自己不能辨别反而认为是顺缘。虽然上师经常讲:一定要守持清净的戒律,不要对幻觉执著,如果越来越注意取舍因果,对上师三宝也越来越有信心,那就说明你的境界很不错;相反,经常违越因果,不愿意行持善法,对上师三宝退失信心,那就很危险。但他始终听不进去,最后导致违背上师教言而还俗。

  当时这位弟子得到了“本尊、空行”如下授记:你舍弃戒律后会得到如何如何的空行母,你的境界会变成什么样,等等,对他将来作了详细授记。(当然这个所谓“本尊、空行”是魔的加持。)后来他跟上师说了这个情况。上师说:不要执著这些,都是幻觉。但他不听,仍到授记所说的地方去看到底有没有这位“空行母”,后来也真的遇到了这么一个女人。于是他认为上师不懂,只是故意应付,实际自己得到的授记并没有错。然后他就娶了所谓的空行母,把原来的清净行为全部舍弃。但从此之后,原来的境相全都没有了,还不断出现恶念。那时他才知道,因为没有听从上师的话,最终导致着魔。但一切已经无法挽回了,再也不可能恢复原来的清净生活。

  觉囊派大德多罗那他所著《印度八十四大成就者传记》中也有一则公案。有一位上师教导他的一名在家弟子,让他放下一切去修行,不要积聚财产,而他的弟子则认为:可能是我太富裕了,因此上师不高兴。于是没有遵照教言去做。过后不久,上师又劝诫说:“弟子啊,放下你的财产吧,不要贪恋世间享受,修行人应在山洞里过日子。”弟子听后生了邪见:上师对我越来越富生了嫉妒心。这样也就没有理会上师的良言。一段时间后,此人反省到自己的错误,于是放弃世间的一切,到寂静处专心致志修持本尊,但却过了很多年也没有得到一点感应。有一次他终于梦见了一位天尊,天尊告诉他:因你曾违背上师教言的缘故,这种修持不会成就。他就祈问天尊:我现在该怎么办,用什么办法才能忏悔这种罪过呢?天尊告诉他:你把手脚全部砍断,方可忏悔此罪。此人依教奉行,自断手脚励力忏悔,继续苦修了很长时间,终于在临终时亲见本尊,但在即生未获得究竟成就。

  由此可见违背上师教言的过患非常大。而与之相反,在一切修行中,对上师依教奉行的功德最大。

  有一次,冈波巴尊者想到上师米拉日巴尊者那里求个甚深教言。到了黄昏时,他去了上师那儿,问上师:“积累资粮的方法,究竟是哪一个最殊胜、最无上?”

  尊者回答说:“密集金刚和金刚四座等续部中都说:‘供养三世一切佛,不如供师一毛孔。’所以,供养上师的功德最大,是积累资粮最好的方法。”

  冈波巴又问:“那还有没有比这更高深的积累资粮的方法呢?”

  尊者言:“还有一个。比供养上师更大的功德,就是依教奉行,依靠上师所传的口诀如理如实修持,如此则功德更大。”

  一位禅师曾对弟子说:你这瓶子里是满的,我怎么倒得进去?意思是,他把自己的那一套抱持得太紧,不肯放手,那就没办法转换。如果能彻底舍掉自己,不存一点凡夫的主见,那就像是一个空瓶子,可以很快就圆满获得上师倾倒的一切加持甘露。弟子若能有舍自自在、随师自在的依师之心,那就能完全随着上师教导的轨道来进行,以此,所说的一切依止胜利都决定会在自身上出现。我们没有获得上师加持的原因是什么?就是自身没有放下我执,没有放下一点凡夫的主见,就像一个瓶子装满了乱七八糟的东西,那上师怎么加持也加持不进去。如果是空瓶,上师加持的甘露就可以直接融入了。

  在《功德藏》中说:“谨遵师命不护己,唯以敬信得解脱。”作为弟子若能舍弃自己,一心一意地护持上师的事业,以这样的恭敬心和信心,必定会无勤获得解脱。法王如意宝也常引用这个偈颂,教诫弟子在依止善知识的过程中,一定要放弃自己的一切利益,竭尽全力依教奉行。

  华智仁波切说过,我们要通过三种方式令上师生起欢喜,也就是财物供养、身语承侍和依教奉行。作为弟子应尽力令上师生起欢喜,这是非常重要的。《蓝色手册》中云:“一切大乘之教规,令师欢喜最重要,上师极为喜悦故,一切所为具大义。相反教言虽具全,然彼不会得加持,故当努力令师喜。”只有让上师心生欢喜,一切所作所为才有了实义。相反,即使获得了善知识的教言,但若上师不欢喜也无法得到加持,所以弟子应当努力令上师生起欢喜心。

  法王如意宝在《窍诀宝藏海》中说:“若传承上师、本尊和护法神生起欢喜,那自己所作的弘法利生事业会圆满成功,否则,一切事情都不会吉祥顺利。有时,我们看见某些人在修道过程中违缘重重,其原因就是持明圣者没有生起欢喜心。

  若是想方设法让持明上师生起欢喜心,那自己的功德就会逐渐圆满,这种人今生和来世都是在幸福安乐中度过,其弘法利生事业非常广大,连自己也感到稀有。并且,自然了知这就是大圆满的殊胜特点,才知道大圆满之人间初祖极喜金刚的恩德。”

  今天就讲到这里。

  思考题

  1.作为小乘弟子应具的法相是什么?

  2.请具体分析弟子应具足的恭敬法和法师以及内心专注这两种法相。

  3.大乘修行人应具的“四相两缘”是指什么?按照这个标准我们每天应该如何反省?

  4.依《功德藏》所说,弟子应具的四种法相分别是什么?为什么作为弟子应尽力令上师生起欢喜?

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