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《开显解脱道 · 讲记》第一百课

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  为了度化天边无际的众生,请大家发无上的菩提心,并且如理如法地谛听。

  在依止上师之理的上师之法相中,我们已经学习了三乘善知识之法相、远离不合格之上师相、诸佛菩萨现善知识相利众、菩提心是大乘上师的必要条件、应依止具缘上师这五部分内容。

  作为弟子在依止上师之前,首先必须观察你所依止的上师是否为具德上师。一般来说,作为大乘善知识应具足《大乘庄严经论》中所说的调伏、静、近静等十种法相,而作为宣说密宗甚深窍诀之上师应具足《功德藏》等中所说的成熟相续、净持律仪、相续调柔等十二种法相。概括而言,观察上师归根结底可以包含在观察他是否具备菩提心这一条件当中,这就是大乘上师的必要条件。如果上师相续中具备珍宝菩提心,那么凡与之结缘者都将获益,这样的上师就可以前去依止。若上师相续中不具足菩提心,那就肯定不能去依止。法王如意宝曾开示:“衡量一位善知识的标准,唯一就是看他内在的悲与智——有没有舍己为天下众生的悲心,有没有证悟法界实相的智慧。”

  当然,观察上师是否具足菩提心也不能仅仅看表象,而是要看他内心的境界。有的上师虽然看似很重视放生、供灯等善法,但若发心是为了增上自己现世的福报、获得名闻利养,这种人算不上是具足菩提心者。《前行备忘录》中说:“当然观察善知识,并不是观察外在的神变神通等,而要观察的是他心相续中究竟具不具备珍宝菩提心。如果他具备菩提心,那么凡是与之结缘者都将获益,所以值得高兴。假设他不具备菩提心,那就说明是魔知识或魔友,对于这样的人,要么是好离好散,要么是断然离开,不管怎样都必须远离。”而如果时时刻刻都在想着如何帮助众生获得解脱,这样的上师即使显现上很严厉,或者举止行为看似不如法,那也是真正的具足菩提心者。一般来说,看到菩萨弘法利生的行为等,大概可以了知他是否具足菩提心。所以那些举世公认、具有广大利众事业的上师应该可以放心依止。

  当然,除了观察上师是否具德之外,寻找自己生生世世具缘的上师也很重要。如果你面见某位上师或听到他的语言,甚至只是看到他的照片、听到他的尊名时,也会汗毛竖立、万分激动,生起上师即为佛陀之坚定信心,这说明他就是自己生生世世的具缘上师,若能依此善缘精进修持,解脱必定指日可待。有些人虽然依止了公认的具德上师,但自心却对上师充满疑惑,无法生起信心,甚至反而生起邪见,这正是不具足宿世因缘所致。

  大家要记住,具缘的前提一定是具德,寻找上师也不能盲目追求一种感觉。只要一位上师的教授能让你在修行上持续稳定地进步,那么他就很有可能是你的具缘上师。即使我们找到了有缘的上师,也不能从此就把所有的一切交给上师,自己整天放逸、懈怠、散乱,这样是不可能获得解脱成就的。关键在于自己一定要踏踏实实地跟随上师闻思修行,否则也只是浪费了这一世与上师的重逢。

  《前行笔记之耕耘心田》中说:“如果我们希望自己能遇到一位好上师,最保险的办法就是先让自己成为真正求解脱的人以配得上这么一位好上师。”的确,如果自己老是空想而没有改变的话,那是很难遇到具德上师的,即使遇到也只是结一个善缘而已。

  另外还要强调的是,我们首先要用智慧来观察上师,这是指在与上师还没有结上灌顶、传法的缘分之前详加观察。就像燕子在进入窝巢前,首先善加观察,待遣除一切险疑后才安然入窝,同理,我们应对所依止的上师全面了解以后再决定是否前去依止,不能盲目。而一旦已经依止了上师就不能再作观察,不管上师的行为如何显现,都必须视为善妙,全部看作功德,生起视上师为真佛之信心并观清净心。倘若因为心不清净,对上师具有密意的行为、语言,以及调化众生的各种形象,不但不生信心,反而生起恶分别念加以毁谤,那么后果不堪设想,可以说是后患无穷。麦彭仁波切在《君规教言论》中云:“佛说如若不恭敬,仅赐一句法上师,百世连续转为狗,复转生于劣种中。”且不说已经赐予甚深密宗的灌顶、续部、窍诀、教言,就算是传授你一句佛法的上师,对他也要毕恭毕敬。否则,将在一百世中连续转为狗身,之后再不断投生为乞丐、妓女等低劣种姓者。这在佛经当中也有宣说,所以依止上师后一定要有清净观。

  虽然在末法时代邪师纷纷出世,这也是众生的共业所感,但我们也不能因此而毁谤真正的善知识和佛法。学习上师之法相这部分内容,就是让我们学会分辨真假,对假的一定要远离,对真的不能诽谤。虽然世间确实存在一些欺世盗名的假活佛,但不能因此而否认真正的殊胜转世活佛,对真正的成就者应该恭敬顶戴。另外对人和法也要分析,不能因为传法者是恶知识,就断定他所说的法全是邪法,因为恶知识所传的有些内容也有可能是正法,如果所传的是正法,对此法就不能毁谤,否则很容易造下谤法重罪。这也是值得注意的。

  作为弟子观清净心非常重要,对于已经依止的、传授正法窍诀的上师善知识,不管他行为如何,自己都要力求做到心心念念不离“他就是真佛”的想法。

  《密宗大成就者奇传》中记载:屋郭绕纳塔是印度中部一位国王种姓的儿子。他在“罐怙”果仁纳塔面前听获了金刚瑜伽母的修法,多年来一心修持,后来获得了胜妙的禅定。之后厄马天女对他说:“你应该从果嘎尊者那里求取智慧悉地。”

  屋郭绕纳塔开始了寻找果嘎尊者的旅程。一天,他来到果塔巴日,在无数瑜伽士的行列中,处在最末位、最卑劣和默默无闻的那位就是果嘎尊者。他满脸疙瘩,相貌丑陋,四肢流着脓血,令人见而生畏,避之唯恐不及。屋郭绕纳塔来到他面前,极为恭敬地向他顶礼,恳祈尊者赐予他智慧悉地。尊者的目光富有深意,他将一碗汤做了加持,赐给瑜伽士。瑜伽士一口一口小心虔诚地喝完了它。从此,他对一切所知均获得了自在,原始法界大清净的法性在他心中显露无遗。他获得了大成就,每一个众生都因见、闻以及接触到他而开启了心性之门。

  这位修行者寻找上师,并不是看他的相貌、地位,只要上师是真正的成就者,以信心、恭敬心向他求取法要肯定能获得大利。

  《佛说华手经》里有这样一则公案:普德增上云音灯如来出世转法轮后,阎浮提中有一位叫声明的法师四处云游,讲经说法、度化众生。在一座叫坚牢的城中,有一个居士叫坚众,他因前世所种善根深厚,一直日思夜想地希求正道。有一次空中发出声音说:现在如来已经涅槃,没有佛陀住世。这个时候坚众非常伤心。后来空中传出声音说:在你东方三百六十由旬处,有一位叫声明的法师,他宣说深广妙法,你可以去请求他。听到此话后,他便带着自己的眷属,拿着各种供品,前往那里依止。依止后,他听到了一些大乘清净妙法,心里生起了极大的欢喜心。

  后来,有一个叫常求便的魔开始对他进行阻扰,它先幻变成声明法师与一美女做不净行,然后在旁边跟坚众说:你所认为的像真佛一般的声明法师,跟女人有不清净的关系,请你亲眼看一看。他看了以后也没退失信心,说:虽然我肉眼见到了这样的现象,但是因为我得到了法利,再加上我听到了空中的授记,从各方面的因缘来看,我根本不相信。最后他说:我这次所见如果不是真的,愿它立即消失。他一说这样的谛实语时,当下他眼前不清净的幻术全都消失了。然后常求便魔非常羞愧、自然消失。

  坚众居士哪怕被魔缘干扰,他对上师的信心还是非常坚定的,所以以他所说谛实语的愿力,一切违缘都会消散。

  《寂静之道》中说:“当自己的心不清净,生起‘上师的行为不如法’这样的念头时,一定要立即停止这些想法,并从内心忏悔。可以这样观想:上师的行为全部是度化众生的善巧方便,因为自己的相续没有清净,才以分别念‘看到’上师的过失。”所以,这些都是凡夫的分别念所赐,因为自己的业障没有清净,不了解上师真正的密意,看到上师的所作所为很容易生起不好的念头。如果业障得以清净,那时见到上师一切行为都会是善妙的。所以我们要经常观照自相续,如果在修行过程中对上师生起恶分别念,一定要马上斩断烦恼,念金刚萨埵百字明等做忏悔,这是很重要的。

  ◎宣说法相之必要

  前面我们已经了解了上师应具之法相。明白这些道理是非常重要的。因为引导我们趣入解脱道的师长是使自己的欲乐究竟达成的根本,对诚心想依止师长完成道业的弟子来说,应当首先了知上师应具之德相,然后依此标准努力寻找具德相的善知识。即便是未能遇到,也不要气馁,一定要先积累资粮,改变自己,并好好祈祷三宝加持自己尽快找到有缘的具德上师。

  从另一方面来说,我们现在进入佛门的目的,不仅是为了自己成办解脱,更要引领一切众生趋向佛法。所以作为想要摄受弟子的人,必须了知身为一名上师所要具备的一切条件,并力求在自身上完善如是品德。我们修学佛法获得成就的目的就是为了度化众生,前面在学菩提心的时候也已经讲了,一切众生都做过我们的母亲,而且做母亲的次数不是一两次,是无数次,所以众生对我们的恩德非常大。现在这些母亲众生由于不知道因果取舍,造作种种恶业,导致在轮回中遭受各种各样的苦难。在世间当中对我们有恩德的人,我们也肯定要报答的,何况我们是学大乘佛法的,为什么不去救度这些母亲众生呢?而救度众生必须自身具备能力。所以成为具相善知识是先决条件,达到这样的条件才能去帮助众生。

  无垢光尊者在《窍诀宝藏论》云:“愿我能为众生传妙法,成办他利无有厌倦心。”意思是,愿我生生世世当中为有缘的众生传授妙法,成办众生的利益。在这个过程当中,即使遇到再大的困难和违缘,我也不要有厌倦和疲倦之心、怯懦之心,这也是菩萨勇士非常坚强的勇敢之心,这是很重要的。

  首先我们每个人一定要发愿努力为众生传法。虽然有些人可能会想:我即生当中是不可能传法的,传法应该是上师、堪布、法师们的事情。其实传法也不一定全部都要传无上密法。而且传法也不一定都要在口头上传。因为佛法有教法和证法,其中证法就是证悟的境界,包括信心、悲心、出离心,还有无漏智慧等等。而且传授的途径除了口中宣讲佛法之外,还有缘觉传法、汉地禅宗诸大德的表示的传统,还有如来密意传、持明表示传等等。所以希望大家对佛法不要太狭隘地去理解。

  从广义来讲,我们每个人在别人面前行持善法,都是在传递一种正法。如果在别人面前,自己的行为非常如理如法,能让人生起信心的话,信心就是非常高尚的一种法,能通过我的行为让别人生起信心,这也是一种传法。或者如果自己能通过使用电脑、手机使很多人明白一些真理,哪怕能够让一个人生起善心,这也是一种传法。甚至有些发心人员为大众运送法本,如果没有他们的这种工作,很多人是没办法得到法本的,从某种意义上来说,这种行为也是传法。所以,并不是非要坐在法座上讲法才叫传法。如果坐在法座上但心不清净,也只是一个形式而已,算不上真正的传法。真正的传法,就是没有傲慢心地把佛教的一些真理,通过自己的一些行为和特殊的能力传播出去。

  所以我们应该有这种广大的发愿力,希望每一个人不要认为自己不能传法。即使现在自己还没有能力像法师、堪布那样讲法,但如果能通过做一些发心工作的方式提升别人的智慧和对佛教的认识,这就是一种传法的方式。我们先这样力所能及地多传法,以后自己的能力达到要求了,再进一步以讲法的方式来传法。这样也是非常好的。

  佛法的弘扬传播是我们共同的责任,每个人都可以根据自己的能力和兴趣来引导众生趋入佛门,比如可以给周围有缘的人推荐上师的书或者其他高僧大德造的论,推荐佛学课程,劝别人参加放生、供灯等等,很多人都是通过这种方式让有缘众生趣入佛门的。如果能给别人种下善根,让他真正获得解脱,这就是真正的传法。

  希望我们在成办他利的过程当中,不要有厌倦心。有些发心人员在发心的过程当中稍微遇到一点挫折就不想做了,其实这都是心特别脆弱的表现。我们在发心的过程中一定要有利他心,在利他心的驱使下,其实闻思修行和发心没有什么冲突,没有发心的闻思修行,很难真正成为利他的种子,如果没有利他心,只是一种封闭的自我修行,是远远不够的。而在发心过程中,能够践行佛法、积累资粮、忏除罪业,所以发心是真正的利益自己,这样的发心为什么不去做呢?

  在了知上师应具之法相之后,我们接下来也必须知道作为上师所摄受的弟子应具备的条件。下面就来学习弟子之法相。

  (三)弟子之法相

  ◎具法相之必要性

  作为闻法者自身也需要具足相应的法相,这是非常有必要的。比如在显宗中比较深奥的空性见解和修法就不是每个人都能够随便听受的。所以佛陀在佛经中规定,空性法门不能不择对象、不分根器地随便宣讲,如果要宣讲空性法门,就要选择那些堪为法器的听众。什么样的人能听,什么样的人不能听,这也是有要求的。这在《入中论》等论典中也有宣说。

  在密宗中,上师在传授弟子密法之前,更是要首先观察弟子是否堪为法器,莲花生大士也说过:“不察弟子如跳崖。”如果上师没有观察弟子就贸然传授密法,实际上和跳崖一样危险。

  《事师五十颂》云:“上师及与其弟子,同等失坏于誓句,勤勇轨范及弟子,最初应互相观察。”意思是,在结成密乘的师徒关系之前,如果不经过谨慎观察,将来上师与弟子极有可能违反两者之间的金刚誓言。观察的方法是,上师观察弟子是否属于密乘相应的法器,弟子则观察所依者是否具足一个金刚上师所要具备的法相。

  其实,“堪为法器”是一项很重要的功德。就像煮牛奶时,假如壶里生锈了,即使是新鲜的好牛奶,煮出来后也不能喝。接受佛法也是同样的道理,一个人若不堪为法器,就算听闻殊胜的显密法要,也得不到丝毫利益,甚至反而会损害自己。特别是修持大圆满无上窍诀者,如果自身不能堪为法器,即便所依止的上师如真佛一般功德圆满,所传讲之法要是九乘之巅的大圆满,但也只会成为见解不能迅速增上之极大障碍。

  《定解宝灯论》中说:“殊胜正法狮子乳,唯慧妙器可盛纳,余者纵勤亦不存,容此法器即此者。”意思是,狮子乳唯有金子的珍宝器皿才能盛纳,其他普通的容器无论如何努力也不能留存,最终只能是容器破裂,溶液漏尽而已。同样道理,犹如狮子乳一般珍贵的甚深经续妙法也只有具有深广智慧的妙法器才能受持,而智慧浅薄者无论怎样勤奋,也无法证悟受持甚深经续窍诀的意义,只是徒劳而已。

  按照经续论典所讲的传统规矩来说,上师应观察弟子六年,否则,若弟子不是法器,虽受持誓言也不能守,必将破戒,如此上师则犯了泄密的过失。

  对于真正具有智慧的善知识,洞察世间、了如明镜,即使弟子不说话,上师也能看出弟子是否堪为法器。《格言宝藏论》中云:“若具智慧虽不说,表情亦能知所想,未尝尼泊尔之榴,看色亦能知滋味。”在有智慧的人面前你虽然不说话,但从你的态度、表情上他就能推知你的所思所想。比如尼泊尔出产的石榴,虽然从未品尝,但观察它的色泽就能判断滋味是否鲜美。

  例如法王如意宝,他摄受了千千万万的弟子,就算你一言不发,稳然不动,但通过你所流露的表情,上师就能准确地了知你的内心世界是善是恶,修行层次如何等等,容易得就像看尼泊尔石榴的颜色便能了知它的味道一样。上师这样观察以后,便能清楚地了知弟子是否堪为法器。

  现在在正行之前都要修加行,其实这也是上师在考核弟子的一个标准。通过修五十万加行作为试用期,如果我们的修量能跟上,这样就堪为密法的法器。而在依止过程中,弟子如果懈怠、懒惰或者信心不足,中间很有可能会退转,不一定能够坚持把加行修完,当然如果弟子有所退转就不能堪为密法的法器。所以大家现在一定要好好修加行,加行修不好,自己去听正行法要意义不是很大。历代传承上师都非常重视修加行,法王如意宝在四年计划当中,第四年讲无上大圆满的《上师心滴》就要求修完加行才能听。大恩上师在各地开示的时候也再三强调要修加行。希望大家一定要重视。

  ◎弟子应具之德相

  关于弟子之法相,在《菩提道次第广论》中依据《中观四百论》宣说了正住、具慧和希求法义等德相。在《普贤上师言教》中主要依据《功德藏》宣说了弟子应具之德相。此外在《大圆满心性休息》《事师五十颂》中也介绍了弟子的法相。

  下面首先依据《中观四百论》来介绍弟子之法相。

  圣天菩萨在《中观四百论》中讲到了学人应具的德相,如云:“说正住具慧,希求为闻器,不变说者德,亦不转听者。”意思是,具足正住、具慧和希求法义这三种德相者,堪为闻法之器。此类具德者不会把说法者的功德变成过失,也不会将听众的功德转为过失。

  月称菩萨在《四百论广释》中解释说:具足正住、具慧、希求法义三法者堪为闻法之法器。如果具有这三种德相,对于法师具有的众多功德都能见为功德而不见过失。不仅如此,对具功德之听众的所有功德也都见为功德而不见过失。相反,若不具备这样的法器德相,则会颠倒认识。即使说法的善知识完全是清净的,但由于听法者的过失增上的缘故,或者以颠倒心的附加作用,犹如以眼翳的错乱力把本为白色的海螺看成黄色那样,倒执说法师有过失;或者说法者本有过失反而执著为功德。因此纵然得到了具有一切德相的善知识,但若自身不具足德相,则对上师的功德也难以了知。如果想要知晓善知识的功德,而且能亲近善知识,必须自己具足此等德相。这也是很重要的。

  可见唯有上师与弟子双方都具足功德,彼此之间才能心心相应,相知相契,这样才有法道的真实传持,若只是一厢情愿是根本不可能实现的。所以作为弟子首先要了解这些德相各自有什么内涵,然后要观察自己:我具有这些德相吗?如果具足则应随喜,并努力使之增上,如果不具足则应设法使自己具足。

  下面就具体介绍一下这几种德相。

  1.正住

  “正住”是指心很正直,不会堕在党类的偏执中。所谓堕党类,即贪执自宗、嗔恚他宗。作为弟子相续中必须远离贪著自宗和憎恶他宗的偏执,朴质率直安住。如果我们具有坦直开阔的内相续,则一切善说的妙义都能无碍接纳。相反,一旦堕入党类之偏执,就会因偏执的遮蔽而见不到善知识的功德,因此不能获得善说妙义。

  所以观察自己是不是特别执著自宗,对他宗不屑一顾,或者以嗔恨心诽谤,如果有应该好好作忏悔。如果心正直而住就能客观地看待一切事物,不偏袒任何一方,看清各种事物所具有的一切功德与过失。而如果心有偏执就像戴了有色眼镜一样,因为心上有障碍就无法见到物体的本色。这时自己也只能接受与执著相应的言论,得不到其他善说的妙义。

  所谓“党执”,就是我们自身由于无始以来的串习所形成的一些自己拥护的见解、思想、习性等等。我们会对此非常执著,从不认为这些都是要消灭的对境。而在学修佛法之后,处处都要破掉自己的颠倒心,所以我们所要做的就是随法而转,不能再由着惯性跟随以往的习气。所谓学佛就是要洗心革面、重新做人,我们从暇满难得开始一路修上去,就是要破掉我们对现世、来世的执著,破掉常乐我净的颠倒见以及各种以自我为中心的心理和行为。不要说世间外道的各种错误见解,连小乘为了自己获得解脱的这种心也要舍弃,最终达到大乘时,要以三轮清净的智慧摄持来行一切善法,所有对外相的执著都要舍弃。在这整个修心的过程中,只有具足正直而住的德相才能如实地受持法义。如果不能做到随法而转,只喜欢听适合自己爱好的法,只局限在自己狭小的偏执心当中,对其他正法连听都听不进去,这样就没有办法修得上去。所以在闻法的时候,一定要舍弃自己原来执著的那一套,从此以后心依于法最为重要。

  就像世间的母亲把自己的孩子执著为我所,由于带有这种偏执,就特别溺爱孩子,即使孩子在学校或其他公众场合犯了错,母亲也认为错都是别人的,不肯让自己的孩子受一点委屈,这都是由自私自利心所致。同样道理,我们在学佛时因为心里带有党同伐异的偏执,就会非常敏感,稍微受一点刺激就会立即抗拒,心里无法接受。比如有些人非常崇尚世间享受,对此串习熏染得过深,这样一听到噶当派舍弃今生的法就会很难适应。他们觉得这个世间特别美好,看到有些人偏偏到寂静处苦行就觉得特别可怜,不知道其实真正可怜的是自己。

  还有些人害怕地狱的恐怖,就不愿意观想四外前行中八热地狱、八寒地狱等的痛苦。但如果我们没有这样观想,对轮回过患是生不起真实感受的。实际上我们在道上逐步前进的同时,就意味着要不断舍弃过去。如果心中的偏执没有去掉,对正法连接受都有困难,更不要说依教奉行、随法而转,那想获得解脱成就还是很困难的。而心地越淳朴,障碍就越小,学法就越容易上路,因为我执很小,就容易依教奉行,很快就能随法而转。相反,我执越强,要破坏它时阻力也就越大。所以希望大家一定要慢慢地减少、破掉执著,这是很关键的。

  总之,我们作为弟子,必须具备“正住”的德相。

  如《中观心论》云:“由堕党恼心,终不证寂静。”如果你堕在党恼心里,终究证不到寂静。佛法是让我们返本归源的,如果堕在了党执中,就会在佛法里分判自方和他方,然后执著自方,嗔恚他方,这样就以偏执心无法受取圆满的法义。

  米拉日巴尊者说:“佛法岂有好坏别,执著宗派即谤法,是为斩断解脱根。”佛陀所宣讲的小乘、大乘显宗、大乘密宗法要都是利益众生的,哪有好坏的分别?如果偏袒自宗、诽谤他宗,就造下了谤法的罪业,果报非常严重。所以我们应当观察自心,舍弃宗派偏执。

  我们的成佛之路要从初发心开始,一直成长到断证圆满的佛果,在这整个路途中我们要学会如理取舍,当断则断、能证则证,若未舍弃自己狭小的偏执,你在学佛的道路上会处处碰壁,而不能畅通无阻。

  有些学佛者偏执太重,最初修学小乘,后来就接受不了大乘,或者一开始学习净土,后来接受不了密宗,或者执著于世间善法,对佛法的空性法义不肯接受(在究竟了义法当中无一法可得,所以执著善法也是一种偏执),这林林总总都是由于心有偏执导致自己在学佛之路上没办法稳步前进。如果进一步偏执自宗嗔恨他宗,很容易造下谤法罪业,这样怎么能获得解脱呢?续部中说:“何人偏执自宗派,轻易毁谤诸他宗,罪障之中最深重,彼人不得诸果德,死后堕狱受痛苦,此乃等同无间罪。”

  全知麦彭仁波切在《建立三戒一体论》中说:“没有正确理解大德们的密意,而以偏袒之心立自破他,就像一个父亲的两个儿子以分开执著父亲的妄念而冲突一样。”

  佛法是为了引导我们断除妄执,最终证得涅槃寂静,所有的教法其实全部是让我们获得寂静的方便,而在整个修学过程中就看我们的心能不能正直而住,体会佛法的本义,然后遵循法道去实行。所以我们要观察自己的心,既然要走成佛之道,就要舍掉种种偏执,而不应该有门户之见。

  《菩萨别解脱经》云:“应舍自欲,敬重安住,亲教轨范,所有论宗。”意思是,真正来学法的人,就要把自欲舍掉,非常敬重地安住在亲教师轨范的所有论宗当中。

  这里“自欲”,就是自己的偏好。从无始劫以来,我们总是随自己的心所欲,只要一起心就执著“我”,为了满足“我”、爱护“我”,生起了种种烦恼,造作了种种罪业,这又怎么能够与法道契合呢?我们既然依止上师来学法,就不能以自己为重,要听从教导,舍弃自己的种种习气与执著,令自身安住在善知识所教导的法道当中。如果自我的系统过强,连轻轻触碰一下都不行,那又怎么能一步一步修上去呢?

  有些人说:“要我舍弃世间的贪执很难。”比如亲情、友情等一点都不愿意放下,一触碰到自我就说“我暂时不学了”,或者“一个星期暂时做不了什么了”,最后就慢慢放下佛法了,只能偶尔念一点功课,或者念一两句佛号就过了。这样始终在自欲当中,是断不掉烦恼的,修行不可能修得上去。很多人学佛多年还在原地打转,甚至越来越往后退,原因就是没有舍掉自欲。由于执著自我,所以没办法进步。

  所以这里最关键的就是“应舍自欲”四个字。我们只有时时处处都依法而行,才能具足一个弟子的德相。

  2.具慧

  有人可能会想:具备正住的德相应该就可以了。其实不然。虽然心能够正直而住,但如果没有简择善说真实道和恶说相似道的智慧力,那就还不算是法器。因此,闻法者必须要具足一定的分别妙慧,能够分析辨别善说恶说,由此就能弃舍无实义的邪道品类,而受取具实义的正道品类。这样才能不随他转,如理趋入正法。

  我们现在要走成佛的菩提道,如果不具足简择的智慧,颠倒了正道和非道,那就很容易误入歧途。所以时时处处都要辨认什么是正道、什么是相似道。如果自身的智慧不足,也会导致对道的抉择不能决断。如果心里犹犹豫豫,那么也无法全力以赴地坚定修行。这样就在心力上差了很多,原因就是智慧的力量不足,导致缺乏一种决断的力量。

  在修持三士道(大士道、中士道、小士道)时,每节修心都要首先决定好心上要走的路。一旦决定好了,再一心一意地去串习,就是所谓的修心。我们的意乐和行为是由见解而来,见解又由智慧简择正道和非道而来,所以智慧是不可或缺的条件。比如我们应该明白善趣道和恶趣道的差别,有漏道和无漏道的差别,小乘道和大乘道的差别,生死和涅槃之道的差别等等。如果不懂得菩提心是大乘和小乘的分水岭,没有以菩提心摄持,哪怕修学无上密法,也会堕入小乘当中。或者如果不明白世间和出世间法的区别,没有以出离心摄持,那就是在修世间法而已。所以这些都需要以智慧来简择、分辨。

  我们还要不断地以智慧辨认什么是善、什么是恶,什么是苦、什么是乐,什么是有实义、什么是无实义等等。如果能具足智慧,会很快认识到自己心上该怎么走,由此就不再迷茫、彷徨,抉择一旦断定了,就会毫不犹豫地放下那些无坚实品,一心受取有坚实品。就像一个食品检验员,当他清楚了知哪些是毒素、哪些是营养素时,就会断然无疑地舍弃含有毒素的食品,服用有营养素的食品。虽然有些垃圾食品表面包装得很好,但他能够鉴别出里面含有毒素,就会马上舍弃或者拒绝食用。这就是智慧所起到的无误取舍的作用。而若不具足智慧,把有毒的食物当成是好东西,一直拼命地吃,自己的身体就会出问题,这就是自己不具足智慧的原因。

  所以学法一定要有识别真假的能力,要能辨别各种道的差别而丝毫不糊涂。只有具足了慧力,才不会再受世间邪说的迷惑,一眼就能看穿。对于有实义的法道,则无论有多少人反对、嘲笑,也会坚持自己的操守,不会有任何动摇。

  佛经中有个公案说:一个人死了之后,灵魂出来鞭打自己的尸体。有神通的人一看,原来因为这个身体生前造恶业,死后即将堕入恶趣,所以他的灵魂出来打他。而现在世间的很多人,因为不具足智慧,不懂得善恶取舍,轻易就会造下各种罪业,这种人一旦无常现前,即使再怎么后悔也晚了。所以懂得善恶取舍是非常重要的。而善恶取舍也是要有智慧才能抉择的。龙树菩萨云:“谁能善观察,身语意诸业,知利自他已,恒行即智者。”一个人应当善加观察,看自己身口意三门所造的是善业、恶业还是无记业。如果是善业,就继续行持下去;如果是恶业或无记业,对今生来世都没有什么意义,就应该马上舍弃,改成行持善法。

  3.希求法义

  仅仅具有以上所说的“正住”、“具慧”还是不够的。因为纵然有这两种德相,但如果如画中闻法者那样完全没有趣向进取的心,或者未发起想要按正道实行的心,也就不会有真实的进步,所以仍然不是法器,因此还必须具有广大的希求心才算是法器。

  “如画中闻法者”,即闻法者仅是一种听法的影像,内在没有希求心。因此希求心极其重要,有希求心才能学法。观察自己在听法的时候是不是有一种希求心,还是只是一种强迫心;或者不忙的时候听一听,忙的时候连听都不想听。如果希求心很大,肯定会经常祈祷上师三宝加持自己,一定要完整听受法要传承。假如有其他事情偶尔断一点传承,心里面会特别难受,还要想办法补听传承等等。这样听法的违缘也会减少,顺缘也会增上。

  作为修行者应该有一种广大的志愿,因为自己是想得到解脱和成佛的大果位,没有大的希求心怎么能一生坚持不懈地修道,而达到成就呢?如果像画上的人或者雕像一般,没有进取心,听法的时候无动于衷,听完以后也不对所听的法付诸实践,那充其量只是听了一点佛学知识。这种无心之人无论听了多少法也不可能有丝毫转变,他不会真心地以法来改变自己。

  很多人就是这样,虽然听了很多法,但缺乏如心脏一般的大希求心,所以不会有真实的修行。希求心是一种道心,对于正道非常向往趣入,有真切的修行愿望,这是入道的关键所在。

  华智仁波切说过,识聚散乱于色声香味触法是一切轮回痛苦的根源,希求正法是一切功德的基础。因而,欲求解脱安乐的修行人,当全力以赴断除散乱掉举,生起对正法的信乐、希求之心。有些人因为前世对善法的串习,今生对正法天生就带有一种强烈的希求心。比如以前法王如意宝在佛学院时,条件特别差,但是很多修行者对听法有强烈的希求心,哪怕露天坐在草地、水泥地上,夏天下雨、冬天下雪,也会一动不动地听上师传法。

  有些人依靠善知识的引导,对正法也能生起坚固的喜乐,而对一般修行人来说,依靠善知识与道友的帮助,长期串习对正法的意乐非常重要。因为凡夫多劫以来耽著于世间八法,恶习非常深厚,如果不依靠有力的助缘与自己的努力调正,自心很容易趋向放逸散乱,对正法很难生起喜乐之心。就像把嫩草放在狗面前,让它高兴地去吃是不可能的。

  其实对每一个众生来讲,佛法都能给他带来极大的利益,哪怕只学到里面的一部分内容,也能让自他乃至整个社会得到真实的帮助。正是因为这个原因,现在有很多贤善的善知识走出寂静的山林,来到城市当中为有缘众生宣讲正法,还有很多大德在网络上为大家宣讲佛法,可以说现在各种法本、光盘追着大家,还有发心人员督促提醒,但有些人却还是拼命往后退,其实他们的相续中烦恼非常炽盛,非常干渴,但却对佛法的滋润完全不向往,即使遇到了还要拒绝、躲开,这是非常可怜的。

  今天就讲到这里。

  思考题

  1.了知上师应具之法相对我们有什么必要?

  2.请从显密不同角度说明弟子为什么必须要具足法相。

  3.请解释《中观四百论》中“说正住具慧,希求为闻器,不变说者德,亦不转听者”这一颂词的含义。

  4.什么是正住?请具体分析作为弟子为什么必须具足“正住”这一德相。

  5.什么是具慧?作为弟子如果没有如理简择的智慧会有哪些过失?

  6.作为弟子,为什么除“正住”和“具慧”外,还需具足对正法的希求心?

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