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《开显解脱道 · 讲记》第九十七课

  为了度化天边无际的众生,请大家发无上的菩提心,并且如理如法地谛听。

  上节课我们学习了上师之法相中,三乘善知识之法相的部分内容,以及远离不合格之上师相。

  作为小乘、大乘、密乘的教授上师,都应具足相应的法相才能堪为摄受弟子的具德上师。在密乘善知识之法相中,首先应了知作为一般的密宗金刚上师,应具足布玛莫扎尊者所说的圆满获得密宗灌顶、戒律誓言清净等八种法相,以及具足无垢传承,共九种法相。在此基础上,作为宣说密宗甚深窍诀的上师应具足成熟相续、净持律仪、相续调柔等十二种法相。

  法王如意宝讲到,作为大圆满的上师应具足四个条件:

  一、深信此上师已经证悟了大圆满。

  二、上师的传承犹如金丝线般没有被破誓言的锈所染污。

  三、上师已经断除对今生世间的贪著。

  四、上师本人通达大圆满教义,能如理如法给别人宣讲。

  作为修行解脱的上师,是我们成办解脱、获得成就的根本,所以凡是想要依止上师的人,应首先了知上师应具之德相,然后努力寻求具德的上师。

  有些人可能会说:“现在我也没有担任上师,学那么多没有用。”其实不仅你观察上师要明白这些,对于想要成为众生依处的人来说,以后你要成为上师、摄受弟子,也应该了知这些道理,并观察自己哪方面做得还不够,以后朝着这个方向努力,令自身早日成为合格的上师,真正荷担如来家业,弘法利生。所以宣说这些法相是非常有必要的。

  接下来我们宣讲了远离不合格之上师相。所谓恶知识,就是亲近他之后,会使自己性罪和遮罪的恶行,已有的不能损减,没有的反而出生、增长。在《菩提道次第广论》中讲到,如果对诸学处不喜爱修行,只是以赞叹学处或学处的功德来谋生,这样的人是没有资格担任善知识的。

  在《普贤上师言教》中具体讲了四种不合格上师之相:一、如木磨之上师;二、如井蛙之上师;三、如疯狂向导之上师;四、如盲人向导之上师。

  如果自相续没有少许闻思修的功德,却像婆罗门世袭相传的门第观念一样,自认为自己在种姓、传承方面已经胜过他人;还有的人虽然具有一点闻思修的功德,但并不是以希求来世的清净心修持佛法,所作所为只是为了今生的名闻利养,这两种人就称为如木磨之上师。虽然他们不断谈论自己的家族历史、所在寺院的传承等等,但就像木头做的磨子一样,只能发出一些声音,却磨不了什么东西,完成不了工作。

  还有些上师没有调伏弟子的能力,自相续不具备丝毫特殊功德。可是他们却被一些愚笨之人捧到了高高的位置上,成为了具有影响力的上师。而当自己获得名利,拥有许多赞誉之后,自相续也被名闻利养改变得面目全非,骄傲自满,目空一切,对真正的大德正士的功德视而不见,反而认为自己比他们还要超胜,这种上师就叫做如井蛙之上师。他们就像井蛙一样只知道鼓吹自己的功德,而完全无法欣赏成就者的境界。

  有些上师从未依止过智者上师,也没有精进修学过经续论典,非常孤陋寡闻;而且内心烦恼粗重,没有正知正念,致使违犯显宗戒律、破坏密宗誓言;虽然自相续比凡夫还低劣,但其行为却像大成就者一样,言谈举止高如虚空;而且嗔恨心和嫉妒心非常强烈,断掉了慈悲心的吊索,这就是所谓的“如疯狂向导之上师”。他们认为自己已经超越世俗,做出各种疯狂的行为,而对利益众生的事业却毫不关心,也不在乎自己的行为是否伤害了他人,这种上师会令人对佛法失去信心。

  下面继续介绍第四种不合格之上师相——如盲人向导之上师。

  4.如盲人向导之上师

  有些上师不具备胜过弟子的点滴功德,不懂得打开弟子取舍的双眼,远离慈悲心、菩提心,最终将弟子引入邪道,这样的上师称为“如盲人向导之上师”。如《功德藏》云:“尤依无胜己功德,无有悲心名声师,如依盲主大错误,欺诈相伴漂暗处。”这里的名声师是指,这种上师经常装模作样、徒有虚名,对外宣称自己是某某大德的转世,或是什么佛学院毕业的,依止了多少位高僧大德,但是却没有什么真正的功德,如果依止了这样的上师,弟子会永远漂泊在恶趣的黑暗中。

  一般来说,初学者在学修佛法方面没有如理取舍的智慧,如果有一个人声嘶力竭地呼喊,很多人都会跟着后面附和:“对,你说得很对,我要跟着你走。”可见一个恶知识确实能毁坏很多人。有些上师跟弟子一样,还在前往证悟的道路上行进,并不具足比弟子更超胜的学识与领悟的功德,这样的上师是没办法让弟子进步的,甚至有些所谓的上师自己本身就不懂佛法,他们是没有资格引导他人的。

  的确,末法时代很多所谓的上师就像俗话讲的“挂羊头卖狗肉”,蒙骗了很多信众。他自己不懂因果取舍,对出离心、菩提心等都是模棱两可的,只能说一两个名词而已,相续当中什么也不具备。

  法王如意宝说:“当今个别所谓的‘上师’,自己根本不懂佛法经论,一辈子也从未学过一部论典。所以,他们特别不赞叹闻思,一味地让人们直接修行,这只是在以盲引盲、误人子弟。”如果自己都没有依止上师闻思修学过一部论典,又怎么能给弟子传讲佛法呢?如果没有一点见解,就叫人家实修,这不是盲修瞎练吗?现代很多人没有观察能力,就是盲目跟风,得到一个暇满人身,遇到这样的恶知识,最后误入歧途,这是特别特别可惜的。

  《龙王鼓音颂》云:“愚者宣讲法,摧毁诸善根,摄受多众生,将于地狱炖。”愚者不了知佛教的真义,他们宣说的佛法对众生没有丝毫利益,只会摧毁众生的善根,这些人虽然摄受了很多眷属,但死后只会在地狱中感受煎熬之苦。

  《佛说因缘僧护经》中记载:僧护在地狱中见到一个高座上端坐着一位比丘,他浑身被大火燃烧,发出痛苦的惨叫。这位比丘前世是迦叶佛时代的出家人,他在宣讲戒律时,将重罪说成轻罪,轻罪说成重罪;非理说成正理,正理说成非理;该忏悔的说成不该忏悔,不该忏悔的说成该忏悔。以此恶业,他死后在地狱中坐在燃烧的法座上感受痛苦。

  讲法者必须要依止善知识长期闻思修行,一定要通达经论教义,如果没有依止善知识闻思修行,不懂经论教义,就以自己的分别心乱说一通,这样会造很大的业。在汉地禅宗的公案里,说一句“大修行人不落因果”就堕入五百世狐狸身,这样的公案还有很多。以前的高僧大德、传承上师们都能引经据典,他们讲出来的法都符合经续论典的教义,这特别重要。尤其初学者学习佛法一定要重视教证理证,不然自己修错了,去引导别人更是错上加错,这样就很麻烦了。

  以上依《普贤上师言教》介绍了四种不应依止的上师。

  无垢光尊者在《大圆满心性休息》中也讲到不合格之上师相。如云:“诸恶知识皆应舍,不具前述之功德,破戒誓言过失多,慧浅寡闻无慈悲,懈怠愚昧我慢高,暴躁粗野烦恼重,贪图今生弃后世,传法亦同旁生种,如不净堆之上师,所化蛆眷多亦弃,引信士入歧恶道,欲解脱者永莫依。”这里讲到,我们应舍弃不具足如前所述善知识德相的恶知识,具体来说:破别解脱戒及誓言,不知道约束身口意三门,过失众多无有功德;智慧非常浅薄,对显密经论不能广闻博学,无有慈悲心;懈怠懒惰、愚昧无知、贡高我慢;暴躁易怒,五毒烦恼粗重;贪求现世之眷属资具、名闻利养,虽居静处却降下愦闹烦恼之雨(虽然在寂静地安住,但内心烦恼特别炽盛,没有调伏烦恼),弃离后世,诽谤其他正法与补特伽罗,虽然口中传讲正法,也自以为是智慧,实际上未调伏自心,言行不一,此等上师虽然表面上也给你灌顶、传法、但他内心当中根本没有大乘佛教修行的境界,即是所谓的旁生种姓之上师。这样的上师虽然眷属特别多,但就像不净粪里面聚集的全都是白色的蛆虫,如不净粪般的恶知识虽然聚集众多如蛆虫般的眷属,但这些信徒最终都将被引入邪道。所以想要获得解脱者,永远不要依止这样的恶知识。

  有些上师会以各种方式招揽许多弟子,比如炒作、出书、举办一些大型活动等等。尤其现在出书特别容易,网络上写书更加容易。不像以前印度的班智达要造一个论,必须给当时那烂陀寺的班智达、成就者们看过,有问题还要经过辩论,大家通过了才能出版。如果法义有错误,对众生没有利益,就把它绑到狗尾巴上,然后烧掉。但现在有些上师以分别念来出书,虽然“著作等身”,但罪业也是等身的。

  末法时代行为不如法、见解不正的邪师非常多。《楞严经》云:“此诸众生去佛渐远,邪师说法如恒河沙。”在经中讲了很多魔的形象,有些以出家相来毁坏佛教,有些声称自己有各种“功德”来毁坏佛教,所以现在的歧途相当多。尤其在大城市中,真正的善知识非常稀少,五花八门的邪魔外道却比比皆是,所以我们在依止上师之前一定要首先以智慧来观察,有些人虽然名气大,财富多,相貌庄严,眷属众多,但这种人也不一定是善知识,因为他们不一定明白佛法的道理,不一定能如理如法地闻思修行,不一定有大慈大悲心,所以不能被表面现象所蒙蔽。其实在旁生中,龙王里的一些恶龙也有很多财富,现在很多歌星、影星,还有网红的粉丝也特别多,但是我们不应该因为他们的粉丝多就去跟随。这些并不是观察上师是否具德的标准。

  关键还是要看这位上师能不能真正遣除你内心的困惑,能不能教给你如何解脱,能不能给你的心灵带来清凉安乐。如果不能的话,还是不要盲目去依止。作为一位善知识不是长得好看就可以,不是只有口头上说慈悲,说一些高深的空性、光明就可以,而是一定要具足内在的功德、境界,这是非常重要的,希望大家一定要明白这些道理。

  按照有些大德的观点,还可以从以下这些方面来观察上师:如果一位上师对佛法、对自己的上师或僧团缺乏虔敬心,或者他会引导你远离善的环境;如果上师不具备清净观,爱批判他人,或者对饮食、财物以及住处非常挑剔;如果一位上师在所有的开示中都是赞美自己、暗中贬低他人,总是关注自身的利益;或者他没有宽恕的能力,羞耻心薄弱,其所教授的是不具对治作用的教法;或者他对你谨慎守护戒律、精进修持佛法感到不悦,具有这些特质的上师就需要我们特别提高警觉了,因为一旦依止了这样的所谓上师,弟子将永无出头之日。

  真正的上师对自己的上师特别恭敬,一提到自己的大恩上师都是汗毛竖立,眼泪流下,看一看法王如意宝在几千僧众面前提到他的上师托嘎如意宝的时候是怎么样的,还有我们的大恩上师提到法王如意宝的时候是怎么样的就知道了。

  上师是我们生生世世的皈依处,也是开示取舍道理的导师。若没有经过慎重观察,不幸遇到了邪知识、恶知识,会使自己的功德逐渐损减、一切罪恶逐渐增长,最后自己一生的善资都将葬送在他手中,使已经获得的暇满人身白白虚度、空耗。如同一条毒蛇盘绕在树下,某人误认为是树影而前去乘凉,结果就会被毒蛇咬死。《功德藏》中说:“若未详细观察师,毁坏信士善资粮,亦毁闲暇如毒蛇,误认树影将受欺。”

  有些人在依止上师时,刚开始觉得上师各方面都特别好,根本挑不出任何毛病,他认为:“我的上师是金刚持如来,能遇到这样殊胜的上师,是我多生累劫的福报。”然后就将财富全部供养了。后来进一步了解上师的言行,才知道自己被骗了。其实不仅你今生辛辛苦苦积累的财产被抢光,更重要的是,你的信心、出离心、慈悲心、禅定、智慧……这些无漏的财富也全部都被抢光了。所以我们一定要远离恶知识。

  《大智度论》云:“远离者,以其无利益。如软语贼,转来亲近则害人,恶知识复过于是!所以者何?是贼但能害今世一身,恶知识则世世害人;贼但能害命、夺财,恶知识则害慧命根,夺佛法无量宝。知已,急当身心远离。”为什么要远离恶知识?因为恶知识不单对自己没有什么利益,而且就像软语贼,表面上可能给你说得很好听,实际上最终害了自己。盗贼只能谋财害命,但恶知识把我们慧命的根都毁坏了,对佛法的无量善根都被摧毁了。这样的人应该身心都要远离。

  在《佛藏经》中说,即便是一个世间的敌人,仅有可能夺走我们今生的生命,而不会让我们堕入恶趣,而如果我们遇到一个恶知识、恶友,他们会让我们堕入地狱当中,千万劫感受无量无边的痛苦,所以恶知识对我们的危害特别大。如今有些人本性不坏,但后来遇到恶知识,在他潜移默化的诱导下,自己慢慢就会沾染恶习。《增壹阿含经》云:“人本无有恶,习近恶知识,后必种恶根,永在暗冥中。”可见,依止恶知识必定会给自己带来痛苦。

  《法集要颂经》中云:“亲近恶知识,罪垢日夜增。如猪身不净,自污兼污他。”这种恶知识就跟猪圈里的猪没有什么差别,整个身体都是不清净的,他不仅自己污秽不堪,而且接触他的人也都会被他所染污。

  的确是这样,一旦追随恶知识,自己也会养成不良善的习性,因为负面的习性是会传染的。

  如果弟子与缺乏佛法知识的上师在一起,自己也会逐渐变得呆滞无知;如果上师暴躁易怒,弟子也会焦躁不安;相反,如果上师寂静调柔,弟子的相续也会慢慢趋向寂静调柔。如果上师利欲熏心又非常吝啬,比如上师又开公司又做地产生意等等,囤积很多财产,弟子也会变得喜爱囤积财物;相反,如果上师知足少欲,乐于布施,那弟子也会慢慢趋向知足少欲,也会慷慨解囊。如果上师爱慕虚荣,对自己特别执著,对他人毫不关心,弟子可能一开始心量还大一点,但接触上师后也会变得越来越自私自利。这样是没办法获得解脱的。

  如果上师傲慢自大,弟子也会有强大的门户之见。比如上师标榜自己说:“我已经圆满证悟了,其他的高僧大德都没我厉害。”那弟子也会说:“我们的传承、我们的上师特别厉害,你们可能想解脱都解脱不了。”依止这种上师很容易造谤法罪等,最后就是堕入恶道。

  如果上师嫉妒心重,也会教出爱竞争的弟子。如果上师没有出离心,对世间法特别爱重,一味沉浸在欲妙当中,也会培养出贪爱今生的弟子,那想要获得解脱是不可能的。如果上师不重视本尊的修法,弟子的成就之门会变得非常狭窄。因为修本尊是获得悉地的根本,如果上师不重视本尊修法,那弟子怎么获得成就呢?

  所以依止上师就像印模一样,上师是什么样的模型,就会印出什么样的弟子出来。

  佛陀在很多经中再三宣说,如果依止恶知识,今生的很多钱财、时间会被耗尽,来世在恶道中受苦就更不用说了。如《正法念处经》中说:“若近恶知识,众苦常不断,当受恶道苦,此苦不可说。”

  总之,亲近恶知识的过患非常严重,如果你真正想获得寂灭的禅定,想要趣向无上菩提,就一定要亲近善知识,远离恶知识。《大方等大集经》云:“若能远离恶知识,亦能远离诸邪见。”

  而远离恶知识的方法就是不去接触。《月灯三昧经》中也讲了,“若有欲得寂灭定,趣向无上菩提者。慎勿习近恶知识,恒常亲近于善人。”如果想获得寂灭定,获得无上菩提佛果,一定不要亲近恶知识,一定要亲近善知识。

  其实不仅是恶知识,对于恶友也一样要远离,否则自己也会因为亲近恶友而染上过患。就像一袋土豆中只要有一颗腐烂,其它土豆很快都跟着腐烂;一瓶水中只要放入一滴毒液,所有净水很快就会变成毒液。同样,如果接触恶友,不久便会沾染贪嗔痴三毒而失坏相续。

  《佛子行三十七颂》中说:“交往恶人增三毒,失坏闻思修事业,令成无有慈悲者,远离恶友佛子行。”交往恶友,会增上贪嗔痴等三毒烦恼,失坏自己的闻思修行,以前具有的慈悲心、菩提心也会荡然无存,所以大乘佛子一定要远离恶友。

  《俱舍论》中说,非理作意没有断时,一旦外面的对境现前,那时候因缘具足,烦恼马上就产生了。所以如果依止恶友,贪嗔痴为主的烦恼和业障很容易现前。有些人在与恶友接触时,也许自己一开始还能保持正知正念,提醒自己说:“他的思想不好,很多行为都不如法,我不能像他那样。”但时间长了,就很容易和坏人同流合污。比如有人张口就爱说粗话,自己一开始内心对他有点抗拒,但是跟这样的人接触长了,自己不经意的很多粗话就说出来了。现在在网络上,还有一些传播的影视当中,说的很多话都是特别庸俗、难听的,但是很多人觉得这样特别过瘾,没有一点惭愧。

  孔子说:“与不善人居,如入鲍鱼之肆,久而不闻其臭,亦与之化矣。”相反,“与善人居,如入芝兰之室,久而不闻其香,即与之化矣。”如果我们亲近善人,自己不知不觉也会变成好人。比如有些人以前不爱闻思修行,自从和爱闻思修行的道友交往后,也会变得喜爱闻思修行了,无论背诵、讲考、笔考、观修,还有在座间行持放生、供灯等善法都会踊跃参加。所以我们应该观察自己交往的是恶友还是善友,这一点非常重要。

  那么如何才能判断谁是恶友谁是善友呢?大善知识博朵瓦尊者的传记《美丽的莲花》中写道:“破戒毁誓着魔及女人,见行不同追求现世利,秉性恶劣愚笨贪欲大,亲友等诸恶友当弃离。”意思是,破戒者、与上师和道友背道而驰的破誓言者、鬼使神差被魔左右者、亲近异性者、见解行为不相一致者、唯一贪图今生不求来世利益者、秉性极其恶劣难以和睦相处者、过于愚笨自心不向正法者、自私自利心极大之人以及亲友等全部属于恶友。如果与他们进行交往,则罪业自然增长,善心必然丧失。除此之外,根本也不存在张着大口、獠牙毕露、双目圆睁、手持利刃的其他恶友。

  这里讲到亲友也属于恶友的范畴。很多人不明白为什么亲友也属于恶友。其实世间的亲友眷属、世俗事务等等,这一切都是引生散乱之因,也是羁缚修行人的轮回铁索。真正的修行人应该远离世间,依止噶当四依法——心依于法,法依于贫,贫依于死,死依于干涸之壑。只有远离对亲友的贪执,断绝扶亲灭敌、希求名利等种种世俗思虑,才能令自心安住于禅定当中。《景德传灯录》中引用达摩祖师的教言说:“外息诸缘,内心无喘。心如墙壁,可以入道。”意思是,息灭外缘则身口无散乱,断尽贪嗔妄念则内心无波动,如此方可入道,也就是可以进入真正的修心了。而如果一味贪著亲友肯定给自己的修行带来不好的影响。比如有些人为了接送小孩上学、放学,或者亲朋好友聚会,就此中断传承,也不上座修行了,这就很不应该。为了世间的种种羁绊,使自己的闻思修受到阻碍,这就是违缘。

  当然,对于在家人来说现在就和亲友彻底断绝来往,这也不太现实,但现在虽然不能全部断除,我们也应该尽量朝这个方面努力,减少对亲人的执著。这是非常重要的。

  有的人可能想到以后如果我老了、病了,亲人对我还是会有帮助的。其实真正在你生病时,如果亲戚朋友、护理看望的人很多,那对你的病情也没有丝毫好处,反而会因人声嘈杂、喧闹而做出许多违背正法之事。当你在弥留之际,如果亲友在一旁嚎啕大哭,说一些贪恋的话语,只会让你平静的心被搅得一塌糊涂。有些人本来忆念本尊、上师,忆念正法等等,就能获得解脱,往生极乐世界,但是由于亲人在旁扰乱,使得自己生起嗔恨心或贪著心,最后就堕落了,这样的公案还是很多的。而若身边没有亲友的扰乱,你可以在如理祈祷上师三宝、修施受法中安详离去,或者修往生四因,祈祷上师阿弥陀佛,观想阿弥陀佛的形象,最后往生极乐世界。所以对真正的修行人来说,病有病的快乐,死也有死的幸福。

  下面接着讲怎样的人才算是恶友。《宝积经》云:“所谓之恶友,即一切灭善造罪之人,切莫亲近,切莫依止,亦不应见。”对灭善造罪的人,不要说亲近依止了,连见都不要见。

  《亲友集》云:“无信而悭吝,妄语及离间,智者不应亲,勿共恶人住。”意思是,无信心、悭贪、爱说妄语及离间语的人,智者不应亲近他,切莫与他同住。

  有时我们很难仅仅依靠外表来辨别一个人是善友还是恶友。虽然一个人表面的名声、地位、言语、举止,有可能让人觉得是善友,但实际上也并不见得。关键要看此人对自己内心的影响。如果和他交往后,自己的贪嗔痴烦恼有所增上,或者令自己的身心更散乱,在《菩提道次第广论》中说,这就是猥杂,属于能生烦恼的六因之一。这里的猥杂就是指随学恶友而不是善知识。相反,如果每次亲近一个人之后,都会让自己的内心得到净化,增上信心、精进等善心,并且让自己的烦恼慢慢减少,那么这样的人就是善友。

  观察我们身边的人,有些人喜爱阅读经论,喜欢聊信心、出离心等话题,跟这样的善友沟通一小时或更长时间,可能对自己的人生都会有很大帮助,一些大德的传记中说,有些人接触一位上师或道友,对自己有很大触动,从此终生都会受益,可以说是一生的转折点。相反,有些人颠三倒四,总说一些增上贪嗔痴烦恼,或令人对佛法、善知识失去信心的言语,如果和这样的人接近,会彻底毁坏自己的相续。当然,能遇到什么样的人,这和自己的福报有关,但无论如何,我们都应尽量远离恶人、亲近善友。我们应该明白这个道理,以后遇到人一定要观察,不能盲从。

  敦巴仁波切说:下等者虽与上等道友共住,也只能成为中等;上等者若与下劣者共住,不需多大功夫,就会趣于下流。所以人是很容易受到朋友等外境的影响的。阿底峡尊者说,乃至获得一地菩萨前都可能受恶友影响。全知麦彭仁波切也说过,一个人的行为如何,从他交往的人就可以断定。

  若依止了增长罪业、恒造罪恶、赞叹恶人、远离善法的恶友,则自己也终将被引入恶趣,所以必须弃离。《大圆满心性休息》云:“亦当弃离罪恶友,愈亲近彼愈增罪,灭善降下烦恼雨,阻塞善道恶趣梯,诽谤正士嗔白法,赞叹劣者依黑法,赞扬同行不善者,恒时将其引入于,邪道恶趣中之故,具慧眼者当远离。”我们不但要舍弃恶知识,同时也要舍弃恶友,因为越是亲近恶友,就越会增上一切贪嗔痴的罪障,自己原有的闻思修行和慈悲心等很多善业都将慢慢毁灭,并不断降下贪嗔痴、嫉妒、傲慢等各种根本烦恼和随烦恼的雨。这样的恶友,会阻塞通往人天善趣乃至解脱之门的道路,将我们引入前往三恶趣的阶梯。这些恶友经常诽谤具有慈悲心的正士,特别讨厌行持善法,对别人行持善法不但没有随喜心,还不屑一顾,经常赞叹劣者、依止恶法。他们口口声声都在说印藏汉高僧大德的过失,甚至诽谤,所赞扬的就是与其同流合污的恶人,恒时将具有善根者引入邪道,不断使其造作恶业而堕入恶趣。所以,作为具有取舍智慧眼目的人一定要远离恶友。当然有些人的慧眼可能已经被一些人障碍了,自己的身心已经被恶友所牵引,即使别人再怎么讲也不会回头。这是非常可怜的。

  据说以前有一个喇嘛,他对弟子保证只要修七天就能往生极乐世界。以此因缘他的弟子们都不愿意修持善法。其实这样就已经着魔了。《大方等大集经》云:“若有亲近恶知识者,非如法住;不修圣法,非如法住;若近恶友,则行魔业堕于魔处。”如经中所说,亲近恶知识、恶友都会堕入魔处。要知道不一定精神错乱才是着魔。有些人贪嗔痴烦恼特别炽盛,不爱闻思修行,经常诽谤正法、诽谤善知识,如果亲近了这样的恶友就是在行持魔法,将来就会堕入魔处。

  所谓的魔众,并不一定是面目狰狞、獠牙毕露的凶神恶煞,他也可以是一种无形的力量,可以改变你的行为。尤其是为了给你修持正法制造各种障碍,有时他可以化现成电视、手机的形象,让你的心一直散乱在上面;有时他会以恶友的形象出现,说一些花言巧语让你慢慢改变。无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中讲了六种魔众的违缘,其中第一点就是“舍弃上师依止诸恶友”,也就是指对有恩于自己的上师随意舍弃,依止一些人格卑劣的恶友。

  很多人认为魔鬼特别可怕,其实恶友比魔鬼还要可怕。以前阿底峡尊者也说过,世间所有恐怖的老虎、大象、狮子这些他都不怕,但他最怕的就是恶友。《涅槃经》中说,诸菩萨对恶友的恐怖程度,不是对醉象的恐怖可比。因为醉象只能毁坏肉身,而恶友不仅毁坏肉身,还会毁坏善根和清净心。在这部经中又比较了二者的过患:一者只毁坏肉身,另一者同时毁坏法身;一者能把人踩死,却不能把人抛入恶趣,另一者定能把人抛入恶趣当中。因此,恶友的过患远远超过醉象。

  在所有的危害中,恶友的危害是最大的。以前阿底峡尊者问仲敦巴尊者:“世间上最可怕的敌人是谁?”仲敦巴尊者回答:“是恶友。”《毗奈耶经》也说:“依止恶友人,善妙不得见。”《念住经》中说,一切贪嗔痴的根本,就是恶友。他就像毒树一样,谁靠近他都会中毒而引生无量过患。很多人为什么会逐渐变坏?就是因为依止了恶友。在藏地有一种说法是:“往上拉,一百个人也拉不动;往下拽,一个人就足够了。”可见人要学好很难,学坏特别容易。就像把水井里的水桶拉上来,要花很大力气;而把水桶放到井里特别容易,一松手就马上掉下去了。对凡夫人而言,依止善知识一个月所取得的成就,依靠恶友一个晚上就可以摧毁。即使是有功德的智者,一旦交友不慎,也会被恶友拖下水,如《水木格言》云:“纵是圆满之树,久存水中腐根,具足功德正士,亦为恶友所毁。”

  如果亲近恶友,即使自己不造恶,也会被怀疑是造恶者。在世间当中,如果经常跟干坏事的狐朋狗友在一起,虽然你没有去干坏事,但人们也会说:此人亲近恶友,必定不是好人。于是自己的恶名也会增长。《亲友集》云:“若自不作恶,近诸作恶者,亦疑为作恶,恶名亦增长。人近非应亲,由彼过成过,如毒箭置囊,亦染无毒者。”如果亲近了不应亲近的恶友,就会由于他的过失而使自己也染上过失,就像把一支毒箭放入箭囊,其它无毒的箭也会被染上剧毒一样。

  若经常亲近恶友,自己的前途只有黑暗和痛苦,没有光明和快乐。《谛者品》云:“若为恶友蛇执心,弃善知识疗毒药,此等虽闻正法宝,呜呼放逸堕险处。”若人为恶友毒蛇抓住自心,就会舍弃善知识疗治三毒的妙药。这些人虽然听闻了正法如意宝,但悲哀的是他们仍然三门放逸而堕入恶趣。《中观宝鬘论》云:“如涂不净身,毒蛇极恐怖,依谁令众生,畏惧彼真恶。”意思是,无恶不作的恶友以杀生的鲜血涂抹不净的身体而血淋淋,令人感到毛骨悚然,就像贪婪血肉的罗刹或毒蛇口中流出毒水唯一损害他众一样。依附勤于造罪的凡夫恶友,将令一切众生恐惧、痛苦,真是可恶至极,因而务必要弃之千里。

  初学佛者的正知正念还没有稳固,此时特别需要好道友的提携和帮助,这样自己的善根才会不断增长。但有些人特别喜欢依止恶友,真正戒律清净、行为贤善、品德高尚的人却不依止,这是很不好的,因为这些狐朋狗友根本没有任何可取之处。即使与之交往也不可能获得什么真实利益。阿底峡尊者也曾说:“损害我们的人就是恶友和邪师。我们要把他们当作严重的传染病一般远离、舍弃。”《如意宝藏论》中有两品专门讲依止善知识和舍弃恶友,里面讲得比较详细,道友们以后有机会应该学习这些道理。

  净土宗祖师莲池大师在《缁门崇行录》中说:“古之为弟子者,师没而信愈坚;今之为弟子者,师存而守已易,所以者何?良繇最初出家,实非欲依止真师,决择生死,盖一时偶合而已。是以其心见利则易,逢恶友惑之者易,嗔其师之训以正也则易。”古时候做弟子的人,在师父死了后,信仰会更坚定,更不肯违背师训,而是信受奉行。今日做弟子的,师父还没死,弟子的信仰就动摇改变了,这是什么原因呢?实在是由于当初出家,并不是真正想依止正知见的师父来了脱生死,只是一时兴起,偶然巧合地拜师而已。所以看有名利可图就离开师父了,或者遇到恶友的迷惑引诱就离开师父了,或者做错事被师父教训而生愤恨,就另投他方了。

  这里莲池大师讲到有些人甚至好的不去跟随,反而跟上坏的恶知识,好像从乔木迁到幽谷一样,愈走下坡。孟子滕文公篇记载,当时大学者陈良的弟子陈相,死了师父后却跟南蛮的许行学种田;还有灵业法师抛弃学佛去做道士求长生;甚至像太阳禅师的平侍者,把师父的遗体从塔里挖出来毁尸破脑,这样自以为是高明潇洒,由此可见师道沦亡,令人慨叹!

  如果一个人舍弃了原来的上师、依止恶友,这对自己的生生世世都会有影响。若自己在今生当中,特别想亲近的善知识、上师等,对自己始终不理不睬,一直看不惯,这是自己往昔在修学过程中,舍弃贤德上师等,依止恶劣眷属的恶业利刃已经轮转到了自己头上。《修心利刃轮》云:“若诸圣贤不喜自,是舍圣贤依劣眷,恶业利刃轮自己,今当弃离诸恶友。”

  而若能远离恶知识与恶友,功德不可思议。《般若八万颂》云:“须菩提,弃离恶友之功德不可思议,恒行善法,见诸善逝,临终安乐,转生善趣,生生世世不离菩提心,迅速现前无上真实圆满菩提果。”所以远离恶友的功德不可思议,在这部经里讲得特别清楚。

  《法句譬喻经》中记载:往昔在舍卫国东南的一个海岛上,有五百婆罗门女,她们信奉外道,不知有佛。因厌患女身、害怕死亡,皆共同以香花供养梵天,想求取所欲之果。释迦牟尼佛知道度化她们的因缘已经成熟,就出现在她们面前。当她们了知是佛陀后,就以香花供养,并发愿往生梵天。佛陀教诫她们,发愿获取有漏快乐没有意义,应发愿从轮回中获得解脱。她们听从佛的教诲发愿出家,思惟寂灭的道理而证得阿罗汉果。阿难问佛:她们往昔种下了什么功德,能感得佛前往度化,并在听闻说法后出家得道?佛陀说:这并非偶然,她们往昔曾在迦叶佛前发愿,生生世世远离恶友,依止善知识,并愿在我的教法下出家学道,所以才有今天的果报。

  因此,我们也应该发愿,生生世世远离恶友,依止善知识。《三摩地王经》云:“恒常随观佛陀教,永时莫依罪恶友,广依一切善友伴。”我们要时时祈祷佛陀,依止善知识和善友,不要跟贪心大、痴心大、嫉妒心强的人长期接触。《普贤行愿品》中说:“即常远离恶知识,永离一切诸恶道,速见如来无量光,具此普贤最胜愿。”具有清净信心的人通过作意普贤行愿的涵义能发起普贤愿,并如理地随顺修学,以此因缘就能远离诽谤正法、违逆善知识、毁犯福田等的恶趣业因,从而远离一切恶道,并能恒时远离恶知识。在远离了恶知识和恶道之后,很快能见到具有圆满智悲力的阿弥陀佛,以佛加持,速能具足普贤最胜行愿。

  观察我们身边的人,有些人处处是顺缘,所接触的上师全部都是具有功德的殊胜大德,所依止的道友也都是见解殊胜、行为贤善之人,到哪里都没有走过弯路。而有些人则处处碰壁,很难遇到善知识,碰到的都是恶知识,经常入于邪道。曾经有人说:“我的运气太差了,学佛十几二十年到现在还没有遇到善知识。”还有的人即使遇到殊胜的上师却生不起信心,反而对一些低劣者很有兴趣,其实,这也与自己前世的发愿有关。所以发愿特别重要,大家一定要重视。

  今天就讲到这里。

  思考题

  1.什么是如盲人向导之上师?

  2.在《大圆满心性休息》中讲到了哪些不合格之上师相?

  3.一旦依止恶知识,会有怎样的严重过患?

  4.什么样的人属于恶友?恶友的危害有哪些?

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