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《普贤上师言教 · 浅释》第九十三课

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顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼文殊智慧勇识
顶礼历代传承大恩上师
顶礼法王如意宝
顶礼大恩根本上师希阿荣博堪布

  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心。  

  《大圆满前行引导文》分为两个科判:甲一、闻法方式;甲二、所讲之法。

  所讲之法分三:乙一、共同外前行;乙二、不共内加行;乙三、往生法。

  不共内加行分五:丙一、诸圣道之基石——皈依;丙二、趣入最胜大乘——发殊胜菩提心;丙三、清净违缘罪障——念修金刚萨埵;丙四、积累顺缘资粮之供曼茶罗与顿然断除四魔之古萨里——积累资粮;丙五、自相续生起证悟智慧之究竟方便——上师瑜伽。

  本节课学习“趣入最胜大乘——发殊胜菩提心”科判中最后部分的内容。

  菩提心有详实的建立步骤,比如,通过舍心、悲心、慈心、喜心等的训练,可以帮助我们从相续中生起、增上并且稳固菩提心。

  使菩提心生起、增上、稳固的另一种方式是闻思修,比如通过听课、共修或者放生等,都可以帮助我们坚定自己的菩提心。

  本节课主要宣讲通过与闻思修不相分离的方式来增上并且圆满菩提心,我们将其主要分为三个部分:一、闻思是修行之基,修行不能和闻思分离;二、以归纳精华的方式而实修;三、修行人的见修行果。

  一、闻思是修行之基

  正文中说:【因此,我们必须以慈悲、菩提心为本,以闻思修不相脱离而实修。如果首先没有通过闻法断除增益,就不会懂得实地修行。如颂云:“无闻之修行,如断臂攀岩。”】

  此处共讲到了四方面内容:

  第一,闻思修的前提是什么?

  闻思修的前提是要在相续中生起慈悲心,进而生起菩提心。

  为什么这样说呢?因为不管是听闻大乘法、小乘法还是密乘法,如果在听闻之前没有以菩提心摄持来端正自己的发心,那么所听闻或者修行的法就成为相应当时发心的法。比如,如果以自私自利、只求个人解脱的发心来摄持,那么即使是听闻或者修行非常殊胜的大圆满法,我们也不能够获得佛果(虽然此时也会给我们带来广大的利益)。因此,修持同样的一种法要,如果以不同的发心来摄持,就会趋向于不同的果。

  所以,作为修行大乘佛法的初学者,在闻思修之前,我们一定要用菩提心和慈悲心来摄持自己的相续,从而使自己的闻思修趋入到成就佛果的功德大海当中。

  第二,闻思和实修之间的关系如何建立?

  闻、思和实修三者是不能够相互脱离的:通过闻思,能够促进我们实修;通过实修,也能够带动我们闻思。否则就会如同一只三脚器皿断了一只脚,一定会不稳定。

  法王如意宝曾经说,闻思修行是佛法的精髓。佛法博大精深,如果我们不用一生的时间来闻思修,是很难抓住佛法精要来修行的。想要了知佛法的内容或者哪个法对我们今世修行最有帮助,只有先闻思,进而实地实修。所以,对于博大精深的佛法来讲,闻思就成为它的精髓。

  第三,实修的重要性是什么?

  《寂静之道》中说:“佛法包括教法和证法,不实际修持无法实现解脱轮回。”如果我们闻思了许多法却没有去实际修持,就无法解脱轮回。如同在一个非常饥饿的人面前摆了很多食物,如果他不去一口一口地吃的话,也没有办法填饱饥饿的肚子。所以,实修对我们每个人都非常重要。

  那么,我们应该实修什么内容呢?实修的就是自己所听闻到的法,听到了多少,就按照所听到的正法去实修就可以了。比如,今天学到了慈心的修法,就要把它用到身旁的众生身上:愿他能够持久地保持当下正在感受的这份快乐……在实修过程当中,我们是完全可以用上前面所闻思到的内容的。

  一方面,我们要深入理解和体会所听闻的法;另一方面,我们要把实修的内容和修持的体会用在座上和座下的一切日常生活当中,使人和法不相脱离。如果我们在座上观修或者打开法本的时候明白佛法的道理,但是从坐垫上起来或者把法本合上的时候,就把佛法扔到千里之外,在烦恼出现的时候也依然不知道用所学的内容去对治,那么,所学到的佛法就不能有效地改变自相续和调伏烦恼。

  第四,实修之前要做的事是什么?

  最重要的就是闻思。通过闻思,可以帮助我们断除增益或者损减,清除实修道路上的障碍。

  华智仁波切在“发殊胜菩提心”科判的最后着重强调了闻思修,下面我们就具体分析闻思修和菩提心之间的关系。

  通过思惟,我们不难发现闻思修和菩提心之间有相互促进和相互成就的关系:

  第一,在闻思修的过程当中,不能离开菩提心。

  离开了菩提心的闻思修,不能成为成佛之因。所以,不管是闻思还是实修任何法,我们都要以菩提心来摄持,即怀有愿一切众生都能离苦得乐、最终获得佛果的心。发菩提心,就是在不断圆满自己大悲和智慧两种功德,而智悲两种功德的圆满,会最终导向成就佛果。

  所以,在闻思修的过程当中,是不能够离开菩提心的,为了成就佛果之故。

  第二,菩提心的生起要依赖闻思修。

  菩提心不是平白无故就能生起的,有其生起的步骤。

  比如,慈、悲、喜、舍四无量心是帮助我们生起菩提心的有效修行方法。

  又比如,菩提心分愿、行菩提心两个部分,愿菩提心通过修自他平等、自轻他重、自他相换等方式发起,行菩提心是真实行持菩萨的六度。

  以上这些修行方法都需要我们首先去听闻法义,之后再按照法义所说的内容实修。比如不通过闻思,我们就不知道应该怎么样如理如法地去行持六度。在座上时,通过观修法本中所讲的内容,能够帮助我们逐渐地生起菩提心。否则,生起菩提心就很容易成为纸上谈兵,不能够真正落实到我们的实修或者日常生活当中。因此,菩提心的生起是没有办法离开闻思修的,除了闻思修,也没有其它方法可以让我们生起菩提心。

  所以,我们想要发起菩提心,就要去闻思和实修。

  那么,闻思和实修之间又有什么样的关系呢?

  显而易见,如果你不了知某一个法,是没有办法去实修的。如同我们拿到了一台新的仪器,如果没有提前去阅读说明书,是很难了知具体如何操作的。因此,我们在实修某一个法的时候,一定先要通过闻思详细了解这个法的内容,在具体实修过程中会出现的问题以及应该如何解决……当如此了解这个法之后,我们就可以或深或浅地去修了。

  所以,在实修之前,首先要重视的是闻思。

  在闻思的时候,我们分别可以通过三种智慧来开显闻思所要表示的含义,即以闻慧认知烦恼,以思慧压伏烦恼,以修慧断除烦恼。实际上,不管我们是闻思修还是修菩提心或者出离心等,都是直指我们要从内心上断除烦恼的这个层面。

  下面分别进行分析:

  闻慧是通过听闻的方式产生的。听闻可以帮助我们原原本本地正确理解佛法,只有通过听闻,我们才能知道自己当下的状态是符合佛法还是不符合佛法的非理作意。闻慧可以让我们认知自己相续中当下产生了什么样的烦恼,认知当下心的状态是符合轮回还是解脱。

  思慧由思惟所产生。我们通过思惟,可以断除疑惑、生起定解,所生起的定解就能帮助我们压伏自相续当中的烦恼。就像在春天的时候,如果用石头把一棵草压上,这棵草就不会像其他草一样快速地茁壮成长起来。由思惟产生的思慧定解,能对烦恼起到压制作用。比如,如果以闻思而产生对于万法无常的见解,当常执的烦恼有所冒头的时候——比如总是觉得衣柜里缺了一件衣服,以此无常的定解略一思惟,就能驱散这样的烦恼。

  如果没有用真正的无我空性正见来摄持,断除烦恼也是很困难的,可以帮助我们彻底断除烦恼的是修慧,修慧就是通过数数地串习闻思得来的定解而产生。所以,修慧要由实修才能够产生,对于无我正见体会得越深,对于诸法空性认识得越到位,就越会不断深入地产生修慧。产生了修慧,就可以直接帮助我们断除烦恼。烦恼要通过修行的智慧才能真正断除。

  那么,是否可以不通过闻思,直接就去实修呢?答案是否定的。原因如下:

  第一,在实修之前,一定要先闻思。

  法王如意宝说:“本师释迦牟尼佛也是要求先闻后思,遣除修道前的一切障碍之后再修持,如果从来没有闻思过,哪里会有修行?”闻思是用来遣除我们修道中的怀疑、不信,如果没有闻思就直接去修,很容易就落到盲修瞎练当中——直接去座上观修,却不知道沿着佛法所说的正确内容或者精华要义去修,就很容易把实修带到歧途上。萨迦班智达也说过:“没有闻思而作修持,那就像是断了手的人扒在悬崖上一样。”这样的情形非常危险,很容易就从悬崖上掉落下来。所以,没有闻思智慧而去实修,也很容易从实修当中退堕下来。“没有闻思智慧的这种愚痴人修大手印,来世变成旁生,或者是生于无想处。”这样就非常可惜。本来,如果抓住了精华要义来修大圆满法等非常殊胜的法,的确是可以帮助我们即身成就佛果。但是如果在修行过程中,不知道先闻思再实修,就很容易落入到歧途。

  第二,实修需要以闻思作为基础。

  一般来说,以理性分析诸法,可以帮助我们在内心当中对诸法产生坚定的信心并逐渐上升为胜解信——对法产生沿着法义的正确思惟、理解和体会。有了这样一种在内心当中的决定性见解,我们就可以在菩提路上不再退转。如《寂静之道》中云:“闻思充分才能对佛法生起坚定的信心,即使全世界的人说因果不存在,你也不会动摇。”这里说到闻思充分,就是说闻思不能以少为足,不能觉得自己现在学的已经足够了。我们要持之以恒地用欢喜心和热情投入到闻思当中去充分地闻思佛法。

  通过如理如法地圆满闻思,的确可以让我们对佛法生起坚定的信心。这种信心可以帮助我们乃至于遇到了生命危险也不退失佛法,不退失皈依三宝。本论前面在讲到皈依三宝的界限的时候,也强调了信心可以帮助我们圆满皈依三宝。因此,乃至命难都不舍三宝的信心也是来自于闻思充分。

  《寂静之道》中还说:“如果闻思究竟的话,所作所为都会与佛法相应。”所以,如果我们平时做了一些和佛法不相应或者背道而驰的行为时,反过来可以证明我们的闻思还不够究竟,或者说我们的见解还不够圆融,所了知的内容还不够圆满等等。因此,我们平时的闻思非常重要,所听的每一节课、所参加的每一次集体闻思修、法义讨论等等,都可以帮助我们圆满菩提路上的资粮。

  正文中说:【所谓的以闻法断除增益,并不是指对浩瀚无垠、种类众多的一切所知法了如指掌,而且在五浊恶世短暂的一生当中也不可能了知这一切所知学问。所以,我们必须做到对自己所修正法的初中后所有修法正确无误一清二楚,并通过思维断除所有增益。】

  什么是增益?

  把本来不是彼本性之法,执着为彼本性。如把本来没有的执着为有,把本来不净的执着为清净等等。

  具体举例来讲,一栋楼房是由一块块砖、一片片瓦以及水泥等逐渐累积,经有序组合之后形成的。把房屋拆分开来,无非是土石、水泥、瓦砾等物质,我们只是在思想意识中自以为是的认为这就是楼房(或者被别人告知这是楼房)。然而,通过具体观察之后,我们会发现除了石头、瓦块以外,没有我们所认知的真实的楼房本体存在。

  同理,我们将万法认为是有的、是无的、是亦有亦无的、是非有非无的等等状态,这些都不符合其本来显空无二或明空无二的状态。我们在法的本性上增益了很多不符合此法本性的内容,即加入了很多实有的分别念,之后就认为这是该事物的本性。由于这些分别念不符合事物的本性,就成为了增益。

  通过闻思,可以帮助我们断除增益。在把遮障如来藏本性的无明障垢彻底净除之后,就可以显露出万法的本性或者自己心的本性。

  华智仁波切在此讲了三个方面的内容:

  第一,佛法是甚深、广大的:既讲到了万物的空性,也讲到了光明。

  万物之所以能够显现,是因为其本性是空性的。实有的任何物体是无法在我们面前显现的,正因为人事万物本体是空性的,我们才能够见到其显现以及发生的各种变化。也正是由于显现,当下就体现出了光明的体性。如果不存在光明的体性,人事万物也不能够在我们面前显现。万法是显空无别的本性。

  如果我们没有仔细深入地理解显现和空性的法义,就很难明白显空二者如水融入水一样无二无别。比如,因为面前电脑的本体是空性的,所以可以在我面前显现出形象;又因为可以在我面前显现,所以它的本体是空性。

  对于佛法所讲的甚深和广大两方面的法,有机会时我们就要不断地听闻,以加深对显空以及实相现相的理解。作为初学者,我们也可以从二转法轮的角度来理解一切万法是显空无别的。

  第二,闻思要有针对性:对自己所修的正法要清楚、无误的了知。

  如果对自己所修的法不能够全面了解,那么即使在修行过程中出现了歧途,也就不会知道,或者对应该如何一步一步地次第修也不知道……在具足诸多不知道的情况下,这样的修行不会产生什么好的结果。

  所以,如果我们想要修一个法,首先要全面了知它,然后再进行一定思惟,之后才可以上座观修。

  当然,光有听闻是不够的。虽然一个人讲法,另一个人闻法的功德最为殊胜广大,但如果只是停留在肤浅的表面上听闻,就无法用来对治内心的烦恼和我执,如此又怎么能够从轮回苦海中获得解脱呢?所以,听闻固然是好,而且听得越多越好,但光有听闻还不够,在此基础上要思惟法义。

  第三,思惟的重要性。

  《寂静之道》中说:“只有了解佛法,才能真正地修持。了解佛法的途径首先就是听闻,经过闻思才能理解,理解之后再修持,很容易获得成就。”思惟起到了桥梁的作用,可以有机地把我们所听闻的法和实修结合起来。在实修之前,我们除了听闻还要思惟,思惟可以帮助我们深入地了解法义。在对法义进行了解、理解、体会之后再实修,就很容易获得成就。如果对自己所修的法没有理解,就很难真正体会到佛法的真实含义。比如对空性的道理、甚深光明如来藏的道理等等,如果没有体会其含义,就很难让我们的实修获得成就。

  有人也许会问:在短暂的人生中,怎样去闻思才会对实修更有帮助作用?

  《寂静之道》中说:“居士能够精通五部大论当然好,做不到也不必强求,但是要对自己专修的法一门深入,这也关系到大家自身的修证。”我们都想通过修行即身证得佛果,或者至少也要能在临终时往生西方极乐世界,也想通过自己的修证帮助更多的人离苦得乐。

  有想去帮助别人的发心非常好,但如果自己也如泥菩萨一样无法过河,又怎么能帮助其他众生渡过又宽又长又深的河呢?此时应该怎么办呢?我们首先要帮助自己,要对自己专修的法一门深入,“比如修前行时应当反复钻研前行的法本,做到烂熟于心,力争把每个修法的内涵全部融入自相续”,并且结合实修来运用。在此过程中不断地遣除疑惑,增强和提升自己的见解。

  下面宣讲本节课第二个部分的内容。

  二、以归纳精华的方式而实修

  正文中说:【从前,阿底峡尊者住在尼塘时,祥纳穹敦巴、炯敦巴、哈仓敦巴三位格西请尊者讲述正量的宗派。

  尊者说:“无论是外道还是内道佛教都有许多宗派,但全部是以分别念串连起来的,不可胜数的这些分别念没有多大必要。人生转瞬即逝,如今是归纳精华要义的时候。”

  祥纳穹敦巴问:“那么,该如何归纳精华要义呢?”

  尊者教诲说:“对等同于虚空界的一切众生修慈悲、菩提心,为了他们而勤奋努力积集二种资粮;由此所产生的一切善根回向所有众生,愿与一切有情同获圆满菩提;并了知这一切的自性为空性,法相(显现)如梦如幻。”】

  此处通过祖师之间的对话告诉我们,不管是佛教还是外道,都会讲跟善法有关的内容。比如,外道也会讲要断恶行善,但是外道的断恶行善没有以佛教的缘起性空道理来摄持。内道也有有部宗、经部宗、唯识宗等教派,这些教派所表达的佛法含义有很多是以分别念串连起来的。当然,这些分别念也是很必要的,因为众生的分别念有八万四千种,根机各种各样,为了接引不同根机的众生,佛法因此安立了八万四千法门。

  那么,佛法浩瀚无边,如果我们进行实修的话,应当如何来取舍呢?归纳出佛法的精华要义来进行实修非常重要。下面从两个方面进行分析:

  第一,为何要归纳佛法的精华要义而实修?

  (一)人生无常、转瞬即逝。

  人生太短暂了,像做梦一样很快就会过去,一年或者十年这么长的时间也是转瞬即逝,更不要说一天的时间快速流逝了。所以,我们不可能长住世间来不断学习八万四千法门中的每一个法要,把所有法要记在心里全部实修。放眼看世间,有很多包括大气污染、疾病蔓延等不利于我们长久生存的条件,所以人身珍贵难得。

  因此,在这样无常、短暂的人生当中,我们不得不选择精华要义来实修。

  (二)机会难得,同样的因缘无法重现。

  《生命这出戏》中说:“同样的因缘无法重现。”如果我们不抓住现在的时间来闻思修,想等到以后老了或者退休的时候再修,那时不一定还会有现在这样的修行机会,并且很难说那时自己还是否活在世间。所以,修行的机会非常难得。

  既然只有如此短暂的机会和佛法相遇、和上师相遇,我们不妨在这样千载难逢的珍贵时机中,抓住精华要义而实修。

  第二,以“三殊胜”的摄持而修持善法的重要性。

  三殊胜指:前行发心殊胜,我们在行持任何善法时都要发起菩提心,要发起利益一切众生、愿他们都能够脱离苦难、成就佛果的心;正行无缘殊胜,在行持任何善法时,一方面要认认真真地去做,另一方面要了知其显空无自性的本体;结行回向殊胜,把我们的善根无私地全部奉献、回向给一切众生,愿他们通过我们的回向能够得到佛果,就像把衣服脱下来直接穿到需要温暖的人身上一样。

  三殊胜为什么这么重要呢?《寂静之道》中说:“大乘显密的一切实修法都超不出三殊胜的范畴。”三殊胜可以摄持一切修法,不管我们是修大乘显宗法还是密法,都要以三殊胜来摄持。

  阿底峡尊者从三个方面对实修要义进行了归纳:

  第一,修慈悲、菩提心,为了所有众生获得佛果而积累二种资粮。

  《金刚经》中云:“所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。”我们要发起菩提心,愿众生最终都能够获得佛果而修持。

  第二,在我们积累资粮之后,善根回向一切众生获得佛果。

  我们先发了为众生获得佛果而修行的愿,行持善法之后还要如上回向,为什么要如此不断地强调呢?

  《透过佛法看世界》中说:“……你若不发心把这份福德善根回向给他人,或者回向给一切众生,这福善到头来也就你自己受用了;”可以说从无始轮回到现在,天界的那些福报我们都曾经享受过,我们还需不需要继续享受呢?在本论“轮回过患”科判中讲到过天人在天宫中享受无量无边的喜乐和自在,但是当他的福报耗尽之后,会再次落入到轮回中受苦。反过来,“你若发心把它给出去,其他众生能不能得到另说,至少从你的角度来说,你是在做一个重要的修行,那就是随时准备把自己的劳动成果、把自己的福、自己的幸运以及生活中所有的顺遂统统放弃掉。”这不又是一种断除我执的方式吗?回向可以帮助我们断除相续中的自我,把我们自私自利的心态完全转变成利他之心,而佛果就是由利他心成就的。

  所以,我们在回向的时候,要想到把自己的善根、功德给予一切众生。

  第三,从发心、积资到最后的回向,这三者本体都是空性的,要以如梦如幻的见解行持。

  我们在修行过程当中,应该知道行持善法的我、所行的善法、行持善法的对境三者,他们的本体都是显而无自性的,如同在梦中行持善法以及所得到的快乐、果位等一样。《窍诀宝藏海》中说:“我们应该观察内心的无常,并以如幻如梦来对待一切诸法,这样就能现前如梦如幻的觉受,于是对世间法就不会有太强烈的执著,就像看见电视荧屏上显现的这些影像一样,慢慢地自己的执著心自然会消尽。”经过对空性法门的长期串习,当我们生起万法如幻的定解,了知万法的本体空性时,就会逐渐断除相续中对人我和法我的执着。

  正文中说:【由此可见,我们如果不知道归纳修行的精华要义,那么表面上了解、懂得、知晓得再多,结果也起不到什么作用。】

  所以,我们要归纳佛法的精华要义进行修持,如果只是表面上的闻思,没有以归纳要义的方式实地修行,就很难在对治烦恼、断除我执方面起到很大作用。

  华智仁波切在此处启发我们两点:

  第一,表面上的闻思对实修很难起到帮助作用,我们需要深入的闻思。

  在烦恼起现的时候,我们就要通过实修来对治。如果没有之前的深入闻思、长期串习作为基础,此时是很难将以前听闻过的正法用上的。

  深入的闻思能够帮助我们更深刻地理解佛陀所讲的内容并且牢牢记在心里,如此当烦恼现前的时候,我们就能知道用什么法来进行对治。如同一个要上战场的战士,首先一定要在训练场不断进行练习,之后到了战场才能够运用自如、取得胜利。我们面对烦恼时,就如同战士面对敌人一样,那么,能不能够战胜烦恼敌军呢?就要看我们平时的演练情况了。如果我们平时对闻思佛法有过深入的体会和理解,当烦恼出现的时候,我们就能够很好地运用正法来对治了。

  第二,修行不能浮于表面,而是要下真功夫。

  应该如何来下真功夫呢?《寂静之道》中说:“学佛要做真功夫,从最琐碎、平实处一路埋头做下去,不是一年两年,而是几年几十年,不松懈不放弃。如掷石入深潭,一沉到底。”如果我们将一块石头扔到深潭里,这块石头会一直沉到潭底而不发生转变。同样,下真功夫的实修也是一种持续性的状态,这种持续性不是指几年或者几十年,而是指乃至于我们没有成就佛果之间,都要下定决心跟随上师三宝来好好实修正法。

  在实修过程当中,“不松懈不放弃”这二点也非常重要。

  如果我们懈怠了,就会退失以前产生的那些闻思修正法的功德,因为大多数人毕竟没有达到稳固的修行境界,无始以来烦恼和习气的力量又很强,所以在修行过程中所产生的领会和体悟不能保持持久。只有通过深入的闻思,才能够在相续中确立坚定不移的正见并沿着正见去实修。一旦放松下来,我们对这些正见就会遗忘或者模糊,在实修的时候就会因为忘记了正知正念而放弃修行,从而会让我们从实修当中懈怠下来。

  如果想做到不放逸,我们平时就要不断串习,一点一点地去修,一个法义一个法义地去理解,如此才能够做到不放弃。因为我们在理解、思惟或者运用法义的过程当中会从中受益,受益主要体现在能够通过正法来减少烦恼。我们受益了,就不会放弃所修的正法。

  佛法中讲了那么多的内容,那么在实修的时候,我们应该修哪些法呢?此处讲到专修很重要。《寂静之道》中也说:“诸佛菩萨在本体上没有任何区别。专修一个法门,真正修成功了,也就等于修成了一切法门。”如果我们认认真真地专修一个法,并且把它修成了,就等于修成了所有法。这里也体现了佛教的圆融无碍。

  正文中说:【昔日阿底峡尊者初来西藏时,大译师仁亲桑波迎请尊者。当时尊者问译师:“您对诸如此类的正法,了知得如何?”并逐一加以询问。结果译师似乎无所不知。

  尊者十分喜悦地称赞道:“极为稀有!在藏地有像您这样的智者,我都不需要来了。”接着又问道:“那么,在一垫上,该如何修行这一切法呢?”

  译师回答说:“应当遵照各个宗派所说来修持吧。”

  尊者说:“译师错了,看来我还是有必要来藏地。”

  译师问:“那么,应该怎样进行修持呢?”

  尊者指点说:“应当将一切法归纳为一个要诀来修持。”】

  此处阿底峡尊者指点译师说,在短暂的人生中,是很难有时间将每个宗派都拿来深入进行实地修持的,所以“应当将一切法归纳为一个要诀来修持”。我们所处五浊恶世的一个特点就是寿命浊(即寿命非常短暂),所以,我们在短暂的人生当中要抓住核心要义来修法。

  下面简单介绍下仁亲桑波尊者:

  仁亲桑波是阿底峡尊者当年来藏地重新弘扬正法时的大译师,是前译和后译的分界线——从吐弥桑布扎时期到仁亲桑波尊者之间所翻译出来的经论为前译,仁亲桑波尊者以后所翻译出来的经论为后译。

  仁亲桑波译师当时是怎么修法的呢?他的佛堂分为上、中、下三层,他在第一层修小乘法,在那里供奉的是小乘的佛像;在中间一层修显宗法,供奉的是显宗大乘佛菩萨的像;在最上一层修密宗的法。在时间上,他也是分别在早上、中午和晚上去不同的佛堂修持不同的法门。

  阿底峡尊者看到了他在修行上的问题,于是一针见血地指出,要在一个坐垫上圆满修行一切法。对我们短暂的人生来讲,这才是能够最容易圆满的修持方式。

  那么,如何在一个坐垫之上圆满一切修法呢?

  比如,需要依靠仪轨而修法的时候,不是用一个仪轨来修出离心,然后用另一个仪轨来修菩提心,而是以三殊胜来摄持一个仪轨,使此修持成为成佛之因。

  又比如,当我们念诵佛经、佛菩萨圣号、心咒的时候,也都可以用三殊胜摄持而念诵。当我们上座观修共同外前行或者任何法义的时候,也都可以用三殊胜摄持来进行实修。

  因此,不管是观察修还是安住修,或者是念诵佛菩萨圣号以及行持共修、放生等善法时,都可以将自己所有的修法圆满在三殊胜的摄持之下。

  正文中说:【可见,我们必须在了知上师所传授的窍诀的基础上总结实修的要点来修行。即使清清楚楚地认识到这一点但如果没有实地修行也无济于事。米拉日巴尊者也亲口说过:“就像饥饿的人仅仅听到食物还不够,必须要食用。同样,仅仅了知正法没有利益,必须要进行实修。”】

  下面从两个方面分析这段教言:

  第一,在得到上师传授的不同法要之后,怎样进行实修呢?

  要抓住两个方面:(一)抓住要点,就是三殊胜;(二)掌握核心,就是菩提心。

  总之,在行持任何善法的时候,都要以三殊胜摄持。比如,在修十种善法的时候,在断除杀生、进行放生的时候,可以用三殊胜进行摄持;在断除妄语、说真实语的时候,可以用三殊胜进行摄持;在断除贪心、实修对一切众生慈悲心的时候,可以用三殊胜进行摄持。所以,身语意的修持都可以通过三殊胜摄持来进行。

  第二,修行要持之以恒,才能够逐渐见到修行的结果。

  也分析两点:(一)修行是一辈子的事;(二)修行要尽早。

  (一)为什么修行是一辈子的事呢?

  因为我们的分别念会在相续中不断涌现,在出现烦恼和分别念的当下,也正是需要我们断除烦恼分别念的时候。所以,修行是一辈子的事,乃至于没有成佛之间的生生世世,我们都要通过修行来最终获得解脱、成就佛果。

  如果我们想证悟,想彻底断除烦恼,想帮助一切众生都能够离苦得乐,而自己不去实修,就很难帮助到自他。任何一位具德上师乃至佛陀都不能把我们凡夫众生如同扔石头一样扔到极乐世界。修行的路要靠自己走,上师可以给我们指出解脱的各种方法,但在了知这些方法之后,要靠自己实修,才能够获得解脱。如同饥饿的人只听到有食物而不去真实食用的话,是不能够填饱肚子的。所以,我们只是了知正法还不够,还要通过修行来断除烦恼、灭尽我执、出离轮回。

  (二)修行要尽早,不要总是拖,拖到后面不一定还有修行机会。

  我们现在能够听闻正法,实际上是千载难逢的好机会。如果我们平白无故地错失这样的机会,接下来会有层出不穷的分别念或者事情来困扰我们,让我们很难修行。过去的时间已经过去了,我们无法再用过去的时间来实修正法;明天的时间还没有出现,我们也没有办法用明天的时间来修持正法;我们能把握的只有当下。如果不在当下尽快修持正法,我们的修行就会一拖再拖,就会让我们离出离轮回越来越远,让我们的解脱之路越走越长,离成就证悟也越来越远。

  《透过佛法看世界》中说:“闻思修当中,修行最为关键。闻思是为实修做准备的,只有实际去修才能真正解脱烦恼。”想要脱离烦恼,就要实修;实修的来源是闻思,只有打好闻思的基础才能实修。

  以上很明确地指出了闻思与实修的关系。

  我们可以思考一下:如果闻思不指向修行和对治烦恼,会指向何处呢?

  如果不把闻思用来对治烦恼、断除我执,就很有可能成为增长我执和烦恼的因。《华严经》中云:“譬人大惠施,种种诸肴膳,不食自饿死,多闻亦如是。”比如有人给别人布施了很多食物,美味佳肴成为了别人口中的上等食品,自己却不去享用而饿死了。同样,如果听闻了很多佛法却不去实修,没有在自心中消化,这些法义就永远不是自己的。换句话说,仅仅听闻而不实修,对于自己对治烦恼、断除我执起不到太大作用。《寂静之道》中也总结说:“不实际修持无法实现解脱轮回。”如果不实修,闻思就很容易流于表面,无法帮助我们调伏烦恼。脱离了闻思的实修很容易陷入到盲修瞎练当中,导致我们在修行时走弯路。

  下面宣讲这节课的第三个内容。

  三、修行人的见修行果

  正文中说:【我们修行的目的就是要对治自相续的烦恼与我执。米拉日巴尊者也曾说:“世人常言‘饮食好与否,观其面色方知晓’,同样,佛法懂与否,修行好与否,看他是否已经对治了我执与烦恼,便可知晓。”】

  修行的目的是什么呢?解脱轮回。

  解脱的方法是什么?通过实修来对治烦恼、断除我执。

  如何判断修行的好与坏呢?主要看自己能否在生活中很好地运用所修的佛法来断除烦恼。当烦恼出现的时候,我们如果能用所修的正法断除,就证明修行起到了作用。

  正文中说:【博朵瓦格西曾经请问仲敦巴格西:“法与非法之界限是什么?”

  仲敦巴告诉他说:“对治烦恼则为法,不治烦恼为非法;不随世间则为法,随顺世间为非法;符合经论则为法,不符经论为非法;结果为善是正法,结果为恶即非法。”】

  下面具体分析:

  第一,为什么判断正法与非法非常重要?

  因为了知了什么是正法、什么是非法之后,我们就可以在实地修行时进行取舍。依止正法进行修持,可以帮助我们获得解脱;依止非法进行修持,就会让我们偏离解脱正道。

  所以,能否正确地判断正法和非法,关乎到我们是走向还是离开解脱道。

  第二,如何判断正法与非法呢?

  此处讲到,从能否对治烦恼、是否随顺世间、是否符合经论、结果是善是恶四个方面来判断。所以,我们要选择正确的法来修持。

  第三,修法是为了调伏自心。

  《寂静之道》中说:“假如喝水只是喝水,没有以菩提心摄持,也许没有什么害处,但没什么好处,最多是现在不会渴死,却不是将来成佛之因。”如果我们知道用正法调伏自心、以菩提心摄持自心,那么即使只是喝一口水也会成为成佛之因,何况我们选择正法来实地修持,此时就更可以真实地离苦得乐。

  下面具体讲解修行人的见、修、行、果。

  第一,什么是见?

  正文中说:【阿阇黎吉公这样说过:“诚信因果不虚是下根者的正见,证悟内外诸法现空、觉空双运是中根者的正见,证悟所见、能见、所证智慧三者无二无别即是上根者的正见。】

  《透过佛法看世界》中也说:“见,指佛法对于人、事、万物的见解,比如无常、无我、苦、空、因果、缘起等。”

  如何生起符合佛法的正见呢?可以通过闻思来树立正见。沿着正见的实修才能帮助我们解脱。

  三种根机众生的正见分别是:

  下根者:相信因果不虚;

  中根者:证悟内外诸法现空、觉空双运;

  上根者:证悟所见、能见、所证智慧三者无二无别。

  第二,什么是修?

  正文中说:【安住于一缘等持是下根者的正修,安住于四种双运等持中是中根者的正修,无有能修、所修、感受三者并于无缘中安住,即是上根者的正修。】

  《透过佛法看世界》中说:“修,指依照系统的方法和次第把以上见解内化为自己的体悟,亲身去勘验、证明佛法的正见。”作为初学者,我们可以通过观察修和安住修的方式真正去勘验、证明之前所听闻的佛法正见。也就是说,将正见融入自相续,成为自己内化的体悟,就叫做修。

  其中四种双运等持是中根者的正修,指现空双运、觉空双运、乐空双运和明空双运。

  第三,什么是行?

  正文中说:【取舍因果如护眼珠是下根者的正行(真实行为),以诸法如梦如幻的境界而行持为中根之正行,无有一切所行者即是上根者的正行。】

  《透过佛法看世界》中说:“行,指把亲自体验和证明到的应用、融入到生活中,通过帮助、分享、分担、自律,通过关爱、贡献、耐心、善巧,去进一步体会和表现生命与生命间的联结,也就是我们常说的‘行愿’。”行可以落实到行愿上。以如梦如幻的方式行持善法,可以作为我们初学者的“行”。

  第四,如何检验自己修行的果呢?

  正文中说:【我执、烦恼、分别念等日趋减少是上、中、下三种根基者的真实暖相。”无等塔波仁波切在《圣道如意宝》中所说的与此完全相同。】

  三种根机修行人的修行之果就是烦恼和我执减轻,最终从轮回中获得解脱。

  具体如何检验?

  《寂静之道》中说:“学佛很多年,可是你仍然没有太多进步,还是那么容易受伤害、被触犯。”此时我们就该反思了。

  如果在修持过程中,我们不能用所修的法对治烦恼,比如:在事业顺利或不顺的时候,家庭和睦或不和睦的时候,我们都不能和正法相关联,不能忆念到是上师、正法给我们带来喜乐,或者是上师通过逆缘的方式帮我们遣除修行上的障碍,我们的修行就不能说有了进步。反之,如果不论处在什么状态之下,我们都能很好地运用佛法让自己的烦恼和分别念逐渐减少,这就是我们修行的验相了。

  正文中说:【因此,我们在闻法的时候,就必须了知归纳精华要义。诚如全知龙钦巴尊者所说:“所知犹如空中星,所学知识无止境,今求法身精华义,必至无变之坚地。”】

  应该怎样听闻佛法呢?

  在听闻的时候,我们要一边听,一边归纳总结要义,同时对其中的精华法要念念不忘。

  我们要为了实修而闻思,闻思了多少法,就去实修多少法。《透过佛法看世界》中说:“一般人繁忙的日常生活中,能用在闻思修上的时间和精力有限,因此最好是为修而闻思,把重点放在实修上。闻思的目的主要是获得正确的见解,有了正见之后,就可以开始串习实修。”

  所以,我们应当把握好这样的要点,将闻思修有机结合起来。

  正文中说:【在思维的时候应当断除一切增益。就像印度单巴桑吉尊者所说:“寻求上师之教授时应如母鹞寻觅食物一般,闻法时要像野兽闻声一般,修行时要像哑人品味一样,思维时要像北方人剪羊毛一样,得果时要像云散日出一般。”】

  这里以比喻的方式说明了应该如何进行闻思修。

  在闻思的时候,我们首先要依止上师,依止之后要听受上师的教言。在寻求上师教授的过程中,即便走再远的路,身心再疲惫,我们也要坚持不懈地求学,以依教奉行的方式修行。

  在听法的时候,我们要专心致志、全神贯注,不能让自己的心散乱,这样不利于我们领悟法义。

  在修行的时候,我们要品尝到佛法的味道,领会佛法的内涵,让其在心里停留并去实践。

  在思惟的时候,我们要对所听受的法义无偏受持并认真抉择。

  在得果的时候,我们要遣除所有的怀疑、障碍。

  正文中说:【我们务必做到闻思修行不相脱离。如无等塔波仁波切说:“闻思修行互不错乱、齐头并进就是无误的要诀。”

  我们必须明确的是,闻思修的结果必须达到使慈悲心菩提心日益增上、我执烦恼日渐薄弱的目的。】

  这里再次重申了闻思修之间的关系。《透过佛法看世界》亦云:“我们强调闻思,主要是为了能够如理修行,在信心、菩提心的基础上,以因果、缘起、空性等见解引导,根据传承按次第修行,不闭门造车、盲修瞎炼。”

  正文中说:【发菩提心这一引导,是一切正法的精髓、一切圣道的精义,是有则必足、无则不可之法。所以,我们不局限在似是而非、似懂非懂的地步而诚心诚意修持这一点相当相当重要。

  虽发胜心然却未生起,虽学六度然却具私欲,

  我与如我愚痴众有情,修成胜菩提心祈加持。

  诸道之根本——发大乘殊胜菩提心之引导终】

  总之,发菩提心十分重要,关系到我们最终能否成就佛果。《透过佛法看世界》也说:“发菩提心重要,是因为它直接关系到修行者对空性的见解和证悟能否圆满究竟。”

  那么,发起菩提心的界限是什么?

  《生命这出戏》中说:“由上求下化这两点我们可以知道失毁菩提心的界限,一是舍弃众生,作意‘即使自己有能力也绝不度化某某众生’,有此心念即是舍弃众生。二是舍弃佛果,发愿永不解脱,永不证取无上正等正觉。”满足了这两个条件,就是舍弃了菩提心,舍弃菩提心就不能获得佛果。

  我们在了解菩提心的界限之后,就不容易舍弃菩提心,并且能够尽心尽力地护持菩提心。所以,在修行过程中,我们要不断地发起菩提心,坚定菩提心,这是最重要的。

  本节课就讲到这里。

  思考题:

  1、学习这一课后,我们要怎样正确地对待闻思和实修?您打算如何合理的安排好自己的时间?

  2、上、中、下三种根基的众生见修行分别是什么?依靠什么来检验修行的结果?

  3、请以比喻说明如何依教奉行地进行闻思修。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅      此福已得一切智

托内尼波札南潘协将      摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶      生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效      愿度有海诸有情

  

  

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