首页 > 普贤共修 > 在线课程 > 普贤讲堂 > 开显解脱道·讲记 > 经文查看
分享到: 更多>>

《开显解脱道 · 讲记》第七十三课

  为了度化天边无际的众生,请大家发无上的菩提心,并且如理如法地谛听。

  上节课我们学习了“业障碍觉受和现证”这部分内容。

  由因缘所生,从无始以来所造集的自性罪与佛制罪本不可得,但作为虚妄分别的体性,以错乱的作用必然会障蔽对本性的觉受和现证。而此等错乱的作用也是有轻有重的。当我们积极忏悔业障时,错乱就会逐渐变得薄弱;相反,如果我们不断地造作恶业,错乱就会越来越深重。这便是幻起的业的缘起力。

  虽然在胜义之中一切万法是本来空性的,但在世俗缘起中因果永远无欺存在。只要心中生起一念造作,就必定会感受相应的果报,如《大涅槃经》中云:“善恶之报如影随形,三世因果循环不失。”因为此时众生还没有断除执著,自身还处在世间的迷幻之中,业力对他们而言是决定能发挥作用的,所以造如是业,感如是果,三世因果是循环不失的。世亲论师在《业成就论》中云:“虽复经百劫,而业常不失,得因缘和合,尔时果报熟。”意思是,虽然历经百劫,但所造业也不会空耗,在因缘和合时,其果报定会成熟。

  虽然胜义谛是一切万法的究竟实相,但若不依靠世俗谛,修行者就无法趣入胜义谛,也就不可能获得最终的实相涅槃。所以在宣讲、闻思佛法的过程中必须依靠世俗谛,正如龙树菩萨在《中论》中所说:“若不依俗谛,不得第一义。不得第一义,则不得涅槃。”第一义就是胜义谛。《显句论》也说:想获得水,就应提前准备水桶。法王如意宝也经常引用这个比喻说:既然连得到水都需要水器,那么想获得胜义谛的殊胜境界怎么能不依靠世俗谛呢?因为凡夫的所言所行都处在分别迷乱当中,不依靠分别念的桥梁,又怎么能获得无分别的智慧呢?

  修行人的见解一定要正确,在闻思世俗谛和胜义谛之后正确的做法是安住中道,在胜义中以空性的见解摄持,而在世俗中重视行持善法。如果不能正确理解空性就会趋入邪见的歧途。比如一些钝根者在听闻空性法义后容易将空性误解为单空,要么认为善有善报、恶有恶报的因果法则不存在,要么耽执空性实有存在,要么诽谤空性,这对自他都没有利益,反而会有损害,如同不善咒术的人为咒所害、不善捉毒蛇的人为毒蛇所伤一样。

  以前法王如意宝曾经讲过,有个老头子只是听说过一些空性的词句,实际上对空性法门一窍不通。有一次他要杀一头羊,就抓着羊说:“你这只羊是空性的,我本人也是空性的,所以我今天要把你宰了。”其实这种说法是特别可怕的。如果说一切法都是空性的,那让他几天几夜不吃不喝,或者把自己辛辛苦苦一辈子的积蓄让给别人,看他还空不空?这就是因为不懂得区分二谛,不懂得二谛真正的意义。如果对空性生邪见或者抹杀一切世俗因果法,这样只会令自他堕入恶趣。《中观宝鬘论》云:“若误解此法,毁坏诸愚者,如是无见者,沉落不净中。”对中观要义一窍不通的愚者们不仅无有丝毫的利益,反而会失毁自相续,彻底失去了善趣与菩提解脱的机会。由视业果等不存在的断见所感,将沉溺、堕落在不净的三恶趣中。所以大家要重视。闻思二转法轮、三转法轮的法义后,如果不理解二谛的意义所在,不懂得佛所宣讲的密义,很容易堕在常见、断见当中——要么执实有,要么执一无所有的顽空、单空,学了空性法就说所有的都空完了,随便造很多恶业,最后果报现前是没办法救护的,只能沉溺在轮回的大苦海当中,感受各种各样的痛苦。

  在所净业障之体性这一科判中,我们前面已经分析了“客尘与自性的区别”,“客尘的含义”,“因缘所生法都是客尘体性”,“业是妄心造作、故是客尘”,“业障碍觉受和现证”这几个问题。通过以上分析就知道,我们所要净除的业障是客尘体性,本来是没有的。而众生正是因为把本无的业障执著为本有,认为本有的如来藏光明不存在,导致难以获得成就。而若想要按照大乘不共、了义的修法,如理如法地忏悔业障,首先在见地上一定要有所提升,打开思路,从更深、更广、更微细的角度彻底抉择本有和本无的差别,也就是要对“知真本有、知妄本无”树立了义的定解,并能够应用到实修方面,这时我们再去忏悔,那就是非常有质有量、如理如法的忏悔了,这样光明界如来藏才能完完全全现前。

  我们要清楚地了知,垢障是本来没有的,真正本有的是自心光明界,只是被忽现障尘障蔽而已。真正的本有光明界,在众生的基位时没有变劣,功德也无减;在佛陀的果位时也没有变好,功德也无增。也就是说功德无增无减,本性当中不着客尘,自本体本来清净。所谓的基,如果证悟了,那就是能生涅槃——所生的真正基;如果没有证悟,那就是轮回万法无则不生的基,也就是没有证悟时就依靠它产生轮回万法。尽管众生和佛本来没有区别,但并不代表众生已经成佛了。原因是众生被忽现的迷乱二取垢染所遮障,使本有的如来藏光明无法显现出来,所以众生与佛就是觉与不觉的区别而已。

  明白这个道理后再忏悔,那就非常殊胜、非常圆满了,比下下乘忏悔的力量更强大,这样忏悔的质量才能有所提升。如果不明白道理,那我们的忏悔就大打折扣。所以我们有必要再进一步从“知真本有,知妄本无”的角度深入探讨所净罪业的体性。

  知真本有,知妄本无

  所谓“知真本有,知妄本无”,这里“知真本有”是指了知自心光明界如来藏是人人本自具足的,不会以各种业障等因缘而出现任何失坏或增加;“知妄本无”是指了知一念迷惑幻起的虚妄现相是本来没有的,就像梦中无论出现多少幻相,出现的时间有多长,全部都如空花幻影一般根本不存在。

  其实众生所要净除的业障垢染,就是由“无明我执”而引发的各种染污心态,这些都是忽然显现的。在藏文中的“忽然”,翻译成汉文就是“客尘”。用“忽然”这个词就非常恰当地表示了客尘的状况,就像虚空,本来什么也没有,但是忽然间出现了乌云,这叫忽然性。我们需要以智慧来认清它是不住的客尘性,是本来没有的,但是一般人还是很难看清楚这一点。

  忽现而本无的此等法,仅以众生的分别心造作出来,就像梦里什么也没有,仅仅依靠梦心变现。如《华严经》云:“譬如梦中见,种种诸异相,世间亦如是,与梦无差别。”世间万事万物都如梦中事,了无所得。《楞严经》云:“见闻如幻翳,三界若空花,……却来观世间, 犹如梦中事。”所见所闻犹如眼翳者看到的幻事,三界犹如空花,世间正如一场大梦。所以我们若想要正确认识障垢的体性,就要像思惟梦境是什么样的体性那样。

  我们一定要认识到,在梦里的一切显现无不虚假,根源只是一念梦心,由此产生是此、是彼的种种妄相。而轮回中所有显现的法也都是由一念妄心住持,如《大乘理趣六波罗蜜多经》云:“一切有为法,如讫闼婆城,众生妄心取,虽现非实有。”这里讫闼婆城就是海市蜃楼的意思,一切有为法如海市蜃楼一般,只是众生的妄心在分别执取,虽然显现而并非实有。

  而这里所说的妄心即是无明。如同刹那入梦般,众生于一念间迷乱在心外立了境,以为妄相实有,心就在上面攀缘、执著,由此发生贪婪、嗔恨、愚痴等的妄心,熏习缠绵不已,制造出各种错乱之相。这些全是从无明衍生出来的虚幻假相,毫无实义。众生就是被这些无明妄念所误,以分别执取由大无明衍生出来的各种虚妄假相,才堕入生死大海。故阿底峡尊者在《菩提道灯论》中云:“分别大无明,能堕生死海。”

  这里有些人可能对“虚幻”的认识有偏差,认为虽然看不见、摸不着,找不到实质的东西,但还是有一种虚无缥缈的东西真实存在。如果还执著一个虚无的存在,那就还是实有的法,这样就没办法真正理解客尘本无,也没办法认识心的本性。这就需要我们再回来认识一下梦。

  在梦里有各种各样的显现,有作用力,因此就有刹那刹那接连不断的相续,还有因果关系,这梦中事可比喻阿赖耶缘起。就好比人们拿起遥控器操作一下,机器就开始运行。遥控器里的程序叫做业,过去起心造业的时候,在八识田里熏下了无数种子,现在种子成熟,识田里遍满的各种习气随着因缘不断地起现,阿赖耶识的遥控器不断地支配着现相的变现,毫不紊乱,这就叫“阿赖耶缘起”。

  虽然在胜义中没有阿赖耶缘起,一切因果显现荡然无存,没有丝毫所得,但在迷乱的梦境当中,当一念无明现起时,只要没有破掉它,它就会遵循因果法则,连绵不断地演变下去。如果在幻梦中起一善念,就会感觉境相变好;如果起了恶心,又会感觉境相变坏。其实在现实当中也是这样,好比他们做的水分子的实验。如果你对它说好话、问候的话,水分子结出的冰花就非常好;如果你对它起恶心,说不好的话,结出的冰花就不好。这说明分别念所起的作用是不一样的。但这一切观感无论好坏,都是本不存在的妄念。就像我们从梦中醒来时,梦中的山河大地、花草树木、男女老少、喜怒哀乐,这一切全部都会消失,找不到一丝一毫的痕迹。

  同样道理,由无明为根源所显现出的一系列妄相,只是错觉的一种发展,由于它整个就是错觉,所以从始至终本来没有。如果显现的是实有、真实存在的,那就不叫错觉,也不会说它是虚妄。虚妄是指在真实当中不存在的。如果真实存在就还是实法,肯定不是虚妄。这一点我们一定要明白。

  但是现在众生不能透彻地了知这些现象本来是空的,就对它产生了强烈的实执,由此产生各种痛苦。希阿荣博堪布在《次第花开》中说:“佛法告诉我们:痛苦源自我执和法执,即对自己的执着和对周遭事物的执着。”

  比如别人骂自己一句话,其实对自己没有一丝一毫的损害,就像空谷回响,如果不去在意就完全不会影响到自己。但是如果执著它,它就会不断地起作用。比如有人骂自己愚蠢时,心里面就想:“他凭什么骂我愚蠢、笨蛋?我比他还聪明。以后抓到他的小辫子,我肯定让他出丑!”本来是一件小事,这样在心里想一天、两天、一个月、两个月……越想越生气,最后心脏越来越不舒服,血压越来越高,也出现了抑郁症,这都是由于自己的执著而已。若能打破执著,抑郁症也会消失的。但现在的人不明白这个道理,反而去执著它。

  以前有一个癌症病人和一个没有病的人去医院检查,结果他们的病历对调了。本来有癌症的人一看癌症没有了,心情改观,对癌症的执念慢慢消除,最后身体好了;本来没有病的人反而去执著癌症,这样长期地执著下去,最后得癌症死亡了。其实这都是由最初的一个妄念引起的,因为妄念有作用,就遭遇种种痛苦。

  《杂譬喻经》中记载:从前,有个长者的儿子新婚不久。一天丈夫对妻子说:“你去厨房取些酒来,我与你共饮。”妻子就打开酒瓮,看见自己的倒影在酒瓮中,以为有个女人藏在那里,于是非常生气,回去对丈夫说:“你有了别的女人,还迎娶我做什么?”丈夫听了很奇怪,就去酒瓮那里一看,看到了自己的倒影。丈夫大怒,说妻子藏了其他男人。

  二人争吵不休,就去找丈夫的朋友——一个婆罗门来作证。婆罗门到酒瓮那儿一看,看到自己的倒影,气愤地说:“你既然请了别的婆罗门,现在又找我做什么?分明是羞辱我!”然后就气呼呼地离开了。又有一位比丘尼由长者供养,听说这事后也来观看,看到瓮中的比丘尼后,以为长者还供养其他的比丘尼,也生气地走了。

  不久,一位修道人听说了此事,前往查看后发现都是酒水中的倒影在作怪,于是感叹道:“世人愚惑,以空为实也。”就去他们家,拿一块大石头砸了酒瓮。众人这才明白事情的真相,感到羞愧难当。

  这个故事看似可笑,含义却很深。众生执著眼前虚妄的幻相与夫妻二人执著酒中的倒影又有什么区别呢?虽然显现的一切都是假相,但众生却深陷其中无法自拔,这就是因为我们凭分别识所看到、所感知的幻梦太密集、太真实了。其实众生的每一刹那都在错乱当中,在第一念迷的时候只有迷的状况,根本无法见到本性;而第二念迷时仍处在迷乱当中,还是见不到本来的自性……这样累计到一百个或者更多错乱的刹那,就会以为眼前的假相是真实的,见不到其本来没有。同时,因为认为眼前的假相都是真实的,就障蔽了本有。第三转法轮讲,本来众生都有佛性,都有如来藏的种种妙德。但凡夫众生就是这样颠倒地把没有的执为实有,把有的执为没有。

  譬如在黑暗中有一条花绳,眼识迷乱之人会将其看成是毒蛇,心中生起极大恐怖。这时在迷乱者的分别心上就会有两种过失:一是把没有的毒蛇执为有毒蛇,是增益的过失;二是本来有花绳见为没有花绳,是损减的过失。其实见到毒蛇和不见花绳都不符合万法的真实实相,若未通达真实实相则难免堕入增损两边的过失,并由此生起不必要的恐惧怖畏,感受种种无意义的痛苦。但由于以自力无法见到花绳的实相,也没有明眼人来作指示,这样就无法自然远离有毒蛇以及无花绳的执著。

  《宝性论》云:“如是于此思惟者,真实智慧不生起,是故执著虚妄法,及不能知真实义。”意思是,如果没有通达法界如来藏周遍一切众生的道理,这样的人相续中不会生起了知法界的功德,也不会生起远离法界增损二边的清净智慧,因为没有真实智慧的缘故,就会产生两种过失:一种是执著虚妄法的过失,即增益执;另一种是不能了知真实义的过失,即损减执。

  增益执就是把虚妄的世俗客尘法执著为实有。就像将花绳执为毒蛇的比喻那样,在心的自性上根本没有人我和法我的存在,这些唯一是非理作意的虚妄分别心引起有我的一种错觉,令众生不断生起我执和法执,由此产生种种烦恼和业,感受许多本来没有的痛苦。

  损减执就是不了知真实胜义法界本有无量的胜义功德,以任运自成的方式安住在自己心的本性中,反而将其执著为无。譬如一个人患上了严重的精神疾病,以为自己丢失了头颅,就一直疯狂地四处寻觅,想让别人再给自己安一个头。又像一个王子从小就离开了王宫,流离失所,不知道自己原本尊贵的身份,而在长大后为了获得名声和地位做尽坏事,结果被关进监狱感受各种痛苦。这些比喻都说明了众生不能了知真实义的过患。

  比喻当中,本来他的头一直在他身上,因为精神错乱的原因他还四处寻找;而本来王子种性高贵,具有名声地位,不需要去造业。众生也是这样,因为不明白自己本具如来藏光明,而业障是本无的,就不懂得自尊自爱,才不断地向外攀援执著,造下种种业,感受轮回的各种痛苦,这是毫无意义的。

  由于众生从无始以来到现在长时间陷入迷乱的幻梦之中,而且这个梦也非常密集,一直都在持续,错乱的惯性力量非常强,所以他们相信所感知的一切都是真实存在的,永远无法祛除干净。就像有些城市始终云雾缭绕,根本见不到蓝天、太阳,人们会认为本来就是乌云,没有其他。同样,将乌云般本无的错乱显现执著为有,将晴空般本有的佛性执著为无,常年陷在虚妄的境界里,这就是凡夫众生。

  如果我们能够了达一切显现的根源是无明,所谓的罪业都是从心而起,而根源的无明心了不可得,那么以根源所现起的一切相都应当是妄觉中的动作。也就是说,无论我们以贪心造作偷盗的业,还是以嗔心造作杀生的业,凡是以烦恼心所造作的种种业,归根到底都是源于自己一念心的妄动。而这一念妄动是假的,它的动作也是假的。通过分析我们就可以了知整个造业的过程,从始至终就只能看到心在那里不停地动,所生起的各种行为也都是心的表态。从根本上来说,这一切的显现都找不到,一切身、境、时间、方所都了不可得,事情也没有什么真实性,只是一念心在连续起妄念而已。从它不明白的角度,叫无明;从妄念上似乎不断有种种造作,就叫做业。

  比如依靠捕鱼来谋生的渔夫,最初心里有个企图,然后以此不断地攀缘造作,其实梦中捕鱼也是一样的,最初心里想要打鱼,然后把渔船开到海中,在那里撒网,又辛辛苦苦地收网,等看到许多鱼儿入网就感到很兴奋,如果没打到几条鱼就特别失落,其实这整个过程从头到尾就是一个妄心在作怪而已。如果能明白这个过程的真相,就会知道自己原来以为非常真实的事,其实都是梦中事,只不过自己迷得太深,不能自返。如果明白这个道理,肯定会迷途知返。

  真实当中,唯一大空性。只是因为自己的心已经迷乱,本性随着无明的力量,认为看到、听到、触到的都是真实的、实有的。自己因为执著而生起自他分别,由于自他分别产生各种爱恨情仇等。若能明白其中的真相,就能够逐渐化掉这些贪嗔的执著,回归本性。当然这也需要一个修行的过程,一定要在平时多加串习。以前法王如意宝曾经讲过:不管白天做什么事情,都要想这是梦,或想现在做的事与幻术无别;而晚上睡的时候,也要在如幻如梦的境界中安住。法王如意宝还开示说:“我们应当观察万法无常,以如幻如梦来对待一切,看世间法就如同看荧屏上的影像,如是久而久之,对人事物的强烈执著会慢慢褪尽,一切功德也就自然具足了。”大家都知道荧屏上的各种影像都是虚假的、不真实的。但是很多人看电影、电视剧里面哭得稀里哗啦,自己也哭得稀里哗啦;时而感到“这个人该死、该打”,时而感到“这个人特别可怜”,自己深陷在影像中。本来万法像电视一样全是假的,我们却执著荧屏上的影像,假中套假,越陷越深。

  实际上真正的成就者对一切都不执著,但还能任运自如地行持善法,这就是唯一真心在起妙用。如永明大师曾说过:“建立水月道场,……大作梦中佛事。”不管是建寺院、建弘法中心,还是讲经说法、放生、供灯等,全部视为如幻如梦、现而不实的。

  证悟者能了悟一真法界不可思议,远离常断二边。而我们却把这些没有的事执为实有,感觉样样都是真的,并继续建立起各种迷乱,真正以为有自方、他方、好坏、贤劣、善恶的各种分别,也就是有二取显现,这样轮回的机制已经出现。由于心一直缘着能所显现不断分别造作,由此出现同样虚假的有漏业,继而随着各种错乱的力量变现出一个个错乱的果相。众生随因果流转,感觉像是时间上有一个个真实的刹那,从无始以来到现在,再从现在到未来,以为轮回就是真的,而且会无穷无尽地进行下去,以为时间上的各个刹那是很多个不同的实体,它们之间无法融通等等。把原本的不二法界妄自分别,割裂成一个个刹那和一个个时空上的相。之后,我们就执著当下一刹那的相为真实,自心完全耽著在上面,这就成了障碍。如果我们明白它不是实有、是本无的,那这些相也障碍不了我们。

  而只有通过修忏悔法才能真正扫除这上面从粗到细的所有障碍。最了义的忏悔法就是明了自己的心。首先体悟眼前的一切显现都是假相,之后了知一切业都是由一念无明执著而起的分别心不断起作而造成。了知从因到果的任何一支都是假法,这样当下就能歇下狂心,不再跟着妄念跑,从而截断轮回相续。

  但众生已经串习了太多的错觉,因为错觉的作用力已经慢慢地习惯了眼前实实在在的存在,他们总想要抓住什么才觉得自己没有落空。有的人一听到空性就会恐惧,因为这意味着要彻底空掉心的一切执著和习性,此时深重著相的习气就会使他产生恐慌:“难道我银行的存款是假的吗?难道一点可依靠、可以抓住的东西都没有吗?”正如希阿荣博堪布在《寂静之道》中所说的:“当我们意识到自己脚下随时可能踩空时,便本能地想抓住什么,这就是执著的由来。而我们想抓住、想依靠的东西本质上却是抓不住、靠不住的,痛苦便由此而生。”

  比如对财富、权力、名声等很执著的人就会一直想获得更多,而很怕会失去自己所拥有的财富、名誉、地位等,或者热恋中的男女,就很怕失去,很怕寂寞,其实我们现实中所拥有的一切也全部都是假的,又有什么真正可失去的呢?但是因为众生不明真相,沿着妄心的轨迹不断分别造作、算计,深陷其中,这就成了回归本性的严重障碍。我们现在要回过头来,就要看透这些假相。其实忏悔的根本也没有什么别的,就是自己要觉悟,不再按照过去的方式走。如果还看不透这些错乱的假相,还要执著它、支持它、跟着它走,那就永远无法解决,无法回归本性。

  从无始以来到现在,自从一念迷失本有的净心,之后执著自我,由此产生各种贪嗔痴,造了各种染污身口意业。业造得无量无边,罪垢也无量无边,同样以此结下的冤业也是无量无边。而最彻底、最究竟的忏悔,就是见到由一念无明所生起的一切事情都是子虚乌有,完全虚诳。所谓“无始”,就是指如是往前无穷无尽地追溯下去,则始终找不到轮回的初际。实际上轮回没有开端,也没有所谓的心的起点,只是不知道从何时现起了一念无明,我们的心就陷入迷梦般的轮转中直到现在。对于这“无始轮回”,忏悔要回溯到最初的一念,就从那一念入迷开始,我们从清净界中迷失,不知道辗转流浪了多少亿劫!就在迷梦中我们还在不断地妄起各种造业,其实这些都是虚妄错乱的法,由于执著,肯定会障碍明心见性。所谓“苦海无边,回头是岸”,我们的出路就是赶紧迷途知返,尽早回归本性,息妄归真。

  所谓的忏悔,关键是首先从根源上看清错乱,然后生起忏前戒后的决断心,愿意舍弃这一切错乱、止息这一切妄动。以这样一种决断心来修忏悔是非常好的。也就是当下就要回头。其实无明本来是没有,所以不必到处去寻觅,当下觉悟就是彼岸。如果还没有幡然悔悟,还在虚妄计较当中不断执著,那就免不了跟人竞争,耍心机计谋,时而狂妄,时而痛苦……要知道这一切都是我们的错!我们就是这样迷失本性,任由无明妄心摆布自己,在它的指使下造作种种虚妄的业。实际上梦境根本不存在,客尘也根本不存在,一切惑、业、苦也是根本不存在的,轮回的一切万法也是不存在的、是本无的。正因为是本无,就不用担心罪业难消,只要一念觉醒,当下就全部消失。

  在《了凡四训》中也说:“譬如千年幽谷,一灯才照,则千年之暗俱除,故过不论久近,惟以改为贵。”譬如暗了一千年的幽深的山谷,点亮一盏明灯,千年的黑暗就可以一时破除。所以,过错、罪业不论时间长短,只要知错能改就难能可贵了。犯了几天的过失不改,也是没办法断除的。犯了千万年的过错,如果今天马上能够悔改,也会得以清净。

  譬如某人原本以为杀鱼就像割草一样没有任何过失,如此依止虚妄的颠倒见,几十年来一直麻木不仁地杀生。直到某日因缘和合听闻佛法,明白道理,了知“一切众生皆有佛性,皆是前世父母”而幡然醒悟,精进忏悔念佛。此即是以一时觉悟破除几十年的迷暗。又比如有的人因为一件事想不开,导致几个月、几年都不开心。但只要一念能想开,就什么也没有了。因为这些罪业本来就没有,只是一念执著才会牵连不断出现各种障碍,醒悟后就会知道,本来没有什么,正因为本来没有,所以能被消除。

  很多人在学习因果不虚之后,想到自己往昔所造的杀生、偷盗、邪淫、妄语等罪业,心中会产生强烈的恐惧心而精进忏悔。但这时如果实执太重,心里就会有严重的负担,认为自己已经造了这么多可怕的罪业,心上有那么多污点,这些罪业已经跟本性融为一体了,是根本没办法洗干净的。而一旦对忏悔净罪产生了怀疑就很难彻底净除罪业。其实这是因为对客尘垢障的“本来没有”未生起定解,信心不坚固。就像我们念百字明,心中疑虑重重,没有彻底放心,即使忏悔也只是口头忏悔,如果我们不能从根源上笃定业障本无,那就永远无法真正忏悔清净,无法现前法身如来的本来面目。

  大家一定要看清无始以来的真相,从始至终只是忽尔、忽尔地出现幻觉和幻相,在起现的当下即了不可得,并不是真的有什么实有的东西要去除。能真正生起此定解,以空性慧来对治罪业,则无论遇到何等对境都不为所动,这时就不必再妄受轮转之苦。宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中云:“胜解空性者,谓趣入无我光明法性,深极忍可本来清净。”意思是,依止胜解空性来对治罪业,就是趣入无我光明的法性,深深地忍可本来清净。对罪业的三轮——能作、所作、作业证悟无自性,是清净罪业最殊胜的方法。噶玛巴不动金刚也曾说:“忏悔中唯一最胜妙之法就是修持空性。”所谓“深极忍可本来清净”,就是深深地胜解一切妄相在实相中本来没有。这里“深极”指程度上达到极致,无论面对什么情况,都不动心、彻底除掉错乱,不再跟随妄念。当然也不是真有什么实法被除掉,本来这些法就是假的,只要从幻梦中觉醒,当下就见到了本性。

  一切万法就像梦中刹那刹那显现的假相,只是由心变现,不存在一个实有的本体。同样六道轮回中的一切万法,也都是由心变现的,根本没有一个实在的东西。《佛说净业障经》云:“诸法如梦本性自然逮清净故。”心虚妄地生起很多次,就熏习成了习气。就像古代有很多幻化师,他们依靠木块、石头等物品,通过意念和咒语进行加持以后就显现出幻化人,幻化人能行走、打仗等。但这并没有真实的意义,因为这些幻化人根本没有实体。梦心也是一个幻术师,忽然之间入梦,里面就出各种各样的现相。其实无一法可得,所以叫“幻”、叫“梦”。

  凡是众生能见到、能思惟、能感知到的一切都是虚妄的,实际上这一切全部落在错乱当中,都是由一念无明我执而起的幻相。人们感觉世界真实,以为未来长远,有一段又一段的意义值得去追求、去实现。其实“无始轮回以来”的种种无明妄动都是罪,因为它“背叛”了本性,从始至终错乱得一塌糊涂,但我们还误以为这样的生命有各种各样真实的意义……我们迷得太深了!

  整个轮回里的一切生活内容、时代事件、各种大大小小的现象,全部都是有为法,都是虚妄的客尘体性。人们只是因为将这些假相当真了,才造成心识一念接一念地流转。实际上在真实义中这一切都是不存在的假相,现相并非实相。只有彻底摧毁无明我执,了知万法的实相是本来空性的,才能真正止息妄念、息妄归真。诚如无垢光尊者在道歌中说过:“若不摧毁我执山,永无灭尽迷乱时。”如果不摧毁无明我执的邪见大山,那迷乱轮回痛苦显现永远不可能灭尽!蕅益大师也说过:“内不见有我,则我无能。”如果不能从内心断除我执,那修行也就没有什么功效力量可言。修持正法的根本就在断除我执迷乱,就像除灭一棵大树,如果把根砍断了,整棵大树自然就死亡了,只掐断枝条没有用。同样,如果断尽了我执之根,则三界轮回的迷乱显现自然会灭尽,此时也就断尽轮回,从生老病死的怖畏中彻底解脱出来。

  今天就讲到这里。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅       此福已得一切智

托内尼波札南潘协将       摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶       生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效       愿度有海诸有情

  思考题

  1.为什么胜义无分别的智慧需要以世俗分别念获得?闻思二谛后正确的做法是什么?其中的误区是什么?

  2. 如何借助思惟梦的体性来正确认识垢障?什么是阿赖耶缘起?

  3. 什么是增益执和损减执?这两种执著有什么过患?

  4. 最彻底的忏悔是什么?针对无始轮回以来所造的障垢,忏悔的关键是什么?

  

回到
顶部