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《普贤上师言教 · 浅释》第八十九课

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顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼文殊智慧勇识
顶礼历代传承大恩上师
顶礼法王如意宝
顶礼大恩根本上师希阿荣博堪布

  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心。 

  《大圆满前行引导文》分为两个科判:甲一、闻法方式;甲二、所讲之法。

  所讲之法分三:乙一、共同外前行;乙二、不共内加行;乙三、往生法。

  不共内加行分五:丙一、诸圣道之基石——皈依;丙二、趣入最胜大乘——发殊胜菩提心;丙三、清净违缘罪障——念修金刚萨埵;丙四、积累顺缘资粮之供曼茶罗与顿然断除四魔之古萨里——积累资粮;丙五、自相续生起证悟智慧之究竟方便——上师瑜伽。

  趣入最胜大乘——发殊胜菩提心分三:丁一、修四无量心;丁二、发殊胜菩提心;丁三、愿行菩提心学处。

  愿行菩提心学处分二:戊一、愿菩提心学处;戊二、行菩提心学处。

  行菩提心学处分六:己一、布施;己二、持戒;己三、安忍;己四、精进;己五、静虑;己六、智慧。

  精进分三:庚一、擐甲精进;庚二、加行精进;庚三、不满精进。

  本节课开始学习“加行精进”。

  什么是加行精进呢?

  当我们发起擐甲精进之后,即发起勇悍的心和意乐,立誓要精进修行。在这之后还需要真正的行为——加行精进,即对于前面立下的誓言要励力行持。《大乘经庄严论密意疏》亦云:“之后履行立誓如理行持善法的精进是恒常加行精进。”本论后面也说到,加行精进需要“一刹那也不能懒懒散散、拖拖拉拉,一定要当机立断修持正法。”所以,当自己决定要修法的时候,马上就要放下一切去修,而不是拖到下一刻。

  总之,加行精进就是在欢喜利他的心态摄持之下,行为上于善法不断地行持。

  加行精进有两个违品,我们需要在修行的时候遣除。

  《菩提道次第广论》中说[注]:不入道者有两种情况:第一,虽然能修,但是心不趋入;第二,由于有怯懦心,所以没有办法趋入修行。

  第一,虽然能修,但是心不趋入。这种情况又分为两种:

  (一)拖延懈怠,认为以后有时间修,所以当下不修行。出现这种情况,需要通过念修无常来对治。

  (二)虽然不拖延,但却耽着世俗的下劣事情,由于贪著而障蔽了行善的勇悍心。出现这种情况,就需断然舍弃世俗琐事,以此我们当下的心无有违缘趣入到修行当中。

  第二,由于怯弱而不趋入修行,即心里想,我怎么能够如此修行。

  上节课讲到,即使如蚊、蜒、蠓等生命很卑微的昆虫,如果它们发起精进心,也是能够成就佛果的。那么,像我这样一个具足了暇满人身的人努力去修,为何不能取得成功呢?要以此来警醒自己。

  本论所讲“加行精进”,对应第一种情况中的两点来展开解答。

  【庚二、加行精进:】

  正文中说:【虽然心里有求法修法的念头,但一直在明日复明日中耗尽人生岁月,我们必须断除这种怀着修持正法的愿望而虚度人生的现象。如哲白莲大师说:“人生犹如屠场畜,过一瞬间死亦临,今复明日久蹉跎,终于榻中呼号矣。”】

  如果在明日复明日中耽搁,我们的修行就会“久蹉跎”——登地久蹉跎,成就佛果久蹉跎,利益众生也会成为久蹉跎。我们要通过观无常来对治这样的拖延和懈怠。

  具体我们应该怎么做呢?

  我们可以这样想:从今天以后,到往后百年之间,自己必定死亡,这是已经确定的事。

  死亡那一天很快就会来临,但哪天是自己死亡的日期,也没有确定的日期。甚至今天会不会死,自己也不能够确定。想一想确实非常可怕。

  此时,我们会有两种想法:

  第一种想法,忆念自己今天决定不死或者多半不会死。你看那么多人在今天都没死,我今天也不会死,这是我们通常的想法。

  第二种想法,认为今天必定死亡而筹划死亡。

  我们应当选择哪种想法呢?下面分别进行分析。

  第一,选择今天决定不死,或者在大多数情况下多半不会死。

  因为忆念今天决定不死,或者多半不会死,就会认为死亡的可能性不大,此时我们的心就会执着或者偏向自己不死这方面。如果偏向自己今天不会死,我们会做什么呢?就会专注筹办要在今生长久安住的事情。最重点的是会忙于今生的事情,而没有空闲去准备后世长久的资粮(包括往生的资粮等等)。就像当我们认为自己所处的处所是旅馆时,就不会长期停留,也不会起装饰此处或者囤积财产资具的想法。但是如果有长住之心,认为此处是家,则会产生种种的造作,如装修、买家具等等行为。我们若没有无常观,认为现在的身体、此世是久住之处,则我们必定会琐事不断、忙忙碌碌。虽然认为自己某一天会死,可是每天都认为自己不会死,一直到死的那天,我们都在常执的“加持”下忙于世法。这样的话,我们必定会在忙于世间法之中被死主擒获,满怀忧悔地死去。

  所以,仔细分析从现在到死,如果没有死期不定、我今天多半会死的念头,就必定不会一心一意修持佛法,始终会被懈怠耽误自己黄金般的暇满人身。

  法王如意宝在《厌离今生之歌》中说:“心中虽有人生定死之信念,然而未于死时无定精进修,从生至今之间多年已逝去,修此圣法成就心中无把握。自然而然之中造下诸多罪,渐积各种恶行心中无处容,若于今生死主阎罗忽降临,去处唯有恶趣此外更无有。”虽然人们都知道自己会死,但是从来也没有想到过也许今天就会死。因为没有忆念到死亡很快就会来临,所以还耽著无意义的琐事,自然而然之中就造下了诸多罪业,来世只能是下堕到恶趣当中感受猛烈的痛苦。一生都没有做什么善法来支持自己往生,就这样空空地耗过去,到临终的时候就会非常后悔。

  所以,如果我们不忆念死时不定,不精进修行,恶业、恶法就会逐渐充满相续,此时如果死亡来临,就只能是非常后悔,但那时已没有再去修行正法的时间了。所以,我们一定要在活着的时候好好修行。

  可以想一想:如果今天晚上自己就离开世间,我们对自己的去向有没有把握?我是能够通过积资净障而往生到净土,还是会被以往所造的恶业所感召而下堕到恶趣呢?我们此生有没有后悔的事情呢?《厌离今生之歌》中说:“虽获暇满未得佛法精华义,虽遇上师未勤习学密意行,虽获甚深教言烦恼未对治,一生空过生起猛厉悔恨心。”虽然获得了暇满人身,却因为拖延而没有修持精华的法义;虽然遇到了这么好的上师,但却因为懈怠而没有跟随上师修学;虽然获得了那么多只要去修就能够获得解脱的教言,但却没有去精进修行,没有用正法来调伏自相续,来对治烦恼,最终因为没有忆念死亡不定而一生空过,走向痛苦的黑暗,此时我们会非常后悔。

  我们再思考一下,我们有什么充足的理由认为今天自己决定不会死呢?

  会因为年轻,所以我不会死?

  莫待老来方学道,孤坟多是少年人。死主并不会因为我们是年轻人而宽待我们。或者因为我算过命,别人说我会活到多少岁,但每个人的寿命因缘都是根据自己所造作的善法恶法不断变化,寿命不可能是不变的常法,所以也是不可靠。

  因为现在没有什么死亡的征兆,所以我不会死?

  我们观察身边的例子,当出车祸的时候,很多人都来不及惊讶就离开世间了。也有许多人并没有什么特别的疾病,就突然离开世间,又有什么凭证自己不会如此呢?

  难道自己得到了佛陀的授记?难道自己已经获得了悉地?难道自己和死主关系特别好,死之前死主会和自己打招呼吗?

  我们仔细地问一问自己:凭什么铁定自己决定不死呢?

  第二,选择今天决定会死。

  此时会出现哪些方面的逆转呢?

  因为忆念决定今天会死,或者今天死亡的可能性非常大,自己的心就会执着于必死的这一方面。由于考虑到自己很快就会死亡,于是会抽出一天中每一分每一秒的时间都来加功用行,即只要是空闲下来的时间,都把它用在精进筹备后世的资粮上面,不断修集善法,忏悔罪障,在精进修行的欢喜之中,无有后悔地趋入后世光明当中。

  总之,对治懒惰要依靠观无常,需要用无常来告诫自己。

  下面讲一个扎西持林寂静地在家人阿布非常吉祥的往生公案[注]

  在阿布预言自己活不过七天的第六天下午,他跟家人做了最后的嘱托:“现在面对死亡,我没有任何恐惧,因为我几十年来,对上师的信心一直没有动摇过,也从来没有扰乱过上师的心。而且上师已经为我念了经,我现在很开心,很放心。你们一定要坚定对上师三宝的信心,一定不要动摇对上师三宝的信心,尤其要坚持对希阿荣博上师的信心,这个很重要。”给家人交待完后,阿布坐在床上,眼睛往房间里供养的唐卡及上师法相扫视了一圈,同时双手合十,分别在头顶、喉间、心间顶礼,而后把目光落在阿弥陀佛的佛像上,口中不断地祈祷:“希阿荣博喇嘛钦!希阿荣博喇嘛钦!希阿荣博喇嘛钦!”随即手持定印,目视鼻尖,双腿结跏趺坐,安然往生。

  这一天,人们看到白日二村上方的太阳及月亮周围分别出现了一轮彩虹光圈。

  “他死的时候我就在旁边,他看上去真的没有任何恐惧。”索科喇嘛说。

  在天葬师开始挪动阿布的遗体时,已经很长时间没有下雨的天空,突然降下花雨,持续十多分钟。此时,人们还发现一弯彩虹从阿布家的房子处横空而起。在“普通人”身上出现这种瑞相,让负责为阿布处理遗体的天葬师感到不可思议。而一般只有为高僧大德挪动法体时才会有天降花雨的瑞相。没想到显现上这样一个普通的藏民,已经悄然获得了成就。

  那他是如何获得成就的呢?

  阿布对上师的教言十分重视。上师在法会上以及平日的开示,他都会记在心里,回来后一一落实践行。上师号召大家发愿念诵的佛菩萨圣号、心咒,阿布会在最短的时间内念完发愿的数量,并劝请周围的人一起参加共修。

  此外,阿布还是一个懂得感恩且性情稳重的人,他时常把上师的好挂在嘴边,放在心里。与他接触的人都会为他对上师的信心深受感染。尤其是在依止上师方面很稳重,不会到处跑,这是一个真心想解脱的弟子所应具有的法相,而这种品质的确是很难得的。所以说,如果一个人心地善良或者人格非常稳重,一旦他开始修行,就会离解脱不远。丹增尼玛喇嘛说,阿布给他的印象很深,从他的言行中,看得出他对上师的信心巨大。“无论上师让他做什么,他一定会毫不犹豫地去做。”尼玛师父如是评价阿布。

  以上真实记录了一个很普通的在家藏族老人往生的情况。

  我们在修行的时候也要精进,用忆念死亡作为动力而修行。我们如果能够像这样一个很普通的藏族人一样做到感念上师的恩德,祈祷上师,依教奉行,精进修行,临终的时候也就会很潇洒地往生到极乐世界当中。由此看来,忆念无常非常重要。

  那么,应该如何忆念无常呢?有三种根本、九种因相以及三决定,下面分别介绍。

  三种根本是:决定死亡、死无定期以及死时除了正法以外其它皆无利益。在前面观修无常的时候,我们也是反反复复地讲到了这样的内容。

  决定死亡的三种因相:

  第一,思惟死主决定当来,此复无缘能令退怯,即无法挡住死亡的脚步;

  第二,思惟寿无可添,无间有减,只有一天一天地靠近死亡;

  第三,思惟生时亦无闲暇修习妙法,决定当死。即便活着的时候没有时间去修法,我们也决定会死。

  这时,我们产生的第一个决定就是:决定必须修行正法。只有修法,我们在死亡的时候才会不那么恐惧,才会自在往生。

  死无定期的三种因相:

  第一,思惟南瞻部洲的寿量无定,南瞻部洲所有众生的寿量是无定的;

  第二,思惟死缘极多活缘极少。我们现在还能够活着是非常稀奇的事情,我们能够存活下来的因缘非常少,世间有多少人在此刻甚至在当下这一秒钟就会死亡;

  第三,思惟身体极其微弱和脆弱,因此死期不定。

  所以我们心里又做了一个决定:从现在起修行正法,修法不再拖延到下一刻。当我决定开始修的时候,就拿起念珠、转经筒,翻开课诵集,开始修了。

  死时除正法以外,其他皆无意义的三种因相:

  第一,亲友无有利益;

  第二,财富没有任何利益;

  第三,身体也没有任何利益。

  我们在死亡的时候,不管有多少亲友围绕着我们,也不能选择任何一个亲友跟我们一起踏上后世之路;不管我们身上有多少财富,也不能拿钱去贿赂死主,让他通融自己晚死一刻;我们的身体也不能够陪伴我们到下一世,而且正因为身体,我们还要去感受四大分离的痛苦。

  知道了这些都对我们无益之后,我们又做出一个决定:唯一以法为依怙,唯一以修法度过自己的人生。

  《入胎经》中云:“若于现在善能守护,长至百年或暂存活。”即使我们可以活到一百岁,中间寿命销减的速度也非常快,即以月销尽年,以日销尽月,日又被白天和黑夜销尽,白天又被上午等时辰销尽,寿命的总量只有缩短,没有延长。剩余的寿命即便是一刹那也不可能增添,寿命的损减是周遍于白天和黑夜的一切时间。即便是我们不跟时间去赛跑,我们也要知道寿命很快就会完结。在寿命还没有结束之前,我们应当不断地精进修行。否则的话,明日复明日,我们又把修行拖到哪一天去修呢?也许还没有开始修行,死亡就已经到来了。

  《集法句经》中亦云:“如诸定被杀,随其步步行,速至杀者前,诸人命亦尔。”就像决定要被杀的旁生一步步地走到杀者前,挨着等着被宰杀一样,人们也是在不断走向死亡,具体来讲,我们从出生的那一天开始,就以飞奔的速度走向死亡。所以,我们对修行真的要生起紧迫感,如《次第花开》中所说:“修行,永远不嫌太早。”

  正文中说:【因此,我们一定要刻不容缓地修持正法,就像懦夫怀里钻进蛇或者美女头上着火一样急不可待,彻底放下、完全舍弃今生世间的一切琐事,毫不迟疑地致力于佛法。否则,红尘的琐事没完没了地接踵而至、此起彼伏,犹如水的波纹一般,始终空不出一个修法的时间。一旦自己下定决心放下世间琐事,也就是琐事完结的时候。正如全知无垢光尊者说:“世间琐事死亦无完时,何时放下即了乃规律。”又说:“所作所为如儿戏,做无终了放则了。”所以说,当生起想修正法的心念时,要以无常来激励自己,一刹那也不能懒懒散散、拖拖拉拉,一定要当机立断修持正法。这以上讲的就是加行精进。】

  世间琐事是如何结束的呢?

  当我们下决心放下的时候,琐事就结束了。所以,只要我们的心一直耽著在世间琐事上,分别念就会层出不穷——这件事情做完了,又想起要做那一件事情;那件事情还没有做完,心思又跑到另外一件事情上去了……始终没有完结的时候。一旦我们下定决心把这件事情放下,这件事情也就完结了。

  怎样才能刻不容缓地修持正法?

  如果懦夫怀里钻进蛇,他会马上丢弃;如果美女头上着起大火,她会想办法马上扑灭,绝不容许火在头发上燃烧一刹那。我们也要如是修法。

  如果没有及时修行,会是怎样的情况呢?

  世间琐事会此起彼伏,没完没了,导致我们始终空闲不出修法的时间,临终时只能两手空空地走向后世。两手空空,指没有积累福德资粮、智慧资粮。如果带着一身的恶业走向后世,就只能下堕到恶趣中。在临终时再后悔,真的是太晚了,那时是叫天天不应,叫地地不灵。所以,我们要抓紧时间修行。

  柳吾色巴格西也说:“妄想不死乃为其一;对此生宁死不放乃为其二;造作恶业乃为其三,此三者也是同存共亡的。相续中生起随念死亡之心乃为其一;舍弃今生乃为其二;修习正法乃为其三,此三者是相依而存的。”这句话的含义是很甚深的:如果没有思惟死亡,必定毫无疑问地会贪执世间法,心在此生之上打转,那么必定就会造作恶业,即使造作善法也只会是缘于今生的心。但是如果我们能够随时随地忆念:也许当下,也许今天,我就会死亡,那么必定会舍弃世间法,必定也会同时修习善法。这是修法上的一种缘起,所以我们如果现在反观到自己总是修法上没有心力、总是“修不动”的话,那就说明需要加强对于死亡的忆念,无常观也是所有善法的初始重要的修法。

  所以,通过观无常,可以放下我们对世间法的耽执。

  只要常执的“贼心不死”,执着今生的心不死,对于世间法,我们就永远没有停下来的可能。在工作的时候,想等事业成就了或者退休后再去修行;当孩子小的时候,想等孩子大了再去修行;可是等孩子大了,又想等带完孙子以后再去修行……总会找到各种各样、无穷无尽的琐事可以忙,唯独却放下了修行。因为分别念是无穷无尽的,如果没有以无常观进行对治,那么可以给自己消磨的幻境也会没完没了。可惜的是,我们执这些如梦如幻的幻境为实,认为身处其中的“我”是实有的,周遭事物也是实有的,不知道在行善时以三轮体空摄持。

  反过来,一旦看破放下了,了知都是幻境之后,我们就醒了。儿童在海边堆沙子,会堆成屋子、院子等,但海浪一来,沙堆就会消失得无影无踪。我所经营的一切(如堆出的事业、感情、家庭等等),五十年后、一百年后、一百五十年后、二百年后,还能够留在世间吗?是不能的,到时可能连自己的名字都不会有人知道。所以,如果没有抓紧这一世来修行,而是把所有精力都放在名闻利养上空耗人身,就没有真正的意义,我们应该为了一切众生永离苦海而精进修行。

  以前夏噶措哲让珠的教言中说:“明年和今年当中是哪一年修行?应该今年修行,下一个月和这个月中一定要选这个月,明天和今天当中一定要选今天,下午和上午中一定要选上午。”同样,当下和下一刻中一定要选当下。为什么呢?如果选择下一刻修行,中间就有一个空档,我们的分别念很容易发生变化,一旦变化,就很有可能把修行再拖延到下一刻,那要什么时候才能开始修行呢?所以,修行如果不着眼于当下,就会永远往后推,但死亡是不等人的,当我们真正被死主抓住之时,真实无有任何的自由和自在再进行哪怕是一秒的善法了。所以,加行精进就是要在当下去修,要以死亡激励自己不断来修行。

  【庚三、不满精进:】

  正文中说:【所谓的不满精进,就是说,当自己在闭关修行、观修本尊、诵经念咒、行持善法等方面稍有成就之时,千万不能以此为满足,而务必要发誓:活到老修到老。在没有获得圆满正等觉果位之前,我们的精进必须像湍急的河流般做到持久、勇猛。】

  不满精进,就是对于自己所修行的善法,千万不能懈怠和满足,乃至于获得佛果之前,都要发起不满精进而修行。打个比喻,就像湍急的河流一样,水会不断地往前流。同样,我们的修行也要不断勇猛精进下去。

  我们会认为自己和其他世间人比起来,已经很不错了,所以应该歇一歇了。那我们来看看自己的本师佛陀是如何做的。

  《增一阿含经》中讲到一则公案:“是时。阿那律以凡常之法而缝衣裳。不能得使缕通针孔中。是时。阿那律便作是念。诸世间得道罗汉。当与我贯针。是时。世尊以天耳清净。闻此音声。诸世间得道阿罗汉者。当与我贯针。尔时。世尊至阿那律所而告之曰。汝持针来。吾与贯之。阿那律白佛言。向所称说者。谓诸世间欲求其福者。与我贯针。世尊告曰。世间求福之人无复过我。如来于六法无有厌足。云何为六。一者施。二者教诫。三者忍。四者法说、义说。五者将护众生。六者求无上正真之道。是谓。阿那律。如来于此六法无有厌足。”公案中说,阿那律尊者穿针难以穿过。因其他比丘都出外托钵了,只有佛陀在精舍里。他一喊,佛陀就听到了,说:“我要求福,我来帮你穿针。”阿那律听到是佛陀的声音,就说:“世尊啊!您的福德已经圆满了,还要求什么福?”佛陀说:“我的福是圆满了,但我不舍穿针之福。因为大福报是由微福积聚而成的,小功德不做又怎能有大功德呢?我还要无限量的多修福德,才可以施给一切需要福报的众生。”

  为他人穿针这么一点点事,我们可能会认为没有必要去做,而佛陀却不舍弃,欲求穿针之福。佛陀的功德海已经彻底圆满,但是仍然“于六法无有厌足”。佛陀尚且如此,作为凡夫人,我们积累福德的心也应该没有厌足,这样才能使我们的功德越来越圆满。我们还可以想:从资粮道到加行道,步步都有要上进的功德,更何况我们凡夫人呢?所以,一点点小的善事,我们都不要舍弃或者放弃。

  正文中说:【正如圣者前辈所说:“修法的时候,要像饥牛食草那样。”饥饿的牦牛吃草的时候,前一口还没有吃完眼睛便看着下一口。同样,我们修法的过程中,在前一个法还没有修完之际心里就应该计划此法修成以后再修行某某法门。三门一刹那也不要在悠闲安逸、无有正法之中虚度时光,而力争做到一天比一天更加精进。持明无畏洲尊者也亲口说过:“越趋近死亡越精进修持善法,这是修行人未被违缘所转的标志。”】

  此处用“饥牛食草”来比喻不满精进。牛在饥饿时需要吃饱肚子,所以这一口还没有咽下去,已经着眼看下一口要吃哪里的草了。修行正法也要像饥牛吃草一样,要有迫不及待、没有厌足的心。“三门一刹那也不要在悠闲安逸、无有正法之中虚度时光”,如果我们恒常悠闲、懈怠,并且散乱、放逸到世间法中,出世间佛法就很难修持成功。

  所以,我们对于世间事要放下,不要想这件事做完了,下一件事情又要做什么,要赚多少钱等等。而对于正法,我们要有希求心,应该想:这个法很快就要修完了,下一个要修什么法,再下一个要修什么法等等,给自己制定一个计划。以前法王如意宝在学院[注]讲课时,在一个法即将传完时,也会讲下一个要传什么法,希望大家提前准备等等。所以,求法、修法的心,我们不要有厌足。对于世间法,则是能放下就放下,能减免就减免,能推就推。

  《生命这出戏》中说:“无论是闻思还是修行中,保持好奇心,总想知道‘ 然后是什么’,有助于对治过分内收导致的紧张和疲倦。好奇心给修行带来一股活泼轻快的气息。像一个学习中的婴孩,很认真也很放松,对遇到的每一件事物、每一种状况感兴趣,热情专注地去了解、体会,却不急于求成,不介意失败和重复。”

  如果我们对修行一直保持好奇心,有良好的心态,修行就会持久(不会刚进入佛门时勇猛精进,过一段时间之后就开始懈怠懒散),如同一点都不懂得世间事的孩子一样,会很认真、很放松地做好当下的事情,不会胡思乱想在完成这件事情之后,下一件要做什么,再下一件要做什么等等。对当下所遇到的每一件事情都非常感兴趣,并且投入满分热情去全面了知和体会这件事情的解决办法和途径,会帮助多少众生等等。只是非常专注地做这件事情,不急于求成,不介意失败(不介意失败其实也隐含着对上师三宝的信心),也不介意重复。我们不要觉得每天都念一些仪轨、金刚萨埵心咒等没有什么意义,这些重复是净化我们相续的过程。无始以来,我们积累的业障一层加一层,通过不断地念诵仪轨、心咒,可以一层一层地减轻业障,就像给芭蕉树剥皮一样。业障越来越轻,往生就会越来越顺利。

  总之,在修行的时候保持好奇心,有助于对治紧张和疲厌心。如果心绷得太紧,修行就容易停顿下来;如果太松散,修行也很难进步。所以,对于修行、听闻正法、放生等,都需要一颗不紧不松、持久的心。

  我们对法要有期待和好奇:这部法学完了,后面学什么法呢?这一百万心咒念完了,还念什么呢?对法的期待心能体现出一个人的精进,精进就是对善法很有兴趣。真正好的修行人,对出世间佛法是不满足、孜孜不倦的,对世间法是看淡、没有期待和羡慕心的,他不觉得世间万事万物对他有什么吸引力。

  反观自己,我们会经常生起什么样的念头?

  是“今天中午吃什么?”“今天晚上吃什么?”“这周要买什么衣服?”“什么时候和朋友再聚一聚,聊一聊?”还是“今天空闲的时候,我还可以再听哪一节课的音频,看哪一节课的PPT?”“什么时候能空出一点时间来好好念咒、打坐?”“什么法可以对治我现在的烦恼?”如果经常出现的是后面的念头,就说明我们在修行上保持了一定程度的精进,是可喜的事情,一方面要随喜自己,另一方面还要鞭策自己:虽然我现在生起了很好的念头,知道要抓紧时间修行,但是凡夫人的分别念非常容易变化,在我的分别念还没有发生变化时,当下就要提起心力来修行正法。

  正文中说:【如今有些被人们公认的大修行者或贤善上师,当别人阿谀奉承地说:“您老人家肯定不需要顶礼膜拜、诵经念咒、积累资粮、净除罪障等等。”这时他们自己也认为:我确实已如何如何了,什么修行也不需要了。这些人正如成就者无等塔波仁波切所说的:“自以为不需要修行是更加需要修行的标志。”】

  如果自己认为不需要修行了,别人也在旁边对你又吹又捧,自己也觉得高高在上,这代表更需要修行。

  正文中说:【印度的阿底峡尊者曾经每天都精进调和土粉做泥塔小像。众眷属对他说:“您是一位伟大的上师,整天摆弄土粉不但别人会讥笑,而且您也很辛苦,不如让我们来做吧!”

  尊者说:“你们在说什么,难道我所吃的食物,你们也替我吃吗?”】

  为什么阿底峡尊者要不断地做擦擦像呢?

  阿底峡尊者在那烂陀寺期间,正值寺院最为鼎盛之时,同时容纳上万僧众闻思修道。

  阿底峡尊者时任铁棒喇嘛,即维持寺院戒律的纠察师。有人投诉,一位和尚的僧房里,夜里总传出女人声音,大家怀疑他早已破戒。阿底峡尊者听说后,派人暗中监视,得到报告立刻带人闯进僧房,查了很多次,明明听到有女人声音在里面,闯进去却只见和尚一人。只有一次桌上摆着一只铃铛。

  终于一次,闯进房间时,一个女人端坐在里面,还搜查出供养护法空行的酒。阿底峡尊者请和尚离开寺院,开除僧籍。

  和尚说:“如果我从大门出去,对那烂陀的缘起不好。”于是腾空穿墙而出,消失不见。大家这才反应过来,和尚是位不露形迹的大成就者,急忙追赶,追到河边,集体磕头祈请留下。和尚没有答应,化身为一只猛虎,怀里抱着女人,从河面上飞过去。

  实际上,被开除的是梅志巴尊者,马尔巴译师的上师,是萨迦派的祖师。

  阿底峡尊者知道自己开除了一位大菩萨,非常后悔,从早到晚猛烈忏悔,一直没有生起障碍消除的征象和梦兆。最后在自己的境界当中面见本尊绿度母,度母建议他如果想忏悔清净,最好到藏地去弘法,还要求他每天制作四十九个擦擦像。

  这则公案对我们有什么启发呢?

  第一,我们对待一切事情,尤其是自己看不惯、觉得不清净的事情,都要有清净心,我们并不知道诸佛菩萨会以什么样的形象出现在我们身边。很多大成就者通常都是以下等身份形象在我们身边示现,我们觉得讨厌的一些人可能就是大成就者的化现,即使像阿底峡尊者那样的大成就者都有看走眼的时候而悔不当初,我们对待一切人事一定要有清净心。

  第二,知错之后,要以勇猛之心改正,而不是不以为然地敷衍过去。敷衍过去,等于是自己欺骗自己,让我们很难有办法再从痛苦当中解脱出去。尤其金刚道友之间一定不要发生矛盾,万一发生矛盾,也一定要在未过夜之前精进忏悔。阿底峡尊者也是从此以后,每天都做擦擦像酬忏,我们要随学大成就者的行为。

  第三,自己的罪要自己来忏,自己的资粮也需要自己积攒,他人都代替不了。因为罪业不会成熟在他相续当中,只会在自相续当中成熟。我们积资净障,圆满资粮,最终成就佛果,这一切别人也都不能够代替。因此,我们当下就应该积极努力地精进修持正法,这样才能真正获得成就。

  正文中说:【在没有获得圆满正等觉果位之前,我们每个人都有所要清净的业力与习气,所要获得的上上功德,因此绝不能只是空闲性或偶尔性地修法,而要力求做到对正法无有满足。】

  不满精进中的“不满”,并不是对世间俗事的不满足,而是对于求法、修法的不满足。我们相续中有很多习气和业障,如果不清净这些习气和业障,就不能获得上上地的功德,就会障碍我们智慧的显发、福德资粮的积累。佛陀的果位需要圆满福德、智慧两种资粮,因此就不可能圆满佛果。如果没有圆满佛果的功德,就很难有圆满利益众生的事业展开。所以,在修行过程当中,我们千万不能空闲性或偶尔性地修法。虽然忙中偷闲的修行也非常好,但是我们不能总把修法变成生活中的附属品,至少应当在生活当中给修行正法留一定的时间,否则修行就很难完成。

  如果没有不满精进,就会很容易懈怠,并从修法道路当中退缩。往昔高僧大德们如何精进修持正法的事迹,会给我们信心、勇气和鼓励。阿底峡尊者说:“难道我所吃的食物,你们也替我吃吗?”所以,自己的修法要自己修,在获得佛果之前,每个人都需要不满精进,如果停滞不前,在临终的时候,就会因为这样的停滞而后悔莫及,是非常大的损失。

  我们应该如何发起精进呢?

  对于修行要有两种心态:首先是恒常心,其次是持久心。首先,恒常心:对自己所修之法,要念念不忘地修行。如同饥牛吃草,这一口没有吃完,眼睛就看下一口吃哪里。时时刻刻都要想到:现在我有空了,马上就去修。不要总想等到自己有大段的空档时间时再去修,实际上,等这个空档来的时候,可能其他的事情也会突然而至,导致修法又只能往后拖。所以,如果我们念念不忘地去修,自然就会提起心力来修行。

  其次,持久心:对于修行要持之以恒、坚持不懈。不是今天修完或者这个月完成任务就行了,而是要持之以恒地修下去,乃至于在离世之前,只要一息尚存,都要精进修持。

  怎么才能发起这两种心呢?

  第一,要认识到自己还有太多的烦恼和习气需要对治,所以要用恒常心来修行。

  第二,要认识到即便是登地以上的菩萨,仍然有需要上进的功德。我目前还没有登地,所以更需要上进的功德,因此要对修行生起持久心。

  《前行备忘录》中说:“不满精进:对于布施等不能怀有满足感,在没有获证佛果之前,所断还有待于逐步断除,功德还有待于逐渐生起,所以在这期间要持之以恒长久发起勇猛精进。”我们毕竟还没有佛陀那样圆满的断证功德,还有很多的所断需要断除,很多的功德有待于生起乃至圆满。因此,要以恒常心和长久心来发起精进。

  由此带给我们什么样的启示呢?

  第一,今生的修行不能是偶尔性、断断续续的,要细水长流地修行。

  第二,我们停下来休息,不去修行,但无常大限不会因为我们休息而停止脚步,它会一步不停地追随着我们。

  第三,只有源源不断地修行,才能不断产生功德,才能在临终时不后悔。

  第四,如果我们满足现状,不再继续进取,对现在的自己来说好像是很安逸舒适(表面上看不需要念那么多的咒,也不需要每天辛苦地早起参加早共修等等),但从长远来说,对自己的来世没有任何利益和好处。自己现在就只有这一点点功德,如果不上进,又如何能够去圆满佛果呢?实际上,我们现在的精进修行,是使暇满人身真正具有意义的事情,对我们的来世非常有帮助。

  正文中说:【总而言之,是否能够获得佛果唯一依赖于这一精进,我们一定要勤奋努力实行这三种精进。一个人虽然具有上等的智慧,但如果仅有下等的精进,那么他只能成为一个下等修行人;尽管只有下等的智慧,但如果具备上等的精进,也必定会成为一名上等修行人;如果毫无精进,那么尽管具有其他功德也无济于事。】

  所以,一个人即使智慧、福报低劣,但如果具备上等的精进,也可以成为上等修行人。同时告诉我们,如果想生起持戒、禅定、智慧的功德,需要精进作为助伴。如果不精进,那么即使具足其他功德也无济于事(只是徒具那些功德而已,无法继续上进)。进一步说,如果没有以菩提心摄持,这些功德也只是感召善趣的因,只能让我们在善趣中享福,不会让我们从轮回中获得解脱。实际上,我们在轮回中感受的只有苦,几乎没有安乐可言,一点点的安乐里边也浸透了痛苦。所以,我们一定要精进,而且精进的箭头指向必须是解脱。

  正文中说:【如全知无畏洲说:“无精进之士,具智财权力,皆不能救彼,犹如一商主,有舟无船桨。”】

  一个商主入大海取宝,虽然有船,船上也准备了足够的水和粮食,但如果没有船桨,就没有办法让船前行,也就无法到达宝洲。所以,有精进作助伴,才能够成就戒、定、慧三学的功德。

  有人会问:“不是说智慧是所有善法当中最重要的吗?智慧能够降伏烦恼,为什么不是最殊胜的呢?为什么在这里说精进是决定修行是好是坏的特征呢?”

  《大乘庄严经论》中说:“资粮善中进第一,谓依此故彼后得。”若未发起精进,则不会生起后后的静虑和智慧,因此一切善法之因是精进。此处是从“由精进能生起一切善法”的角度来宣说精进最为殊胜。

  对我们有什么启发?

  第一,作为一个修行人,最好具有智慧、福德和精进。

  第二,如果我们说自己业障重、烦恼重,此时就看自己是不是肯精进。再重的罪业,都招架不住精进的威力,会纷纷溃败,很快得以清净。因此,通过精进,罪业会逐渐减少。

  第三,如果我们说自己没有福报、没有智慧,那么就去精进。如果精进,福德、智慧、善根、顺缘等都会慢慢地从无到有,并逐渐圆满。玛尔巴上师也曾经对米拉日巴尊者说:“如果选择我赐给正法,即生是否能成佛主要还是依靠你自己的精进与毅力。”我们更要勇猛精进地修持正法。

  正文中说:【因此,我们不管在何时何地,一定要做到饮食适量、睡眠适度、孜孜不倦、持之以恒、不紧不松地精进修行,就像挽弓射箭一般。不然,只是空闲性、偶尔性地修法是不会有任何成就的。】

  我们应该如何精进呢?

  我们要了知,精进并不等于嗜苦,也不等于强硬地逼迫自己,其本体是对法的好要和欢喜。

  《次第花开》中说:“生活中由此而来的变化令人欢欣鼓舞,于是我们的六度之行进入一个新阶段:欢喜、持续修行的阶段。

  精进不是因为必须而勤奋去做事。

  我们对自己的创造力,对自己的变化充满了兴趣,因而想知道更多。如果生活过于繁复,妨碍了这种求知,我们便欢欢喜喜地让生活简单。如果这种求知需要一辈子,我们便一辈子欢欢喜喜地走在求知之路上,不因为旅途艰辛漫长、看不到终点也似乎没有终点而着急、沮丧,这就是精进。”

  虽然我们成佛的道路很漫长,旅途艰辛,但在漫长的时间中,我们都要以欢喜心行持善法,而且在遇到违缘和困难的时候不着急、不沮丧、不放弃、不自轻凌懒惰,这样就属于很恰当的精进。

  在精进的过程当中,华智仁波切也提醒我们:

  第一,“饮食适量、睡眠适度”。如果吃得太少,可能会在修行正法的时候没有力量;饮食过量,就容易昏沉。睡得太多,会没有力气、容色晦暗、浪费时间;睡得过少,会因为没有精神而昏沉、倦怠。

  第二,“孜孜不倦、持之以恒”。对于修法没有任何的满足心,有规律地像流水一样稳定修行,不是今天精进,明天懈怠。《寂静之道》中云:“修行是次第而行,是平凡而具体、每天都在做的一件事,像吃饭、睡觉那样。”我们不会放弃每天的三顿饭,也不会放弃睡觉。同样,到时到点,我们就要放下一切去修行,这样才能保证定期完成任务。

  《佛遗教经》亦云:“是故汝等。当勤精进。譬如小水常流则能穿石。若行者之心数数懈废。譬如钻火未热而息。虽欲得火火难可得。”我们应该坚持不懈地修行,如同细水常流能够将石头穿破一样。在钻木取火时,我们如果一直不停地钻木,就能够取到火。如果还没钻热就停止下来,就不可能得到火。同样,在听闻正法的时候,如果总是间断,就很难圆满闻慧;如果不能坚持思惟,就很难圆满思慧。因此,在修行的时候,我们要做到恒常持久性地修行,如同流水一样涓涓不息。

  第三,“不紧不松”。太过于紧绷、自我苛责、不断逼迫自己,则修行最后就只剩下苦和急躁了;细水常流,才能以不紧不松的状态让修行维持下去。每个人修行都非常不容易,如《生命这出戏》中说:“修行是一个渐进、漫长的过程。你不能期望一蹴而就。多么重大的变化,也都是从当下、小小的改变开始的。”我们也要改变自己当下的言行,改变拖拖拉拉的心态。“学佛要有耐心,尤其是初学者,不要把期望值定得太高,那样很容易失望,退失道心;也不要急于求成,那样会很危险,而且难有实质的效果。”修行要不紧不松,尤其不要过于放纵,《次第花开》中说:“皈依后一点也不修行,是很难有进步的。所以我想从皈依开始,不论你的工作多忙,每天都应当拿出一定的时间来修行,这对于我们将来的解脱非常重要。”每天保持修行,会对我们的解脱产生很深远的影响。不要小看自己每天坚持持诵的咒语,日积月累,数量非常可观。如果间断了我们的修行,只能代表我们不够精进,而且会给将来的圆满成就带来违缘。所以,违缘不是别人带给我们的,而是我们自己制造的。只要在修行路上保持精进,就能克服各种违缘和障碍。

  《佛说四十二章经》中亦云:“佛言:沙门学道亦然,心若调适,道可得矣。于道若暴,暴即身疲。其身若疲,意即生恼。意若生恼,行即退矣。其行既退,罪必加矣。但清净安乐,道不失矣。”心如果调和,便可成道。修道如果用功过猛,身体就会疲惫;身体如果疲惫,就会心烦意乱;心一恼乱,修行就会退失;修行退失,罪障就会增加。因此,修行时只要保持清净安乐,道就不会失坏。

  下面讲解行菩提心学处的第五个科判——静虑。

  静虑分二:庚一、静虑之必要;庚二、真实静虑。

  【庚一、静虑之必要:】

  首先分析静虑的释词。

  《大乘经庄严论》中说:“禅定,梵语‘达雅那’,‘达雅那’是受持之义,受持什么?向内受持心所缘,做到不外散乱就是禅定。”禅定的本体就是不散乱,即令心安住于某一所缘境的体性,具有超胜散乱心的境界、力量等。禅定就是静虑,法相分别是断障、合智、满愿和成生。

  为什么要修静虑?

  《入菩萨行论》中说:“有止诸胜观,能灭诸烦恼,知已先求止,止由离贪成。”要彻底熄灭烦恼,需要止观双运。首先要修习寂止,以寂止压伏贪心,即于亲友、财富、利益等没有贪执,这样才容易生起胜观智慧。

  关于止观的修行次第,《前行备忘录》中说:“作为初学者,为了不让心外散,要观察、安住轮番来修慈心和慈等持,系上正念的绳子,用正知的哨兵巡逻。”比如,墙上的壁画,我们要借助灯光才能看清楚它。如果灯火比较稳定,我们就能看清楚壁画乃至比较细微的地方;如果灯焰被风吹动,飘忽不定,我们就很难看清楚。我们以墙上的壁画代表万法的实相,稳定的灯火表示心寂静的状态,见到壁画上的内容,代表遣除违品,生起胜观智慧。此比喻告诉我们止观的关系也是一样,修静虑的时候,首先要让心寂静下来,相当于外界不要起风;没有风,灯光就会稳定,便容易看清壁画的内容。外界光明的这一分来自灯光,见壁画明清的这一分来自心对它的认知。所以,要生起智慧,来自于寂止。

  正文中说:【如果首先没有避开一切喧嚣散乱的环境而依止寂静处,那么相续中不可能生起禅定,所以最先远离散乱对我们每一位修行人来说都十分重要。】

  为什么要去往静处?

  《入菩萨行论》中云:“身心若寂静,散乱即不生。”《学集论》亦云:“若除外境扰,心寂不动摇。”如果没有外境的干扰,心便会在寂静状态中不分散、不动摇。外境对心会起到很大作用,尤其作为初学者,很容易受到外境的干扰,因此,我们应当舍弃世俗的愦闹,使身心寂静下来。《大乘教言论》中也说:“初学者的身体必须要远离愦闹、依止寂静,只有这样,自己的心才能得以调整。”

  《寂静之道》中说:“我们之所以很难体会到本心,是因为日常生活中所作所为大都在牵着我们朝与本心相反的方向走。修行不为再去成就什么、证明什么,而只是引导我们放松下来,慢慢去贴近本心。”因此,想要认识自己的心性,应当到寂静地方去修行。

  《前行备忘录》中说:“要修禅,一开始禅定的因缘要样样俱全,需要依止两种远离。是哪两种远离呢?一是身远离愦闹,二是心远离妄念。

  身体远离愦闹,尘俗世间今生今世大大小小的琐事,通通抛之脑后、置之度外,全然放下现世当中的一切事。

  心远离妄念:舍弃谋取尘间今生的一切心态和行为,所想所念只有佛法,所修所行唯有正法,除了独一无二的正法以外再别无所思,这两种是共同乘的远离。而作为不共乘的菩萨,要远离的是自私自利的心态,如果没有离开一己之私的心念,那就如同《般若摄颂》中所说‘五百由旬之深山,布满蛇处住亿年,不知寂静之菩萨,得增上慢杂而居’。

  想做到寂静,身体就要远离愦闹,心要远离妄念,其中身体远离愦闹就是舍弃世间,舍弃世间有两种,一是去除对身外之物的贪恋,二是断除对内在有情的贪恋。”

  本论也是从这两个方面来宣讲的。

  正文中说:【我们应当这样思量:凡是聚集均是离别的本性,如父母、兄弟、夫妻、亲友甚至是与生俱来的身躯骨肉也终将各自分离,既然如此,那么我们贪执无常的亲友有什么用呢?这样思维以后就该恒时独自一人居住静修。如寂光大师说:“独自一人修佛果,道友二人修善缘,三四以上贪嗔因,故我独自而安住。”】

  我们应当分别从远离对亲友、财富等的贪执,而遣除静虑的违品。

  一、远离对于亲友的贪执。

  (一)聚集必散。即便是从出生就和自己在一起的骨和肉,也终将会有和心识分离的一天,更何况不是俱生的亲人呢!我们和亲友就像短暂聚集在一起的灰尘,风一吹就会分散。又如同暂时停在一个树枝上的小鸟,因缘一到,不想分离也必将分离。

  (二)亲怨不定。这一生的亲人可能是自己前世的怨敌,再过一世,纵然今生有多少爱恨,见面也不会相识。

  如此去思惟,就可以帮助我们远离对亲友的贪执。

  《前行备忘录》中说:“对内在有情断除贪恋的方法,如果广修,就是四种厌世法,倘若略修,就观修无常四际(即生际必死等)。

  如果从自身来考虑,自己最初产生时,是孤单单一人,前世追随而来的财物受用一无所有,亲朋好友等都必然留在身后,无有一人会随你而去往后世。既然初生时、命终时自己是独来独往,那么现在也应该只身居于静处。”

  正文中说:【欲望是一切罪恶的根源,人们往往都是拥有财产受用也不知满足,并且随着财产的增多,吝啬之心也越来越增长。如颂云:“何人具财彼吝啬。”还有“愈有愈贪如富翁”、“无财之时离怨敌”的教诫。自己拥有多少饮食、财产、受用,也只会招来怨敌、盗贼等的损害。依靠这些财富,随时随地都是为积累、守护、增长而消耗人生,直到寿终正寝为止,除了受苦造罪以外再没有什么别的。因此圣者龙树菩萨说:“积财守财增财皆为苦,应知财为无边祸根源。”

  即使一个人拥有南瞻部洲所有财产受用,实际上也只是满足他一人的衣食而已,再没有别的什么。然而有些人无论如何富足,就连自己也是舍不得吃、舍不得穿,其实就是不顾一切罪业、苦难、恶语所得来的这些财产断送了自己的后世,也葬送了自己的今生。】

  二、我们要远离对于财富的贪执。

  那么,财富有什么过患呢?

  第一,会增长吝啬心,永远没有满足的时候。

  第二,会招致今生的怨敌,使亲友反目为仇。

  第三,为増财倾尽一生的心血和时间,从而空过一生。

  第四,为财富而造作罪业,由此导致的后世痛苦无人可以代替我们去感受。

  财富使我们得到了什么呢?实际上,一日不过三餐,睡觉不过一张床,衣服不过蔽体的几尺布而已。

  如果我们的心对财富没有知足,财富就永远也追求不完。如同口渴了却去喝盐水,结果只会是越喝越渴。正如《方广庄严经》中云:“一切欲妙一人得,然彼不足仍寻觅。”反之,如果自心对财富满足,即便是得到的很少,也会感受到快乐。如同前辈高僧大德一样,身居静处,在知足少欲中行持善法,一辈子都很快乐。《亲友书》中说:“佛说一切财产中,知足乃为最殊胜,是故应当常知足,知足无财真富翁。”

  正文中说:【为了微薄的财物不惜生命,不顾羞耻惭愧、人伦道德以及长久情意,也不考虑正法和誓言,始终就是以贪财、贪食、贪利来过日子,就像厉鬼寻觅食子一样,从来没有享受过一天悠闲自在、幸福安乐的日子,而就在忙忙碌碌当中,人生的旅程已经走到了尽头。最后数数积累的财产成了自己的害命者,就是为了它而使自己死在利刃之下,结果毕生所积累的财物受用,将被怨敌等他人使用,就这样白白地浪费掉。而自己所得到的一份,就是为此造下的重如高山的罪业,导致自己遥遥无期地漂泊在难忍的恶趣之中。所以,如果你经济上稍微宽松一些,那么趁着现今自由自在的时候,应当为来世储存些精致的资粮,今生今世仅仅能够饱腹蔽体就该知足。】

  积财、守财和增财都是痛苦的本性。

  人们是怎样积累财物的?

  就像华智仁波切所说,不顾羞耻、人伦道德、长久情意,也不考虑正法、誓言,像厉鬼寻觅食子一样,忙忙碌碌没有自在。《前行备忘录》中也说:“世间人,夏天当土匪、冬季做盗贼,受苦受难、为非作歹来积财累物;修行人,起初从学习字母时就口口声声说‘如果懂得知识,就可以养活自己’,动机一直专注着现世,上师和僧人凭着自己的能力,拿佛法和普通财物做交易,来谋得俗世财物。”

  人们是怎样守财的?

  《前行备忘录》中说:“接着是守护财产,白天当人,晚上当狗,不分昼夜一直小心提防怨敌盗贼猛兽……”

  人们是怎样增财的?

  《前行备忘录》中说:“增长财产,人们往往当有了一分财产就看能否达到十分,有了十分就着眼于百分上,有了百分又盯着千分。”

  财富有没有给自己带来幸福安乐呢?财富没有给我们带来丝毫的安逸,只是在不断积累财富的过程中,我们逐渐靠近死亡,为财富所积的罪业也只能自己来承受,任何人都无法代替。

  纵观整个人生,既然财富没有带来安乐和幸福,现在应该怎么办呢?

  第一,放眼未来。如果今生没有解脱,那么将来需要感受的苦乐是漫长的,因此从现在开始就要断恶行善。

  第二,放下今生。今生所有的痛苦和快乐都是暂时的、短暂的,因此要知足少欲。并且即便是为修行而吃苦,也只是短短的几年或者几十年,很快就会过去,没有什么大不了的。而我们的未来是漫长的,所以我们要为未来做准备。

  第三,做最有意义的事情。在短暂的一生中,以发菩提心摄持每一天的行为,以三殊胜摄持所有的善法。

  财富对我们有什么过患呢?如果耽著财富,就很难走向解脱。有个公案说:

  以前哲蚌寺有一个僧人,他特别吝啬,不愿意上供下施,每次到外面去念经,得来的钱全部换成银币,在墙壁中间挖一个洞,把这些银币藏在里面。他积累了许多银币后,突然生病而死,由于死时一直惦记他的银币,后来变成一只蜘蛛,每天晚上在银币上走来走去,并发出“瑟啦瑟啦”声。

  隔壁有一个修行人,每晚听到墙壁里有一种怪怪的声音,于是便去查看。那人凿开墙壁后,吓了一跳,因为里面藏有很多银币,上面还趴着一只黑色的大蜘蛛,非常丑陋。他将银币和蜘蛛带到一位上师面前,这位上师的修证很了不起,问蜘蛛:“你是不是某某修行人的转世?”蜘蛛就一直点头,看起来非常伤心。上师对那人说:“我没能力超度它,在某某地方有一位屠夫,他是菩萨的化现,你最好是交给他。”于是那人又把银子和蜘蛛拿到屠夫那里,屠夫看到以后,一口把蜘蛛吃掉,弹了一个响指,将它超度了。

  由此我们可以观察到:

  第一,如果自己对于财富有贪执,可能会下堕到恶趣,变成守财的蜘蛛等。其他公案中也讲到,有人因为生前贪财,死后就在财物旁转生为蛇等,守着前世的财产。

  第二,很多大成就者会示现为下劣身份的人,本公案中的屠夫就是菩萨的化现。所以,此处再一次提醒我们,应对一切众生观清净。

  今天的课就讲到这里。

  思考题:

  1、请以比喻说明:怎样才能让自己发起“加行精进”而修行?

  2、请结合比喻说明:什么是不满精进。

  3、修习静虑时要远离哪些违品?

  4、如何思惟财富带来的过患,而修持禅定?

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅      此福已得一切智

托内尼波札南潘协将      摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶      生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效      愿度有海诸有情

  

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