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《普贤上师言教 · 浅释》第九十课

顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼文殊智慧勇识
顶礼历代传承大恩上师
顶礼法王如意宝
顶礼大恩根本上师希阿荣博堪布

  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心。  

  《大圆满前行引导文》分为两个科判:甲一、闻法方式;甲二、所讲之法。

  所讲之法分三:乙一、共同外前行;乙二、不共内加行;乙三、往生法。

  不共内加行分五:丙一、诸圣道之基石——皈依;丙二、趣入最胜大乘——发殊胜菩提心;丙三、清净违缘罪障——念修金刚萨埵;丙四、积累顺缘资粮之供曼茶罗与顿然断除四魔之古萨里——积累资粮;丙五、自相续生起证悟智慧之究竟方便——上师瑜伽。

  趣入最胜大乘——发殊胜菩提心分三:丁一、修四无量心;丁二、发殊胜菩提心;丁三、愿行菩提心学处。

  愿行菩提心学处分二:戊一、愿菩提心学处;戊二、行菩提心学处。

  行菩提心学处分六:己一、布施;己二、持戒;己三、安忍;己四、精进;己五、静虑;己六、智慧。

  静虑分二:庚一、静虑之必要;庚二、真实静虑。

  【庚一、静虑之必要:】

  我们首先根据《前行备忘录》中所说,回顾上节课所讲的内容。

  修禅定,需要依止两种远离:“一是身远离愦闹,二是心远离妄念。”

  那么,身体如何远离愦闹呢?“就是舍弃世间,舍弃世间有两种,一是去除对身外之物的贪恋。”如何去除呢?“就必须念及其过患。”“二是断除对内在有情的贪恋。”如何断除呢?第一种方法是广修“四种厌世法”,第二种方法是略修“无常四际”。通过以上方法可以帮助我们舍弃世间。

  心远离妄念的方法也分为两类:第一,共同乘的办法;第二,不共乘的方法。

  共同乘的方法是“舍弃谋取尘间今生的一切心态和行为,所想所念唯有正法”,不共乘的方法是要远离“自私自利的心态”。这两种方法都能够让我们的心远离妄念。

  除此之外,我们还需要远离哪些呢?下面开始讲解本论内容。

  正文中说:【此外,一直追求今生利益的人们,就叫做凡愚的友伴,帮助利益他们,反而会受到对方的加害,他们就是这样恩将仇报,无论怎样做都没有一个合意的时候,很难取悦。如果自己超过他,就心生嫉妒,假设他胜过自己就轻蔑藐视,不管与他们相处多久都只会增长罪业,减灭善业,因此我们一定要远远地避开他们。】

  因为还有很多业障、烦恼、习气伴随着我们,所以我们一定要去修,要给自己创造很好的修行条件——依止静处。

  在依止静处时,华智仁波切告诉我们,修行人还要远离凡愚的友伴。

  第一,什么是凡愚的友伴呢?

  如果一个人只“追求今生利益”,从来没有考虑过后世以及解脱的利益,就称为凡愚的友伴。这样的人只能成为我们轮回中的友伴,不能帮助我们从轮回中获得解脱。而无始劫以来我们从来都不缺轮回中的友伴,我们应当舍弃这种凡愚的友伴。

  第二,为什么要远离凡愚的友伴呢?

  因为凡愚的友伴难以取悦,我们帮助利益他们,却会反遭伤害——当世间利益发生冲突的时候,就会反目为仇,伤害我们世间的利益。因为我们求解脱,而他们求的是今生的安乐和利益,本身就属于不同的道,所以也会伤害我们出世间的修行。

  第三,不能共处的真正原因是什么呢?

  修行人在产生烦恼的时候,会知道用正法来对治,在生烦恼的时候会生起惭愧心,会积极去祈祷上师三宝给予自己对治烦恼的办法。凡愚的友伴虽然相续中充满了烦恼,却不懂得正法,也就不能用正法来调伏自相续。由此可见,凡愚的友伴是我们修悲心的对境,因为我们暂时无法用正法、智慧来调伏他们,所以从行为上暂时远离他们。

  我们身为大乘修行人,为什么这里说“要远离凡愚的友伴”?

  因为我们的心还没有修到道心坚固,为了更好地修习禅定,所以要暂时远离凡愚的友伴,如果从行为上太靠近他们,我们原有的一点点修法的积极性或者意乐就很容易被他们磨尽。然而,虽然很难取悦他们,也很难和他们情投意合,但是从发菩提心的角度,我们不能舍弃任何一个有情,内心要在菩提心摄持之下不舍弃他们。

  由于凡愚的友伴经常恩将仇报,从保护初学者非常脆弱的相续这个角度来讲,也要远离凡愚的友伴。在一棵妙树还处于苗芽阶段的时候,应该是保护它、让它成长的阶段,而不是要它发挥作用的时候。同样,尤其作为初学者,最好是依止寂静处,远离凡愚的友伴。

  凡愚的友伴是怎么样的行为呢?

  加哲仁波切说:“富贵之时匿遁亦追逼,衰落之日投靠却逃逸。……当面喜笑颜开和气状,背后种种恶语相中伤。利济反以损害相回报,凡愚伴侣纵亲定相欺……”当你富贵的时候,即便你藏起来,这些人也会天天缠着你,穷追不舍。当你颓废、衰败的时候,你去投靠他们,他们却置之不理。当面笑逐颜开、一片和气,背地却中伤你。你去帮助他,他反而会以怨报德,加害于你。所以,对于凡愚的友伴,我们最好不要接触,但内心不要生起舍离他们的心。如果舍弃了愿菩提心(菩提心是不舍弃任何一个众生的),菩萨戒也就没有了。

  《入菩萨行论》中亦云:“刹那成密友,须臾复结仇,喜处亦生嗔,凡夫难取悦。忠告则生嗔,反劝离诸善,若不从彼语,嗔怒堕恶趣。”和世间人相处之时,一瞬间会成为最亲密的朋友,但顷刻间又会反目成仇,甚至对行持善法等欢喜之处比如放生、闻思等也生嗔恨心,如此凡夫愚者实在难以取悦。进献忠言时,他们不但要生嗔恨,还会反劝我们放弃各种善法,如果不听从他们的恶言,他们便会大发嗔怒而堕入恶趣。

  总之,我们是很难取悦凡愚友伴的,作为修行人,我们适当远离他们是合理的。

  我们应当如何处置呢?

  第一,莫依止,而远离。

  《因缘品》中说:“一切时日如怨敌,凡愚相伴痛苦生,愚夫莫见亦莫闻,更莫依止方相宜。”我们不要去依止愚夫,应该依止具有法相的善知识。我们如果把轮回中的凡夫作为依止之处,他自己还没有从轮回中获得解脱,又如何能指导你解脱之路呢?如同泥菩萨过河自身难保,又如何将其他泥菩萨带到河的彼岸呢?只有依止善知识,才能够帮助我们真正从轮回中获得解脱。

  第二,如果相遇,应当和颜悦色,呵护他人的情绪。因为作为大乘行者,我们内心应当持有一切众生是我的母亲、父亲的正念,所以如果有缘和曾经的父母相逢,能利益则要去利益,不能利益,内心也不能舍弃对于他们的慈爱。并且微笑、和善的表情也是一种布施,也许他人当时的心情非常不好,对他人很善意的面带微笑,也许就能让他内心松泛一下。

  第三,即使来往,也应当不亲不疏。

  朋友交往,彼此之间要保持礼貌的距离。太远了,别人会觉得你在冷落他;太近了,又有失必要的恭敬,失去恭敬,就无法对修行起到帮助作用。所以,我们要对一切众生保持恭敬,不要过近,也不要过疏,这样友谊才会保留得更长久。

  第四,虽然平淡,但是内心不舍利益此人的真诚之心和悲心。从菩提心的角度上来讲,要生利益他的心,不要舍弃他,只不过因为自己暂时没有能力,所以从行为上保持适当距离。

  总之,相处的总原则应如《入菩萨行论》中所说:“故应远凡愚。会时喜相迎,亦莫太亲密,善系君子谊。”如果相会,应当以善良、喜悦的心对待、随顺对方,由此可让彼此之间的情谊绵长且不近不疏。

  正文中说:【如果依靠工农商与文化等而广泛交际,一味以繁多的事务而散乱,这就是愦闹。终日忙忙乎乎而收益甚微,如何精勤也没有实义,制伏怨敌无边无际,扶助亲友也没有尽头,因此我们应当像丢唾液一样抛弃无有了结之时的一切琐事及散乱。也就是说,背井离乡、奔赴异地、居于岩洞、与野兽为友、调顺身心、舍弃衣食名誉,就在无人的空谷中度过人生。】

  对凡夫人来讲,一切的琐事和散乱之事没有了结之时。一味散乱在工商、文化等各种交际当中,就属于愦闹。什么时候是了结的时候呢?当放下和停止的时候,琐事就会结束。

  一心一意地忙碌世间琐事,我们最终将会得到什么?

  第一,沉湎于愦闹当中,没有心思去考虑解脱之事。你的心会一直耽着在如何经商、务农、挣更多的钱、养活一家人、得到更高的身份、更好的名声……这时没有闲暇和心思来考虑解脱的事情,因此,解脱就离我们非常遥远。

  第二,收益甚微,辛苦一辈子,到头来却发现没有留下什么。如果只忙活世间的事情,你会发现自己辛苦了一辈子,天天都忙忙碌碌,但到最后却没留下什么,收益非常少。而如果我们把大部分时间用来修行,就会对我们的解脱有很大帮助,临终的时候就会发现自己不知不觉中积攒了很多的往生资粮,不会害怕死主阎王来夺走性命。

  第三,关键是什么呢?这样的精勤没有任何实义。为什么呢?因为在临终的时候,我们不能带走分文——即便拥有南瞻部洲所有的财产,临终时连一分钱也带不走;天天都在照顾(给它吃,给它穿,让它睡觉,给它更好的享受)的肉身最后也带不走。反过来,如果我们能够把花在吃穿用上的时间用来修行,我们临终的时候就有满满的资粮可带而前往极乐世界。

  第四,制伏怨敌无边无际。为什么呢?因为没有调伏内心的烦恼怨敌,所以外界显现的怨敌会无量无边,因此是无法调伏干净的,每来一个,都会刺伤我们的心。《入菩萨行论》中亦云:“何需足量革,尽覆此大地,片革垫靴底,即同覆大地。如是吾不克,尽制诸外敌,唯应伏此心,和劳制其余?”我们想把整个大地都覆盖上皮革,以避免脚被刺伤,这是不可能办到的。但只要穿上鞋,脚就不会被大地上任何的荆棘所刺伤。同样道理,只要调伏了自心,外敌就会被制伏。

  第五,扶助亲友也没有尽头。为什么呢?因为只要没有放下内心的贪执,执着就没有尽头,要扶助的亲友也没有尽头。到我们临终的时候,似乎扶助亲友也到了尽头,但实际不然。如果你内心没有放下执着,来世没有从轮回中获得解脱,仍然处在轮回当中,由于贪执的念头没有被对治,当贪执的对境现前的时候,又会出现无量无边需要扶助的亲友,所以“没有尽头”。

  从以上分析,我们最后得出来什么结论呢?

  结论就是:没有得到任何对解脱有意义的帮助,这一生最终就空耗了。因此,我们应当抛弃散乱和琐事而修行出世间法,只有出世间法才能够帮助我们获得解脱。世间的一切忙碌、琐事、扶亲、灭敌等,实际上对我们的解脱没有丝毫帮助,到最后会发现自己忙了一生,却两手空空地走向后世,非常凄惨,到那时后悔也来不及了。

  有人可能会问:只要生活在世间,难免就会为生活而交际和应酬,但作为佛弟子,我还是想保持正知正念,好好修法,如何才能做到“出淤泥而不染”呢?

  首先,问问自己的心:自己到底想不想究竟离苦?

  《透过佛法看世界》中说:“我想再次强调出离的重要性。虽然不是所有人都必须、都能够放下一切俗务专心修行,但世俗的事务和追求一点儿也不放弃,也是不行的。仅仅在日常工作、生活中时不时应用一下自己学到的佛法道理,排遣调节一下情绪,这样的所谓修行,到关键时候是用不上力的。”所以,想让修行起到本有的作用,是不能只是把佛法道理作为消遣,或者用来调节情绪,或者作为心灵鸡汤来喝,而是要认认真真地去了解、理解和把握佛法中所讲到的内容。在这个过程当中,如果世俗的事物和追求一点都不想放弃,又哪里有心思和精力来修学佛法呢?想把出世间法修好,世间法一点都不放弃真的是不行的。比如,在节假日的时候,要放弃一些休息或者和朋友聚会玩耍的时间,多挤出时间来看书、做功课、参禅、念咒、放生、参加共修等等。

  我们为解脱付出了多少,到最后的那一刻的确就能用得上。否则,如果我们只是对佛法浮皮潦草地修一修,并没有上心的话,就会发现在关键时候用不上力。即使想在世间掌握一门学问,只是简简单单地粗略了解,肯定是很难精通的,也要深入到这门学问当中,才能学出个样子来。修行佛法更应该如此,《透过佛法看世界》中说:“修行者应该调整自己的生活安排,放弃一些应酬、享受和琐事,以空出时间学习佛法和实修。我们应该做的是努力改变自己,而不是努力改变佛法以适应自己。”世间俗语“鱼与熊掌不能兼得”,讲的就是这个道理。放弃一些应酬、享受和琐事,把时间转而用在修行佛法上,相信大家就会发现自己的相续会发生改变,对众生的菩提心、慈悲心以及禅定、智慧等都会有所增长。反之,如果不下功夫,却想让一点点肤浅的修行来改变自己的人生或者现状,也是很难做到的。

  所以,“我们应该做的是努力改变自己,而不是努力改变佛法以适应自己”。佛法讲的是万法真理,告诉你无常很快就会到来,不知道什么时候自己就死了,死时除了正法,什么都帮不上忙。如果我们没有把佛法用到日常生活实践中,还是像以前那样懒懒散散地修行,修行就很难有进步。可能有人觉得修行没有进步也不是什么大问题,但是到了最终,真正能够帮助、救护我们的就是现在修的这点法。所以,我们一定要抓紧时间好好修。

  其次,要放长眼光、放宽心。

  《透过佛法看世界》中说:“世间做事说到底是做人。做人好,自然左右逢源,成事不难。至于那些不懂得尊重别人的选择、凡事酒肉开道否则就跟你翻脸的‘朋友’,少几个也不是坏事。人生的路既长且宽,失之东隅,焉知不会收之桑榆?”不要觉得损失了眼前这几位朋友,自己的事业就没法发展,工作也没办法顺利进行。实际上,如果你做人好,心地善良,自然到哪里都左右逢源,想办成事情的确也不难。人们见到这样一个好心的人,也愿意提供帮助;如果你为人诚实,做生意不坑蒙拐骗,凭着诚信,也能帮助你打开事业的一片天地。

  所以,不管是想做好事业还是搞好人际关系,首先要做一个好人。少几个动不动就跟自己翻脸的酒肉朋友也不是坏事,在此处受到损失,又怎知不会在彼处获得收获呢?人生的路又长又宽,我们在结交朋友的时候,要交善友,不要交恶友。

  我们应该做的是什么?应该如华智仁波切所说:“背井离乡、奔赴异地、居于岩洞、与野兽为友、调顺身心、舍弃衣食名誉,就在无人的空谷中度过人生。”

  如果我们暂时还做不到去山林或者寂静地修行,现在应该怎么办呢?

  第一,简单地生活。

  《透过佛法看世界》中说:“我觉得现在尤其是城市里的人生活节奏太乱,追求的东西太多,饮食、睡眠没有节制,人心浮躁……日常起居上,现在多数人的饮食、睡眠都是过量的,以致四大失调,疾病频发。少吃一点儿,少睡一点儿,精神、身体会更健康。”如果我们过简单的生活,知足少欲,心情就会越来越愉快,就能健康地活在世上,就有更多的时间来修持正法。

  第二,学会专注,在物质中把握自己。

  《透过佛法看世界》中说:“你出门去走一圈,看看街上来来往往的人,专心走路的很少,有的人一边走路一边打电话或者发信息,有的人恍恍惚惚、心不在焉的,迫不及待要回到因特网上去聊天、购物、吵架、围观。”手机给我们制造了很多散乱的机会,希望大家在修行时,最好避免手机的干扰,只有在非常必要的情况下才去使用。“各种各样的新闻、消息真的就那么有必要知道吗?对多数人来说,一遍遍机械地刷新闻不过是一种习惯和瘾头,只是把脑子弄得乱糟糟的,并不能给心脑带来多少启迪。”即使要看手机,也应该挑选一些有意义的内容去看,比如菩提洲网站发了什么内容?课程是怎么安排的?……其余散乱的新闻、娱乐等,能少看就尽量少看,把时间挤出来好好修持正法。

  《透过佛法看世界》中还说:“我并不是说像手机、网络这样的新技术、新事物不好,社会发展的趋势无法逆转,人在其中也不能全由得自己,只是你要努力把握住生活的平衡,用物质、技术带来的便利去感受、去探求生命的美好和意义,给自己时间去沉淀、提炼,而不是反过来被技术和物质牵着走。”如果我们能够在对新技术、新生事物的不断探索中发现苦、空、无常、无我等道理,引发自己对佛法的觉受等等,这也是很好的事情。但如果我们很难把握好自己日常生活的平衡,就尽量多给自己一些沉淀和提炼的时间。毕竟人生非常短暂,岁月如同飞驰的列车一样,很快就会走到尽头。如果我们没有把握好时间用于修行正法,到临终时,吃亏的还是自己,不得安顿的也是自己,最后会发现没有什么善法可以引导我们往生西方极乐世界。那时虽然我们会非常难过,但已经来不及了。所以,不如现在就多用一些时间来修行。

  第三,保证一定的上座专修时间。

  《透过佛法看世界》中说:“对于初学者,念佛也好,持咒、观想、念诵也好,都要保证一定的入座专修的时间,也就是以打坐的方式专心一意去修,而不仅仅只是走路、坐车、谈话、看电视的时候,边拨着念珠,散散乱乱地念几句佛号心咒。”散散乱乱念佛也不是不行,也可以算在计数范围之内,但最好还是以打坐的方式保证一定时间的上座观修,毕竟在上座观修的时间内,我们的心思大多数用在了思惟正法上,效果更好,可以使我们的出离心、菩提心、信心方面有很大的提高和进步。

  第四,淡化执着。

  《透过佛法看世界》中说:“心里的牵挂多,便难以平静。牵挂些什么?总不出财、色、名、食、睡。这五样是世人最大的执着所在。”如果没有执着,我们就早已从凡夫状态步入到圣者状态了。我们离不开执着,只是有的人执着轻一些,有的人执着重一些。“判断自己对一样东西的执着程度,简单的办法是看它会令自己有多焦虑不安。你心里越是焦躁,说明你执着的越多。”心里不那么焦躁,就说明你的执着相对少一些。“回归内心的宁静须从淡化内心的执着入手。”如果我们对人、事、万物的执着越来越轻,内心就会越来越宁静,如此就可以帮助我们生发智慧,后面也会讲到,生发智慧的前因是禅定。

  正文中说:【如米拉日巴尊者云:“无人山谷岩洞中,恒具出离厌世心,上师乃为三世佛,强烈信心永不离。”如果依照尊者所说的去做,那就是所谓的“于令人伤感之处可生起静虑”。栖身于静处,自然而然会生起出离心、厌离心、信心、清净心、禅定及等持等一切正道的功德,所以我们要尽力而为。】

  此处告诉我们一个道理:远离愦闹,善法就会自然增长。

  那么,在寂静处应该如何修行?

  第一,对轮回具足厌离心。

  恒时应该了知轮回是苦海,要认识到轮回的苦性,了知轮回中没有任何享乐可言;即便出现乐受,也了知它没有任何实义,如同空中烟花一样很快就会消失。所以,要对轮回生起出离心。

  第二,对上师具足信心。

  心中对上师具有强烈的信心,恒时不离祈祷上师。祈祷上师非常重要,以多大信心祈祷上师,就代表一个人对上师具足多大的信心;如果昼夜六时恒时不离祈祷上师三宝,就恒时处在上师三宝的加持中,对修法或者遣除违缘会有非常大的帮助。

  第三,心依于正法而修。

  看淡世间的一切人情琐事,此时心思就会转移到修行正法上,就会一心一意地修持法义。

  既然对轮回生起了出离心,对上师三宝具足了信心,也愿意修持正法,那么如是修行,会得到什么样的功德?

  第一,对轮回真实生起出离心、厌离心。

  第二,对上师三宝和众生生起信心、清净心。为什么要强调众生呢?因为众生是我们修行人的福田,而且从本性上来讲,众生也具备佛性。所以,我们要对上师三宝生起无上的信心,对众生生起清净心、菩提心。

  第三,生起禅定及等持等对来世和解脱有益的一切正道的功德。

  因此远离愦闹,自然会生起功德。

  寂静林间会有什么样的禅悦?

  正文中说:【寂静林间也是往昔诸佛菩萨获得寂灭的地方,在那里既没有愦闹、散乱也没有农务商业,远离凡遇友伴,与飞禽走兽朝夕相处,真是安乐无比,喝的是清净的泉水,吃的是天然的树叶,这样一来觉性自然澄清、等持自然增上。在那里,既没有怨敌也没有亲友,显然是摆脱贪嗔之网、具足众多功德的好地方。】

  这里赞叹了寂静地的功德,在那里很容易修持禅定,获得禅悦。

  下面通过从所见、所闻、所思、所做四个方面对比寂静地和城市来发现寂静处的功德。

  首先,所见方面。

  在寂静地能见到的是山林、河流、飞禽、庙宇、精进的修行人、善道友等等,而在城市中能见到的是大街小巷贴满了各种各样的广告、商场里出售各种的消费品、手机里显示各种各样纷繁的信息、让我们生起贪执的亲人、生起嗔恨心的怨敌、上司、和自己平起平坐的人以及竞争对手等等。

  第二,所闻方面。

  在寂静地能听到清澈流水的声音、风吹动庙宇上所挂的铃铛声、鸟鸣、法螺声、讲法声、吹奏的法器声等等;在城市中能听到贪恋亲人或者嗔恨怨敌的言语、各种各样新闻的声音以及争吵、音乐等等,如果没有以正知正念摄持,可能几个小时我们都会沉浸在这些声音中,时间很快就会消耗过去,再花多少钱也无法买回来,修法的机会就被自己耽误了。

  第三,所思方面。

  在寂静地,没有让你生起贪嗔的对境,所以在大多数情况下都能够以正知正念摄持,在不放逸的状态下缘正法而思惟,比如我如何把今天一天的时间都用在修行上?应该修什么解脱法?今天的功课有没有做?还差多少咒没有念完?……会有想要修法的迫切心态。在城市中的所思所想是:我今天的工作会不会很顺利?上司今天会不会发我奖励?我的家庭、住房、财产应该怎么办?……会有各种各样缘于城市的想法,离善法相去甚远。

  第四,所做方面。

  在寂静地发心清净,缘正法而发心劳作、打坐、闻思、诵经念咒、转绕佛塔、佛像,所作所为几乎都与善法相联。而在城市中不得已要做一些事情,或者认为自己本来很辛苦了,让自己放松一下吧,于是投入到娱乐活动中,基本上就很难行持善法了。

  通过以上对比就自然能够看出:在寂静地可以自然地远离贪嗔之境,能够增上善法。

  正文中说:【不必说亲自前往这样的寂静处安住,甚至怀着去往静处的愿望仅仅朝那一方向迈出七步的功德,也胜过在恒河沙数劫中供养十方诸佛的功德。佛在《月灯经》等佛经中说:“居于深山胜静处,一切威仪皆成善。”在那里,即便没有刻意精进行善,可是厌离心、出离心、慈心、悲心等一切正道的功德会油然而生,所作所为也自然而然全部成为善法。】

  所以,寂静地非常有功德。《三摩地王经》中亦云:“若有人数劫中于数劫之一切佛前供养鲜花、薰香、涂香、神馐、一切舒适资具,有人以极大厌离心向静处仅迈七步,则此福德胜过前者无量倍。”当我们自心尚未与窍诀融为一体,没有达到稳固的境界之前,必然会受到外界环境的干扰。外界环境越愦闹,对我们的干扰就越大。因此,作为初学者,最好依止寂静地修行。如果有幸能够居住在寂静的圣地,对轮回的厌离心就会油然而生,口舌之争以及粗重的烦恼也会逐渐减轻,乃至化为乌有。

  《富楼那请问经》中云:“喜爱深山林园处,增上一切功德源,若人依止寂静处,五欲贪执皆断除,无有嘈杂愦闹故,一切善法不失毁,无有彼此互来往,以及问候相交谈,是故一切佛赞叹,空旷静处极幽静。”因为在寂静处与任何人也不联系,没有交际,自然不易增上贪嗔的烦恼。也不需要对任何人和事物牵肠挂肚,自己可以自在地居住,不必考虑他人的生存,也不必维护他人的情面,而且又不用为住处、饮食奔波忙碌。这种修行生活是自在、无拘束的。

  在《不忘》[注]中,法王如意宝说:“正因为这么殊胜的地方很少有,所以我从能自主时起,选择自己老的地方、死的地方就是这里。假如这里不能增上觉受证悟,不能成办弘法利生,我敢保证其他地方更难。正是想到这一点,我才立下那样的誓愿。……就像莲师所说:在普通地方修一年,不如在圣地修一天。在平常的山洞、树下修一年,比不上在邬金第二大佛莲花生大士加持过的地方修一天加持大。”有人说藏地是莲师加持的地方,莲师踏遍了藏地每一寸土地,所以,如果能够到雪域藏地修行正法,加持力非常大,相续当中的善法功德也会与日俱增。

  正文中说:【在喧闹地方竭力制止却难以阻挡的一切贪嗔烦恼,到了寂静处也会自然减少,相续中很容易生起诸道功德。以上讲的这些是静虑的前行法,因此也是至关重要必不可少的。】

  以上所讲静虑的前行法,仍然强调要远离愦闹,并且安住寂静之处。

  如果在喧闹地方,即使我们竭尽全力地想制止自己的烦恼,烦恼仍然会增胜,因为我们的定力不够,所以无法避免外界的干扰。最根本的烦恼是我们的贪嗔痴,虽然我们的心性本自清净、具足佛性,贪嗔痴不是自心的本性,但由于我们无明了太久,贪嗔痴也跟随我们太久,所以不得不依靠外在的条件和内在的转变来对治。寂静地可以为我们提供顺缘,让我们内在的转变更为强烈、迅速、有效。寂静之地让我们远离外在的干扰,内心容易安静下来,对正法和上师容易生起清净的信心,在此基础上修行,就容易取得成效和进步。所以,寂静之地很容易让自己生起修法的功德。

  下面讲静虑的第二个科判——真实静虑。

  真实静虑分三:辛一、凡夫行静虑;辛二、义分别静虑;辛三、缘真如静虑。

  【辛一、凡夫行静虑:】

  正文中说:【耽著明乐无念的觉受进而追求这一目标,也就是说,带有耽著觉受禅味而观修的时候,就叫做凡夫行静虑。】

  《前行备忘录》中说:“修慈等持等三摩地叫做凡夫行静虑。……由于对明乐无分别觉受有着耽著的缘故,属于凡夫行禅定,……这般修习,通过分析禅定支和无色定来修行,从而获得五眼六通等,即是禅定的功德所在。”“在资粮道时着重修行凡夫行静虑”。

  《大圆满心性休息大车疏》中亦云:“未入道者相续中的四禅四无色之等持称为凡夫行静虑。”

  凡夫行静虑的特点是耽著明、乐、无分别的觉受,这三种觉受在《前行备忘录》也有阐述:“尽管全无欢喜的外境,然而内心一直喜滋滋、乐融融,这是乐觉受;分别念垢染澄清以后能目睹房舍的里里外外等,这是明觉受;看看心是否生起了分别念时,认为无所生起,这是无分别觉受。”

  顶果钦哲仁波切在《大圆满教示集》中说:“禅定的体验像烟雾,终究要消逝。如果我们在一个隐秘的地方专注禅修,我们必然会得到某些体验。但是这一类的体验非常靠不住。有人说:‘奔向体验的禅修者,就如同小孩奔向一道美丽的彩虹一样,会误入歧途。’专注而密集的修行可能会带来一霎那的通灵,也会让我们看到某些成就的征兆,但是这一切只会增加期望和傲慢――只是一些魔鬼般的骗局,障碍的来源。”所以,对于禅定中生起的觉受,我们不要生起耽著之心。《前行备忘录》中也说:“因为贪执明乐无分别不会成为获得解脱之因,只要心里保留着我的明乐无分别这种‘人我’与耽著明乐无分别这种‘法我’的执著,就与解脱之因——证悟无我相违。”因为还耽着人我和法我,凡夫行静虑是无法帮助我们获得证悟和解脱的。要断除对人我和法我的执着,才能够证悟无我,才能够真正从禅定当中引发智慧。

  【辛二、义分别静虑;】

  正文中说:【虽然远离了觉受的耽著而没有享受禅味却耽著空执对治品观修的时候,就称为义分别静虑。】

  《前行备忘录》中说:“加行道着重修行义分别静虑。”《大圆满心性休息大车疏》中说:“已入资粮道、加行道之人的等持作为解脱道之因,并且能细致分辨意义,所以称为义分别静虑。”

  义分别静虑的特点是在以“空”对治“有”的时候,对空性仍然有耽著。《前行备忘录》中说:“在凡夫行静虑的基础上,凭借理证分析人我和法我,空性、寂止好似水乳交融般圆融双运,在心的执著相方面,虽然不会对前面的明乐无分别耽著,但是仍旧不能放下执著空性的对治心。”凡夫人的分别念不是耽著在“有”当中,就是耽著在“无”当中。义分别静虑强调对空性的执着,是以理证、总相、比量推知的方式缘空性来了解法界。因为不具足无分别智慧,所以并不是真实现见法界实相。虽然没有无分别智慧,但已经是缘到了法界总相,因此可以对治凡夫粗大的执着和前面对明乐空等的执着。

  “空”本来是要对治“有”的,如果再对“空”执着,就无法对治空的念头。所以,义分别静虑仍然不是究竟的静虑。

  【辛三、缘真如静虑:】

  正文中说:【远离了空执对治的念头,安住于法性无分别的等持中,就叫做缘真如静虑。】

  《大圆满心性休息大车疏》中云:“一地以上圣者们的所有等持称为无漏等持或缘真如静虑。”《前行备忘录》中说:“……在见道时,止观一味一体而远离了实执、空执,达到了万法实相真如本性中,远离一切戏论承许。”至少在登地以上菩萨的相续当中,既没有对空的执着,也没有对有的执着,实执和空执都已经断除,能够真正安住在法界当中,远离一切戏论承许。此时的禅定,不单单没有对禅悦的执着,也没有对空执对治品的执着。

  这种静虑只是相似于佛的禅定,相对圆满,没有真正达到佛陀断证圆满境界,所以叫缘真如静虑。缘真如静虑中的“缘”,就是强调只是与佛陀的禅定相类似。

  在修静虑的时候,应当如何去做呢?

  正文中说:【在坐禅的一切时分,身体的要诀,就是作毗卢七法;眼睛的要诀,就是依靠看式等等,这些都十分重要,也就是通常所说的“身正脉就会直,脉正风就会正,风正心就会正”。因此,不能躺着或靠着等等,身体端正,意识在无所分别、无所执著的境界中入定,这就是静虑度的本体。】

  此处讲到坐禅的时候,身体的要诀是毗卢七法。

  毗卢七法都有哪七法呢?

  《次第花开》中说:“所谓‘毗卢七法’是:(1)坐式,两腿都盘起的金刚跏趺坐,如果做不到,半跏趺坐也可以。跏趺坐能够让身体很快获得轻安等五种功德;(2)身体要正直,不能过于前屈或后仰,这样可以不生起昏沉、掉举,在密宗当中说,身若正,则脉正,脉正心也就正直;(3)头要稍微往前低;(4)眼睛微闭,垂视鼻尖;(5)舌尖抵上腭;(6)两手臂要展开,肩臂平齐,不要内收;(7)双手要结定印。气息缓慢出入自然,渐至微细无声。”

  无垢光尊者在《大圆满禅定休息净车疏》讲到《毗奈耶经》的一个公案:

  以前在一座山里面,有很多独觉,他们自己在山里修禅定。有一只猴子经常模仿这些独觉修禅定的姿势,这些独觉获得阿罗汉之后,纷纷入灭了。

  这只猴子的寿命很长,后面又来了五百个外道仙人,这五百个仙人的姿势各式各样,有趴着的,有躺着的,有半卧着的,有很多姿势,但是生不起禅定。这只猴子经常在他们面前示现毗卢七法,并调整他们的身要,这些仙人对它的毗卢七法生起稀有之心,于是随着调整身要,不久便获得了四禅五通。所以,毗卢七法对禅修的利益很大

  本论中讲到“意识在无所分别、无所执著的境界中入定”,那么如何入定?可以分为有缘寂止和无缘寂止两种。

  《前行备忘录》中说:“有缘寂止,心专注于慈心和慈等持之类善心的所缘相上,具足正知、正念、不放逸。内心不散的因,不追溯过去的足迹,不迎接未来的念头,现在不流散到六识对境当中,自己的心,松紧适度,根据修行人各自的状况而定。在松紧适宜的基础上,不加改造而安住。”关键是你的心不去迎接未来,不去追溯过去,也不流散在当下的环境当中,让自己的心安住于清净的正法上。

  “无缘寂止,不应该全神贯注于慈心等一个所缘相上面,做到心不改造,坦然放松安住,时而以正知、正念、不放逸摄持。”属于无缘安住。

  下面开始讲“行菩提心学处”中的第六个科判——智慧。

  【己六、智慧:】

  智慧的定义:梵语为湛嘉,意思为证悟或者通达。

  《前行备忘录》中说:“智慧的本体是辨别法,所谓的法是多数词,是指所知——轮回、涅槃、道位所摄的一切法。”

  《大圆满心性休息大车疏》中说:“智慧之本体:通达所知。”对于所知如实地通达。“智慧之因:依于等持。”智慧之因是前面的禅定或者等持。戒、定、慧三无漏学,是前前为因,后后为果。首先要持戒,持好戒,就容易进入禅定;禅定修好,智慧就自然产生。“智慧之果:解脱烦恼。”生起智慧,能够帮助我们从当下的烦恼中获得解脱。“《般若摄颂》中云:‘以慧了知法自性,真实摆脱诸三界。’”当智慧达到圆满的时候,就可以摆脱三界,从轮回当中出离。“智慧之作用:正命,善说正法从而断除怀疑。彼论云:‘人中尊转妙法轮,为灭苦于众传法。’”通过演说正法,帮助众生从轮回苦海中出离,断除所有产生智慧的障碍、疑惑等。“智慧之功德:趋至解脱城。”最后依靠智慧而获得解脱。  

  智慧分三:庚一、闻慧;庚二、思慧;庚三:修慧。

  【庚一、闻慧:】

  正文中说:【闻慧是指对于上师所传讲的一切正法的词义,自己听闻后原原本本地理解。】

  如何生起闻慧?首先要听闻正法。那么,如何来听闻正法?

  第一,讲法上师要具足法相,其所说要符合正法的含义,自己要如理如法地聆听。我们如此去听闻,就有可能依照他的教言而获得解脱的机会。

  第二,对所闻之法要原原本本地理解。

  虽然从一个角度来说,一历耳根,永为道种。但是毕竟人生苦短,我们不能以拖延懈怠的方式闻思修行,因为这一世很快就会过去,下一世很难保证我们能够再得到暇满人身听闻正法。所以,我们的心要缘于正法,要如理作意,不能够对正法产生非理作意,如邪思、邪见、邪念等等,这些都对我们的解脱有障碍。

  对法语要不颠倒、不错乱地受持。比如,修加行或者其他的法,都是按照次第,一步一步地来成熟相续。所以,要原原本本地理解,按照法的含义和顺序去修,一步一个脚印地往前走。

  对于所讲之法是了义、不了义,是否具有秘密、意趣等悉皆了知。

  以上都属于原原本本地了知所闻之法的含义。

  《大圆满心性休息大车疏》中说:“智慧也称为胜观,意为智慧度远远胜过其他五度,作为薄地凡夫从闻法中生起智慧相当重要。因为未曾闻法也就谈不上进行深入思维与实地修持了。如《宝性论》中云:‘布施能成诸受用,戒得善趣修断惑,慧断烦恼所知障,故此殊胜因即闻。’”所有殊胜功德的正因就是闻法,只有先闻法,才能以正法修行。“三种智慧闻思修,成就胜观摧诸惑,知法有法实相后,从有城趋寂灭果。”我们只有从听闻正法,到思惟正法,再到修行正法,才能寂灭三有,获得解脱。

  【庚二、思慧:】

  正文中说:【对于上师所讲的一切法义,不是仅仅限于表面听听、表面了知,而是在自相续中通过反复琢磨、研究、观察、思维而加以抉择,不懂的地方请教他人,不以似是而非、似懂非懂为满足,而要生起定解,必须做到将来自己身居寂静深山独自修行时,关于修行的要点不需要请教别人,完全有独立自主、彻底断除疑惑的把握。】

  什么是思慧?

  首先,对于所闻的法义加以抉择,将听到的法在心里反复琢磨、研究、观察、思惟,不断去思考:这里讲了什么甚深的道理,跟它相关的内容又有哪些……

  第二,在修之前,如果有不明白的地方要提出问题,并要将问题解决,不能将疑问放着不管。此时如果有善知识、善道友,我们可以去请教;如果没有,我们可以参阅其他的论典、教典以及高僧大德撰写的注释、经文等,把不理解的地方搞清楚。

  第三,对所修之法,要彻底断除疑惑并生起定解。即便有人说释迦牟尼佛讲的缘起性空没有道理,你都会坚定地回应:佛陀讲的缘起性空没有任何过失。如果持有模棱两可、似是而非的见解,就很容易在修行过程中堕入歧途。

  所以,我们在修行时要远离歧途,并且要了知如何远离歧途,从而在真正修行的时候不走弯路。要做到即便是自己独自一个人修行,也有把握遣除一切增益和疑惑。这样才算是生起了思慧。

  《前行笔记》中说:“纽西龙多上师给弟子阿琼仁波切传法时,对于每段引导文的内容,上师略讲之后,阿琼仁波切都要花几天时间思维其义,然后请上师详细开示法义,并解答自己的疑问,接下来又是几天时间反复深思上师所讲义理。尽管已经把上师的教言一字不漏地记在心里,阿琼仁波切还是担心自己以后会忘记,于是请求上师允许他做一下笔记。”所以,在思惟正法的时候,我们不但要把法义容纳于心,更要记住法义。“上师们花费大量时间为我们细致传讲修法引导文,我们应该珍惜,力争把每个修法的内涵全部融入自相续中。若有疑难之处就去请教上师,再通过教证、理证加以判别,然后依凭亲身实证去体悟所修之法的真实含义。”

  以上讲了如何产生思慧。

  【庚三、修慧:】

  正文中说:【所谓的修慧,也就是指真正了知法义后通过实地修行而在自相续中对实相之义生起真实无倒的证悟,彻底生起定解,解脱是非之网后现见实相的本来面目。】

  如何生起修慧?

  第一,对实相之义生起真实无倒的证悟;

  第二,对人无我、法无我彻底生起定解;

  第三,沿着这样的定解去修行,就能解脱是非之网,真实现见万法实相和心的本来面目。

  那么,闻思修三慧是如何产生的呢?

  《寂静之道》中说:“法本中的每一句话都有丰富的涵义,首先要理解它最外层、最明显的涵义,最好把原文记在心里”,这是第一步。再“反复思考、体会,逐渐理解、领会它更深层的涵义”,这相当于思慧的过程,为第二步。“在实修中,也需要牢牢记住上师所传的法的每一个细节,反复串习,才能巩固、保持我们微弱的体会和觉受,继而激发对实相的证悟。”这为第三步。

  正文中说:【也就是说,一开始依靠闻法和思维断除增益,随后在进行实修时,对于五种外境的一切显现观为无实有的空色幻化八喻。这一切本来无有而在迷乱者面前显现,犹如梦境;由因缘缘起聚合而骤然显现,犹如幻术;本来无有而显现为有,犹如光影;正在显现之时不成实有,犹如阳焰;里里外外均不存在而显现,犹如谷声;无有能依所依,犹如寻香城;现而无自性,犹如影像;本来无有之中显现一切,犹如幻化城。】

  通过闻思修断除增益之后,在面对一切外境时,我们就会了知:自己所见到的一切人、事、物,不管是有情法还是无情法,实际上都和幻化八喻没有任何区别。

  一、“这一切本来无有而在迷乱者面前显现,犹如梦境”

  一个人在做梦时,他的梦境中显现了山河大地或者大象、老虎等景象,这只是由于他当下意识的迷乱显现而现见了这些外境。在梦里我们见到山河大地,会认为是实有的。实际上,你在梦里时,会觉得你是实有的,山川也是实有的,对境也是实有的。但对于一个站在你旁边的醒觉的人来说,他知道你梦中的种种显现全都是迷乱的。人生如同一场梦,临终时就如同梦醒。所以,当下的一切显现就如同梦境当中的显现一样。

  二、“由因缘缘起聚合而骤然显现,犹如幻术”

  《前行备忘录》中说:“比如,有个魔术师名叫穹波布嘎,他对着虚幻的木块、石子等念诵虚幻的明咒‘嗡特布特布索哈’,结果显现出虚幻的马象等景象,变幻魔术。当他又想把虚幻的事物毁掉时,再念诵‘嗡莫特莫特索哈’的咒语,结果虚幻的景象销声匿迹,又显现出木块、石子。与此相同,魔术师般的无明老人,对着作为因的所取能取,念诵作为缘的‘业和烦恼’明咒,结果浮现出上从有顶下至金刚地狱之间虚幻相般的六道众生千差万别的景象。然而,就像木块、石子最初没有念咒语、最终以咒语消除的这两个时间里,虚幻的景象并不成立,中间依靠外缘显现一样,心性如来藏起始本基没有迷乱的阶段和最后现前圆满佛果的时间,如幻般的迷乱相实不成立,可是由突然间迷惑导致迷乱成虚幻的景象,因此我们要把这些迷乱相观想成幻术等八喻,反反复复观察、安住辗转交换而修。”千变万化的显现都没有离开清净的心性如来藏,如来藏上有垢染,就会现前轮回的景象;垢染得以彻底清净时,就会现前佛性和清净刹土。

  三、“本来无有而显现为有,犹如光影”

  本来没有,但却显现为有,如同光的影子一样。

  四、“正在显现之时不成实有,犹如阳焰”

  阳焰就是通常说的阳焰水,是沙漠里由空气、阳光等因素聚合而呈现的如雾似水的景象。鹿在非常渴的时候会去追逐阳焰水,但正在显现之时,并没有实有的水,只不过是幻觉而已。

  五、“里里外外均不存在而显现,犹如谷声”

  当对着空谷呼喊时会有回声,但这个回声并没有真实的来处、住处和去处。一切万法也如同空谷回声,没有任何实质。

  六、“无有能依所依,犹如寻香城”

  一切万法都没有能依所依。

  七、“现而无自性,犹如影像”

  比如,影子缘人在大地上出现,但它只是影像,显而无自性。又比如,电影是由一帧一帧的胶片播放出来形成连续的影像,里面并没有真实的人或山河等等,却在我们面前无欺显现。

  八、“本来无有之中显现一切,犹如幻化城”

  本来无有之中却显现出一切万法,犹如幻化的城市。

  正文中说:【由此了达外境的显现均是虚妄的本性,再通过观察显现这些的作者——有境心的自性,从而在对境显现不灭当中止息执著对境的分别念,于证悟虚空般明空法性的境界中安住,这就是智慧度。】

  幻化八喻告诉我们,一切外境的显现都是虚妄的本性,不是我们所认为的实有、唯一、恒常的本性,没有任何实质。按唯识宗观点,一切外境都是心的幻现;按大乘中观的观点,心抉择为无自性;从大圆满的角度,通过彻却、托噶的修法,了知心的了无自性,当下安住在明空无念的状态中。

  我们可以依靠智慧抉择二无我,那么,什么是人我和法我?

  全知麦彭仁波切在《抉择二无我之理》中说:“缘于自相续五蕴计我之识,即是我执。其耽执之境称为补特伽罗或人我。”“排除所谓的‘人’或‘我’后,其余的有为无为诸法都叫做法。……因此,所破补特伽罗或瓶等诸法由自性成立或谛实,称为人我或法我。”我们要破除的是对人我和法我的执着,所以先要知道自己执着的是人我还是法我。执着人我,就是把五蕴妄计为我而执着,除此之外的一切都是法我,如瓶子、柱子、山河大地等。

  《前行备忘录》中说:“所谓的一切法其实就是指所知万法,这些法可以归纳在五蕴中,再进一步概括,就包含在无情法和心识两者当中,为此要修行法无我和人无我。”我们要修行两种无我——人无我和法无我,即将五蕴证悟为无我,将五蕴以外的其他诸法也证悟为无我。一切万法又可以归纳在无情法和心识两者当中,只要破除对境无情法以及心识为“我”,就能彻底证悟二无我。

  如何抉择对境无我呢?

  一切外境的显现都是显而无实有的,如同幻化八喻。《前行备忘录》中说:“只要是无情的色法,那就不超出微尘积聚,微尘也必然抉择为无分的自性。再对外界中显现的高山、岩石、房舍、家宅这些行相加以观察。首先来审观一间房子,开始我们会执著‘房子’是一个整体,那是未经观察所导致的。如果加以观察,所谓的房子,只是石头、墙壁、木料等多种物质聚集起来的自性,那个聚合体,如果被剖析开来,支离破散,那么执著房子的分别心自会消除,之后又执著土石等等。而土石等这些物质也是众多微尘积聚起来的,就拿一块石头来说,把它分成四瓣,结果会去除石头是一体的执著,接着再把这四瓣每一瓣都分成四份,这样一来,执著一瓣的分别念自会消除。其中的一份再以方分加以分析,方分也成了无有自性,这就是《心经》中所说的‘色即是空’。”

  如何抉择有境无我呢?

  有境心的本体即是无生。通过观察心的来处、住处和去处,就会发现心是无生的。

  如果一个法没有来处,则必定没有住处和去处。

  我们首先观察:如果心有来处,即是有生,必定只有四种生的方式。以生嗔心为例:

  一、如果嗔心是自生,说明已经成立,既然已经成立,有什么必要再生呢?这种生成了无意义生,也应成无穷生的过失。因为生不必观待任何他缘,可以自己生自己,生而再生,辗转无穷。所以,嗔心不是以自己产生自己。

  二、嗔心如果是他生:即以他法(他法是两个法共同存在,才能成为他;如果一个法存在,一个法不存在,则没有他性)为因而产生,则问:嗔心和这个法是接触生,还是不接触生?如果是接触生,则两个法必定是同时存在,如果嗔心之因和嗔心同时存在,那么嗔心已经存在了,何用再生?如果不接触,生嗔心之因和已经生出的果(嗔心)从未接触,就像东山和西山,在东山播下种子,岂能在西山开花呢?因为二者毫无关联,不可能发生作用,怎么能以他法之因而产生嗔心呢?如果可以生,应成火焰能产生黑暗,一切生一切。

  三、如果心是共生:嗔心是由自、他共同引生的,这样会同时有自生和他生的过失。

  四、如果嗔心是无因生:嗔心不依靠任何因缘无因而生,应成石头等也有嗔心,不需要因缘故,由此,一切时处的事物上都应当有嗔心。然而现量见到,只有嗔心的对境、嗔心的种子、非理作意三缘和合时,才会生嗔心;如果三缘不具足,也无法生嗔心,比如,在贪心对境前,你有嗔心的种子,也有非理作意,就不一定会产生嗔心。然万法是因缘而生,就一定是缘起性空。

  《前行备忘录》中说:“观察内心。我们一直也是把心执著成恒常、唯一、自在的法。其实如果认真加以观察,心并不是永恒常存的,它明明生生灭灭连续不断,是接连不断的自性、好似河流般的无常法。再想想,它是独一无二的吗?并不是,贪心、嗔心、痴心、我慢、嫉妒、吝啬等不善的念头许许多多,信心、出离心、菩提心等善的念头也不乏其数。回首先前想行走、言谈、吃饭等无记的念头也为数不少。再者说,心有八识聚,心所有五十一种,诸如此类都是众多的自性。那么再沉思:心真是自由自在的吗?根本不是,它受对境左右着,当我们遇到可爱的对境时,会萌生贪心,当碰到讨厌的对境时,会生起嗔心,当接触中等的对境时,就会产生愚痴的分别念,还有对轮回生出离心,对涅槃起信心,诸如此类都是随对境所转的法。再者,过去心,不存在‘积于此处安住下来’的情况,所以不成立;现在心,刹那自然消逝,了无踪影,因此不成立;未来心,认为‘准备从此而来’的想法了不可得,尚未产生,尚未获得,为此不成立。”

  今天的课就讲到这里。

  思考题:

  1、什么是凡夫行静虑?什么是义分别静虑?什么是缘真如静虑?

  2、什么是闻慧?什么是思慧?什么是修慧?

  3、如何观察外境无我和有境的心无我?

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅      此福已得一切智

托内尼波札南潘协将      摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶      生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效      愿度有海诸有情

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