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《普贤上师言教 · 浅释》第九十一课

顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼文殊智慧勇识
顶礼历代传承大恩上师
顶礼法王如意宝
顶礼大恩根本上师希阿荣博堪布

  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心。

  《大圆满前行引导文》分为两个科判:甲一、闻法方式;甲二、所讲之法。

  所讲之法分三:乙一、共同外前行;乙二、不共内加行;乙三、往生法。

  不共内加行分五:丙一、诸圣道之基石——皈依;丙二、趣入最胜大乘——发殊胜菩提心;丙三、清净违缘罪障——念修金刚萨埵;丙四、积累顺缘资粮之供曼茶罗与顿然断除四魔之古萨里——积累资粮;丙五、自相续生起证悟智慧之究竟方便——上师瑜伽。

  趣入最胜大乘——发殊胜菩提心分三:丁一、修四无量心;丁二、发殊胜菩提心;丁三、愿行菩提心学处。

  愿行菩提心学处分二:戊一、愿菩提心学处;戊二、行菩提心学处。

  行菩提心学处分六:己一、布施;己二、持戒;己三、安忍;己四、精进;己五、静虑;己六、智慧。

  本节课首先继续学习“安忍”。

  当在修行中遇到各种各样困难的时候,我们要修学安忍。为此,先要了知修行之苦在何处。

  第一,要改变无始以来轮回的习气是件难事。

  无始以来我们漂泊在轮回当中,六道中每个地方都去过,相续中种下了各种各样归属于轮回的习气。所以,我们这一世在修行正法的时候,如同逆水行舟,要经历翻天覆地的变化——发现自己生起贪心、嗔心、痴心时,马上要变成无贪、无嗔、无痴;我们以往以我爱执而流转在六道当中,这一世的修行偏偏是要修他爱执;通常我们认为可以主宰自己,或者自己是很多人的依靠,或者感觉“我是老大”,现在的修行是要把以前认为的恒常、独一无二的“我”打破,变成无我的状态……

  所以,要在心上做这么大的改变,来自于我们心上的轮回习气必然会顽强抵抗,产生很多的抵触和障碍。因此,想逆转轮回、走出轮回、获得解脱,就如同一个吸毒上瘾的瘾君子想戒毒一样困难。

  第二,在修行过程中,我们会不断地跌回到原有的习气之中。

  虽然我们希求解脱,但是,解脱的过程可能并没有我们所想象的那么美好,很难轻轻松松、舒舒服服地成佛,我们和轮回习气作斗争的过程并不轻松、愉快,就像戒毒的过程一样。只要心力不够,毒瘾一犯,我们就难以抵挡住诱惑。同样,在修行的时候,如果心力不够,就会抵挡不住轮回的习性、我执、烦恼,就有可能重蹈覆辙,开始产生烦恼,进而依靠烦恼去造业,不断跌回到旧的习气当中。此时千万不要自暴自弃,正如《次第花开》中所说:“修行的过程毫无疑问会充满挫折,每一个修行人都会一再失败,一再跌回旧的习气中。尽管如此,我们还是一辈子都在精进修行,不放弃也不逃避。”这就是我们面对修行的正确态度,应该记住这句话——不放弃修行,也不逃避修行中的困难。

  那么,修忍辱有什么样的必要呢?

  正是因为修行的过程是逆着自己的习气而行,故当真正的修行开始之时,我们总会感觉到不适或者难以前进。《寂静之道》中说:“修行过程中,我们往往需要做一些自己不喜欢的事。”这些不喜欢的事,带给自己的可能就是当下的麻烦。要改掉旧的习气,我们就要跟原有的习气做斗争,所以通常不会喜欢,但只要度过这一段艰难的时期,很快就会看到曙光。在修行过程当中,“事情也总不像我们期望的那样顺利,如果不有意识地改变习气,很容易起嗔心。”一旦对境现前,我们要下意识地改变自己以往的习气,这才是真正的修行,修行忍辱也要如此来修。“轮回是一种惯性,不断改变习惯能让那股巨大的惯性慢慢停下来。”所以,任何修行都不可能一蹴而就,都要通过把心沉下来长期修炼自心,如此下来,不管是自己的人格还是菩提心、慈悲心等,都会不断有良善的改变。所以,“遇到情况不立即被情绪淹没,而是看看自己的反应,这就是改变。”

  所以,修忍辱其实也没有那么难,只不过我们要认知自己当下处在什么样的状态当中,之后把自己学过的教法或者理论用在生活上,一点一滴地改变,这就是在修行。抛开生活之外,没有单独的修行,即便是座上修,也不离开日常的行住坐卧威仪。所以,关键要以正知正念来对待生活当中每一点每一滴的善行。

  《次第花开》中说:“从修行的角度看,忍辱指遇到情况不急于做出反应,不急于逃避不安、寻找安慰,而是放慢整个事情的节奏,给自己留一点空间去观察和感受,让自己可以看清事情的原貌,而不是被冲动牵着鼻子走。这有时也被称为寡欲或甘于寂寞。”所以,作为修行人,如果别人说你是知足少欲、清心寡欲、甘于寂寞的人,倒不妨将其视为一种赞美。在整个事情出现的时候,我们可以调整一下节奏,不急于做出反应,既不随顺通常情况下轮回众生的状态,也不随顺自己以往那种推着自己往轮回里跑的心态,留给自己足够的空间来反思,运用佛法来处理。生活中的很多情况都是我们修安忍的很好机会,如果生活中没有所谓的怨敌出现,我们也找不到好的修行安忍的机会,安忍的果是那个天天指责我、谩骂我的人给我提供的。所以,他是我修行的助缘而不是违缘,我们应该感激他。

  下面开始讲解本论。

  安忍分三:庚一、忍辱他人邪行之安忍;庚二、忍耐求法苦行之安忍;庚三、不畏甚深法义之安忍。

  【庚二、忍耐求法苦行之安忍:】

  忍耐求法苦行之安忍,就是要忍耐求法过程当中的任何苦行,包括严寒酷暑或者身体的疲劳。大家可能是在很辛苦地工作了一天之后来听课,在电脑面前听课时,可能很疲乏乃至打瞌睡等等,但如果我们能够意识到,自己在轮回中无始劫以来流转所积累的那么多善根资粮,才换来了这一世一次听闻佛法、修行佛法的机会,此时应该对闻法生起欢喜心,进而对闻法中的苦行生起忍耐心,并认真地谛听佛法。要意识到此时是一次非常好的从轮回中获得解脱的机会,如果不能够忍受修法中的苦行或者求法过程中的艰难困苦,就会错失良机,暇满人身就真的会被白白浪费。

  正文中说:【怎么会有办法使世间、出世间法两全其美呢?自以为世间法、出世间法二者兼而有之的那些人,肯定只能是在世间法方面比较突出,而绝对不可能具备真正的出世间法。凡是想世间、出世间法一举两得的人,就好像认为有两个尖端的针可以缝纫,或者水火可以放在同一器内,以及可同时乘骑向上向下行驰的两匹马一样,显而易见,这种情况是根本不可能实现的。】

  这里告诉我们,如果想通过修行正法而真正获得解脱,就不要两头都抓着——世间法不想放,出世间法也不想放,这样就只能是在世间法方面比较突出,绝不可能具备出世间法的功德。为什么呢?因为如果只是花很少的心思在出世间法上面,成功会非常渺茫。为什么对我们来说世间法很容易成功呢?因为我们无始劫以来就在轮回当中摸爬滚打,对世间习气、做法等都很熟悉,只要翻开自己的阿赖耶识,去回忆或者想一想,或者从旁边的人身上也能学到很多。但是对于引导我们真正出离的出世间的佛法,懂的人不多,能教我们的人也不多,能够给我们做榜样、做参照的又更少。所以,修学出世间法要付出百倍的努力。

  因此,世间法和出世间法是无法两全其美的,如果想“两全其美”,只能得到世间法的圆满。

  为什么出世间的功德法那么难得到呢?因为要依靠厌离世间,并且为出离轮回而精进修行才能够得到。对任何人来说,精进修行都不是一件非常容易的事情,比如每天早上五点的金刚萨埵百字明共修,又有多少人能一年中的每天早上都起来参加呢?虽然大家知道修百字明有非常大的功德,能够消尽业障,而且这么多人一起共修特别难得(其中会有很多的证悟圣者跟我们一起共修),参加的功德非常殊胜。但是想要获得这样的功德,我们也是要放弃比如贪睡的世间习惯。

  世间法和出世间法想两全其美,的确是比较难,华智仁波切甚至用比喻说明“根本不可能实现的”。

  第一个比喻,“两个尖端的针”。我们想一想这样的针可不可以缝纫呢?是没有办法缝纫的,因为你的线只有一根,却有两个针尖。

  第二个比喻,“水火放在同一器内”。在一个容器当中,在着火的同时又从上面降下水,火是一定着不起来的。

  第三个比喻,“同时乘骑向上向下行驰的两匹马”。两匹马一匹往上坡的路上走,同时一匹向下坡的路上走,我们也没有分身术,怎么可能同时骑呢?

  这三个针对性很强的比喻告诉我们:世间法和出世间法想两全其美,真的是无法办到的。所以,作为居士修行人,虽然我们要生存在这个世间,没有办法完完全全地放下,像出家人一样去寂静地修持佛法,但至少也要在散乱的时候生起惭愧心,在别人都在向外驰求、贪得无厌的时候,你应该知道自己作为修行人,虽然暂时还不能够放下家庭、生活、事业等,但是也有一颗求道之心,有时间的话就要多把时间用在修行正法上。

  我们可能会问:“为什么我一定不能够两全其美呢?也许我就是那个万里挑一的特例呢?”

  莲池大师说[注]“人对世间财色名利境界。以喻明之。”以比喻说明了在面对财色名利时不同的境界。

  以“火”比喻世间的财色名利。

  干草触火即燃,代表世间法对于凡夫的影响。凡夫非常贪执世间法,以贪而害自他。

  木头遇到火时,要用力地吹,这样才能够让木头慢慢燃烧起来。

  铁遇到了火,铁没有办法直接燃烧,但是铁能够被火融化。

  水遇到火,虽然不能被火燃烧,但是如果水被放在了容器里,能被煮沸。

  以上三种情况(木、铁、水)分别代表了世间法对于从凡夫到圣者之间的地道修行人有不同程度的影响。

  世间法对于登地圣者则完全没有影响,如同虚空,随便火怎么烧,始终如一,不用灭火,火自熄灭。

  所以,在成为登地圣者之前,我们是不是应该适当地放弃一些世间法?比如,听演唱会、看电影、游公园,或者放假的时候就散乱——在打牌、下棋等,这些事是不是应该有所收敛?作为修行者,还是应该尽量避免和减少散乱的事情,这样就能有更多时间用来修法。如此难得的人身,如果不用来好好修的话,很快就会过去。当我们临终的时候,回头看一看自己的一生也没修什么正法,用什么作为自己上路的资粮呢?那时后悔就晚了。因此,在现在有条件、因缘修法的时候,我们应该多转心,让自己沿着佛法来修行。

  我们可以得出结论:世间法和佛法的本性就是矛盾、不相容的,一方面追求寂灭分别、寂灭烦恼、清净自性的佛法,一方面又不放弃能够增加分别、使贪嗔炽盛的世间法,是难以做到的。如果还是想不通,就认为世间法和佛法能够同时获得,就想想上面的比喻:水火能不能放于同一容器内?一个人能不能同时乘向上向下行驰的两匹马?所以,认为世间法和佛法能够同时获得的想法出自于我们无明愚痴的分别念。因此,在抉择世间法和出世间法的时候,希望大家多多倾向于出世间法,这样才有希望尽快获得解脱。

  正文中说:【在世界上没有任何一位补特伽罗能胜过我等大师释迦牟尼佛的,但佛陀也没有想出世间法出世间法同时成就的方法,因此犹如丢唾液般舍弃了转轮王的国政,到尼连禅河畔在六年里历经苦行精进修行,期间每一年只喝一滴水、吃一粒米。】

  佛陀如此示现并不是毫无意义的,他告诉我们:世间人要想获得成就,就要经历一定的修行。尤其想一辈子就能获得解脱,不经历一番精纯的修行是没有办法实现的。想一想,我们无始以来背了那么多的业障、烦恼、习气等,想在一辈子的时间里把它们全部清除干净,不付出一定的努力,真的是很难做到。在修行的道路上,经常是进一步退十步,往前走的确非常困难。如果不多多以往昔祖师大德的苦行事迹作为激励,我们就很有可能从修行上退却。

  下面宣讲佛陀的智慧和福报。

  佛陀在这一世入胎之前,是一生补处的十地菩萨。

  从智慧方面,已经现证了法界的本面。

  从福德方面,是广大无边。如《抛石经》中云:“合赡部洲所有众生福德,较统摄一洲铁轮王之福,百千分不及其一。如是,合二大部洲所有众生福德,较统摄二洲铜轮王之福,百千分不及其一。万亿统摄四洲金轮王福德,较一四大天王眷属之福,百千分不及其一。……万亿独觉罗汉福德,较一安住慈心三昧菩萨之福,百千分不及其一。万亿安住慈心三昧菩萨福德,较一一来菩萨之福,百千分不及其一。恒河沙数一来菩萨福德,较一佛陀之福,百千分不及其一,乃至算数譬喻亦不能及。”

  对佛陀自身来说,虽然生处于王宫之中,但视这些妙欲如同彩虹一般显而无实义,并不能妨碍他自身成佛。那么,佛陀为何要示现逃离王宫、示现苦行呢?因为释迦牟尼佛是为众生而成佛,他以完美的智慧照见:凡夫人对轮回耽著的习性非常强大,不放下就难以成就。所以他要做一个表率。连佛陀也是必须放下,才能够修行得到利益。我们在修行佛法的时候,难道什么都不需要放下、舍弃?难道我们的智商和福报超过佛陀?我们应该好好反思。

  下面接着告诉我们,前辈祖师大德是如何经过苦行而即身获得成就的。

  正文中说:【米拉日巴尊者也是同样,修行时口中无食,背上无衣,仅仅依靠野菜充饥果腹而修行,结果整个身体形似骷髅,身上绿毛丛生,长吸血虫,致使别人看到时认不出他到底是人还是鬼,是这样坚定不移、饱经沧桑、励力精进修持正法的。这说明世间法与出世间法不可能同时成办,不然,米拉日巴尊者怎么会不知道想尽办法同时成就世间法与出世间法呢?】

  米拉日巴尊者的确是我们修行的表率,他给我们示现:要舍弃世间法,才能够完完全全成就出世间法的功德。米拉日巴尊者经历了怎样的苦行?米拉日巴尊者放弃了世间所追求的衣食、享用等,完完全全舍弃了世间,即便是口中无食,背上无衣,野菜充饥,形似骷髅(瘦得皮包骨),绿毛丛生,长吸血虫,在这么艰苦的条件下,仍然没有放弃修行。

  那么,支持米拉日巴尊者这样苦行的动力是什么呢?我们分析为三点。

  第一,坚定不移的信心。从心态上来看,米拉日巴尊者对修行有坚持不懈的态度,绝对要在丛林中认真修行正法,并且克期取证。

  第二,看淡世间的利养。米拉日巴尊者如果想追求世间的名闻利养,就不会到一个见不着人的山洞里苦苦修行。而且成就之后,他也没有为了名闻利养而到处奔波、操劳。看淡了今生的利养,就会有一颗不畏惧生活困苦的心。在他看来,生活中的任何苦难都是可以忍受的,只要能够好好修行就行。我们要学习这种精神。

  第三,不折不挠的精进。米拉日巴尊者一生都在精进修行,这来自于他内心中对业因果的深信不移。他知道:精进修持正法,一定会给他带来安乐之果;而以往所造的如山罪业,也能够通过精进修行得以清净。有了对业因果的诚信之心,就可以生起欢喜心而精进修行,欢喜心是帮助我们能够精进修行的强有力因素,如果对法心生欢喜,就会精进行持。米拉日巴尊者唯一对修行生起欢喜心,这促使他在艰苦的条件下没有放弃修行,最终通过坚韧不拔的修行获得了成就。我们不要总想着:上师给我灌一个顶,传我一个窍诀,让我当下或者修持几天就能够成就。米拉日巴尊者也是经历了漫长的苦行,才获得了成就。所以,我们要想获得成就,就要经历苦行,安忍修行所带来的苦。

  米拉日巴尊者为什么要以经历苦行而成就佛果这样来示现?就是告诫后学者:修行需要舍弃世间法才行。所以,我们只有舍弃世间八法,才能够专心精进地修行。

  正文中说:【此外,大成就者金刚镜也是在九年当中只靠着吃拉刻树皮而修持正法最后获得成就的。】

  大成就者金刚镜在九年中经历了千难万险,世间的苦能够忍受,修法的苦也能够忍受,最终获得了成就。

  正文中说:【全知无垢光尊者也是同样,数月当中仅仅以二十一颗水银丸维生,下雪的时候钻进牛毛袋子里,这个袋子既作衣服又当坐垫,在出世间法方面历尽苦行。诸如此类的公案相当多。】

  下面根据《全知无垢光尊者略传》中的内容,介绍无垢光尊者经历的一些苦行:

  二十七岁时,尊者去依止大持明者格玛燃匝前,当时上师显得格外高兴,面露笑容地说:“昨晚我梦到了一只奇特的神鸟,被千只小鸟团团围绕着,将我的书带到了四面八方。看来那只鸟就是您了,一定就是受持我此法的传承者。”当年夏天,依照上师的吩咐先后九次从一个空谷迁徙到另一个空谷。刚刚落脚又立即搬迁,结果弄得疲惫不堪。当时的尊者衣衫褴褛,因而经常受到上师身边的小僧人们的唏落挖苦,甚至连周围的狗也仇视他。

  尊者为正法历尽了千辛万苦,曾经在两个月里仅以三藏升糌粑粉与二十一颗水银丸维持生活,清苦拮据。每当下雪时,就钻进一个牛毛口袋里,这个袋子既作衣服又当座垫。尽管是在这样艰难的情况下,但他仍然坚持不懈地在上师面前恭听了许许多多的教法,诸如宁玛派伏藏《莲师寂猛加持续》《黑红亥母八部法行》等数多修法。

  无垢光尊者也是在为我们后学者示现苦行而获得成就,是我们修行的榜样。虽然我们现在修行并没有如无垢光尊者、米拉日巴尊者那样苦,但是对于我们在生活、修行中所遇到的苦,也要为了精进修法而安忍。

  正文中说:【往昔所有的成就者全部是将现世的琐事抛于脑后、历经苦行、精进修持而获得成就的,没有任何一人,是在成办现世俗事的同时、在具足幸福安乐名誉当中顺便修行而得成就的。】

  我们会认为这些苦修的修行人已经是历史了,现在是新的时代,需要新的舒适的修行方式。但是否真的如此呢?我们来看一看我们的上师(希阿荣博堪布)当年是怎么修行的呢?

  《写在法王纪念日前》[注] 中记录了希阿荣博堪布当年在喇荣五明佛学院是如何进行苦行的公案:“我在法王如意宝提供的小屋里没住多久,就搬出去借宿到一位道友家了。上师的财物,我实在不敢多享用。后来,道友把他本就不大的土屋一分为二,中间用布隔开,一半住处赊给了我。我另开了道门,后又在做隔断的布帘外加了一层篱笆,从此算是在学院有了自己的小窝。这个六七平米大小,摆不下床,只能坐着睡觉,隔壁说话如在耳边的小屋,陪伴我度过了在学院的最初六年。总记得座位后面的土墙一靠上去就刷刷掉土渣,有时不知不觉靠着墙睡着,醒过来,满头满身的土。”《喜乐的曼达拉》中也说到了这段苦行经历:“在学院常住的头六年里,他从没正经睡过觉。一是因为学习刻苦,二是因为无处可躺。实在困得不行了,便趴在桌上或坐靠在墙上打会儿盹,随时醒来再接着读书。”当时佛学院的冬天异常寒冷,土墙既不抗风也不保暖,而且只能坐着睡。希阿荣博堪布在如此艰难的条件下仍然坚持苦行了六年,真正是追随了往昔前辈高僧大德们的苦行经历,也因此取得了现在的成就。想一想:我们现在身处的环境要比堪布当年求学的环境不知好了多少倍!

  《写在法王纪念日前》还写道:“但那时的法王如意宝正值盛年,总是神采飞扬、意气风发的,什么事都难不倒他。我们这些弟子也受到他的感染,都有一股子什么难事也不怕的劲头。我当时就想:‘没衣没食有什么大不了,我一定能找到办法,绝不再给上师添负担。’”“没衣没食”就是堪布当年求学的状态,在这样的状态之下仍然能够坚持苦行,想一想需要多大的毅力和精进呢!“学院成立后,远近一些人家会来请僧众念超度。参加超度法会念经,每天可得一块钱。这成为我们很多人维持生活的主要经济来源。记得那时做饭是件难事,现在司空见惯的电炉、煤气灶,那时一概没有。”当时能够吃到冷水和糌粑团,就已经很好了。堪布真是历经千难万苦,依靠精进修行而获得了现在这么广大的事业。我们要想获得成就,也要学习前辈高僧大德们这种吃苦耐劳的修行精神。

  所以,修行不是一件我们随便想让它完成就能够完成的事,如果不下十分的努力,是很难得到所期望的果的。大成就者们的这些示现告诉我们:要想成就出世间法,就不得不舍弃现在非常执着、舍不得的事情,把做这些事情的时间用于修行正法,就能帮助我们获得成就。

  正文中说:【持明无畏洲也说:“修行人如若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足,那样正法还没有成就之前魔法已经成就了。”】

  持明无畏洲告诉我们:如果修行人处在太顺利的环境中,并且不知道以正知正念摄持护持自心,真的是正法还没有成就之前魔法已经成就了。往昔的有些成就者显现上丰衣足食、住处舒适,但是他们的内心对此没有一丝一毫的执着。所以,我们不要把自己和他们相比,反观自心:如果我们丰衣足食、住处舒适的时候,会不会执着,并因此感到自豪、生起傲慢心呢?因此,我们应当安忍修行中的苦行。

  大成就者们是怎样获得成就的?

  第一,“将现世的琐事抛于脑后”,即要舍弃世间法,做知足少欲的修行人,如此能够帮助我们迅速顺利地获得解脱。

  第二,“历经苦行”,要忍耐修行带来的痛苦,有坚韧不拔的毅力,做好吃苦的准备,就能够帮助我们历经苦行。如果我们觉得修行会是一帆风顺的,好像看着别人修行很顺利,没吃什么苦就修过来了,比如,已经念完一百万遍的百字明,并且早起和大家一起参加百字明共修,放生以及法义研讨等样样都不落下。实际上,别人一定是在背后下了苦功夫,才能得到现在的果。如此精进修行,不付出一点点辛苦,不占用自己的业余时间,真的是很难完成的。他在经历这些苦行时,一定是以正知正念摄持的,否则,也不能推动他完成那么多的修法。所以,我们在修行时,如果对修法有欢喜心,有正知正念,有坚定不移的毅力,即使经历再大的苦,也能够承受。

  第三,“精进修持”,即坚持不懈地修行,一点一滴地积资净障。不放弃积累一点点善法的机会,即使是特别小的善法,都会欢欢喜喜地去做。一点点的恶业,哪怕当下产生了一个不善的念头,都会忆念起来,清净业障。就像扎堪婆罗门一样,每当生起一次恶念,就放一个黑色石子,每当生起一次善念,就放一个白色的石子,通过欢喜修行、坚持不懈,最后所有石子都变成白色的。如果我们也如此努力修持,就能够获得大成就者们的成就。关键在于:我们有没有把世间琐事抛到脑后?有没有做好经历苦行的心里准备?有没有持久修行的心?有没有以欢喜心对待修行等等,这些都是我们应该努力行持的地方。

  在安忍修法带来的苦行时,还需要什么?

  第一,对三宝的信心。

  我们应该知道,唯有三宝是解救我们出离轮回的依怙,所以即便修法会带来苦行,也不要对三宝生起邪见。因此要坚定对三宝的信心,知道佛陀、他所讲的法以及同行道友是我们的依怙,依靠他们,我们才能够顺利地走好解脱路。

  第二,对因果的诚信。

  忍现在的小苦,一定能疗未来的大苦。虽然修行过程中会有各种各样的苦,而且,修行越精进,魔王波旬就越会变着花样来制造各种违缘和痛苦。一旦我们通过修学安忍的教言调伏自心,能够安忍现在所受的苦,那么,现在所受的苦,哪怕是一点一滴也没有白受,因为能够对治未来的大苦。如果不能够安忍当下的艰难困苦,恶业成熟时就会把我们推入到地狱当中,感受非常严重的痛苦。只是一点火星落在自己身上,我们都会觉得非常苦,要急速地排除掉;当来到地狱当中,被无量的狱火焚烧时,我们是无处可躲,无处可逃,真的是无法忍受。所以,我们安忍现在的小苦,一定是能够治疗未来大苦的。我们要通过诚信因果而安忍修行过程中的苦。

  第三,对众生的悲心。

  通过对众生生起悲心,而安忍修行带来的苦。无量众生在受苦时不能自拔,太苦了,所以我要帮助众生拔苦。我现在修行,将来就有能力救度他们,所以,现在我在修法过程中所遇到的任何苦就都不算什么,我将来获得圆满成就时,就可以帮助无量众生遣除他们无量无边的痛苦。

  那么,为什么讲安忍的时候,还要讲精进?

  因为痛苦各种各样,苦行实在太难了,所以需要精进作为动力。精进是对善法的欢喜心,如果有精进作为动力,任何苦就都能够遣除。如同如果后面有人推,我们就很容易往前走。

  当我们被教导要放下世间法、放下财色名食睡的时候,可能会觉得不太欢喜。我们习惯的想法是:修行是需要勉强的,意志是要求自己的,美食、衣服、手机是能让自己快乐的。

  那么,事实是这样的吗?有的时候是,有的时候也不一定。

  《透过佛法看世界》中说:“每年夏天都会有一些汉族居士到扎西持林闭关院进行短期的修学。山居生活简单、清苦,大家却很快乐。一位居士告诉我,他平时忙着工作,忙着挣钱,觉得生活本该如此,也只能这样,因为吃穿用度都要上好的,都得花钱,所以要不停地挣钱才能维持生活的水准,可是在扎西持林待了一段时间后,他发现自己的快乐感、满足感并没有因为饭菜的粗淡、用度的简陋而减少,反而比往日过得更安乐。于是他就想:‘哦,原来快乐很简单。既然慢下来、俭淡下来同样能过得快乐,为什么还要那样忙碌如一只旋转的陀螺呢?’下山后,他果然减少了应酬,减少了生意,把更多的时间用于修学佛法。幸运的是,妻子和孩子也在他的带动下开始学佛。几年下来,家里的生活虽然不像以前那样阔气,但一家子却过得比以前轻松和睦。”所以,如果想追求比较轻松和睦的环境,就好好地多用一些时间来修行佛法。

  修行不止有忍耐和痛苦,还能为我们带来更纯粹、开阔、清净的快乐和安宁。

  《寂静之道》中说:“喇荣五明佛学院的很多出家人以世间标准而言,可以说是一无所有,一般人身处其境大概要愁死了,但是他们每天都很快乐,年轻人朝气蓬勃,老年人安详喜乐,勤奋地闻思修行,对未来充满了信心。每过一天,就向解脱迈进一步。他们说:今生是如此幸福,能依止具德上师听闻殊胜妙法,依教奉行;来世也不用担心,因为自己戒律清净,每天都在精进地积资忏障。如果你去过学院,看过那里出家人灿烂的笑容,你会知道他们说的是真心话。大家可以想一想,自己在物质上比这些出家人富裕不知多少倍,而他们自在快乐,对未来充满信心;自己却总是焦虑不安,拥有得再多也觉得未来没有保障。为什么呢?”因为,“寻遍整个南瞻部洲,能够让我们今生得到安乐、脱离苦海的只有佛法。能在这一世得遇佛法,一定要好好修持。我们现在的这个人身也是前世积累了很多功德才得到的。要善用它,努力修法,向着光明的方向努力。”

  正文中说:【又如夏日瓦格西说:“如果从内心深处想修法,那么必须自心依于贫穷,贫穷一直到死亡。假设能生起这样的意念,那么天、人、鬼三者必定不会使其为难。”】

  如果我们从内心深处想修法,就不要贪著外在的世间八法、名闻利养,心要依于贫穷,乃至贫穷到死亡也不放弃修行。这样的话,人、天、鬼都不会给我们作害,反而会非常赞叹和护持修行。

  正文中说:【如米拉日巴尊者说:“我病无人问,若死无人哭,能死此山中,瑜伽心意足。门外无人迹,室内无血迹,能死此山中,瑜伽心意足。何去无人问,此去无定处,能死此山中,瑜伽心意足。腐尸为虫食,血脉为蚊吸,能死此山中,瑜伽心意足。”】

  真正的修行人会舍弃一切世间利益,下定决心在寂静山林中精进修持正法。此时他会“心意足”,不向外贪求世间的名利,完全通过内心的修道来满足自己的心。修行人也会舍弃世间的一切利益,即使是死了,腐烂的尸体被虫吃、血脉喂给蚊虻,也是心满意足。所以,从米拉日巴尊者的道歌,一方面看出米拉日巴尊者放下世间法的决心,另一方面也讲到了他对众生的慈悲心——即使蚊蝇吸了自己的血脉,也不产生一丝一毫的嗔恨心。道歌真正表达了米拉日巴尊者修行的崇高境界。

  正文中说:【所以,我们必须放下一切现世的贪著使之随风而去,不顾一切艰难困苦、酷暑严寒而修行正法。】

  对于现世所有的贪执,我们都要尽量放下,不让心染着于上面。虽然一切都和往常一样显现,该做的事情要去做,该负的责任要来负,但是修行人要用正知正念摄持,明白当下发生的一切都如梦幻泡影,对其不产生执着,这也是一种修行。如果有机会不顾艰难困苦、严寒酷暑去修行正法就更好。

  要修行成就,为什么一定要示现一些贫苦的形象呢?为什么修行一定要这么苦呢?

  第一,修行人的任务并不轻松——想在短短的几十年当中获得解脱、证悟佛果,而以往的习气又非常顽强,无处不在、无孔不入。

  《寂静之道》中说:“功名利禄、是非功过,或是感情,生活里有太多的东西,不是那么轻易就能放开。要放下,说起来容易做起来难。习气若是那样容易改变,这世上的人恐怕早就解脱了。大概很多人都会同意:修出离心是最让他们感到挫败的经历,有时甚至比修慈悲更让人为难……什么都可以是执着。这就使出离成为一件不得不心无旁骛、精进不懈去做的事,因为事事处处、时时刻刻都是陷阱。”所以,“心里放下才是真放下。”

  第二,如果贪执世间法,修行会前功尽弃。

  阿底峡尊者曾说:“纵然具备智慧超群、戒律清净、讲经说法、观修境界等一系列功德,但如果没有舍弃世间八法,一切所为也只能成为现世的生计,而不可能获得来世之道。”

  莲池大师在《竹窗随笔》中说到一个公案 [注],得出的结论就是:今生的修行任务非常重,只要我们内心当中还有一丝对今生的贪恋,都很容易让我们的修行前功尽弃。所以,为了避免修行当中的违缘,我们要安忍修行当中的困苦。

  祖师大德们一方面告诉我们求法的心要坚定,为了表示自己不会给世间法一丝一毫的机会,所以说“只要能够在此山中精进修行,我的心就满足了。”告诉我们应该将除了修法以外的世间八法全部放弃,才能够让修行得以成功。另一方面,当通过修行获得法喜的时候,也就不再需要世间法带来的暂时安乐了。所以,我们完全可以通过修法给自己带来没有烦恼的寂静安乐。

  【庚三、不畏甚深法义之安忍:】

  正文中说:【当听闻到甚深的空性实相,尤其是远离勤作自性大圆满实相的精要,超越善恶因果的十二金刚大笑、稀有八句等法语时,切切不可生起邪见,并且要千方百计毫不颠倒地受持它们的密意。】

  对于甚深空性的法义要修安忍,乃至对于佛陀三转法轮光明方面的正法也要生起安忍之心。我们在深入闻思的时候,可能会听闻到一些宣说甚深空性实相的法句。当接触到大圆满法时,上师在给你直指心性的时候,会说一些万法的实相以及修心窍诀等等,尤其当听到“超越善恶因果的十二金刚大笑、稀有八句等法语时”,在自己智慧还没有完全成熟的情况下,不要对这些法语妄加诽谤。这些法语确实是大成就者的金刚语,背后有很多的密意、意趣等等,从字面上很难理解。如果不深入了解,就很容易就生起邪见。所以,在这个时候,我们千万不要生起邪见,要知道这是因为自己的智慧还没有圆满,闻思还没有究竟,对于里面所讲的深刻含义还没有完全了知的缘故。

  除了不要生起邪见以外,还“要千方百计毫不颠倒地受持它们的密意”。比如,密宗在讲守持三昧耶戒的时候,有的地方讲到要杀生,而显宗说不能杀生,那么,此时“杀生”指的是什么呢?是在嗔心状态下杀生吗?并不是!另外,杀生的对境是什么呢?可能也不是我们平常所理解的对境。如果我们不深入了解密法,就很有可能被表面上的词句所迷惑。所以,如果见到了这些甚深法义,即使我们暂时不能理解,也应该生起恭敬心,要发愿:现在我不能够理解,但我要通过深入闻思,将来能够理解其中的甚深含义。

  正文中说:【否则,如果生邪见或进行诽谤,就称为舍法罪,这种罪业是无数劫中不能从地狱深渊中得解脱之因。如乔美仁波切说:“(纵闻善德与恶过,地狱痛苦寿量等,以为非真起邪见,)此罪胜过五无间,无解脱罪发露忏。”】

  如果在自己的智慧还没有完全圆满的时候,对甚深正法生起邪见,并且口中诽谤,就会犯舍法罪。舍法罪会导致我们很难从地狱深渊中得以解脱,而且会成为往生西方极乐世界的障碍,属于五无间罪之一。所以,此时应该发露忏悔。

  所以,在听闻甚深法义的时候,如果我们当下不能理解,也要遮止的行为是,首先不能生邪见,其次不能诽谤正法。

  那么,应当行持的行为是什么?

  首先,要认识到生邪见和谤法的过患。如果生了邪见、对正法诽谤,就会下堕到地狱当中受苦,是我受苦之因。相续中种下苦因,将来必定会成熟苦果。

  第二,要对正法生起信心。虽然自己当下还不能明白其中的甚深密意,但要深信它一定是引导众生获得解脱的方法,并且坚信以这样的方法修行,就能获得解脱。等我将来智慧圆满的时候,就可以按照这样的甚深密意来修行。

  第三,要想方设法理解其密意。因为我们在轮回中还没有熏习很多的佛法,这一世接触的也并不多,所以虽然暂时不理解也有情可原。随着对经论的深入闻思,终有一天我们会理解的。

  第四,要忏悔业障。为什么呢?因为我们不理解或者不能接受甚深的法义,是因为相续中的业障障碍了我们对清净的佛法生起信心,障碍了我们去认知实相。所以要忏悔相续中的业障。

  第五,要积累资粮。积累资粮相当于积累顺缘,从而帮助我们更快地认识万法实相。

  正文中说:【曾经有两位秉持十二头陀行的印度比丘来到阿底峡尊者面前。当尊者宣说人无我时,他们二人满怀欢喜。当讲到法无我时,二人惊恐万分,说道:“太可怕了,请尊者切莫如此宣讲。”当听到讽诵《心经》之时,二人双手捂着耳朵。

  尊者十分伤感地说:“如果没有以慈悲心、菩提心修炼自心,对甚深法义不起诚信,而仅仅依靠护持一分清净戒律是不能获得任何成就的!”】

  这里讲到,受持十二头陀行的两位比丘只能接受人无我的道理,无法接受甚深的无我空性。

  人无我是什么含义呢?

  《寂静之道》中说:“再美妙的身体也是由三十六种不净物组成,人的肉眼只能看到皮肤这个表层,皮肤的下面是血和肉……”经仔细分析,就会发现,身体是由三十六种不净物——血、肉、骨骼、牙齿等组成,所以没有一个实有的“我”存在,只不过有一个“我”的形象而已,通常我们会把这个形象误执为实有、谛实、恒常、唯一的“我”。《入中论颂》中亦云:“若谓五蕴即是我,由蕴多故我应多。”如果五蕴的组合称为“我”,而人们认为“我”是独有、唯一的,这是不对的。因为五蕴分为五个,就应该有五个“我”;但谁也不会承认有五个“我”,只会认为有一个“我”。所以,通过以上分析,我们也能明白人无我的道理。

  法无我是什么含义呢?

  《寂静之道》中说:“原子、电子、质子、中子、微子……将某种物质现象如此分解下去,就算分解到最后不是虚空,而是某种终极微小的单位,这个单位也不可能是‘我’。”由此可见,万事万物也不是实有存在的。《入中论》中也说:“由无自他共无因,故说诸法离自性。”某个法如果存在,一定是以自生或他生或共生或无因生等方式出生,只有出生后,才能说它存在。但由观察了知,万法从来没有“生”,所以也就没有“住”和“灭”。因此,一切法都是空性的。

  佛陀传讲佛法的目的是什么呢?是为了让众生趋入佛法,修行佛法,获得解脱。

  众生的根机不同,所以佛陀通过九乘法分别调伏不同根机的众生,如《三戒论颂》中云:“九乘次第传利行。”《自性大圆满支分决定三戒论释》中也说:“对于具有希求心的弟子,应当像用稀稠食物次第喂养小孩一样,仅仅依靠一法不能成熟不同根机的众生,因此对下下、下中、下上三种根机者以声闻、缘觉、菩萨三乘,对三种中根者以事、行、瑜伽三乘,对三种上根者以生起次第、圆满次第、大圆满即以次第九乘加以引领,称为利行。”

  那么,让众生得到解脱的方便又是什么呢?

  最直接的方便就是劝导众生发起无上殊胜的菩提心,祖师大德和传承上师们都劝导我们发起无上殊胜的菩提心。《入菩萨行论》中也说:“佛于多劫深思维,见此觉心最饶益,无量众生依于此,顺利能获最胜乐。”

  为什么要发菩提心,慈悲对待众生呢?

  《中观四百论》中云:“如母于病儿,特别觉痛爱,如是诸菩萨,特意愍恶者。”诸佛菩萨对我们非常悲愍,所以我们也要随学诸佛菩萨对一切众生生起大悲之心。月称论师亦云:“一切大悲尊,视众虽平等,尤于愚劣者,却更生悲愍。”对于轮回中深受苦难的众生,我们应该发起大悲心悲愍他们。

  正文中说:【往昔佛陀在世时,也有许多具增上慢的比丘听到宣讲甚深空性实义时口吐鲜血而亡并堕入地狱的公案。因此我们应当对甚深正法以及宣讲此法的补特伽罗从内心深处生起胜解、恭敬诚信。倘若因为自己智慧浅薄而实在生不起胜解,那么尽力断除妄加诽谤也格外重要。】

  佛陀当年宣讲甚深空性法时,具有增上慢的比丘无法接受如此的深法,于是口吐鲜血而亡,并下堕到地狱中受苦。

  那么,当我们遇到甚深的法义时,该如何受持呢?

  第一,要对正法,内心深处生起胜解信。

  第二,对宣讲此法的补特伽罗,生起恭敬心和诚挚的信心。

  第三,如果对法实在生不起胜解信,也要断除邪见和诽谤。

  第四,要在心里真诚地忏悔往昔的罪业,要知道我们不能接受或者理解、通达甚深法,正是因为业障、罪业的障碍。

  第五,对于今生积累资粮的善法,应以三殊胜摄持去行持,从而帮助自己能够快速接受甚深法义。

  下面开始讲解行菩提心学处的第四个科判——精进。

  精进分三:庚一、擐甲精进;庚二、加行精进;庚三、不满精进。

  擐甲精进:意乐不被恶魔所害作为因,心想,在未将一切众生安置于圆满菩提之前,绝不舍弃精进。

  加行精进:历经五道十地而摄集一切善资,心不怯懦,不以稍许修行为满足,不被外缘所退,以恭敬恒时而精进。

  不满精进:在没有获得圆满正等觉前,对正法无有满足,持久、勇猛地修行。

  首先了解一下精进的本体。

  《前行备忘录》中说:“精进的本体,就是所谓的‘进即喜于善’。对尘世间的不善琐事,兴味盎然、满怀欢喜,属于懈怠,所以喜乐善法才是‘喜于善’的含义。将身体、语言的一切下等善法抛开,以最大的欢喜致力于心的善法,就是精进。”

  下面从意乐和加行两方面分析精进的自性。

  从意乐上来分:

  如《瑜伽师地论》中说:“云何菩萨自性精进。谓诸菩萨其心勇悍。堪能摄受无量善法。利益安乐一切有情。炽然无间无有颠倒。及此所起身语意动。当知是名菩萨所行精进自性。”有两种情况:第一,心识勇悍,堪能摄受无量善法,成熟自相续;第二,心识勇悍,堪能利益一切有情,成熟他相续。

  发起精进的具体方法:

  《前行备忘录》中说:“发起精进的方法,需要念念想到善法的功德和罪业的过患。有关善法的功德,诸如《佛说大乘庄严宝王经》的功德利益能使无间罪业得以清净、不被嗔恨所毁等等功德利益,还有皈依的功德、菩提心的功德。如果生起了这样的菩提心,那么名称、意义都有所转变,而且通过护送勇士的比喻说明它能压制定罪,以劫末火的比喻说明能根除不定罪,以妙树果实的比喻说明其果不尽,这是愿菩提心的功德利益,不仅果增上而且因也与日俱增,是说明行菩提心的利益,想到诸如此类的功德,必然会精进不懈。”

  精进的功德:

  《庄严经论》中云:“资粮善中进第一,谓依此故彼后得。”一切资粮善法中,精进最为殊胜。因为依靠精进,随后就能获得善法资粮;若无精进,则不能成就任何善法,成办资粮的多少完全依赖精进的大小。

  《大集月藏经》中说:“若能精勤系念不散,则休息烦恼,不久得成无上菩提。”《佛说菩萨本行经》中也说到,从世间最小的一分成就直到成就佛果,都来自精进。

  我们来看两则公案。

  《杂譬喻经》[注] 中说:波罗柰国有一个人出家,发誓不证阿罗汉果,终不躺下休息。于是他昼夜经行,三年之后证得圣果。

  《西域记》中记载,胁尊者八十岁出家,有少年讽刺他说:“出家法业,一为习禅,二为诵经。你现在如此衰老,能做什么?”

  尊者听后,立誓说:“我若不通达三藏经教、不断三界爱欲、不得六神通、不具八解脱,终不以胁触席。”于是他白天研习教理,夜晚一心修定,三年便证得所愿。时人敬仰老人,尊称他为“胁尊者”。

  《佛说无量寿经》说:“人有至心精进,求道不止,会当克果,何愿不得?”阿弥陀佛因地为法藏比丘时,曾在世自在王如来前请教,佛开示说:以至诚心精进、永无停息地进取,一定能得果,何愿不能实现呢?法藏比丘依佛教言,依愿长期精进,最终四十八愿愿愿圆满,成就了十方世界无与伦比的西方净土,号阿弥陀佛。

  精进的违品是懈怠,我们在修行过程当中要断除违品。那么,懈怠有什么样的过患呢?

  《海慧请问经》云:“有懈怠者,菩提遥远最极遥远。”《念住经》说,若谁有诸烦恼的唯一所依——懈怠,便不会成就任何白法。《菩提道次第广论》中也说,如果没有精进,心随懈怠而转,则一切白法都亏损,一切暂时和究竟的士夫义利都将退失。

  所以,认识到懈怠的过患之后,我们应当精进地修行正法。

  在教证中,有很多比喻来说明发起菩提心精进修持正法的功德。

  《入菩萨行论》中云:“如人虽犯极重罪,然依勇士得除畏,若有速令解脱者,畏罪之人何不依。”如果我们到了危险的森林,正好来了一个可以救护我们的勇士,就可以通过他的帮助而出离森林。同样道理,菩提心如同勇士一样能够帮助我们遣除畏惧和罪业。“菩提心如末劫火,刹那能毁诸重罪。”“其余善行如芭蕉,果实生已终枯槁,菩提心树恒生果,非仅不尽反増茂。”菩提心恒时能产生果实,果实非但不会耗尽,并且日日增上,这里同时讲到了愿菩提心和行菩提心的功德。

  《大方广佛华严经》中云:“忘失菩提心修诸善根,是为魔业。”如果没有以菩提心摄持,修善法也都被称为魔业。

  下面宣讲本论内容。

  【庚一、擐甲精进:】

  “擐”是穿的意思,比喻从心中引发;“甲”指铠甲,比喻具有强大势力的意乐。穿上菩萨大势力意乐的铠甲,不畏种种难行而行,即称为“擐甲精进”。

  正文中说:【当听到往昔诸圣者前辈、诸佛菩萨的事迹行为以及为求正法历尽苦行的历史传记等如何如何时,不能认为“因为他们是佛菩萨才能做到那样苦行,我们怎么能够做到呢”,进而懒散、懈怠。而应当思维:他们就是这样修行而获得成就的,我作为他们的追随者,虽然不能胜过他们,但必定能获得同等的成就。】

  当我们见到往昔圣者前辈、诸佛菩萨为求正法而苦行、精进的行为时,应该把他们的事迹作为我们修行的铠甲。

  从所断的角度分析,要断除的心行:因怯懦心等引发的身语懒散、懈怠。

  还要断除精进的三种违品(同恶懈怠、怯懦懈怠、自轻凌懈怠),如《入菩萨行论》中云:“下说其违品:同恶散劣事,自轻凌懒惰。”《大圆满心性休息大车疏》中分别做了解释:“心散乱于经商务农等障碍正法之琐事上即是所谓的同恶懈怠;怯懦懈怠是指见到一些难以成办之事后就认为自己一定不能成办而放弃;自轻凌懈怠即是指声称像我这样的人无能力做到而自甘软弱之举。”这些都是精进的违品,必须断除。

  从所修的角度分析,首先要生起三种心而行持正法,心想:

  第一,他们也是通过往昔的修道而获得成就的;

  第二,作为他们的追随者,我也要这样修行;

  第三,就算最终不能胜过他们,我也要获得和他们同等的成就。

  通过这三种想法,可以对治因怯懦心而引发的懈怠。

  如何对治三种懈怠?

  第一,对治第一种懈怠,可以思惟死亡。《入菩萨行论》中云:“云何犹不知,身陷惑网者,必囚生死狱,正入死神口。”知道自己很快就会死亡,所以身心不应散乱在世俗琐事上,应该修持正法。

  第二,对治第二种懈怠的方法就是思惟,如《入菩萨行论》中云:“弃舍胜法喜,无边欢乐因,何故汝反喜,散掉等苦因?”如果放弃行持善法,就放弃了殊胜的正法带给我们的安乐,无边的安乐会因为自己的懈怠而丧失。

  第三,对治第三种懈怠的方法就是思惟,如《入菩萨行论》中云:“所有蚊虻蜂,如是诸虫蛆,若发精进力,咸证无上觉。”蚊子、虻虫、蜜蜂等,乃至厕所里的虫蛆,依靠精进力修持正法,尚且能够成就无上正等觉,更何况拥有暇满人身、有机会修持正法的我们?通过精进修行,我们必定也能获得成就。

  正文中说:【如果他们也需要经历那样的苦行策励精进,那么我们这些为深重恶业所迫、无始以来未曾修持过正法的人为何不需要苦行与精进呢?所以我们要在心里想,如今已获得暇满人身、有幸遇到了具足法相的上师、听受了甚深教言、具有如理修持正法的缘分,此时此刻怎么能不历尽苦难、肩负重担,不惜抛头颅洒热血,诚心诚意来修持正法呢?一定要立下这样的誓愿。】

  我们应该通过正反两方面思惟,给自己增加修行的动力,精进修行。

  从反面思维:

  首先,我们被无始以来的深重恶业所迫,只有通过修行才能获得解脱。懈怠无法让我们获得解脱,我们造下了那么多的深重罪业,怎么能通过懈怠来遣除呢?

  第二,无始以来我们未曾修持过如此殊胜的正法,所以在闻思修行的时候总会遇到种种的不解、困惑等,这正说明我们以往没有串习正法,因此越觉得难,越是要迎头而上。

  从正面思维:

  首先,今生已经得到了非常殊胜的缘分:(一)获得了暇满人身,这正是自己千载难逢的解脱机会,我要把握好这样的机会。(二)遇到了具足法相的上师,听受了甚深的佛法教言,已经具备了修行的前提,自己听了多少,就可以修多少,通过修行就可以让自己解脱。

  第二,看到自己未来是有希望获得解脱的。解脱的希望来自依止上师的教言,依教奉行而修行。

  两者之间的桥梁,就是要立下誓言:“就算是要历尽苦难、肩负重担、抛头颅洒热血,我也要诚心诚意地修持佛法,决不浪费暇满难得的人身,一定要跟随上师好好地修行。”

  今天的课就讲到这里。

  思考题:

  1、我们如何才能做到忍耐求法之苦行?

  2、遇到不能理解的甚深法义时,应当怎样如理作意而修行安忍?

  3、精进的本体是什么?发起精进的方法有哪些?

  4、什么是擐甲精进?应当如何以如理作意的方法生起这种精进?

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

  

  

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