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《普贤上师言教 · 浅释》第八十四课

顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼文殊智慧勇识
顶礼历代传承大恩上师
顶礼法王如意宝
顶礼大恩根本上师希阿荣博堪布

  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心。  

  《大圆满前行引导文》分为两个科判:甲一、闻法方式;甲二、所讲之法。

  所讲之法分三:乙一、共同外前行;乙二、不共内加行;乙三、往生法。

  不共内加行分五:丙一、诸圣道之基石——皈依;丙二、趣入最胜大乘——发殊胜菩提心;丙三、清净违缘罪障——念修金刚萨埵;丙四、积累顺缘资粮之供曼茶罗与顿然断除四魔之古萨里——积累资粮;丙五、自相续生起证悟智慧之究竟方便——上师瑜伽。

  趣入最胜大乘——发殊胜菩提心分三:丁一、修四无量心;丁二、发殊胜菩提心;丁三、愿行菩提心学处。

  愿行菩提心学处分二:戊一、愿菩提心学处;戊二、行菩提心学处。

  愿菩提心学处分三:己一、修自他平等菩提心;己二、修自他相换菩提心;己三、修自轻他重菩提心。

  本节课继续宣讲“修自轻他重菩提心”。

  【已三、修自轻他重菩提心:】

  当我们最终获得了一地菩萨果位的时候,就能够直接做极大布施,将自己的身肉、头目、骨髓等布施给所需的众生。在现在凡夫人的阶段,我们很难做得到布施身体、头目、骨髓等。在上节课中也说到,仁慈瑜伽上师因为悲心极其强烈,对众生布施了自己的身肉,但由于还没有证悟空性,因此感受到了剧烈的疼痛。所以,登地以上的圣者可以直接去实际行持自轻他重菩提心,作为初发心的菩萨们来说,应该知道如何去修并且发愿:将来到了登地菩萨境界的时候,也要对一切众生施予自己的头目、骨髓等等。

  具体如何修?本科判中讲了很多公案,告诉我们佛陀在因地时是如何修行菩提心的,我们要随学这样的榜样,将来也要发起这样的菩提心来修行。

  上节课讲到,宝髻国王由于自己的福德力,天生具有珍宝顶髻,从顶髻上降下的甘露非常可贵,可以触铁成金。身为身份高贵的国王,为了饶益一切有情,宝髻国王以大悲心对他的臣民进行了财物布施,遣除了整个国家的贫穷,给人们带来了安乐。

  宝髻国王的公案给了我们什么启发呢?

  第一,宝髻国王的福德力是天生具有顶髻,有一头堪为大象之最的宝象,还找到了一位美貌的王妃。我们以往昔行善的福德力,今生遇到非常难遇的上师、佛法,并且走上了可以帮助自己获得解脱的菩提正道。我们真的应该感念自己以往的福报,更应该感念为佛法做出贡献的所有高僧大德们,因为他们为佛法曾经的付出,我们现在才有幸值遇到殊胜的正法。

  第二,作为有更大能力的人,如果去行持善法,则可以产生巨大的利益。比如,一个有身份地位的人说一句话,或者自己亲自去行善,可能就能号召很多人去行持善法,就会增加很多的好人好事,给很多生活困难的人带来很多利益。能力更大的人,行善的能力也更大。如果我们有能力的话,最好能够多多去行持善法。行善,直接来讲是利益了被饶益的众生,间接来说是帮助我们自己培植了很多福德资粮,净化了很多业障。

  第三,不论现在的身份如何,只要我们有饶益众生的心,随时随地可以去利益他人。例如,我的身份可能不是很高,能力也不是很强,只是普普通通的老百姓,但只要内心中能够发起饶益众生的心,就能在日常生活中随时随地发现有很多能够帮助到别人的事情。哪怕只是帮助别人解决了一点点的困难,减轻了一点点的烦恼,都能让他人获得安乐。

  下面开始宣讲本论。

  上节课讲到,宝髻国王拥有顶髻,顶髻可以降下甘露,触铁成金;他拥有一头宝象,这头宝象是象中之最,名字叫妙山;他还拥有一位美丽的王妃,王妃为他生了一位头顶上和他一样具有宝髻的太子莲髻;宝髻国王拥有国政和权力。

  那么,宝髻国王是如何对一切众生来修自轻他重菩提心的?

  正文中说:【当时帝释天为了观察国王的意乐而摇身变成罗刹从护摩火中出现,来到国王面前乞讨饮食。国王给了他各种美味佳肴,他都全然拒绝并微笑着说:“我需要的是刚刚宰杀的动物的温热血肉。”国王有点为难,心想:如果不损害众生就无法得到那样的血肉,可是我本人宁愿舍弃自己的生命也绝不能损害其他众生,假设不给他,这个罗刹也会深感失望,这该如何是好呢?转念又一想:看来现在布施自己血肉的时刻已经到来了。于是说:“就将我自己的血肉给你吧!”

  众眷属惊慌失措万分焦急,百般劝阻也阻止不了。】

  身为有权有势的国王,他完全可以下命令让任何一个众生过来将其血肉布施给这个罗刹;或者,如果找不到合适的温热血肉,他也完全有权势可以不布施血肉给罗刹。那么,当帝释天化现成罗刹来到国王面前,向国王乞讨温热血肉的时候,宝髻国王做出了什么决定呢?

  第一,具有悲心的国王内心中有着根深蒂固的信念:宁可伤害自己,也不能去伤害任何其他人。因为他宿世具有悲心,这一世即便是别人向他乞讨温热血肉的时候,他也不愿意以伤害其他众生的方式来给予。由此可以看出宝髻国王具有悲心。

  第二,为了不让众生失望,国王决定将自己的血肉进行布施。由此可以看到国王的悲心深重。可能在我们看来,让一个众生失望不是什么大事。但是,哪怕只有一个众生因为没有在他面前得到想要的东西而失望,在国王心里也会成为非常重要的事情,为了让这个众生不失望,国王要布施自己的血肉。这也体现出他对众生的悲心。

  第三,众眷属得知此事后纷纷进行阻拦,但是国王布施的决心没有一点动摇。如果国王当初布施的心不是很坚定,不是一心一意决定要去利益这个众生的话,在很多眷属的劝说之下,他就有可能放弃做布施。由此也体现出国王布施的心态非常坚定。

  国王如此坚决布施自己身肉的行为源于什么呢?是国王相续中有如此悲心的缘故。佛陀即便是在因地转生为国王的时候,也对一切众生具有非常强烈的大慈大悲心,这是我们应该随学的地方。我们不要求凡夫一定要布施自己的血肉,《三戒论颂》中云:“无能为力皆无罪,无力勤行无罪像。”初学者对于无能为力的布施肢体等如果勤奋去做或者以恶心引发苦行,表面上没有罪过,也只是无罪的形象,实际上已经成为堕罪。目前阶段我们要学的是什么呢?就是国王相续中对任何一个众生都有的悲心。前面讲到,国王遣除了国家的贫穷,让没有衣服的乞丐们得到衣服,没有食物的得到食物。在本公案中,需要血肉的是罗刹,非人类众生,国王也对其怀有悲心,要把血肉布施给他。国王对非人罗刹也是一样平等对待。

  在整个的公案中,国王最终都布施了什么?一共布施了五样东西。

  第一,将自己的血肉布施给罗刹。以自己的身肉进行布施,属于极大布施。

  第二,将自己的宝象布施给大臣,属于广大布施。

  第三,将王妃及太子布施给了仙人,属于广大布施。

  第四,将自己的顶髻布施给难忍国王,属于极大布施,因为是从自己的身体上取下一部分来布施。

  第五,为了避免战争,国王舍弃了王位,前往森林,布施了自己的国政。

  在本论后面“布施”的科判当中,会详细讲到普通布施、广大布施、极大布施,此处暂不做解释。

  通过这五项布施,可以看到国王几乎把自己所拥有的一切全部都布施出去了。

  那么,为什么我们很难做到放下自身所拥有的一切?下面进行分析。

  《透过佛法看世界》中说:“为什么很多人做得到‘得到’,却做不到‘放下’?‘放下’为什么那么难?

  答:‘得到’主要靠的是福报,”你有什么样的福报,今世就会得到什么样的安乐、受用。福报可能是前世培植的,也有可能是今世培植的,不管怎么样,通过上供下施去培植福报,就可以在将来“得到”。“放下”比“得到”更难一些,为什么呢?“‘放下’需要的是智慧。福报易得,智慧难求。”我们缘上师三宝去做供养,比如供养上师衣物、钱财等等。或者在上师修建寺庙、佛塔时,去捐一些钱等等,这些都可以培植福报;缘僧团供斋,或者买一些日用品等来供僧等等,也可以让我们得到福报。那么,如何才能得到智慧呢?要通过不断修行,深入闻思佛法,深入了知佛陀一转、二转、三转法轮所讲的法,才能得到智慧。不管是想从空性方面还是从光明方面认知自己心的本性,都需要通过长期修学。所以智慧难求。“进一步说,智慧需要更大的福报,而多数人的福报不够。”所以,要想获得智慧,福报就要更多,没有大的福报,开发相续中的智慧相对来说就比较困难一些。多数人福报不够,所以智慧就不够,因此要做到“放下”就有些困难了。

  《生命这出戏》中说:“人生在世,有能力有机会助人,应该感到庆幸。”这句话说得很有道理。作为人类来说,我们生活在这个世界上,没有离开过他人的帮助:很小的时候接受父母的帮助,长大以后接受老师、社会的帮助……我们现在既然自己有能力、有机会反过来服务于他人,服务于自己的亲朋好友,服务于社会中的所有众生(包括流浪猫、流浪狗)等等,我们应该感到很庆幸。“向善,行善,以清净的发心帮助其他众生,是需要足够的福报和智慧的。”如果福报和智慧不够,就很难生起放下自己、全心全意为其他众生服务的心,此时放下就会有一些困难。

  佛陀在因地的时候,也是数数地进行广大布施。

  《贤愚经》中有一个公案说:

  曾经有这样一个大国王,国王生了三个儿子,第三个儿子年纪虽然最小,但是他的心里却恒时对众生有慈悲心。

  有一天,三个儿子一起到林间游玩,看到一只母虎非常饥饿,还要哺育两只小虎。

  小王子说:这只虎身体羸弱,看上去很快就要死了,应该用什么方法来帮助它?两个兄长对他说:看起来只有温热的血肉才能帮助到它。

  小王子心想:我从久远劫以来,在生生死死当中,失去过无数的身体,都是白白地舍弃了生命。有时是为了贪欲而丧命,有时是为了嗔恨而死亡,有时是因为愚痴而死,从来没有为法而舍过性命。现在我遇到了众生福田,何必再保爱这个身体呢?这样一种缘着正法的思惟是很不容易生起的。我们现在遇到情况,能不能够联系到佛法的内容来对出现的问题进行正确的判断和取舍?当然,我们很难遇到跟王子一样要抉择是否把身体喂给老虎这样的情景,但是我们在学习完这个公案之后,应当将正法纳入到内心,对于平时日常生活当中的事情,也希望大家在不离佛法的情况下来进行抉择、思惟。

  小王子打定主意后,跟着两位兄长往前走。走了不远,对兄长说:兄长们先走一步,我有一点私事,等一会儿再跟上来。说完之后,他从原来的路很快到了老虎那里,身体扑倒在老虎跟前,等着老虎吃。但是这只母虎太虚弱了,口都没办法张开。这时,小王子自己拿了一根锐利的木刺,把自己的身体刺出血后,把血送到母虎口边。母虎舔了一点血,有了气力,就张开口吃着小王子身体的肉。

  他的两个兄长走在前面,等了很久也没见弟弟回来,就沿着脚印到处寻找。又想起他一直慈悯一切,当时意识到:弟弟必定是到老虎那里投身喂虎了。他们很着急地追到那里,只见摩诃萨埵(第三位王子)已经死在老虎面前,老虎已经吃饱,地上血肉模糊。当时两个兄长看到这个情形,知道自己的弟弟已经把身体喂了母虎,悲痛地扑倒在地,一下子昏死过去。过了很久,他们才苏醒过来,又伤心地在地上宛转啼哭,致使心识错乱不清,又闷绝过去,然后又醒来。他们实在不忍弟弟就这样失去了性命。

  佛陀对前面的布施最后开示道:“……佛告阿难……尔时摩诃富那宁者。今弥勒是。第二太子摩诃提婆者。今婆修蜜多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。”第三个太子名叫摩诃萨埵,就是因地的我,现在我已经成就正等正觉了。

  以上讲到了佛陀在因地时的一次布施。

  下面继续分析本论宝髻国王的公案。

  宝髻国王此次布施的悲心体现在哪两点上呢?

  第一,即使自己舍弃身肉,也绝对不伤害众生一丝一毫。

  第二,即使自己割截血肉,也决不让罗刹伤心。

  这样的体现对我们有什么启发呢?

  第一,菩萨把众生看得比自己要重要得多。

  第二,哪怕只是为了利益一个众生,让他得到一点点暂时的安乐,菩萨也会竭尽全力、在所不惜,而不会认为“这一点点的安乐很快就会消失,因此就不用布施,等将来再布施更大、时间更长的快乐”,这样的行为值得我们学习。

  第三,菩萨对自己布施的行为心生欢喜,勇猛精进。宝髻国王在众眷属的劝阻之下,仍然进行布施,证明他对布施非常勇猛精进,有极强的欢喜心。

  菩萨在因地时能够行持自轻他重的菩提心,为了众生的利益可以舍弃自己的性命。我们能不能在不伤害众生的前提下过生活呢?

  《生命这出戏》中说:“有人说:‘如果我不饮酒、不妄语……不做一些损人的事,就会失去工作、业务发展的很多机会。’其实不管在怎样的环境中,如果你坚持诚信、包容地对待别人,心地善良正直,别人就会愿意跟你交往,跟你合作。善缘慢慢地聚拢到你身边,恶缘远离,你的想法很顺利就能实现,不需要伤害自己,也不用损害他人。”不管我们生活在怎么样的环境中,正如麦彭仁波切所说:“虽此大地满恶人,然自当持高尚行。”我们都要保持诚信、包容、心地善良。我们这样去对待别人,别人也会逐渐被我们感化。如果我们始终以善良的心对待一切众生,不需要伤害他人,不用损害他人,也不会失去工作、业务发展的很多机会。学佛实际上是在学做人,包括说话要诚信,对他人要有包容心、体谅心等等。

  总之,做人要心地善良,要正直。前面也讲过,四无量心可以归纳在心地善良中。

  《透过佛法看世界》中分析了一个问题。

  “问:如果为了保护一个人,而伤害或触及另一个人的利益,算不算得上是保护?”

  “答:人们常常会遇到这种两难的困惑。生活中很多事情,哪怕只是小事,想做得完善些,也都需要智慧和善巧。”在处理事情的时候发心纯正,真心为对方着想,这一点很关键。但最后结果如何?则有赖于智慧和善巧。“在佛法中,善巧地帮助别人又称为‘慈悲’。智慧和慈悲的修炼是每个人都需要的。”学习佛法之后,我们不但要逐渐提升相续中的慈悲心,而且要开发相续中的智慧。圆满的智悲成就了佛果,佛陀相续中的功德来自于智慧和慈悲。智慧和慈悲圆融可以在世俗中帮助我们处理事情以及帮助身边的人。

  《透过佛法看世界》中接着说:“我们由于受到自身观念、情绪、经历、利益等因素的影响,处理问题时很难有全局的眼光。因为不能洞悉人与人、事与事之间深层微妙的互动关联,往往是想帮忙却帮不到要点上。”如何解决呢?“佛法中讲‘无我’的见解和修法,即是教我们如何对治烦恼障碍,突破自身的局限,这样不仅自己更加自在快乐,也能更好地帮助别人,因为对自我的执着轻了,在为别人考虑时便能更纯粹、客观地从对方的角度出发,去权衡利弊。”修行“无我”,减轻对我的执着,就能在帮助别人的同时,做到不伤害其他众生。“而佛法中的‘缘起’的见解和修法,则教给我们宽广的视野和对现象互为依存的深刻信解,为人处世便能更敏锐地找到平衡点,并先于别人看到事态发展的趋势,而能因势利导。”通过不断修学,佛法中缘起的见解和修法就能让我们先于别人看到事态发展的趋势,能更好地处理事情。

  下面继续宣说宝髻国王的公案。

  正文中说:【国王用针刺破自己的细顶脉供罗刹饮血,罗刹一直饮到完全满足为止。】国王布施得非常彻底,直到让罗刹满足为止。如果国王布施的心态不圆满,施一点点也是布施了,但国王却让罗刹饮到心满意足。【之后,国王又割下自己的肉给他吃,他也是一直吃到显露白骨才肯罢休。】同理,如果国王只布施一片或者几片肉,也算把自己的肉布施给了罗刹。但是国王布施的心很坚定,罗刹什么时候满足,他就布施到那个时刻,让罗刹一直吃到显露白骨,罗刹才停止了索求。

  正文中说:【众眷属十分悲痛,尤其是王妃因为悲伤过度而昏倒在地。

  国王还没有丧失忆念,这时帝释天无比欢喜地说:“我是帝释,不希求血肉,请中止布施吧!”说完便取出天人的甘露加持国王的伤口,随即国王也完全恢复如初了。】

  下面补充《百业经》中的一个公案,佛陀在因地生为胜利国王时,也同样做血肉布施。

  年轻有为、正直慈悲的胜利国王常作广大布施积累资粮,求衣者施衣,索食者施食,并随缘布施象马等各种财富资具,一直行持如是善举。其国土内奉行十善的人越来越多,行善者老死后即生天上,天人越来越多。

  帝释天知天人增多皆因如来出世与金轮王执政两个原因,观察后,方知非此二因,而是因为胜利国王实行仁政,教人奉行善法,故天人增多。帝释天觉得胜利国王如此行持无上菩提稀有可赞,但不知其誓言是否坚定。如果坚定,应该供养;如果不坚定,亦应鼓励。帝释天遂变幻出很多乞丐和贫者来到人间乞食,他们祈求大臣:“我们这么多人无衣无食,国王能否摄受我们?”大臣如实禀报,国王答应满足衣食。可他们祈求不需其它饮食,只需人的鲜血。国王知其为非人,不是真正的人,但为满足他们而杀害其他众生是不应理的,自己行持菩萨道,唯有以自身血肉作布施。国王以己所思据实相告,彼等闻言甚喜。国王抽出自身鲜血、割下自身肌肉供养他们,同时发愿:以此善根,愿世间无明愚痴的众生得到无上正等觉的果位。

  国王在布施的同时发下了善愿,我们在布施乞丐时,也可以随学佛陀发愿:今生我以财物施与你,让你得到暂时的满足和安乐,愿最终我布施给你正法,让你获得无上正等觉的佛果。做善事时,我们首先有发愿,最后有回向。

  幻化的乞丐和贫者都得到了满足。帝释天很内疚:我现在已给菩萨添了很多麻烦,应该加持他身体恢复。本来天人的甘露能加持人的身体马上恢复,但此时帝释天已无能为力。为了让菩萨生起欢喜心,帝释天问道:“您供给我们血肉会不乐意或后悔吗?”胜利国王说:“我割己肉、抽己血绝无不乐意和后悔,我一念及地狱、饿鬼、旁生之苦,更加使我生起悲心。”

  “您这么说我们不太相信。”“如果你们不信,我可以发誓,以菩萨和三宝的谛实力,若我对布施自身血肉有一点不悦和后悔,则愿我身不得恢复;若我对此无有丝毫的不悦和后悔,则愿我的身体立即恢复如初。”在发愿的刹那,胜利国王的身体已恢复如初。帝释天见此非常高兴,便显出自己本来的身相,于国王前顶礼合掌作如是言:“大菩萨,我给您添了很大的麻烦,请您谅解,我非真正的乞丐贫民,而是帝释天。”说毕不见。

  这一段是佛陀在临涅槃的时候,众弟子祈请佛陀告知显现感受痛苦因缘时,世尊告曰:“不仅是现在,我以前为度化众生也显示感受痛苦。”佛陀最后开示道:“诸比丘,当时的胜利国王就是现在行持菩提的我,为了度化众生也曾示现受苦,今亦如是。”诸比丘闻已,欢喜信受,作礼而去。

  如果我们像国王一样,在行持善法、修佛法、发心利益众生的时候,遇到家里的人不理解、百般反对时,我们怎么办?

  第一,沟通很重要。

  《透过佛法看世界》中说:“根据我的观察,家庭成员之间缺少较为亲密的情感和精神层面的交流,是很多问题和矛盾的根源。”所以,如果加强这一方面的交流,很多不理解、不支持我们学佛的人,后来也会变得支持我们,跟我们志同道合。“家人若反对你学佛,并不一定是因为他不赞成佛法,很有可能他只是怕本来跟你交流就不多,你若再学佛而他不学佛,以后能一起谈的话、一起做的事就更少了。”

  如果我们能打消家人这方面的顾虑,就很容易让他们接受我们学佛这个事实。很多人通过自己修行正法、放生、闻思修,把善根功德回向给家人,自己的父母、兄弟姊妹一起进入佛门的情况也有很多。“所以,你要争取家人的理解和支持,应该先打消他们的这个顾虑,多做情感上的沟通,就是正常的人与人之间、亲人与亲人之间应有的沟通和交流,让他们感受到与你在情感上的联结、你对他们的关心和重视。”如果我们让父母、兄弟姐妹、孩子等亲人感觉到我们在关心他、重视他,愿意和他们进行情感上的联结、交流、沟通,他们就不会有那么多的顾虑,反过来会支持我们学佛。所以,要看自己做得怎么样,如果做得恰到好处,就能够转变家人的态度。“一些学佛者与家人间的矛盾,其实不是学佛与不学佛的矛盾,也谈不上信仰和价值观的冲突,主要是亲人之间缺少正常健康的交流。”学佛者要减少与家人间的矛盾,就要加强跟亲人之间正常健康的交流沟通,包括身体上的问候、心理上的关怀等等。“若是家庭成员间有比较好的情感沟通,即使信仰不同,也是能相互理解和支持的。”不但能够让他们支持我们学佛,而且有可能让他们跟我们一起进入佛门,我们也就度化了他们进入佛门了。

  我们能够得到家人的理解,或者说家人能跟我们一起走在解脱路上,真正的症结在哪里?《透过佛法看世界》中说:“一家人,再怎么有分歧,终究还是希望对方过得快乐。”因为我们和家人毕竟存在着血缘和亲情关系,所以即使与自己的父母、孩子或者兄弟姊妹等有分歧,但是如果看到我们通过行持正法,逐渐是在往好的方向发展,并且身心很健康,日子过得幸福快乐,对方也会理解支持。所以,关键是看我们自己做得好还是不好。

  第二,应当知道此时是我们修行忍辱和空性的很好时机。

  当发生冲突时,我们可以修行忍辱和慈悲心。我们忍辱的善果是众生给予的,众生是我们修行的恩人,所以我们要报答他们的恩德。因此,当出现嗔心对境的时候,我们要对他修慈悲心,要知道是他成就了我的菩提道业,所以要感恩他,千万不能对他生起嗔恨心。当家人把佛台或者修行场所弄得一团糟糕时,你也可以修空性来对治自相续中生起的烦恼,告诉自己:眼前的一切都是如梦如幻的。这时也能帮助我们解除部分的内心痛苦。

  如果能以自己的宽容、谅解、说服等善巧方便引导他们断恶行善、皈依佛门,并最终走上解脱之路,这是我们对亲朋好友们最好、最切实的帮助。当亲人看到我们行善做得很好,给他们作出了榜样,让他们打心底佩服的时候,他也就会愿意做这样的善事。众生相续中都有佛性,如果我们能够帮助他遣除如来藏上的障垢,当见到事物美好、积极向上、善的一面时,他本具的如来藏就会逐渐显现,也就能和我们一样走上解脱之路,最终成就佛果去帮助一切众生。

  第三,不要动摇自己修行的决心,也不要扰乱他人的心,自己安静下来精进修行非常重要。

  《生命这出戏》中说:“不要动摇自己修行的决心,也不要扰乱他人的心。继续你自己的闻思修行,让周围的人通过你的身心变化逐渐对佛法生起信心,在自己力所能及的范围内给朋友们讲讲佛法的道理。凡事都有因缘,度化众生也需要观察众生的根基和因缘。作为初学者,最重要的就是自己静下来精进修行。”如果自己没有能力给周围的朋友讲佛法的道理,就安静下来自己好好地精进修行,把功德回向给亲人或者朋友,因为是真心回向和法尔规律的缘故,他们必定能够得到相应的功德。当他们的福报因缘成熟的时候,就逐渐能够接受佛法道理。如果我们可以用自己身心的变化对他人进行感化,让他对佛法逐渐生起信心,这就是我们度化众生的一种方便。比如自己的身心更为调柔了,处理问题也不像以前那么暴躁了,对其他众生的慈悲心增长了……他们此时就会认为学佛的人原来可以越学越好,自己也就会去尝试学习。

  第四,依缘而行。

  《透过佛法看世界》中说:“至于如何与家里不信佛的人相处,也是要视具体情况而论的。有的家人本身烦恼比较重,你信佛,他不高兴;你不信佛,他照样不高兴。一味地迁就、迎合可能并不是最好的办法,但也不能不考虑家人的感受。”有时候在家人面前一味迎合和迁就,不一定是最好的办法。当然,如果家人特别反对,我们也不能不考虑家人的感受。所以,我们做任何事情都要有智慧,要考虑对方的感受,把握好度,依缘而行。“家人的期望固然不能不考虑,但是人生宝贵而短暂,怎么活,为什么活,自己要对自己负责。对于真正爱你的人,你的平安快乐才是他们最大的期望。如果为了迎合家人而去做自己并不喜欢的事,你自己很辛苦,他们也不会快乐,因为你不快乐。想一想,这不是很遗憾吗?家人的期望并没有完全满足,而你的人生却在辛劳和不快乐中过去了。这样地过一生,值得吗?”

  所以,在和家人相处的时,我们要把握好度,一方面坚定自己修行的立场,另一方面态度要柔和,语气要坚定。这是我们处理事情的办法。

  有人可能问:菩萨为了一个陌生众生的利益,显现上会去伤害很多眷属的利益,这样做正确吗?

  表面看上去虽然是损失了很多眷属的利益,只利益了一个陌生的众生,这是因为我们的眼光只能看到当前的利益,很难了知其背后的因缘。菩萨们通过智慧观察,一定是在做利大于弊的事情,菩萨有大悲心、菩提心,知道通过苦行的方式,可以迅速提高证悟境界,快速成佛,之后就能够对所有有情施与最圆满的利益。

  正文中说:【后来,国王将妙山宝象赐给了辅佐自己的大臣梵车。

  当时玛热贼仙人有一位已经获得禅定的弟子来到,国王十分恭敬地问道:“您需要什么?”

  那位弟子说:“我的上师传授给我吠陀知识,我要报答师尊的恩德,他老人家现已年迈,身边没有侍者服侍,我想供养上师侍者,特来乞讨您的王妃与王子。”

  国王也应允了,于是那人便将王妃与王子带回去供养了上师。】

  国王把自己的宝象布施给了大臣梵车,当玛热贼仙人的弟子来乞讨王妃和王子的时候,国王也布施了出去。同样的布施佛陀做过很多次。

  实际上,佛陀在因地生为婆罗门子的时候有过这样的发愿,《百业经》中说:

  佛陀在因地时有一世转生为贤慧婆罗门。当时燃灯佛出世,燃灯国王准备恭请燃灯佛光临王宫应供。

  此时贤慧也到了燃灯国,想用鲜花去供养佛陀,但因为燃灯国王在佛陀莅临前七天已下令国内所有鲜花均须交给王宫供养燃灯佛,任何人不得违越。因此,全国大小地方没有一朵花敢留下来,所以他已经找不到鲜花了。

  途中与一位美女不期而遇,以贤慧婆罗门的福德力,美女密藏的青莲从瓶中露了出来。贤慧供佛心切,与美女商量欲以五百个嘎夏巴涅换取青莲。美女问他:“您要花到底做什么?”贤慧说:“别无他意,只想借花献佛。”美女略微思考了一下说:“给您倒可以,但我不要钱,只要您发个愿:生生世世让我做您的妻子。否则,我是不会给您花的。”

  为什么这个美女见到贤慧之后就要做他的妻子呢?因为之前贤慧到过具财子国,当时具财子国王满心欢喜地将五大供品献给贤慧,贤慧欢喜纳受四供而拒绝了美女,她就是那个被贤慧谢绝的美女,她无处可依,独自就到了燃灯国。所以美女之前就认识他。

  贤慧诚挚相告:“我好行布施,将来生生世世中会布施自己的妻子、儿女,甚至我自身的血肉,你还是好好考虑考虑。”美女说:“无论如何,在您以后的布施中我绝不造任何违缘,只要您现在发愿就可以。”之后,美女将五朵莲花送给贤慧并发愿:“您何时成佛转法轮,我何时做您的弟子行持佛法,乃至未成佛间,我生生世世做您的妻子。”

  这里说到,佛陀在因地的时候,他的妻子有过不会给他布施制造违缘的发愿。在义成王子的公案中,也是讲到义成王子当时提示自己的妻子说:“你还记得吗?在因地的时候你曾经发愿生生世世做我的妻子,并且对我的布施不制造任何违缘。”

  我们可能认为王妃和太子太可怜了,根本没有自由可言,国王想要布施时,都没有征求过他们的意见,好像也没有考虑过他们的感受,直接就把他们给布施了。

  菩萨的布施会随顺当时当地的风俗。以前印度和现在的风俗不一样,在当时的环境当中,丈夫是一家之主,妻子和儿女都是属于他的财物。所以,从当时的观念来讲,他有权利进行供养、布施。在这种背景之下,大家都奉行这样的条例,王妃和王子从小就受这样的教育,也没有觉得把自己布施出去有什么不合适,反而觉得是理所应当。

  正文中说:【难忍国王酷爱那只宝象,返回自己领土后派人送信,告诉宝髻国王:“必须将宝象给我。”

  宝髻国王答复说:“我已经将宝象给予婆罗门了。”

  可是他执意不听,并且扬言“如若不给宝象,便要动用武力”。随后发动大批军队。

  宝髻国王十分伤感地说:“唉,由利欲熏心所牵制,最为亲密的朋友瞬间也会变为最大的仇敌。”心中思量:如果我率兵迎战倒是很容易取胜,但这样必定会伤害许多众生,还是三十六计走为上策。】

  难忍国王眼看宝象得不到手,就准备发动武力抢夺。宝髻国王非常伤感,他们原来是非常亲密的朋友,却为了一头象而发起战争。虽然宝髻国王有把握在作战时取胜,但是这样做就会伤害许多众生,所以宝髻国王为了不对自他的臣民造成伤害,选择离开。

  菩萨的离去,并不是舍弃众生的利益而不顾,只是在暂时没有更好的解决办法之前,依此缓和一下僵局。这样做,即使后面不得不进行战争,也可以把伤害减少到最低程度。菩萨是通过深思熟虑才决定这样去做的。

  正文中说:【正在这时,四位独觉降临在他面前说:大王前往森林的时间已到。然后依靠神变将国王带到了林间。

  当时,宝髻王手下的诸位大臣前往玛热贼仙人处索要莲髻王子,仙人也予以归还。后来王子作为首领,率领军队与难忍国王交战,结果大获全胜。

  难忍国王惨败之后逃回自己的国家。因为当时难忍国王品质恶劣、行为卑鄙而导致他的领土内发生了一场严重的疾疫与饥荒。难忍国王问诸位婆罗门:“如何才能有效地消除疾疫与饥荒?”

  众婆罗门回答说:“如果有宝髻国王的顶髻就会有效,应该前去索求。”

  国王说:“他可能不会给吧。”

  他们说:“众所周知‘宝髻国王无所不施’,任何东西都会给的。”

  于是难忍国王派遣一名婆罗门前去索求。】

  难忍国王因品行卑劣,导致了领土内出现饥荒和疾疫。为了解救国内的灾难,要去索取宝髻国王的顶髻。虽然难忍国王品行恶劣,但见到臣民出现饥荒和疾疫时,仍想尽办法解救,由此看来,他对臣民至少仍有保护之心。

  下面分析一下。为什么这样的恶人也是菩萨发菩提心解救的对境?我们在生活中也许遇不到难忍国王这样的人,但可能会遇到一些我们认为品行很卑劣的人,此时,应该如何对待他们呢?

  应该以慈悲心对待他们,为什么呢?《宝性论》中举了九种比喻来说明能障的垢染,譬如在萎败莲花、蜜蜂、皮壳、粪秽等中依次有佛身、蜂蜜、果实、纯金等。在萎败的莲花中,内里包含着金灿灿的佛像;粪秽中却有纯金,将它取出洗干净,就可以发挥纯金的价值和功用。以九种比喻来说明,有情相续中的诸烦恼缠与心之自性不相应,故是客尘。也就是说,有情相续中会有各种各样的烦恼,但是烦恼和心的本性是不相应的,是客尘。如同虚空中的云雾,云雾散尽的时候,太阳一定会显露出来。同样,虽然客尘烦恼无始以来与法界并存,但心之自性无垢如来藏从无始就不被过失所染而安住于自心大清净中。在佛教尤其是大乘佛教中只承许一乘,就是因为所有众生相续中具足如来藏,一定会成就佛果。因此,即便难忍国王品行恶劣,他也有一念要保护臣民的心。基于此,他也会逐渐积功累德,成就自身如来藏的功德。这是以反向推理的方式来分析的。

  正文中说:【当时宝髻国王在林间到处观赏悠闲漫步,不知不觉走到了玛热贼仙人所在地的附近。此时宝髻国王的王妃到林中寻找树根树叶等,遇到了一个猎人。猎人对王妃生起贪爱之心。正当处境十分危险之际,王妃祈祷:“宝髻国王救护我。”并失声痛哭。

  国王远远听到她的声音,前去看看到底发生了什么事。

  猎人看到国王从远处而来,误以为是仙人,因为害怕恶咒而惊慌逃走了。

  国王看到曾经拥有国政、无比安乐而如今感受如此痛苦的王妃,十分悲伤,不禁慨叹道:“呜呼,一切有为法,皆无可信矣!”】

  国王对国政没有任何贪执,在位的时候,他尽心尽力地履行国王的职责,用自己的王权利益所有的国民,如理如法地治理国家,经常发放广大布施,使得国内杜绝了贫穷与乞丐。离开国政时,虽然失去了以前所拥有的一切,比如宫殿、王妃、眷属,还有美妙的饮食、服饰等,但他仍然在林间观赏、悠闲漫步,非常自在,不会被财、色、名、食、睡等束缚。

  国王对无常有非常深的感触:“呜呼,一切有为法,皆无可信矣!”

  一方面是苦乐无常,本论“寿命无常”科判中所说:“苦与乐也是无常的。有些人上半生富裕快乐,下半生穷困潦倒;也有些人上半生痛苦不堪而下半生幸福美满;还有些人上半生身为乞丐而下半生变成国王等等。”公案中的王妃上半生享有各种受用、权力,住在美妙的宫殿里,下半生却在深山中没有任何依怙,吃不饱、穿不暖,自己捡柴、生火、做饭等,感受种种痛苦。

  国王也认识到亲怨无常。以前宝髻国王和难忍国王相互宴请,是很亲密的朋友,但瞬间由于一头宝象而反目成仇。人和人之间的关系也是如此,非常无常,没有任何可靠之处。因此,面对这样无常的人生,我们应该把精力多转向修持正法。

  虽然生活在无常当中,但很多人对无常有不同的感触。希阿荣博堪布在《生命这出戏》中说:“我想请母亲到大城市治病,她怎么也不愿意,说自己八十岁了,一生就像一天那么快地过去了,她要努力修行,没有时间可以浪费。阿妈很精进,每天天不亮就起床做功课,经行,礼拜,持咒,直到深夜。她也不放过任何一个行善助人积累福报的机会。虔诚的信仰和持续一生的修行使人在老年依然内心充实、积极、坦然。”不知道等将来我们年老的时候,能不能够内心依然充实?当回顾自己前半生的修行时,能够觉得自己的人生过得很有意义。希望大家在晚年回顾自己一生的时候,不给自己留下任何遗憾,因此现在要好好精进修行。

  正文中说:【这时,难忍国王所派的婆罗门来到宝髻国王面前,讲述了事情的经过后,索要顶髻。国王说:“你自己斩断拿去吧!”婆罗门砍断顶髻后带回本国,结果遣除了难忍国境内所有的疾疫与饥荒。宝髻国王因为被斩断顶髻的疼痛为缘,对那些热地狱的有情生起了猛烈悲心以致于昏倒在地。顿时祥兆纷呈,由此感召诸多天众及国王的许多眷属云集在此处。他们问:“陛下,发生了什么事?”

  国王站立起来,用手稍微擦拭一下脸上的鲜血说:“难忍国王要去了顶髻。”

  眷属问:“布施顶髻陛下心中有何希望呢?”

  国王回答:“除了期望消除难忍国境内的疾疫与饥荒之外,无有丝毫自私之心,但是恒时怀有一个强烈的愿望。”】

  宝髻国王对众生非常有悲心。

  首先,当自己在感受剧烈痛苦的时候,内心想到的却是地狱众生正在受着更为深重的痛苦,可见他内心具有自轻他重的境界。

  第二,国王所要饶益的对象,是曾经和他为敌的国王,但他却可以毫不犹豫地去利益对方,可见宝髻国王具有平等心。

  第三,国王布施的时候没有一丝一毫的私心,唯一怀有利益其他有情的心。

  由此可见,宝髻国王具有平等心,没有任何私心,具有自轻他重的境界。

  正文中说:【眷属问:“那是什么呢?”

  国王回答:“希望能救护一切众生!”

  眷属问:“布施顶髻后,陛下有没有生后悔之心呢?”

  国王说:“并没有生起追悔之心。”

  眷属说:“看到陛下疲惫的表情,实在难以令人相信。”

  国王发誓道:“如果我对难忍国王的眷属带走我的顶髻未生起追悔之心,愿我的身体恢复如初!”话音刚落,国王的身体便恢复如初。】

  国王的发誓,通过谛实语的功德力,使自己的身体恢复如初。《现观庄严论》中云:“谛语为第十。”谛实语可以依靠语言治愈他人的病或抑制地水火风的灾难,是一地以上取得的十种成就之一。由此可见,国王的确具有谛实语的功德。

  下面跟大家分享一则有关谛实语的公案。

  恩扎布德国王有一个王妃,她的邪见比较重,但是非常听话。

  有一次,恩扎布德国王把一个装满了热菜的葫芦交给她说:“在葫芦里的菜还没变凉以前,你把它供养给上师。”“上师”指大成就者拉瓦巴。

  王妃说:“尊者住在很多天路程以外的地方,这菜怎么可能不凉呢?”

  国王说:“不要担心,我有办法,你只要闭上眼睛,说‘如果拉瓦巴尊者断除睡眠的苦行是真实的话,希望我即刻到达果登巴山的岩洞里’。”

  王妃将信将疑,闭上眼,她说:“如果拉瓦巴尊者断除睡眠的苦行是真实的话,希望我即刻到达果登巴山的岩洞里。”说完,她睁开眼,尊者已在眼前。上师正在为弟子传授教言,她在一边等了很久,才把葫芦供养给上师。尊者吃完了大部分菜,只剩下一点,还没凉,他把它交给王妃。

  “趁着这个菜还没凉时,你把它交给国王。”尊者说。

  “这里离王宫有十二由旬远,”王妃说,“怎么可能在这菜没冷之前交给国王呢?”

  上师说:“请你这样说,‘国王是最殊胜的梵净行者。如果这句话是真实的话,就以谛实语的威力,让我立刻到达国王面前。’那时,你就会站在国王面前。”

  王妃想,这位阿阇黎说得多么奇妙啊!但是,谁会相信这和现实相违背的话呢!她别无选择,只有依言宣说。须臾间,她已站在国王面前。

  以上公案说明,谛实语的力量的确很大。

  正文中说:【众眷属祈求国王返回皇宫,国王没有应允。

  这时四位独觉来到宝髻王前说:“您对怨敌也能饶益,为何要舍弃亲友呢?如今理当回归国土。”于是国王回到宫中,给诸眷属带来无比的利乐。】

  国王于是回到了王宫,去利益所有的臣民。

  今天的课就讲到这里。

  思考题:

  1、宝髻国王的布施完全没有自私自利的心,这样的布施我们现在无法做到,但我们可以力所能及地为众生做些什么呢?

  2、修自轻他重菩提心对您来说感受最深的公案是哪个呢?为什么?

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅      此福已得一切智

托内尼波札南潘协将      摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶      生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效      愿度有海诸有情

  

  

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