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《普贤上师言教 · 浅释》第七十八课

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顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼文殊智慧勇识
顶礼历代传承大恩上师
顶礼法王如意宝
顶礼大恩根本上师希阿荣博堪布

  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心。

  《大圆满前行引导文》分为两个科判:甲一、闻法方式;甲二、所讲之法。

  所讲之法分三:乙一、共同外前行;乙二、不共内加行;乙三、往生法。

  不共内加行分五:丙一、诸圣道之基石——皈依;丙二、趣入最胜大乘——发殊胜菩提心;丙三、清净违缘罪障——念修金刚萨埵;丙四、积累顺缘资粮之供曼茶罗与顿然断除四魔之古萨里——积累资粮;丙五、自相续生起证悟智慧之究竟方便——上师瑜伽。

  趣入最胜大乘——发殊胜菩提心分三:丁一、修四无量心;丁二、发殊胜菩提心;丁三、愿行菩提心学处。

  修四无量心分四:戊一、修舍无量心;戊二、修慈无量心;戊三、修悲无量心;戊四、修喜无量心。

  本节课继续学习“修喜无量心”。

  【戊四、修喜无量心:】

  正文中说:【所以,对于具有嫉妒心的补特伽罗,真佛出现也无法引导他们。因自相续为嫉妒所蒙蔽,始终看不见别人的功德,因为不见功德,也就生不起丝毫信心,因为不起信心,也就不能作为悲悯与加持的法器,就像提婆达多与善星比丘二人本来都是世尊的堂弟,可是由于嫉妒扰乱相续而对世尊一点一滴的信心也生不起来,尽管一生在本师释迦牟尼佛身边,可是也没有办法得到调伏。】

  下面分析嫉妒的过患:

  第一种过患:使我们不能作为“悲悯与加持的法器”,难以快速获得解脱。

  这种过患是逐层推导出来的:

  首先,具有嫉妒心的人“看不见别人的功德”。为什么?因为被嫉妒心所蒙蔽,所以在他的眼里,别人的功德也都成为过失。

  其次,因为见不到功德,进而就会真佛现前也生不起信心,可能会认为自己的功德远远超过佛的功德。如果对佛、法、僧三宝没有信心,就无法从三宝处获得圆满的加持,因为自身不堪为悲悯和加持的法器的缘故。如同地上的一汪水,如果很肮脏,就无法显出天空中的月影一样;佛陀的加持本来就在那里,但是如果我们不去祈祷的话,也很难获得加持。

  如果我们的心心念念被恶念所染污,相续中充斥的都是嫉妒等恶见,哪里会有功夫去观察佛陀、上师、善知识们的功德?也很难让内心生起善法功德。无始以来我们都在轮回中流转,到现在仍然还是烦恼众生,就是因为我们的善心太少了,恶分别念一直在困扰着我们。因此,如果我们相续中产生了恶念,就要及时予以对治,要多多培养自己对于其他人的善心和善念。

  总之,嫉妒心有非常严重的过患,最后会让我们丧失对佛法的信心,退失对佛法信心的结果就是从解脱道中退失,最后生起恶见而下堕到恶趣。提婆达多和善星比丘的公案也告诉我们:如果缘着恶念去造作恶业,有可能会造下谤佛、谤法、谤僧等恶业,这些恶业会驱使我们下堕到恶趣当中感受难忍的苦果。

  提婆达多在幼年的时候和世尊、阿难一起学习世间技艺。佛陀成道以后,他随佛陀出家,出家后精进地行善,据《十律诵》中记载:“出家作比丘。十二年中善心修行。读经诵经问疑受法坐禅。尔时佛所说法皆悉读诵。”在十二年中一直精进不懈地读诵、念经、参禅,对佛所说的一切都能够受持忆念。但是却因为长时间的修行没有获得圣果,进而心就退转,生起恶念。之后,造下破和合僧、出佛身血、杀阿罗汉比丘尼三大五无间罪。第一个无间罪是破和合僧。他想要破坏佛陀的僧团,成立新佛,制新的制度,被及时阻止。第二个无间罪是出佛身血,提婆达多用石锥击佛陀,令佛陀出血。第三个无间罪是杀了阿罗汉比丘尼。由于对佛陀没有信心,提婆达多造下了这样的五无间罪。提婆达多在刚出家的时候,还是一个比较好的出家人,为何后来造下了弥天大罪呢?提婆达多因为后来未能得圣果,又因名闻利养之念强,其心逐渐退转,遂生恶念。曾想去学神通,但是佛陀没有开许,所以他又嫉妒又恨。由于贪图名闻利养,内心又有傲慢嫉妒,因此造下了严重恶业。

  前面在讲无常的时候也曾经说过,有的人上半辈子是一个很好的修行人,但在下半辈子时却有可能从修行人的行列当中退出,而且无恶不作。所以,在现在还有条件、因缘、机会学习佛法的时候,在相续中树立佛法的正知正见特别重要。你可能会退失自己修行人的形象,但是不能退失内心中的正见,否则将会非常可怜。对于佛法的信心,每一个人都要不断培养。在修行过程当中,我们也一定要多多培养对上师三宝的信心。信心来自于哪里呢?来自于多多阅读、思惟上师的书、文章等等,了知上师的事业、功德以及是如何以慈悲心利益众生的,如此就会增强对上师三宝的信心。从皈依的角度来说,是皈依佛,皈依法,皈依僧;但进入密宗之后,三宝的体性是集于上师一身的。如果我们能够对上师真正起真佛想,之后不断去祈祷上师,就能够得到上师的摄受和教化,从而以很快的速度从轮回中获得解脱。

  我们对比分析一下:

  提婆达多是在佛陀在世的时候出世,并且曾经非常精进地修行;善星比丘承侍了佛陀十二年,本来二者要么会得到圣果,要么会获得解脱。但是由于他们对于该起信心的殊胜对境佛陀没有生起信心,反而生起邪见、烦恼等缘故,提婆达多下堕到无间地狱,善星比丘在后花园当中堕入饿鬼道。佛陀在世的时候是修行果期,只要听到佛陀宣说教言或者见到佛陀身相等,很多人就能很快证得一果罗汉、二果罗汉或者阿罗汉果。提婆达多和善星比丘出生在如此好的时代,却由于相续中的嫉妒心和没有信心,最终堕入到恶趣当中,非常悲惨。

  我们现在值遇的大恩上师仍然在为我们指引修行的道路,为我们创造很多的修行条件,给我们提供很好的修行顺缘,如果此时没有踏踏实实地去修自己该修的法,而是对周围的同修道友们生起嫉妒心,对正在行持正法的善知识们生不起信心,最终毁坏的并不是别人,而是在毁坏我们自己的修行道路。

  因此,烦恼将修行人残害得非常深,可以毁坏我们的前程,让我们下堕到恶趣,我们要不断对治内心中的嫉妒。

  不管是出家还是在家身份,对每一个修行人来说,对治烦恼都是必修课。为什么呢?因为不管是粗大还是细微,我们的相续中都有烦恼(如果消除了烦恼,我们应该早解脱了)。无始以来我们被烦恼伤害得太深了,如果烦恼深重,会让我们在死亡之后无法再次获得人身,而下堕到恶趣。如果烦恼减轻,会逐渐上升到三善趣或者获得人身继续修行。

  那么,烦恼是在哪里产生的呢?如果去观察烦恼的根源,就会发现,能生烦恼的人、所生的烦恼和生烦恼的当下,都是毫无自性的。因为我们把“我”、生烦恼的对境以及当下的心念都执为实有,在实有心的推动下,就会去造作恶业。证悟无我是一个漫长的过程,但是我们在修行的时候,要在日常生活中用一用所学的空性见,在生烦恼的时候就观察一下:烦恼住在心的何处,去了心的哪个地方,是从何处产生的?如此观察,就可以减轻甚至泯灭当下的烦恼。

  我们还可以运用一些强有力的其他方法来对治烦恼,比如,当生嗔心的时候,就再再地修慈悲心;当对某个人生贪心的时候,可以再再地去修不净观……这些都可以帮助我们对治内心中的烦恼。

  正文中说:【不仅如此,而且总是对别人心怀恶念之辈,非但不能损害他人,自己反而会积累严重的罪业。从前有两位著名的格西互相敌对。其中的一位格西听说另一位有了女人,于是对侍者说:“煮上好茶,我听到一个好消息。”侍者煮好茶后端给他问:“您听到了什么好消息?”他说:“我们的那个对手某某有了女人,破戒了。”当根邦扎嘉听到这件事,板着脸说:“真不知他们二人到底谁的罪过严重?”】

  嫉妒的第二种过患:不但不能损害他人,自己反而会积累严重的罪业。

  当别人破戒、违反戒律或者做了不该做的事、造了恶业时,这些并不是修行人值得随喜的地方;如果去随喜他的恶,只能让我们已经被染污得很严重的心相续更加染污。我们不需要这些污点再来染污我们的内心,在听到这些消息之后,我们应该励力地去帮助他进行忏悔。《诸法集要经》中说:“若见造非法,生劣心随喜,由彼无智故,受苦复过是。”如果由于愚昧无知,我们在见到别人造了非法的罪业时产生了恶劣的随喜心,那么自己所受的果报将远远超过造作者。所以,切莫幸灾乐祸。如果在听到不幸的消息,比如有一千个人被杀或遇害的时候,你觉得快慰,此时你就得到了等同杀一千个人的恶业。前面在讲十不善业的时候,也说到不能随喜杀生。

  随喜他人的恶业,只是在串习我们自己轮回的因而已。如果要随喜,我们就要随喜积极向上的、可以帮助我们更好修行、最终获得解脱的善法功德,比如,听到别人发菩提心了,我应该随喜;听到别人说“今天碰到一个非常可怜的人,及时解救了他,给他需要的东西,让他得到了满足”等等,我应该随喜。在听到哪里杀生了,哪里出现了一件严重的杀人案时,千万不要说“这个旁生该死”“这个人该杀”等等,不要幸灾乐祸地随喜。

  《法句譬喻经》中有一个公案说道:昔佛在舍卫国祇洹精舍,为天人国王大臣广说妙法。有一梵志长者居在路侧,财富无数,正有一子其年二十,新为娶妇未满七日,夫妇相敬言语相顺,妇语其夫:“欲至后园中看戏,为得尔不?”上春三月夫妇相将至后园中,有一奈树高大华好,妇欲得华无人与取,夫知妇意欲得奈华,即便上树正取一华,复欲得一展转上树乃至细枝,枝折堕地伤中即死。居家大小奔波跳走往趣儿所,呼天伤哭断绝复苏,中外宗族来者无数,皆甚悲痛,闻者莫不伤心,见者莫不痛哀,父母妻息怨咎天地谓为不护,棺殓衣被如法遣送,还家啼泣不能自止。

  于是世尊愍伤其愚往问讯之,长者室家大小见佛悲感作礼具陈辛苦。佛语长者:“止息听法,万物无常不可久保,生则有死罪福相追,此儿三处为其哭泣,懊恼断绝亦复难胜。竟为谁儿?何者为亲?”

  长者闻偈意解忘忧,长跪白佛:“此儿宿命作何罪衅,盛美之寿而便中夭?唯愿解说本所行罪。”佛告长者:“乃往昔时有一小儿,持弓箭入神树中戏,边有三人亦在中。看树上有雀,小儿欲射,三人劝言:‘若能中雀者世称健儿。’小儿意美引弓射之,中雀即死堕地,三人共笑,助之欢喜而各自去。经历生死无数劫中,所在相遭共会受罪,其三人者,一人有福今在天上,一人生海中为化生龙王,一人今日长者身是。此小儿者,前生天上为天作子,命终来下为长者作子,堕树命绝即生海中,为化生龙王作子,即以生日化生金翅鸟王取而食之。今日三处懊恼涕哭,宁可言也?以其前世助其喜故,此三人者报以涕哭。”

  大致的意思是,舍卫国中有一个具有财富的长者,他的儿子新婚未满七天就从树上掉下来而摔死了,长者非常悲痛,请佛陀讲述相关的因缘。佛告长者说,往昔时有一孩子射死了树上的一只鸟,边上有三人随喜。以这样的因缘,当时随喜的三人中,一人有福今在天上,一人生海中为化生龙王,一人就是长者。打中鸟的孩子,前生在天上为天作子,死亡之后,这世转生为长者的儿子,从树上掉下来摔死了;之后会生在海中,为化生龙王作子,在出生的当日就被化生金翅鸟王取而食之。因为前世随喜杀生的缘故,这三人者报以涕哭。因此,杀生者需用生命来偿还,三个围观随喜杀生的人则要遭受丧子痛苦。

  所以,如果随喜善业,就可以让自己因为一念随喜而无勤获得无量无边的善业功德。反之,如果随喜别人造作恶业,也会无勤迅速积累下和他一样的恶业;如果以强烈的嫉妒心去随喜,甚至比对方的罪业还要严重。因此,如果生起嫉妒心,就要进行对治。如果我们在嫉妒心的基础上再发起随喜他人造恶业的心,罪业就更为严重,这一点更要注意。总之,如果有嫉妒心、竞争心,就会害己又害人,是在毫无意义地自我造罪业。

  正文中说:【经常怀有这样嫉妒或竞争等心态之徒,既无益于己也无害于人,只是毫无意义地自我造孽而已。】

  嫉妒别人,或者以竞争的心态到处和别人攀比、竞争,处处想把别人压倒、打垮等等,对于自己没有任何好处,对于他者也不会有损害。如果生恶念对别人能够直接造成伤害,可能还值得去做;但是在大多数情况下,生恶心,唯独只是自己造作罪业、害自己而已,害不了他人。所以,如果我们珍爱自己的话,就要多生善念、不生恶念,这是积极向上的心态,也是我们求学正法、修行正法的正确态度。

  在修行的过程中,嫉妒心有时很难发现。如果你跟别人比,心里感觉酸溜溜的时候,可能就已经生起嫉妒心了,只是因为不是很明显、强烈,所以很难发觉,但是多少会有一点感觉。另外,如果在别人超胜自己的时候,自己也想要在某方面超胜别人;或者当别人拥有某样东西的时候,即使自己不需要,也要拥有同样甚至更好的东西。此时,就是没有以正知正念摄持来发善心了,就属于嫉妒心了。因此,要仔细观察,我们才能够知道自己是否已经生起了嫉妒心。

  对于一切众生,如果我们在见到他们好时,能够愿他们好上加好,此时嫉妒心就非常容易对治,就会一直生起欢喜心、随喜心,愿意见到他人更好。

  正文中说:【所以,我们一定要断除这样的恶心歹意,不论何时何地,当看到其他人种姓高贵、相貌端严、财产丰富、广闻博学等等功德顺缘样样齐全,这时要诚心诚意地修欢喜心,并且在心里想:这个人拥有这样的功德、财富,我真的十分高兴,如果此人具有比这些更胜一筹的权势、财富、名誉、功德等十全十美的福报,那该多好!发自内心地观修。】

  嫉妒的第三个过患:既无益于己,也无害于人,只是毫无意义地自我造孽而已。别人并不会因为我们的嫉妒而造下恶业,唯独只会因为心生嫉妒而毁坏我们自己。

  既然嫉妒有这样的过失,我们就应当好好地修随喜。那么,如何修随喜心呢?

  在见到他人各方面都好的时候,我们要诚心诚意地意念两点。第一,随喜他人在各方面取得的圆满,包括长相、种姓、财富,知识等等;见到他人在修法上、生活上、财富上的顺缘样样都具足,我心里十分高兴。第二,但愿他人得到比现在更加圆满的福报。在我的想象中,他现在的福报还不够圆满,应该有更胜一筹的权势、地位、财富、功德等等。

  我们要发自内心地如上观修,首先可以缘身边的人,或者最让自己产生欢喜心的人去修;然后逐渐扩大心量,再缘不相干的或者作害过自己的人去修。在修的时候,心里最欢喜的就是,凡是自己能想到的方面,都愿所修的对境圆圆满满;即使现在还不圆满,也愿他在最快的时间内具足圆满。如此修,我们的内心就会越来越欢喜。

  通过在座上如是观修,如果我们在座下见到一个非常圆满的人,也会缘座上的观修方式进行思惟:愿这个人获得圆满。这就是修行要达到的效果。不能只是在座上观想时,愿这个人圆满,那个人圆满,但到了生活中,见到那个令自己不开心的人时,就不愿意让他圆满。所以,如果我们在座上多多观修愿他人圆满,在座下见到幸福美满、长寿无病、快乐幸福、财富圆满的人,也愿他更加圆满。如此就是把喜心修到了日常生活中。

  如何来对治喜心的违品——嫉妒心?

  首先,我们在心里认真想一想:我嫉妒他,是不是因为他夺走或者强占了我应得的东西?不是这样的!他人并没有从我手里夺走什么我该得的,只不过因为他人往昔福报、功德的感召,在因缘和合的情况下得到了美满。因此没有什么可令我嫉妒、嗔恨的。

  其次,我们进一步思惟:即使他人没有得到这份美满、幸福、财富、名声、地位,我自己是不是就可以得到呢?未必可以得到!如果我以前没有种下过获得财富、名声、地位、幸福、美满的因,无因不能生果,现在又怎么可能得到呢?因此我有什么可嫉妒的呢?

  所以,那份圆满是他人应得的,是其行善的结果;因此我要随喜他以前造下的善因,对他现在得到的善果也没有必要产生嫉妒心。产生嫉妒心只不过是在毫无意义地造作罪业而已,在心生嫉妒的时候,我们的心就处在负面情绪中,负面情绪的蔓延很有可能导致我们生活质量很差,内心也不平衡,就会逐渐退失对上师三宝的信心等等,过患非常严重。

  《同生极乐国》中说:“现在的人嫉妒心重,整个社会环境也鼓励攀比、竞争,几岁的小朋友就知道自赞毁他,然而嫉妒所消耗的能量远远超过随喜,强烈的嫉妒心带给人压力和不安,精神总是处于过度用力的状态,这样活着很累,少有安宁、快乐的时候。”反观自己:我们这一生是不是为了证明自己更好、更优秀、是人类中的精英,总是少有放松的时候?一旦被别人赶超,我们就要绷紧神经;我们认为,别人优秀对自己是一件坏事。通过修喜心,我们知道,他人的美好、庄严、优秀并不会妨碍我们自己,相反,如果能够随喜他人的善法,还能成为自己的庄严。所以,随喜能让我们体会到放松和真正的喜悦,如果见到别人幸福美满、财富圆满、名声地位圆满,我们内心应该真实地生起欢喜心。

  有人会说:“没有竞争心,就很难在社会上生存。因为现代社会的竞争十分激烈,弱肉强食,如果我不去争、不去抢,就会被淘汰,就会养活不了自己和家人。”这是很现实的问题,我们该怎么办?

  《透过佛法看世界》中说:“争强好胜、自我表现欲,凡事不压过别人心里就不舒服,喜欢给自己和别人贴上赢家、输家的标签,这都是竞争心的表现,却不代表你就有竞争的实力。”我们喜欢给自己和别人贴上“你是赢家,我是输家”或者“我是赢家,你是输家”的标签,以此代表自己的竞争心很强;不压过别人,心里就觉得不舒服;不胜过别人,心里就难受。其实,这样的竞争心很难让自己放松,很难让自己从日常生活中体验出喜悦。

  实际上,没有竞争心,并不代表没有实力。如果你处处随喜他人的能力强、有办事能力、有远见、有魄力等,并不代表自己的实力就很弱。《透过佛法看世界》中说:“长远地说,一个人要在世间立足,靠的是学识、修养、才干;要得人敬服,靠的是道德、人品。”这句话很重要。日久见人心,一个人如果想在世间立足,主要还是要凭借学识、修养、能力、才干等;要让别人敬服你,靠的是道德和人品。所以,做人很重要,如果人品很好,一旦修行,也会是很好的修行人。“这些不是耍小聪明或一味地争强好胜就能有,也不会因为待人宽容、处事低调就减少。”人们总想耍小聪明,一味地去争强好胜,以为这样就能出人头地,别人会觉得自己很了不起,实际上不一定会如此。反过来,如果有人待人非常宽容,处事低调,人们会认为他是一个很好的人,实际上很有能力,事情办得很好,人们会另眼相看。

  所以,对治内心的竞争心、嫉妒心等烦恼心态非常重要,我们要多产生积极、正面的心态,如此就不但有助于我们修行,而且有助于我们更好地生活,提高生活质量。

  正文中说:【所谓的修喜无量,要如同骆驼找回丢失的幼崽一样。母骆驼比其他众生更加慈爱它的孩子,如果它的骆驼崽丢失了,那么它会非常非常忧伤,假如失而复得,它会产生出乎意外的喜悦之情。我们要像这样来修喜心。】

  在所有动物中,骆驼是最爱自己孩子的。如果母骆驼失去了骆驼崽,会非常忧伤乃至于肝肠寸断。如果它找回了丢失的骆驼崽,会产生出乎意料、难以言表的欢喜之情。此处以骆驼找回骆驼崽时的心情来比喻修喜心的量。

  《大圆满心性休息颂》中云:“喜无量心之验相,无有嫉妒生欢喜。”对他人的圆满没有任何嫉妒心,生起欢喜之心即是修喜无量心的验相。

  我们在哪些方面容易生起嫉妒呢?对于别人的财富、能力、智慧、才貌等容易生起嫉妒心。如果我们好好修了喜无量心,在看到他人财富圆满、能力超群、智慧超胜、才貌双全等圆满之事的时候,就会心生欢喜,最终要达到如同母骆驼出乎意料地找回了丢失的幼崽一样喜不自禁欢喜的程度,例如在见到别人财富圆满时,会情不自禁地比自己得到还要高兴和愉悦。应该观修:众生得到如此的福报和圆满,我实在是太高兴了。

  希阿荣博堪布在《无畏的传承》中说:“我一次又一次想:‘法王如意宝见到这个经堂应该会很欢喜吧。’‘法王如意宝见到这个场面会欢喜的吧。’记得以前,弟子们在修行上、在弘法利生的过程中,每取得一分进步,法王如意宝都欢喜异常,连连说:‘太好了,太好了。’我现在,办妥一桩事情,真想再听到他老人家说一声‘太好了’。”法王如意宝就是这样以欢喜心来随喜每位弟子在修行中所取得的进步。由此可见,法王如意宝对于所有的弟子都是非常慈悲和爱护。

  我们在修行过程中取得的点滴进步,都含摄了法王如意宝和各位传承上师们的心血和功劳,没有他们的加持、垂念和爱护,我们是很难进步的;法王如意宝却反过来随喜弟子们在修行和弘法利生中取得的进步。因此,高僧大德们对于一个小小弟子所行持的一点点善行或者取得的一分进步,都会进行随喜,作为普通修行人,我们就更要随喜高僧大德和道友们行持善法的功德。善知识见到我们所取得的每一分进步、获得一点点幸福时,都会异常欢喜;作为传承弟子,我们也应该随学他们,在见到众生感受幸福的时候,也如是欢喜和欣慰。

  正文中说:【四无量心是自相续生起真实菩提心正确无误的因。无论如何,在相续中还没有生起四无量心之前必须精进观修。如果为了容易理解而将四无量心的意义归纳的话,可以包括在心地善良当中,所以我们随时随地要始终如一地修学心地善良。】

  第一,四无量心是生起真实菩提心正确无误的因。

  如果想菩提心生得坚固,就要先修四无量心。作为菩提心的基础,四无量心是必不可少的;没有好好修四无量心,你的菩提心就可能只是口头上或者造作的。在相续中生起四无量心之前,必须精进观修。

  四无量心的意义可以归纳为心地善良。《次第花开》中说:“法王如意宝说学佛应该先学做人。人品是修行的基础,没有基础,修行便像在空中盖楼,不牢靠。无著菩萨摄受弟子前只考察一条,就是看来者的人品是不是好。人品好,业障再重也收于门下;人品不好的,一律让回去先学会做人再来求佛法。”没有善良的人格,在修行路途上可能就走不远,会从道路上退失。有人可能说:“我是好人,从来没有害人的心。”或者“我是好人,很少陷害他人。”从做人方面看,在世间能够做到这样是很好的了。大家还可以去翻阅《二规教言论》,其中讲了很多如何做好人的方法。归根到底,好人就是心地善良,大家可以此来观察、评价自己是不是好人。

  《次第花开》中说:“朗日塘巴尊者在《修心八颂》中唱道:‘我要把成功、喜悦、幸福送给你,把悲伤、损失留给我自己。’只要对方快乐,善良的人往往会主动去承受伤痛、失败,总是那样一派天真和忠厚地替别人打算。”我们也可以用这个标准来衡量自己是不是好人:有没有主动去承受伤痛、失败,并把所有的安乐、利益奉献给他人?天真和忠厚地替别人着想,愿意站在别人的角度去分担痛苦、解除忧愁,都是修行的方法,也是让我们不断做好人的方式。作一个心地善良的人很重要,“善良的人如果坚定而稳重,一旦开始修行,解脱便不远了。”当遇到别人有难事的时候,你都愿意帮他,会站在别人的角度,心心念念地替别人考虑,主动帮助别人解除忧伤、困扰等,都是善良的表现。善良还可以表现在其他方面,如放生、布施等;没有善心,是不会在菜市场买下可怜的生命,把它放回适合其生存的地方的。如果善良的人对三宝的信心非常坚定,对修行有稳重的心,一旦开始修行,解脱便不远了,因为他会一步一个脚印地按照传承上师所讲如理如法地修下去。而一个不稳重、不善良、心怀恶念的人去修,如果不转变心态,他不一定能修得很远,也不一定能够真实地修到解脱。

  第二,修四无量心可以让我们获得增上生和决定胜的果。

  修四无量心,可以让我们获得增上生的人天之身和圆满二资粮、饶益众生之决定胜的果。如果不离四无量,纵然在放逸和睡眠的时候,也会具有功德,不会为猛烈损害所夺。增上生的果是:修慈心,会生在悦意的地方;修悲心,会生在安乐的地方;修喜心,会生在药花非常丰富的地方;修舍心,会生在众生和睦相处、无有损害的地方。修四无量心还可以让我们获得四身五智:修慈心,使我们的嗔心转依,现前大圆镜智,获得报身;修悲心使贪心清净为妙观察智,并获得法身;修喜心可获得事业圆满的成所作智,清净嫉妒而现前化身;修舍心使慢心和痴心清净为平等性智与法界性智,因为本性身不变而现前金刚身和现证菩提身。

  以上总结了修学四无量心的必要。

  修四无量心会对我们的心产生四种作用:

  第一种,修四无量心者不贪世间。对于世间所有的幸福、美满,自己不会去贪恋,因为他有一颗奉献的心,愿意把世间所有的一切安乐都奉献给老母有情。

  第二种,修四无量心者不求自乐。不是为了自己的安乐而去修持,是为了一切众生获得安乐才去修持,这种修心非常无私。

  第三种,修四无量心者压服世乐。不会再去心心念念地追求世间的安乐,因为他愿意把这些安乐都奉献给其他众生,所以会压服自己贪求世间安乐的心念。

  第四种,修四无量心者不厌轮回。为了解救轮回当中受苦的众生,不会厌离轮回,并会不断地乘着自己的悲心和悲愿,返回到轮回中度化那些深受痛苦折磨的众生。

  因为没有证悟“人无我”空性,世间大多数父母慈爱子孙是有贪执的,菩萨慈爱一切众生并非是有贪执的,如《经庄严论》中云:“世菩提缘觉,罗汉亦无慈,何况说他众,岂不超世间。”佛、菩萨对于众生的慈悲心是帮助众生脱离轮回的慈爱心。

  四无量心展开来讲是舍心、慈心、悲心、喜心四种,归纳来讲就是一点:心地善良。那么,心地善良如何能够归摄四无量心呢?

  《寂静之道》中说:“善良的人不会一边说着爱一边行着伤害,因为他的仁慈之心平等对待一切众生。”如果心地善良,就具足舍心和慈心。《次第花开》中说:“只要对方快乐,善良的人往往会主动去承受伤痛、失败,总是那样一派天真和忠厚地替别人打算。”说到了悲心和喜心。所以,心地善良完全含摄了慈、悲、喜、舍四种心。“善良的人没有伤害心,他(她)总会尽力避免给其他众生造成痛苦。所谓不伤人,不伤物,往宽泛里讲,是不给其他众生制造困惑、烦恼。一句话,如果会让他人心生烦恼,宁肯不说;一个行为,如果会让他人陷入困惑,宁肯不做。”“善良其次是对所有众生怀一颗慈悲之心,希望他们离苦得乐。别人做善事,则衷心称赞随喜。看见别人做坏事、走霉运、受苦,绝不会袖手旁观、幸灾乐祸,而是尽力去阻止、去帮忙,并真心希望情况好起来。”这是具有慈心和悲心的教言,我们可以对照这些教言来观察自己的内心是否对众生具有慈悲。

  归结起来,心地善良是不伤害众生、饶益他众的心,其中含摄了慈悲喜舍四种心。饶益他众的善良之心是生起菩提心的心所依,通过修习四无量心,我们的心会越来越善良。四无量心也是善良的检验标准,看自己是否善良,就看自己的四无量心是否生起来了。

  正文中接着写了一则心地善良的公案:【从前,有一次阿底峡尊者感到手痛,于是把手放在仲敦巴的怀里说:“请您给我加持一下这只手,因为您有一颗善良的心。”尊者一直将心地善良放在重要的位置,平时问安也是说:“生起善心了吗?”在一切教诲中也着重强调:“心地要善良啊!”】

  仲敦巴尊者是阿底峡尊者的弟子,平时经常修持大慈大悲心。本来应该是上师给弟子加持,但现在上师却让弟子给自己加持。为什么要这样示现呢?传承上师们是在告诉我们:心地善良的人是有加持力的。只要为人善良,三宝的加持、菩提心的力量就会自然而然地融入他的心,此人行持任何法,给别人念经、摸顶等都会对其他众生有利益。

  《次第花开》中说:“善良之心是一切世出世间功德的源头。从前噶当派的善知识见面问好,总是互相问:“你心里善良吗?”早上见面,问:“昨夜在梦里你善良了吗?”告别时说:“希望你保持善良之心!”我们见到道友的时候,也可以问:“你昨天晚上善良了吗?”“你刚才善良了吗?”“你当下的念头善良吗?”在问别人是否善良的时候,其实是在提醒自己一定要善良,经常要提醒自他生起善良的心。阿底峡尊者一直将心地善良放在重要位置,弟子如果闭关修行,在出关的时候,阿底峡尊者不会问:“见到本尊没有?见到风脉明点的本体没有?”通常会问:“你生起善心了没有?”在一切教诲中都着重强调“心地善良”。

  正文中说:【随着心的善恶,一切黑业白业以及业力的强弱也会有相应的变化。如果怀有一颗善心,那么身体所做的事和口中所说的话都会成为善法,就像前面所讲的把鞋垫放在泥塔小像上的公案那样。如果心存恶意,那么尽管表面上似乎是善行,实际上通通成了恶业。因此我们不管在任何时间、任何地点都要学修心地善良。正如(宗喀巴大师)所说:“心善地道亦贤善,心恶地道亦恶劣,一切依赖于自心,故应精勤修善心。”】

  一切善恶都依赖于自己的心,我们要好好地修善心,杜绝恶心。如果怀有善心,即便表面上做的是不善业,实际上也成了善业。正如前面公案所说,一个人见到泥塔小像在雨里淋着,担心被淋坏,于是把鞋垫盖在泥塔小像上。看上去鞋垫是肮脏的,佛像是殊胜的,把肮脏的东西放在具有加持的殊胜佛像上,似乎不是善业,但由于发心善良,也就成了善行。而表面看像十善业,但由于实际发的是恶心,就会成为恶业。所以,不管在任何时间、任何地点,我们都要修学心地善良,时时刻刻提醒自己一定要发善心。

  《成唯识论》卷八说:“生死相续,由惑业苦。发业润生,烦恼名惑,能感后有诸业名业,业所引生众苦名苦。”分别心如果不沿着善业方面去造作,就很有可能沿着恶业方面去造作。痛苦来自于业惑,而业惑来自于分别念,因此,我们要管好自己的分别心。《入中论》中亦云:“有情世界器世界,种种显现由心造。”所有器世界和有情世界的一切显现都是由我们的心所造作的——地狱中的烈火、可怕的狱卒、兵器并不是由谁制造出来的,是由众生的恶心所感召的;同样,天界的美满、幸福以及美好受用也是由众生的善心所造。由此可见,苦、乐的果都来自于业,业来自于分别,能够产生分别的就是自己的心,所以,我们要管好自己的心。

  心与行为善恶的对应关系有四种。第一,心善妙,行为也善妙。比如以菩提心摄持去行布施、爱语、利行、同事等,属于善法。第二,心善妙,行为却不善妙。比如猎人追一头大象,我们本来见到大象往东跑了,但却对猎人说大象往西跑了。明明是对猎人说了妄语,但却救了众生的性命,因此属于善法。第三,心地恶劣,表面上行为却很善妙。比如为了名闻利养而让自己的身、语寂静调柔,让别人产生信心,这样实际是在造作恶业。第四,心地恶劣,行为上也表现出不善行。比如为了利养而说妄语尤其是上人法妄语,就是在造作恶业。

  心的意乐也会影响我们所感受的果。以供养为例,同样是在佛前供一枝花或者一枝香,由于意乐不同,感果也会不同。

  首先,在攀缘所得上有胜劣的差别。所谓攀缘所得,就是心缘于果。比如,同样是供一枝花,有些人是为了来世获得人天善趣的果报,有些人是为了得到小乘阿罗汉的果,还有些人是为了众生成就佛果而供花,以三种不同的发心摄持供花,所得到的果也不相同。

  其次,缘自利和缘他利也有区别。缘自利之事,即为了自己今生、来世获得安乐而在佛前供一朵花,以此供佛的功德,会得到这一点点的安乐。如果我们是为了一切众生成佛而供一朵花,那么,乃至你的愿望成就之前,供花的功德会一直存在。在菩提心摄持之下供一朵花,供这朵花的功德会无量无边,乃至成佛之间都不会空耗。

  第三,要以方便将普通善业想方设法变成重善业。比如放生的时候,如果对放生有很强烈的意乐,很欢喜去做,长时间去做,善心很强劲地去做,发起菩提心地去做,小小的放生善行就会变成重善业。在成熟业果的时候,重的善业会提前成熟。同样,如果在每磕一个头时,加进去很重的善心,就能提高自己的心力,使所行持的善业变成重业。

  第四,将恶业变成轻业乃至减至没有。对已做的恶业,我们不能生欢喜心,要励力生起惭愧心和后悔心,并且及时、积极地忏悔;对于没有做的恶业,在有想做的念头时就要及时制止。我们每天都要以反观自心的方式观照自己的言行、调伏内心,让自己心地善良。

  正文中说:【心善地道如何善呢?下面以实例来说明这一点。从前,母女二人互相搀扶趟过一条大河,结果母女俩都被大水冲走。当时母亲心想:如果我的这个女儿不被水冲走,那么我自己被水冲走就冲走吧!女儿也同样心想:如果母亲不被水冲走,我自己被水冲走就冲走吧!她们二人彼此之间生起这样的善心,虽然她们都溺水而亡,但是死后均转生到了梵天界。】

  生到梵天需要什么样的福报呢?《抛石经》中云:“合赡部洲所有众生福德,较统摄一洲铁轮王之福,百千分不及其一。如是,合二大部洲所有众生福德,较统摄二洲铜轮王之福,百千分不及其一。万亿统摄四洲金轮王福德,较一四大天王眷属之福,百千分不及其一……”可见,生到梵天需要非常大的福报。一般来说,生梵天的因是修行十种善业,而且至少要得到初禅的禅定,有的说还要修行四梵住。由此可见,生到梵天需要不可思议、难以思量的福报。但是,在本公案中,所缘是缘一个众生生起愿她安乐之心,仅仅以一念善心,即转生梵天。如果我们发起缘所有众生究竟成佛果之心,可以想象这样的福报将是不可思议、极其超胜的。所以,我们心心念念要对他人生起善心。

  正文中说:【此外,以前在夏萨够喀地方,有六位出家人和一名信使共有七人上了同一条船。船行进到河的四分之一时,船夫对大家说:“船超重了,要么你们当中会游泳的一个人跳下去,要么我跳到水里,你们中的一个人来划桨。”所有的船客全是既不会游泳也不会划桨,那位信使说:“与其所有的人死,还不如我一人死好。”随后便纵身跳入水中,此时空中彩虹环绕、花雨纷纷,信使本来不会游泳却顺利到达河的彼岸而安然无恙。】

  因为清净的善心,这位信使在即生中就化险为夷、获得安乐。他没有考虑自己的安危,为了保全一船人的性命而跳到河里,结果不但没有失去性命,反而非常顺利地到达了河的彼岸。由此可见,善心的功德真的是无量无边。

  正文中说:【那么心恶地道又怎么恶呢?从前,一个乞丐躺在城门过道上胡思乱想:如果这位国王的头颅断掉,让我来做国王那该多好啊!他心里屡屡萌生这样的恶念。第二天早晨,正当他酣然熟睡的时候,国王乘车而来,车轮恰恰辗过这个乞丐的脖子,结果他自己的头断了。本来我们求法的目的就是为了随时随地以正知正念护持自己的这颗心,如果对自相续不进行详察细审,那么很容易在无意义中生起猛烈的贪心嗔心而积累下深重的恶业。那个老乞丐生起了如此不切实际的恶念,结果立即受报应。本来,安安稳稳地坐在宝座上、舒舒服服地睡在宝榻上的国王头颅也根本不可能随随便便断掉。假如国王的头真的断了,那么国王驾崩后身为国王的太子不继承王位,犹如猛虎熊豹般的大臣们不执掌国政,难道会让你这样一个漂泊不定、穷困潦倒的老乞丐做国王吗?】

  公案中的乞丐生起了不切实际的恶念,希望国王的头颅断掉。内心屡屡生起这样的恶念,然而他的恶念不但对国王没有任何损伤,反而导致自己在第二天被车辗断头颅而身亡。

  反观我们自己处在什么样的境地呢?造作恶业的时候,我们通常很难迅速察觉自己的念头。不密切观察自己的内心,就会处于很危险的境地。为什么呢?第一,意的恶念非常容易造作,不需要身语的勤作,一刹那就可以圆满。第二,生起以后自己很难察觉。因为念头非常迅速,如果不时时刻刻向内观照自心,就很难及时察觉。第三,意业力的力量很强大,在不知不觉中可以推动产生很多的身业和语业。所以,我们平时要看管好自己的心。

  如何看管呢?正文中说:【如果我们没有好好观察自相续,那么在无意中很可能会生起那样的恶心。如夏日瓦格西说:“当护意国政,否则三有增。”】

  心如同国政,我们应该把内心的国政守护好。守不好自心的国政,烦恼习气就会增加;烦恼习气增上,我们就会在轮回中不断流转,感受更多痛苦。意业潜伏在我们身边,既像一颗炸弹,又像一颗可以结出果实的如意宝。如果不防护自己的恶念,恶业成熟时就会像炸弹一样把我们炸得粉身碎骨,炸到地狱等三恶趣当中。反之,如果好好守护自己的意念,就会像如意宝一样给予我们解脱,让我们成就佛果,给予我们帮助一切众生的能力和力量。所以,我们要时刻检查自心中生起的到底是善念还是恶念,并努力让自心缘在善法上思惟。《入菩萨行论》中说:“如处乱众中,人皆慎护疮,置身恶人群,常护此心伤。”如同人们非常小心地保护自己身上的伤口一样,我们对自己的心也要好好看管。

  总之,心既可以让我们趋向善道,也可以让我们趋向恶道,就看我们如何去守护它。

  今天的课就讲到这里。

  思考题

  1、请至少举出三个生起嫉妒心的过失。

  2、四无量心可以归摄为哪一点?为什么?

  3、什么方法可以帮助督促我们断恶行善?

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅      此福已得一切智

托内尼波札南潘协将      摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶      生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效      愿度有海诸有情

  

  

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