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《三戒浅释》第三十二课

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  为了度化天边无际的众生,请大家发无上的菩提心,并且如理如法地谛听。

  上节课我们学习了平凡人八定罪的第六条和第七条。

  第六条妄说上人法,即是为了获得名闻利养,明明没有证悟却大言不惭地说自己已经证悟了深法奥义,说上人法妄语来自我炫耀。要注意这里的上人法妄语专门是指证悟空性方面的妄语,而不包含妄称自己获得四禅八定、五眼六通等等。

  对修行人来说,即使真的拥有一些境界,也应该尽量保密,否则很容易令自己的修行境界逐渐退失。诸位传承上师也为我们示现了谦逊低调的行事风格。大恩上师在《寂静之道》中说:“法王如意宝起初只被称为‘色达堪布’,后来藏地公认的高僧大德和第十世班禅大师在给法王如意宝写信时称法王为‘圣者法王’,法王如意宝认为这些高僧大德这样称呼他可能有甚深的密意,才接受了这样的称号。”

  大恩上师在《寂静之道》中也开示说:“我不是仁波切,不是法王,不是活佛,除了法王如意宝授予我堪布学位外,其他头衔我都没有。我只是喇荣五明佛学院一个授课堪布,一个普通的出家人,比较‘真’的出家人,没有大家所说的那些功德,我的心愿就是让你们得到很多利益。”真正有境界的修行人不会自我炫耀,他们心中唯一所想的就是利益众生。前面讲菩提心时也再三讲了,不管一个上师、善知识是否有活佛、法王等种种名头,只要他有一颗真正无伪的菩提心,依止他,肯定能得到利益。

  现在有个别修行人只是闻思了一点佛法的皮毛,既称不上广闻博学,又缺乏实修实证,但心中却十分傲慢,常常自我夸耀,觉得自己特别了不起,殊不知这正暴露了他浅薄无知的一面。萨迦班智达在《格言宝藏论》中说:“愚者学问挂嘴上,智者学问藏心底,麦秸漂于水面上,宝石沉没于水底。”没有什么学问的人为了遮掩自己的愚笨无知,经常会把刚刚听到或看到的向人宣扬。而智者却恰恰相反,他们深藏不露,谦虚谨慎,因为了知“山外有山,人外有人”的道理,所以绝不在人前自我夸耀。浅薄无知的愚者就像质轻中空的麦秸一般只能飘浮于水面,动荡不安,而德才内隐的智者则如沉入水底的宝石一样稳重。这就是智者和愚者的差别。

  华智仁波切也讲过:“自己功德深隐匿,他人功德张幡旗,鲁莽傲慢决不作。”意思是说,应将自己的功德尽力隐藏起来,而他人的功德则应像挂经旗那样宣扬出去,鲁莽、傲慢等不如法的行为在众人面前千万不能出现。有些上师还说,如同小偷偷来的东西不会当众显露一样,自己的学问和功德也不要随便挂在嘴上,应该隐藏在心里。

  法王如意宝也曾说过:“自以为见解高深、境界不凡,并以此傲视他人,这正是修行中的毒药。像有些人戒律清净,见别人犯戒而生悲心,这是名副其实的修行人;但若对自己的净戒生傲慢心,赞叹自己、轻视别人,整天挑剔别人护戒不清净,这种人无疑是真正的“破戒者”。

  还有些人,表面上看破了一切,对世间琐事兴趣索然,长期呆在深山老林修苦行,但内心总觉得自己高人一等,一开口就贬低他人,这也不是真正的出离心。

  甚至,哪怕你已经明心见性了,也不能有‘我开悟了’的念头,更不能拿这个到处炫耀。记得我在十八岁时,见过一位德格的老人,叫索甲。他平时就是个普普通通的人,谁都不知道他有什么修行境界,但当他圆寂时,竟然成就了虹光身,大家才明白他是大成就者。所以,证悟心性也不一定轻易示人。”

  真正的证悟者不会在众中出言说“我已经证悟了,我有什么功德”,都是隐藏功德的。法王如意宝以及学院的堪布、活佛等高僧大德都已经证悟了心性,但是在众人面前表现得特别谦逊,经常讲自己还有很多业障烦恼,做得很差,还需要好好地忏悔业障,好好地祈祷上师三宝。

  不像有些人,根本没有证悟,或者稍微有一点点觉受,就在众人面前到处炫耀,夸自己修行如何如何,刚刚学了一点经论,就觉得自己通达了三藏十二部经典,在人前沾沾自喜了。这样没有一点的意义。

  还有的人在众人面前显得特别谦虚,以此来表明自己远离了世间八法,希望别人赞叹自己,那还是在世间八法当中。

  法王如意宝也说:“其实,若能见一切为清净,对万法无有任何贪嗔,这才是究竟的证悟。假如认为自己智慧非凡,于是狂傲我慢、蔑视他人,这种人连品德高尚都算不上,更不用说修行了。”

  妄说上人法的犯缘分为对境、动机、加行、究竟四点。从对境来说,说上人法妄语的对象是知言解意、精神正常的人类,所说语之义是声称自己已经证悟空性。从动机来说,观念是于对境作无误想,发心是实际上没有这样的证悟功德,却在没有其他必要的前提下非要如此宣说。再者,不是以嫉妒心,而是为了求得名闻利养等以其他烦恼心为基础来宣说。从加行来说,以各种语言宣说自己已经证悟空性的妄语都属于本罪的加行。从究竟来说,当其他有情众生理解所说义时达到究竟。说妄语者若是受了菩萨戒的比丘,则不仅犯菩萨根本罪,同时也犯了小乘别解脱根本罪。

  平凡人八定罪的第七条是取三宝物,也就是挑拨者在国王等掌权者与修法比丘之间说离间语,使国王等对沙门进行惩罚或予以财物治罚,沙门在打压之下只好盗取三宝财物向离间者行贿赂,最后离间者接受贿赂或拿走一份罚金则会违犯菩萨戒。本罪主要是从挑拨离间者的角度来讲的。

  这条戒讲的是一种受贿行为。实际上对于任何不属于自己的不义之财都不应该贪婪地占有,更何况是以各种手段威逼胁迫,收取贿赂,因果不虚,最终肯定要饱尝作茧自缚的苦头。

  从对境来说,仗势勒索之财一定是三宝的财产或比丘个人财产。

  从动机来说,观念是于对境作无误想,发心是于对境作损害之意乐,即为了伤害修行人,或是有意受贿,而故意制造矛盾,此意乐属烦恼心。

  从加行来说,通过两舌挑拨,使国王或大臣等具权势者与沙门间产生矛盾,并且依靠国王或大臣对沙门进行处罚,以此原因,令沙门取三宝之财产交给他们。

  从究竟来说,两舌挑拨后,离间者从沙门所交出之财物中暗中获取一部分,或者接受一部分罚款。对离间者来说,当受贿的钱财到手,并认为这些东西从此属于自己,就会犯戒。如果大臣将财物转交给国王,则国王也犯根本罪。其中,处罚出家人的行为犯第三条根本罪,强迫出家人偷盗三宝物品则含摄在第一条根本罪中。

  下面开始讲平凡人八定罪的最后一条戒。

  其八,立恶制等。

  Ⅰ. 释词

  “立恶制”就是制定不合理的法规,或者规矩。《三戒论》云:“修者受用施诵者,使弃寂止之修法。”下面就来具体分析这两点。

  第一种,“修者受用施诵者”。即故意抢夺如法禅修者的受用,给予或令人给予讽诵者。

  一般来说,僧众执事员、讽诵者与禅修者三者之间,后后的功德远远大于前前。在很多的佛教寺庙中,闻思者(讽诵者含摄在闻思者当中)与修行者的团队是分开的。修行人往往在比较安静的地方独自闭关修行,而闻思者则是很多人聚居在一起。如果某些执事或寺院的负责人为了伤害修行人,故意抢夺他们的财物受用转发给闻思者,导致修行人缺乏生活资具,不得不中断修行离开禅定,这样就会犯戒。

  第二种,“使弃寂止之修法”。即通过给僧众制定一些恶劣的法律、法规等手段,使其放弃寂止为主的瑜伽修法。

  本来除了佛陀给僧众们制定的戒律之外,僧众们为了方便内部管理,也可以自己制定一些纪律,但其所制定的纪律一定是能够减少烦恼,对闻思修行起到促进和帮助的作用的才行。如果管理僧众的人,以嫉妒心等烦恼,制定一些对闻思修行有害的纪律,迫使修行者放弃禅定修法,则会犯戒。

  《大乘集菩萨学论》引用《虚空藏经》云:“复次有刹帝利王与旃陀罗沙门共立制限,非法谓法,法说非法,舍诸契经、毗奈耶学,不依时说及广大说,舍大悲眼般若波罗蜜多学处,方便善巧学处及余契经所说学处。舍如是行相。彼行法比丘先所修习极生娆乱,以娆乱故损智惠命,即便弃舍奢摩他毗钵舍那,劝行他事多有所得。时彼比丘无以制伏诸结烦恼。又诸比丘或于彼时毁弃深心,戒见行等多起过失,实非沙门自谓沙门,实非梵行自谓梵行,说法问难如螺贝音,令王大臣恭敬供养。向白衣舍说是行法比丘无量过失,令王大臣为立制限,取彼行法比丘所乐受用资生之具。如是二种俱获重罪。……善男子,是名初行菩萨第八根本罪。”

  《虚空藏经》中也提到,如果有国王与恶性比丘共同制定限令、法规,将正法解说为非法,非法妄称为正法,舍弃诸契经、毗奈耶学,不依照佛的教言,舍弃大悲智慧学处、方便善巧学处,以及其余经中所说之学处,极尽所能地给如法修行之比丘制造种种违缘恼乱,损其慧命,令其舍弃止观修法,并劝他们做其他事才有大收获。(这里的“奢摩他”和“毗钵舍那”是梵语,分别是指寂止和胜观。)诸比丘因中断修行,无法调伏烦恼,退转发心,失毁戒行,非为沙门自诩沙门,所行非法自称梵行,说法辩经如同吹海螺一般,以此获得国王大臣的恭敬供养。或者向居士们说行法比丘的无量过失,劝国王大臣制定限令,掠夺行法比丘的受用资具等财物,以此来阻碍修行人修习禅定等。这两种情况都会犯下平凡人八定罪的第八条。

  此外,《虚空藏经》中还说,修习禅定的比丘是世间人的殊胜福田,是欲营造福田者所应依止之处,是获得三昧总持、诸忍诸地成就之合格法器,这样的人应该执持钵盂做世间人的光明指引,向烦恼深重的凡夫众生开示正道,引领诸众生趣入涅槃。这时若以上述行为阻碍、扰乱修习禅定者,则必然会影响到许多众生,令他们难以获得解脱,因此这样做会犯下初行菩萨的第八条根本罪。

  龙树菩萨在《菩提资粮论》中说:“众生诸烦恼,皆以乱心生,是故胜智者,旷修诸禅定。”众生的烦恼都是从迷乱心中产生的,所以一切智者都应认真持久地修持禅定。

  《解深密经》云:“众生为相缚,及彼粗重缚,要勤修止观,尔乃得解脱。”凡夫众生都要遭受两种束缚,即相缚和粗重缚。《菩提道次第广论》云:“言粗重者,谓心相续中所有习气,增长内心颠倒堪能。相者,谓于外境前后所生颠倒习气。”粗重是指心相续中潜藏的所有习气,能增长内心颠倒的执取。相是指由于执著外境而产生的颠倒习气。依靠修持寂止可去除相缚,修持胜观可去除粗重缚,这样通过修习止观就能解脱两种束缚、了脱生死,获得世出世间的种种殊胜利益。

  《阿难入胎经》中说:“若无入定者,则无清净慧,不能断有漏,应当精进行。”如果没有入定,就不会获得清净智慧,无法断除有漏,故而应当精勤修持禅定。

  《透过佛法看世界》中也说:“寂止是一切修法的基础。不认真想修行的也就罢了,真心想学佛法、诚心求证的人,须修寂止。”很多人不喜欢打坐观修。但是大恩上师在这里也特别强调,寂止是一切修法的基础。基础不打好,修胜观也很难安住。我们在讲前行的时候,也比较详细地讲了寂止胜观。你们有时间应该好好看看。

  “修者受用施诵者”,这里提到了闻思者和修行者。我们首先要弄清楚闻思修三者的关系。对初学者来讲,闻思修三者之间有严密的因果关系,由闻而产生闻慧,由闻慧能进入思惟,由思惟而产生思慧,由思慧能进入修习,由修习产生修慧,这是闻思修的生起次第。

  修行人应当首先听闻正法,之后及时转入思惟,让佛法正见越来越深广稳固。这是一切修行的基础。如果在最初没有闻思,就一味去实修,这样的修行要么成为盲修瞎炼,要么流于影像,很难成就。萨迦班智达也说过:“没有闻思而去实修,就像断臂之人想爬上悬崖一样,无疑是痴心妄想。”法王如意宝曾开示:“要知道,脱离了闻思的修行,完全是一种盲修瞎炼,我保证这种人不会生起与佛法相应的真实见解。如今,有些人仅仅是住在寂静的地方,整天打坐什么都不想,这样没有佛法窍诀的引导,哪怕枯坐了五六年,修行上也不一定有任何进展。”

  从另一方面来说,对于一位趣入大乘佛法的行者,在如理如法听闻、思惟法义之后,最重要的就是要将闻思来的法义不断地在自心上去串习,直到最后现证法的涵义。这样才能真正令自相续生起证法的殊胜功德。米拉日巴大师说:“菩提乃由实修得。”光闻思不修行不可能断尽二障烦恼成就菩提佛果。所以我们闻思的目的就是为了修行。

  全知麦彭仁波切也殷重劝导说:“言不为主修为主,若修不说心内知,不修仅说如鹦鹉,是故应当观住修。”“说”不是主要的,“修”才是主要。若能如法精进修持,即使不说,心中也会明白法的涵义。的确是这样,以前伏藏大师列绕朗巴住世的时候,他向一位上师求取佛法。那位上师显现上不像其他说法师那样讲经说法特别流利,但他是真正的成就者,列绕朗巴大师也是恭恭敬敬地在他面前求取佛法的传承。

  反之,没有真修实证,只是口中重复文句、夸夸其谈,这和鹦鹉学舌没有两样,没法获得佛法的真义。佛陀的侍者善星比丘、提婆达多,对三藏佛法倒背如流,但他们没有把法义融入心相续,对佛陀生起邪见,最后堕入恶道。还有大圆满的传承祖师加纳思扎、布玛莫扎尊者,做了五百世的班智达,精通显密佛法,但没有证悟,后来本尊显现要他们依止成就的上师去实修,最终才获得证悟。所以闻思佛法后一定要循序渐进地如法观修。

  《华严经》云:“比如聋乐师,能令他众乐,然自听不见,不修法亦然。河中大海上,具船之舟子,能度载他众,然自葬其中,不修法亦然。比如糖甜味,说不能感受,咀嚼可品味。如是空性味,说不能感受,以修可品味。”意思是说耳聋的乐师虽然能令他人享受到音乐的乐趣,但是自己却听不到;在河流或大海上具有船只的船夫,能够帮助别人安全度过,自己却因事故葬身大海;只闻思不修法也是同样的道理。又比如糖的味道虽然很甜,但仅仅通过语言描述是没办法感受的,还是要亲自尝一尝才行,俗话也说“如人饮水,冷暖自知”。同样道理,佛法的空性法味仅仅依靠口中宣说也不能感受,因为空性智慧是远离分别言思的,再怎么说都还是在分别当中,只有通过实修才能真正体会。

  法王如意宝在《忠言心之明点》中也再再告诫说:“数多佛陀诸法理,唯调众心方便说,莫要耽著诸词句,深要入心复告诫。”佛陀宣说诸多经典的目的是为了调伏众生的相续,所以千万不要耽著词句,唯有将甚深的法义融入自相续当中,精勤地实修,才能调伏自己的无明烦恼习气,而后才可以解脱生死轮回的大苦海。

  禅宗六祖惠能大师也说过:“迷人口说,智者心行。”即便口诵有多么殊胜,但想即生成办解脱的利益还是需要借助心行。

  大恩上师在《透过佛法看世界》中说:“研修义理最终要落实到修行上,否则流于空谈,于解脱无益。”一切圣教法都是通过修行而成为获得暂时解脱和究竟趣入佛果的桥梁。如果修行者不注重实修,那断烦恼就成了剪苹果叶子般的修法,即使叶子今年剪掉了,明年因缘和合时烦恼依然会现前。所以,作为一名有智慧的修行人,首先自己应该重视实修,同时也千万不要阻碍别人修行,这样只能毁坏自他,不会有丝毫的利益。

  《经庄严论》云:“如是善逝圣教非无义,如此瑜伽观修非无义,倘若不闻而修法无义,若仅闻而知义修无义。”意思是,善逝佛陀所宣讲的佛法圣教并非没有意义,修行人所观修的止观瑜伽也并非没有意义。但这两者一定要结合起来。如果没有听闻就去修行,那佛陀宣说的教法就没有意义;如果仅仅听闻就能证知甚深之义,那修行就没有意义。因此修行离不开闻思、闻思离不开修行,这两者一定要并行不悖,切切不可偏废。这些道理希望大家明白。

  Ⅱ. 犯缘

  在《菩萨戒品释》中将抢夺禅修者的财物受用给予讽诵者这种行为归纳为不与取修禅定者资财,而通过制定有害的纪律迫使修定者放弃修禅定则被称为立恶制。

  下面就分别介绍这两种行为的犯缘。

  A.不与取修定资财之犯缘

  a. 对境

  这条戒的对境可分为物主和所取物两种。

  首先分析物主,《菩萨戒品释》云:“物主谓勤修断苾刍。”也就是精勤实修断烦恼之法的比丘。

  此外,物主还要具足两个条件,《菩萨戒品释》云:“又此物主,若是圣人或满僧数,则成第一根本重罪。故非圣人,并不满四。”第一,受害的修行人不能是圣者,若是圣者,就会成为僧众。第二,受害的修行人一定是三人以下(含三人)。如果是四人以上(包括四人),就是僧众,那就变成违犯国王五定罪的第一条戒了。因此所取财物为如法修行之沙门的个人财物,不属于圣者或僧团所有。

  再分析所取物,《菩萨戒品释》云:“财物谓彼苾刍随一资财。”即属于此比丘所受用的随一资财,而且应是修行人的合理收入。

  b. 动机

  动机分为观念和发心。

  观念是于对境作无误想。发心是对修行人生起嗔恨心,为了损害修行人,不愿意给他们应有的收入。而其目的,就是抱有让修行人舍去禅定的不良心态。

  c. 加行

  《菩萨戒品释》云:“加行者,谓不与取彼等财物,施读诵者。”未经同意就直接把禅修者的生活费或所用的资具给予读诵者,以此因缘使修行者中断了修行,这样即使自己没有占用,也会犯堕罪。自作或教他作都属于本罪的加行。

  d. 究竟

  把禅修者的财物送给讽诵者以后,就会犯戒。

  普通居士一般来说并没有管理僧众与修行人钱财的权力,所以并不容易犯戒,只有领导和寺院的管家等等才会容易犯这条戒。

  云丹嘉措尊者在《三戒论释》中云:“抢夺禅修者的受用,给予或令人给予讽诵者,如果接受者也属于那一方并且是发心菩萨,则犯根本堕罪。”

  B. 立恶制之犯缘

  a. 对境

  立恶制之对境为如法修行之沙门。

  b. 动机

  动机分为观念和发心。

  观念是于对境作无误想。发心就是对其怀有损恼心,想要损害修行比丘。

  c. 加行

  《菩萨戒品释》云:“安立恶制,令舍随顺止观作意,增长烦恼。”制定一些对闻思修行有害、增长烦恼的纪律,通过种种方法令修行人舍弃寂止和胜观。继而产生烦恼,就会犯戒。

  比如,有的人在寂静处闭关,别人却对他生起嗔恨心等烦恼,强迫他离开那里,前往大城市,如果没有特殊的必要,这是不合理的。还有的人在禅修、打坐,却不让他打坐,令他放弃这类修法,或者跟他讲:“你花这么多时间来观修止观,实在是太辛苦了,也没什么成果,不如舍弃这种观修,我们换成以读经为主,或者去行持其他善法。”如果修行者因此放弃修学止观的想法,他内心的烦恼一定会不断增加,这都属于本罪的加行。

  d. 究竟

  当有害的坏纪律制定完毕,令禅修者最终放弃止观修法时,则达到究竟。只要对方舍弃了寂止和胜观二者其中之一,就会犯下这条戒的根本罪。

  Ⅲ. 果报

  《集学论》云:“令舍奢摩他,正住诸财宝,惠施读诵者,此诸根本罪,是大地狱因。”如果令修行者舍弃寂止修法,将禅修者的财富转而施舍给读诵者,那就会犯下此等根本罪,种下了堕落大地狱的恶因。

  之前在讲舍法罪时也讲到了,如果给别人修法制造违缘,令其修法中断,这属于舍证法,等于毁坏了佛的法身,罪业非常严重。

  当一些修行人在寂静的山林中修行时,我们应尽量提供方便、帮助和安慰,使之千万不要离开。这样供养修习禅定等修胜义善法之人的功德一般凡夫是难以衡量的。但若对他们制造违缘,罪业是非常深重的,后果也不堪设想。

  有的人本来想成办一件伟大的事业,但后来却未能如愿以偿,不得不灰心失望。表面看来,这是即生中人或非人对自己制造各种违缘导致的,实际上这完全是自己前世所造恶业的业风把这个人吹来的,自己的风心不自在,才给自己带来了违缘。如果自己今生对他人的修行制造违缘,这样的恶业利刃早晚也一定会轮转到自己的头上。所以不管前世今生,如果造了这样的业,一定要好好念修金刚萨埵百字明等,具足四种对治力精进地忏悔。不然果报成熟的话是不能堪忍的。《修心利刃轮》云:“不能成事心乱时,是于胜事造违缘,恶业利刃轮自己,今当断除诸阻碍。”如果今生遇到违缘障碍,这肯定不是无因无缘的,此时也不要怨天尤人,否则只是造业而已,应好好地发善愿,从今以后断除一切对他人闻思修制造违缘的行为。

  第四,彼之摄义。

  《三戒论》云:

  彼彼易犯而安立,然而一切均可造,

  名称十八实十四,舍愿行心根本罪。

  上述所说的国王五定罪、大臣五定罪、平凡人八定罪,分别是从各自容易违犯的角度安立的,实际上不管是国王、大臣、平凡人都会造这些罪业。这些堕罪虽然名义上有十八条,但因为国王五定罪的前四条与大臣五定罪中的前四条无有差别,属于大臣单独的堕罪只有一条,就是摧毁舍宅等处所,所以实际上总共只有十四条。此外舍弃愿菩提心和行菩提心也会犯根本堕罪。

  对国王、大臣与平凡人三种人安立各自的堕罪,其实是从这三种人容易违犯的角度来安立的,实际上并不意味着这三种人不会犯其他戒条。大臣也可能犯国王或者平凡人的堕罪,其他两者也一样。这一点大家一定要明白。

  虽然经中将根本罪分为十八种,但从实际意义上可归摄为十四种。一般像一地菩萨以上的圣者不可能出现真正的根本堕罪,因而只有受了菩萨戒的凡夫与非人夜叉、独行等才会违犯。

  除了上述十八条根本罪之外,《大密善巧方便经》中也说:“善男子,菩萨若以声缘作意而住,则犯菩萨根本重罪。”如果发求声缘果位的心,违犯菩萨根本罪。假设菩萨不行持善法,对饶益众生的种种事业生起怖畏、厌烦等欲乐,或对利他的行为深感艰难等,从而使自相续舍弃行菩提心,这样也会违犯菩萨戒。《宝积经》也说:舍弃行菩提心,不行善法,为犯根本罪。在《虚空藏经》《月藏经》中都讲到,舍弃行菩提心亦属于堕罪。

  有些人以前曾经发过菩提心,但后来觉得大乘菩萨行非常广大、深奥,需要在三大阿僧祇劫中修行,布施自己的头目手足利益众生,进而认为这些事情难以做到,从而退失大乘菩提心,只寻求自私自利的小乘阿罗汉果位,这样便会违犯菩萨戒。

  之前也提到过,舍弃菩提心和邪见不需要具足上品缠犯,只要舍弃愿菩提心,发愿说“以后即使有能力,我也不去度化这个众生”,或者舍弃行菩提心,不行持六度万行,那就不需要具足上品缠犯,就已经破了菩萨根本戒。

  综上所述,前面十八条再加上舍弃愿菩提心和行菩提心,总共名义上有二十条根本堕罪,而实际上是十六条根本堕罪。

  如果以菩萨的根机次第而分,按照圣者洛钦大译师(洛钦达玛西日)的观点,菩萨戒的学处可以分为上中下三种,即作为利根者、中根者和钝根者,分别可以守持三种不同的菩萨学处。

  一、无论在家或出家,上根者的学处是在《虚空藏经》与《集学论》中所讲的十八条(或十四条),此属于利根者不共同的学处,如果违犯其中的一条,就犯了菩萨根本罪。

  二、无论在家或出家,中根者的学处是《集学论》中宣说的四种根本罪。如颂云:“舍弃菩提心,以无尽贪吝,于乞不布施,不勤令欢喜,于众不安忍,以嗔打有情,烦恼随他转,伪装如法说。”第一条,舍弃菩提心;第二条,遇到乞丐时因吝啬心不作布施,未精勤令其生欢喜心;第三条,对众生不修安忍,以嗔恨心殴打有情等;第四条,随烦恼心而转,将本来不是佛法的伪装说为佛法。作为中根者必须守护这四条根本戒,若违犯其中的任何一条,那就会犯菩萨根本罪。

  三、无论在家或出家,对于钝根者,唯一安立不舍愿心这一条。如《教王经》所说:“所作所为数众多,一切虽然不能行,希求信仰与羡慕,真实圆满之菩提。行住坐卧威仪中,恒时当以忆念修, 亦应诚心随喜已,供佛菩萨与缘觉,善根回向诸众生,共同圆满菩提果,不毁自己圆资粮。”对于如海般菩萨行的一切广大法门与学处,如果不能一一希求而行持,唯一必须要做到的一点就是希求与羡慕如来正等正觉,也就是说,发愿菩提心这一点是不能舍弃的。因为所有的菩萨行含摄了布施、持戒、安忍、精进等无量无边的广大法门,对末法众生尤其钝根者来讲实行起来非常困难,但即使是这样,对佛果的渴望之心也绝对不能舍弃。即无论行住坐卧任何一种威仪当中,都不能舍弃菩提心。

  在早上醒来以及晚上临睡的时候也应该这样思惟:我绝不能舍弃菩提心。这一点需要我们恒时忆念,并对自己再再提醒。如果自相续中真正生起了菩提心,我们也应该对自己真诚随喜,并以此善根供养诸佛菩萨、缘觉,回向一切众生早日成就菩提佛果。这样一来,自己的菩提资粮始终不会毁坏。

  《妙臂请问经》中说,作为一个大乘学者,应该根据自己的根机来修学如海菩萨戒。自宗宁玛派据此认为,菩萨的学处犹如烟海,作为行者应该量力而行,若是自身根机比较好,能力比较大的,应该尽力多守持戒律;若是根机不太好,能力也弱的,一开始守持的戒条可以少一点,然后再次第增上。所以,并不是要求所有的人在受了菩萨戒之后都要立刻守持菩萨戒的所有学处,或者必须当下就马上行持布施头目手足等殊胜行径,对于一般人来说还是需要一个循序渐进的过程。

  前面讲凡是受别解脱戒的行者, 一定要观察自相续中的出离心,这个因缘非常重要;而凡是受菩萨戒的修行者,最低限度也要守住不舍愿菩提心这一条戒,也就是发愿不舍众生、寻求佛果。这是上、中、下三种根器的菩萨都必须要守持的学处。如果失毁愿心菩萨戒,则行心菩萨戒也不可能存在,就好像墙壁倒塌以后,墙上的各种花纹、图案也不可能存在一样。反过来说,舍弃行菩提心则不一定会舍弃愿菩提心,就好像墙壁上的花纹虽然没有了,但墙壁依然能够存在。

  所以,如果一个人舍弃了愿菩提心,发誓从此以后即使自己有能力也不会去饶益众生、度化众生,那么他的相续中根本不会存在行菩提心的学处和功德。大家对它们的关系一定要清楚。所谓的菩萨戒,归根结底就是不能舍弃愿菩提心。一旦舍弃愿菩提心,口头上说得如何玄妙也没有丝毫实义。

  舍弃菩提心的罪过极为严重。《般若摄颂》云:“俱胝劫行十善业,然求独觉罗汉果,时戒有过是失戒,彼发心罪重他胜。”纵然在千百俱胝劫中行持十善,但若最后发了想要求取缘觉阿罗汉的小乘心,这个人的戒律就已经完全被染污了,菩萨戒从根本上被毁坏,这种发心比小乘最严重的他胜罪更为严重。因为他已舍弃了菩提心,也就断绝了大乘的佛缘,不可能成就诸佛菩萨的果位。

  《入行论》也说:“菩萨戒堕中,此罪最严重,因彼心若生,将损众生利。”舍弃菩提心是菩萨戒堕罪中最严重的,无论是十八种堕罪也好,四种根本罪也好,没有一个能比得上它的。因为如果舍弃了菩提心,产生了“我从此以后不再饶益众生,不学大乘佛法了”的恶分别念,势必直接或间接损害到饶益有情的行为。

  《佛说华手经》云:“起五无间罪尚不能坏一佛之法。若人毁坏菩萨心者,则为断灭一切佛法。”失毁菩提心能够断灭一切佛法,比五无间罪的罪过还要大得多。

  从自身角度来说,如果舍弃菩提心一定会堕入恶趣。《入行论》云:“若誓利众生,而不勤践履,则为欺有情,来生何所似?”如果已在诸佛菩萨面前发誓要发菩提心利益众生,但之后所作所为却不履行诺言,那么显然已经欺骗了诸佛菩萨和一切众生,如此一来,最终的下场绝对摆脱不了恶趣。

  《大乘大集地藏十轮经》中云:“是故,善男子,若不真实希求如是十善业道所证佛果,及不真实下至守护一善业道,乃至命终而自称言:‘我是真实行大乘者,我求无上正等菩提。’当知如是补特伽罗,是极虚诈!是大妄语!对十方界佛世尊前,诳惑世间,无惭无愧,说空断见,诱诳愚痴,身坏命终,堕诸恶趣。”如果有人在诸佛菩萨面前发愿之后,于十善业中任一个善法都没有做过,却自称我是真实行大乘者,则已欺骗了十方诸佛菩萨及所有众生,此人如此欺诳世间、无惭无愧,命终必然堕于恶趣。可见,假如在诸佛菩萨面前立誓要度众生,但在实际行动中不仅不去度化,反而发恶愿、舍弃菩提心,这样的过失是相当相当大的。

  《十住毗婆沙论》云:“若堕声闻地,及辟支佛地,是名菩萨死,则失一切利;若堕于地狱,不生如是畏,若堕二乘地,则为大怖畏。”如果一个人堕入声闻或辟支佛地,这种发自私自利心的菩萨就已经死了。这并不是说他已经死亡,而是说他已经不是大乘行人,不能被称为菩萨。为什么这么说呢?因为他完全失去了饶益有情的一切行为。因此,发大乘菩提心者千万不能舍弃菩提心。

  修行人一旦堕入了声闻或辟支佛地,应生起大怖畏,这实在是比堕入地狱还要恐怖的事情。因为即使暂时堕入地狱,只要没有舍弃菩提心,最终依靠菩提心的力量还可以究竟成佛;而且堕入地狱感受痛苦的时间特别短,就像球落地马上就弹起来一样,一下子就能解脱地狱痛苦。而一旦舍弃了菩提心,那么从此就失去了一切功德和利益。《佛说罗摩伽经》云:“宁堕三恶道,不舍菩提心。”

  所以,大家一定要记住!菩提心特别特别重要,它是成佛的正因。一旦自相续舍弃了愿菩提心,即使在往昔广泛积累资粮,但以违犯根本罪的缘故,今生的解脱也会受到很大阻碍。

  《佛说大方广善巧方便经》云:“如彼声闻乘人犯根本罪已,无所堪任取证涅盘;出家菩萨亦复如是,起是罪已不即悔舍声闻、缘觉相应作意,亦复无所堪任,不能趣证大涅盘界。”声闻乘行者若犯下了根本罪,则于有余依涅槃不能堪任。同样道理,如果犯下舍弃愿菩提心的根本堕罪,则破戒者对于佛地涅槃也不能堪任,不能获得涅槃解脱。

  《菩萨地》中也说:犯根本罪,虽然可以重受菩萨律仪而能还出,然于此生,决定不能获得初地。也就是说,如果犯了菩萨根本戒,这辈子想获得一地菩萨的果位几乎不可能。有的人今生值遇密法,想要即生成佛,认为我只要学大圆满就可以了,小乘、菩萨乘对我来说没有什么作用。这种想法简直是天方夜谭。华智仁波切经常讲:没有以菩提心摄持,即使修持密法中最高深的法——大圆满、圆满次第、生起次第,最后也会入于外道或小乘道,根本不属于大乘道。

  有的人已经受了菩萨戒,现在却说:“我无法做到利益众生,还是发小乘心。”或者本来是修学大乘的,接触了一些南传佛教的上师以后说:“我不发菩提心了,还是去学小乘法门。”这是非常可怕的。

  以前法王如意宝住世的时候,新加坡来了两位法师,他们在拜见法王如意宝以后,也是发了菩提心。但回国一两年后,有一次他们公开说:我现在实在没办法阅读大乘经典,还是发我的小乘心。法王如意宝 1995 年到了新加坡的时候,他们也没有来拜见。可见众生的根机千差万别,有些人如果真是小乘根机,刚开始的时候不发菩提心也许会好一些。一旦发起了菩提心、受持了菩萨戒,但后来又舍弃了,这样的过患非常大。当然有些人的根机不同,对某个法不一定很适应,但即使实在不适应也没必要舍弃,你可以同时学其他的宗派,这样就不会造成舍法罪。

  比如原来你是学格鲁派、噶举派,以后你有信心、有因缘再学宁玛派的时候,只要不舍弃原来所学的法,是不会造舍法罪的。所谓“法门无量誓愿学”,无论大小显密佛法都可以去学习,但是不能舍弃原来的法门。在不舍弃这一法的同时,去学其他的法门,佛在经典当中也是开许的。

  现在末法时代很多人,舍弃以前的法门和上师,这样做非常不值得。有些愚痴的弟子依止了一位贤善殊胜的上师,却对上师无有任何恭敬诚信之心,反而把自己的过失都推到上师身上,说什么“上师没有加持”“上师没有智慧”。有些人认为:我舍弃原来的上师,依止一位更有名望、更有德行的上师,这样做应该是很好的。实际上,这种愚痴的想法不可能成功的。如果一个人以邪见而舍弃了原来的上师,纵然他依止再殊胜的上师也没有用,以后必定会堕入恶趣。如果是邪见深重的人,再殊胜的上师也没办法度化他,甚至佛陀来到他面前也无能为力。实际上真正的佛法和上师对弟子的解脱不会有任何障碍,没必要舍弃。

  以前法王如意宝也讲过一个公案:有三个弟子在一个普通的、没有任何名声的上师面前学习,后来他们听到钦则仁波切名气特别大,有殊胜的即身成就的法要,就到他面前求法。钦则仁波切为了考验他们,说:“你们如果舍弃原来的上师,我就给你们传即身成就的法门。”有两个人就舍弃了原来的上师,另一个人说:“我的上师虽然没有什么名气,但是他给我们教了很多法要,让我们明白了很多道理,我还是不舍弃原来的上师,我还是回去吧。”结果钦则仁波切呵斥那两个人说:“你们能够舍弃原来的上师,以后你们也会舍弃我的。”最后他摄受了另外一个不舍弃上师的人,给他传了即身成就的法门。

  现在很多人或多或少有这样的心,这也是我们需要注意的地方。

  还有些人在上师善知识面前学习了很多教言,自己也明白了一些道理,就觉得自己的智慧非常高深,认为所学的内容都是由于自己的聪明而得到的,教我的上师对我没什么帮助,甚至认为自己的福报智慧已经超胜了上师,这样的行为也是特别不好的!

  所以法王如意宝也说:“这种人得到一些殊胜教言,从不认为是上师的恩德,反而觉得是自己智慧和福报过人,跟上师没有任何关系。他们最初对上师毕恭毕敬,但得到教言后就舍弃了上师,如同有些病人,病好后就一走了之,再也不理睬医生了。

  这不是真正的法器!这种愚笨的人自高自满,不知道上师的殊胜,将证悟的缘分已经完全断送了。他就算悟性再高、闻思再广,也根本得不到任何成就。”

  总之,希望大家在有生之年当中不要舍弃大乘菩提心。一旦舍弃,想在其他地方获得解脱也是很困难的。作为大乘行人,不管别人怎么说,自己的意志一定要坚定。当我们已经了知了舍弃愿菩提心的过患,就应数数忆念守持愿菩提心的功德,从内心深处发起护持愿菩提心的胜解。特别是我们已经在诸佛菩萨、金刚上师面前发下“我要度化无量的众生”的誓言,这样的承诺绝对是不能半途而废的。

  《弥勒狮吼经》云:“希求菩提誓,恒时当坚固,犹如须弥山,永不可动摇。”意思是说,我们相续中的菩提心应当像须弥山那样坚固,不管遇到多大的困难或痛苦,永远也不能动摇。《文殊国土庄严经》中亦云:“不管出家或是在家,受持了菩提心以后,即使遇到生命危险也不能舍弃。”

  以前法王如意宝也讲过:“大家应该有一个心愿,就是一心一意地修持菩提心,应想到自己一生中最重要的事情,唯一就是修持菩提心。”因此我们在心中务必时时刻刻发愿:我什么都可以舍弃,但菩提心千万不能舍!同时也要经常祈祷上师三宝加持,令自己的誓言得以圆满。

  今天就讲到这里。

  所南德义檀嘉热巴涅       此福已得一切智

  托内尼波札南潘协将       摧伏一切过患敌

  杰嘎纳其瓦隆彻巴耶       生老病死犹波涛

  哲波措利卓瓦卓瓦效       愿度有海诸有情

  思考题

  1.什么是立恶制等?请说明立恶制等这条戒他胜罪的犯缘。

  2.闻思修的次第是什么?在闻思修的过程中存在哪些误区?请结合教证分析。

  3.按照圣者洛钦大译师的观点,菩萨戒的学处是如何分类的?

  4.在受持菩萨戒之后是否必须立刻守持菩萨戒的所有学处?正确的做法是什么?

  5.舍弃菩提心有什么过患?

  6.为什么说不能随意舍弃以前的法门和上师?

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