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基础班课程 第二课

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  为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。

  各位道友,大家晚上好!今天,我们继续学习基础班系列课程的第一系列——“佛氏门中,有求必应”。

  上堂课,我们讲解了八关斋戒。今天早晨,很多道友通过网络参加了八关斋戒的共修。之后,师兄们又进一步提出了一些问题。

  上师希阿荣博堪布说过:“持戒最重要的是要有意乐,通过持戒远离热恼,心得清凉。自己欢喜愿意,不是被逼迫的,也不要抱着吃苦受罪的心态去受戒。”  

  其实,持戒最重要的是要有意乐。有欢喜、希求持戒的发心很重要。通过持戒,我们远离了令身心不得安宁的一切热恼,不仅包括粗大的烦恼,还包括很小的贪心、嗔心。它们的出现,也足以打破我们本来清明的心境。

  今天,我们通过守持八关斋戒,断除八支恶行,特别是避免歌舞打扮,就可以让我们远离诸多生起贪、嗔的对境,使自心获得清凉。在守戒时,我们自己有欢喜心、有意乐很重要,不是被逼迫的,也不要抱着碍于面子不得不守戒,或吃苦受罪的心态去受戒。比如,心想“这一天就吃一顿饭啊,简直是苦行”。事实上,这离苦行还相去甚远。

  在守戒的过程中,我们也不要太紧张。如果遇到违缘、烦恼,我们要努力以正法加以对治。否则,如果我们从头到尾都处在紧张、不情愿或感觉吃苦的状态中,就会错失很多获得加持的机会。为什么?

  因为,这次八关斋戒的仪轨是观音菩萨的修法之一。我们在受戒时念诵了很多大悲咒、观音心咒,还有祈祷、观想、赞颂观世音菩萨的偈颂。由此可知,我们守持八关斋戒,就是在修持观音修法。观世音菩萨是十方三世一切诸佛菩萨大悲心的总集,所以我们如是守戒,很容易与观世音菩萨相应,令内心生起真正的大悲心。

  曾经,有一位道友分享了她自己的一个故事。每年,她都会守持很多次八关斋戒,其中一次受戒时刚好赶上放生。她素来对自己要求严格,所以通常以完全止语的方式来守戒。这次,在放生回家的路上,由于太过疲惫,她不小心睡了过去,坐过了车站。该怎么回去呢?看站牌,自己无法看清楚;问别人,自己又没法说话,只好比划着跟人交流。

  当时,她非常难过,想到:自己仅是由于守戒才暂时不能正常沟通,而那些身体残障的人士却一生如此,他们该怎么办?通过如是思维,她生起了极大的悲心,不由得留下了眼泪。

  用心守持八关斋戒,道友们不仅可以获得种种功德,还可以令自己的福报得以显发,体会更加深层的佛法修持含义。由出离心的修持上升到菩提心,这样我们所积累的资粮会更加殊胜。

  由此可见,守持八关斋戒时,我们一定要调整好心态,才能获得更大的加持。

  以上是我们针对上堂课内容的回顾。下面,我们进入本堂课的正行部分。

  上师希阿荣博堪布在《生命这出戏》中说:“这世界上,形形色色的人各种各样的行为背后的动力是什么?为利?为名?为感情?为物质?为精神?”

  这世界上,形形色色的人,不论生活在哪个国家、哪种生活环境,各种各样的行为背后的动机是什么?

  首先,就我们的一生而言,小时候是想要得到好成绩,当上班委,或者找个好伙伴一起上下学等;随着学业逐渐升级,直到我们进入职场,有了家庭,有了更多的社会责任和家庭责任……我们所做的这一切,背后的动机到底是什么?

  接着,再看我们的一天。今天是周末,不用上班,那么,我们一天的所有行为,打电话、发微信、跟别人交流等,它们背后的动机又是什么?为名?为利?为感情?为物质?还是为精神满足?

  “仔细看看这些动机的背后,还有一个根本的共同的动机,那就是为了安乐。”

  我们现在所追求的名利、感情、物质和精神生活的背后,都是为了安乐,不想痛苦。当然,痛苦所含的范围很广,包括孤独、冷漠、贫乏等。

  “安乐还有许多名字,代表它不同的侧面和程度,比如,快乐、幸福、享受、乐趣、舒适、喜悦、宁静、满足、安全……”

  其实,以上这些词汇都是从安乐的不同层面和角度去定义的。由此可知,不论人们在一生不同的生活阶段、不同的生活机遇中追求什么,归根结底都是在追求安乐。一个有正常心智的人,是不会放弃身心的安乐而去追求痛苦的。或许你会说,不是这样的,有些人不是就放弃了大城市的生活,到深山过上了隐居或苦行的生活吗?其实,他们仍然也是没有放弃追求心灵的安乐。所以,我们一生所追求的无非是安乐,不论是身体还是精神层面。

  进一步来看,我们现在所追求的安乐等目标不就是一种欲望、希求吗?而这些欲望恰好代表了我们生活和工作的重点。对于欲望和希求的定义,世间和出世间有着不同的理论,下面我们来详细学习一下。

  一、一个世间的理论

  首先,我们通过一个世间的理论,引出对于自己需求的思考。

  为什么我们要去认识自己的欲望?这有什么必要?难得糊涂不好吗?其实,难得糊涂的前提是你首先是个“明白人”。如果自己是糊里糊涂的,那就不得不像很多人那样,浑浑噩噩、庸庸碌碌地过完一生。现在,我们拥有如此难得的机会,离世间的真相越来越近,希望大家能好好学习。

  古语云:“知人者智,自知者明。”由此可见,“明”比“智”更高一层。如果在生活中,我们没有通过佛教的理论去了解自己、了解世界,就很容易把自己的目光放在外部或他人身上,而由此批评外境、搬弄是非,这样并不好,这与希求安乐的解脱道背道而驰。所以,我们需要把心收回来。

  心在哪?怎样认识自心?且不说世间学科,即使在佛教内部,对于心的分析、描述,以及由它引申出来的修行,不同宗派也持有不同的观点;在不同观点的基础上又产生了不同的修行方法;而依照不同的发心及修行方法,其摆脱烦恼的程度也会不同。

  因此,我们需要寻找一个趋入自心的途径,即从了知自己的“欲求”入手。生活在这个世间的我们属于欲界众生,总会有一些欲求,我们可以通过了解它们,去慢慢地了解自心。所以,我们很有必要学习一些基础的佛学知识,为自己的日后修行做好准备。

  马斯洛的“需求层次理论”将人们的需求分为五个层次,且它们是从下到上呈金字塔形排列。

  最下一层是生理需求,包括衣、食、住、行等方面。如果这些得不到满足,我们最基本的生存就会成问题。

  再上一层是安全需求,比如我们在身体、财产、工作、生活环境等方面的安全需求。

  再上一层是感情需求,又称社交需求,可以理解为爱与被爱,包括我们和亲友、同事之间的交流;对爱情的希求,正如古人云“老来多健忘,唯不忘相思”;还有归属感的需求,比如我们有各种社交圈子,不同的群组、群聊等。

  再上一层是尊重需求,我们希望自己的能力得到身边人的认可,进一步得到社会的认可,包括外部对自己的尊重,还有自信。

  最高一层是自我实现的需求,包括实现自己的理想、抱负,并将自己的价值发挥到最大化。

  当每一层需求得到满足时,我们的内心也会随之生起安乐的感受。世间人通过人文、心理等方面的研究发现,人需要满足一定的需求才能产生安乐。且不去分析此理论是否全面、究竟,它还是为我们更好地认识自己提供了一些参考。

  二、佛教的理论

  下面,我们进一步来看佛教对人的欲望是如何描述的。在不同的经论里都提到,众生是由于淫欲和食欲而转生、流转于欲界之中的。

  《圆觉经》云:“当知轮回爱为根本。”

  佛经中将人的欲望归纳为“五欲”,五欲有两种不同的说法:一种指色、声、香、味、触;另一种指财、色、名、食、睡。

  接下来,我们一一了解一下这些佛法的基础理论。

  两千五百多年前,佛陀通过无漏智慧观察到一切众生皆具如来德相,都有机会成佛。为何这种本具的佛性无法显发?因为无明的障蔽。

  无明有很多不同层面的解释,其中很重要的一个衍生部分是不了知万法实相而产生的形形色色的世间欲望。正是由于这些欲望,我们才在轮回里不断地流转。

  那么,我们就不带任何褒贬地来看看这些色、声、香、味、触欲,或财、色、名、食、睡欲。客观地观察一下自己,是否一天到晚都在围绕着这些“欲”在打转?

  (一) 色声香味触

  第一种对五欲的解释是色、声、香、味、触欲。

  1.色欲:谓男女形貌端庄,及世间宝物玄黄朱紫种种妙色,能令众生乐着无厌,故名色欲。

  色欲,指对男女的形貌端庄、世间的种种宝物、殊妙的颜色等,心无厌倦地产生贪著。如果自己对好看的异性生起贪心、欲心,或为世间的宝物、钻石、黄金等所动,都算落入了色欲之中。

  2.声欲:谓丝竹环佩之声,及男女歌咏等声,能令众生乐着无猒,故名声欲。

  声欲,指对声音的欲求和贪著。古代时,此类声音主要指丝竹环佩、男女歌咏之声。

  有道友在守持八关斋戒时想听歌,好几次拿出耳机又放了回去,不断告诫自己不能听,这就是在对治蠢蠢欲动的对声音的贪执。

  一些高僧大德的教言中提到,南瞻部洲的众生耳根很利。有时看到一个喜欢的东西,如衣服、鞋子,可能过后很快就忘了,但听到一个好听的声音,如器乐、男女歌咏或自然之声,就会不断地反复忆念。

  3.香欲:谓男女身香,及世间一切诸香,能令众生乐着无猒,故名香欲。

  香欲,包括“男女身香”和“世间一切诸香”两个部分。

  因男女异性而生起贪著的现象,五欲都有所含摄。比如,色欲提到男女相貌;声欲提到男女歌咏、赞叹的声音;香欲提到男女体香等。

  “世间一切诸香”,包括香水、调香等。常有人说:“这个是沉香,那个是檀香;这个香正不正,那个香好不好……”这样是否算是沉迷于香欲,大家要好好反观一下。

  4.味欲:谓种种饮食肴膳等美味,能令众生乐着无厌,故名味欲。

  《孟子》里有一句话:“食、色,性也。”这也与欲界众生具两种最重的贪欲——淫欲和食欲的观点吻合。这里的“食欲”也就是“味欲”。我们对种种饮食,好吃的希求,不好吃的远离;如果进一步为了满足口腹之欲而去杀生,则又积累了恶业。味欲很难断除,很多人一生大部分时间都在追求它。

  5.触欲:谓男女身分柔软细滑,寒时体温,热时体凉,及衣服等种种好触,能令众生乐着无厌,是名触欲。

  就是贪著异性身体的柔软、细滑;冷的时候希望能暖和一点,热的时候希望能凉快一点;非常执着衣服材质的好坏以及穿上去舒服与否等,都是触欲,会“令众生乐着无厌”。

  由此可知,五欲是缘于色、声、香、味、触这五种对境而产生的贪著。贪著,就是在喜欢的基础上进一步去追求,得到了还想要,没得到就不开心。这就是贪欲的表现。

  (二)财色名食睡

  第二种对五欲的解释就是财、色、名、食、睡。

  1.财欲:财即世间一切赀财也。谓人以财物为养己之资,故至贪求,恋着不舍,是为财欲。

  虽然色、声、香、味、触里没有提到“财”,但可归纳到色欲中,比如我们看到黄金或贵重的宝石等会感到很开心,这就是对物质本身价值的一种欲求。

  财欲中的“财”,指的是世间的一切资财受用,包括货币、动产、不动产等。人就是以财物作为安身立命的一种资本,所以才会一味去贪求,“恋着不舍”。为什么说偷盗的过患很严重?《大智度论》里讲到了不予取的过患 :财是人的第二条命——人对命的执着是第一位的,对财的执着仅次于对命的执着,所以杀生的过患排在第一位,偷盗的过患就排在了第二位。人们对财的贪著是很难舍离的,即便已经拥有了很多,也不一定会满足。有的人拥有的再多也能轻易放下,而有的人拥有的越多反而抓得越紧,这都是不同因缘所导致的。

  2.色欲:色即世间青黄赤白及男女等色也。谓人以色悦情适意,故至贪求恋着,不能出离三界,是为色欲。

  这跟我们前面提到的“色欲”相似,就是对世间的美妙颜色等令人赏心悦目事物的贪著。比如我们看到一幅好看的画,会生贪心;看到一件漂亮的衣服,会生贪心;看到俊男美女,也会生贪心,平时理解的狭隘的“色”也涵盖其中。我们“以色悦情适意”,而色欲带给我们的是什么?为了“悦情适意”,从而对自己希求的贪著,对自己不希求的舍弃,由此导致我们无法出离三界。

  3.饮食欲:饮食即是世间肴膳众味也。谓人必假饮食资身活命,故至贪求乐着无厌,是为饮食欲。

  与之前提的“味欲”类似。人必须要以吃饭来活命,所以才会对饮食有根深蒂固的希求和欲望。

  4.名欲:名即世间之名声也。谓人因声名能显亲荣己,故至贪求乐着,而不知止,是为名欲。

  就是对于世间声名很执着。无论是称扬、赞美,还是诽谤、讥讽,都非常在意。前段时间我们讲《竹窗随笔》时也提到:世间种种欲求中,相对来说人们对钱财的贪欲还比较容易放下,而最难放下的是名,名比利还难放下。因为名声能让人“显亲荣已”、荣耀门楣,从而使自己进一步去贪著、追求,不知疲倦。

  5.睡眠欲:睡眠即情识昏昧而睡眠也。谓人之睡眠,亦有时节,若怠惰放纵,乐着无厌,是为睡眠欲。

  有人会问:“睡眠欲也属于贪欲?这不是正常的生理需求吗?”对,它也属于一种贪欲。睡眠欲就是我们想昏昏沉沉地睡下去的欲望。睡眠如果有节制有规律、时间长短适当的话,还是可以的;但过于懒惰、懈怠、放纵,对睡眠“乐着无厌”,也是一种应该断除的贪欲。

  前面我们分析了“色声香味触”。人们对于“色声香味触”的欲望和对于“财色名食睡”的欲望互相交织、纠缠在一起,就构成了我们每天生活的动机。我们刚才说安乐,在我们的观念中,满足前面说的这些欲望能够给我们带来“安乐”,我们为了追求这种短暂、有漏的“安乐”,还会产生哪些欲望呢?

  (三)世间八法

  “世间八法”是我们经常遇到的一个词。“世间八法”是什么意思?为什么说它与我们的生活息息相关?

  《大智度论》中反复提到男女异性之间对相貌、触受的细滑欲,以及对仪态的欲望等。我们可以通过阅读学习经论,看看佛陀通过无漏智慧所观察出来的人的种种心理活动是否准确。佛陀也说,对他的话不要盲目相信,而应该去验证。

  为什么会有“八万四千法门”?这一方面是形容佛法修行的方法之多;另一方面是说可以用八万四千种法门来对治八万四千种烦恼。对诸多烦恼,我们有些连名字都不知道,而佛陀不仅了知它们的起因和表现,并且知道调伏这些烦恼的方法。

  世间八法就是从另一个角度诠释了我们想要什么,不想要什么。

  《佛地经论》云:“论曰。世间诸法略有八种。一利二衰。三毁四誉。五称六讥。七苦八乐。得可意事名利。失可意事名衰。不现诽拨名毁。不现赞美名誉。现前赞美名称。现前诽拨名讥。逼恼身心名苦。适悦身心名乐。如是八种总有二品。四违名苦。四顺名乐。”

  世间八法就是这八个字——利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。

  “得可意事名利”的“利”,指希望得到开心的、希求的、有益于自己的事情。

  “失可意事名衰”的“衰”,指不希望失去执着的、减损于自己的事情。如失去名声、地位,遗失手机、钱包。

  “不现诽拔名毁”的“毁”,指不希望被他人批评,私下里对自己诬陷、诽谤。

  “不现赞美名誉”的“誉”,指希望他人私下里夸自己,受到赞美。

  “现前赞美为称”的“称”,指希望被当面夸奖、称赞,声名远播。

  “现前诽拨名讥”的“讥”,指不希望被当面指责、讥笑、嘲讽。

  “逼恼身心名苦”的“苦”,指不希望痛苦。如:因缘现前生病导致身体痛苦;失去至爱的人心里痛苦;种种不如意的身心痛苦。

  “适悦身心名乐”的“乐”,指希望快乐。导致我们身心比较安适、比较愉悦的这种因缘叫作“乐”。

  世间八法分为所希求和不希求,“利、誉、称、乐”是所希求,“衰、毁、讥、苦”是不希求。从这八个角度可以分析我们在排斥与追求的是什么。落入世间八法,绝不是一种理想的状态——有利可图就拼命追求;被他人当面或私下里批评,就心生嗔恨想报复。世间八法像八阵风一样,时刻缠绕摧残着我们安乐的身心状态。

  以上我们或详或略地讲到了世间对于人的需求的定义,以及出世间的佛法对人的欲望的描述。欲望就是我们想要什么;而我们对事物的排斥,就是不想要,其实也是一种不想遭受不如意的欲望。

  三、为什么先讲欲求,而不是先讲放下

  1.得到靠福报,放下靠智慧,而智慧需要更大的福报。

  也许有人会问:“我们学佛,为什么讲欲求,不应该先讲放下,讲出离心、菩提心吗?”

  为什么先讲欲望?我们一生何求?希阿荣博堪布在《透过佛法看世界》中开示:“‘得到’主要靠的是福报,‘放下’需要的是智慧。福报易得,智慧难求。进一步说,智慧需要更大的福报,而多数人的福报不够。”福报来源于行善,前面讲“有求必应”就是这个“福报”在支撑。没有智慧,哪怕说千道万,也依然放不下所执着的财、色、名、食、睡。

  为什么我们现在还在欲望里打转?这是众生的共习。通过修行的力量可逐渐做到放下,可一上来就想放下,这不但做不到,反而会生起更大的烦恼。

  2.积累即是放下,放下即是积累。

  如何才能放下?怎么积累福报?每个人的生活阅历、想法、思维问题的模式都不一样。希阿荣博堪布说:“放下,是对已有的不贪恋,对没有的不希求。拥有不是放下的前提,同样是拥有的不多,有人能安贫乐道,有人连一根针也放不下;放下也不是拥有的必然结果,一些人有了能放下,一些人有了更放不下。”“放下”不是拥有的必然结果。有些人得到之后就放下了,也有些人在得到之后,抓得更紧,更放不下了。进一步更深层来分析:其实积累、得到的本身也是“放下”,放下本身也是“积累”。福报是我们能够满足欲求的资粮。要长途旅行,我们需准备钱、饮用水、食物等资粮。同理,我们发下一个愿望,也需依靠资粮来支撑直至实现的。

  为什么积累就是放下,放下就是积累?从实修的角度二者之间并不矛盾。比如大家都渴望财富、追求财富(这是人之常情,无可厚非,财富不是障碍我们出离的必然因,关键看我们的发心和态度),我们得到财富的正因是布施,而非勤劳,诚如古大德所说:“勤劳如山王,不及积微福。”

  有些学生熬夜努力学习,考试成绩还不如每天贪玩的同学好;很多人辛苦工作,顾不上家和自己的生活,一心一意地扑在事业上,付出了很多与得到的却不成正比。我们往往会把这些现象归结于命运不公平或机遇不佳。其实这背后起作用的是福报,是我们积累的布施之因。我们前世今生通过布施所积累的福报,是我们得到财富最主要的因。

  布施包括财布施、法布施、无畏布施。以财布施为例,财布施时我们在放下自己对财富的部分贪执的同时,也积累了布施的福报——放下成就了积累。精进修行也是如此,比如精进念咒积资净障时,我们是在积累福报、资粮,但同时也放下了懒惰。

  进一步趋入实修时,大家就会了解到,积累和放下是一回事,互不相违。此处我们讲怎么得到,对于“得到”我们没有讲解世间的方法和手段,而是讲解了佛教里的方法——怎么得到福报,以及得到的同时就是放下。

  3.尊重别人对现世幸福的追求。

  对于“财色名食睡”“色身香味触”,作为生起了出离心的修行人,虽然我们自己不再希求了,但也要尊重别人对现世幸福的追求。我们可以要求自己以解脱为目标,以往生为目标,以成佛为目标,舍弃对今生来世种种安适的希求,但不能因此就高高在上,站在“道德的制高点”上贬低或不尊重他人对幸福快乐的理解和对现世福报的追求。

  世间人常说:“人各有志。”我们自己觉得追求解脱好,但他人的确还未生起出离心,此时去让他们放下,只会拔苗助长,并不会带来持续的良好结果。对世间人的追求,可能我们自己不希求,但我们也要理解、宽容别人的追求,而不是苛责、轻视和傲慢。比如道友在一起时,如果有人暂时还未生起出离心,心想着:“我就是求个福报,希望家人的事业顺利一点,希望孩子能听话一点,财富增长一点,身体健康一点。”这也无可厚非,我们应该尊重。

  4.通过讲这些欲望,可以帮助我们细致了解自心的状态,从而能够更清晰地了知此时此地我们在做什么,是为了什么。

  细化心的状态有个很好的作用——让我们不容易迷失在世间对种种欲望的需求之中。虽然这里我们没有讲出离心、菩提心,但通过对欲望的了解,我们慢慢把注意力从外界转回到自己,不再去看别人,而是开始反观自己。这是生活的重大转机,我们一定会受益于此。

  佛教常说“莫向外求”,这很深奥。究竟来说,我们本具光明自性,不假外求。我们烦恼也好,开心也好;快乐也好,不快乐也好;福报也好,业障也好,这些都是心的属性——它不在外,在于我们的心。

  学习这些内容后,我们就能清楚、明白地看清自己当下是在贪财恋色,还是在追名逐利;为了这些自己都做了哪些事情。知道自己需要什么,才会知道自己不需要什么。慢慢地,我们会放下那些从前视之如命的东西,这其实也是为修行打基础。我们说要放下,如果连放下什么都不知道,又何谈放下?

  以上我们讲到了世间的欲望,世间对希求的定义,出世间对希求的定义,以及我们讲希求的原因。

  四、归根结底,我们需要什么

  我们一生追求安乐,那安乐又通过什么才能实现?安乐无法从天而降,那归根结底我们需要什么?又怎样实现安乐呢?

  在问这个问题之前我们要先认清两个事实:

  1.物质的确能解决不少问题,只是生活中还有许许多多的问题,仅靠物质手段是难以解决的。有太多事是依靠物质手段以及地位、名声、人脉无法解决的。

  我们要认清物质与安乐之间的关系。我们往往把安乐与否归结到物质财富的积累上,这其实是很片面的。

  2.我们所处世界的不完美,充斥着种种的求而不得。

  我们在对美好生活进行设想和安排的同时,别忘了我们生活在地球上。在无限的宇宙中,地球非常渺小。佛教中,我们所处的这个世界叫“娑婆世界”。“娑婆”是梵语,翻译过来就是“堪忍”“能忍”之意。娑婆世界中的众生,受尽了烦恼、痛苦的折磨,却仍然不想出离,这就是忍。这个忍并非很好的事情。

  由此可知,我们这个世界是不完美、有缺憾的,所以不必费劲心思去追求“完美”。

  世间没有圆满之事,唯一有的是我们本来具足的圆满的心。如果不去挖掘此心的潜力——自利利他的能力,行善断恶的能力等,我们就无法转变,还是会像从前那样充满着种种烦恼、痛苦。

  比如求不得苦,世间有太多的求而不得了:想取得好成绩得不到;想小孩上个好幼儿园得不到;想孩子上个好小学得不到;想上个好大学得不到……这并非完全是不努力导致的,这个世界本来就是这样的。

  那是不是否定财富就能得到安乐?这堂课当中,从头到尾我们都没有否定对财色名食睡的追求。其实现阶段也否定不掉这些,这些的的确确是我们需要的。我们也要避免陷入另一个误区,认为世间的财富、名利、地位完全是累赘,越穷就会越开心,越低贱就会越开心。如果有这样的修行境界,当然没得说。但不要忘了我们最初的目的,我们追求的不是贫富,也不是贵贱,而是安乐。

  安乐要靠什么实现呢?

  上师希阿荣博堪布在《生命这出戏》中有一段教言:“在基本的衣食住行得到保障之后,我们仅再需要一颗受过训练的心,就能得到安乐。”

  答案就在这里。我们对安乐的理解是由很多世间的欲望构成的,我们认为安乐就是实现这些欲望。安乐背后起作用的是受过训练的心。怎么训练这颗心呢?要靠积累福报,要一心向善。我们反反复复训练自心的目的,是要通过自己的努力,令这颗在外漂泊很久,逐渐变得冷漠、封闭、孤寂的心,重回温暖。通过让这颗心行善,就能具有创造安乐的能力。

  今天这堂课分析了我们的需求是什么,在明白了我们在追求什么的基础上,进一步要想到我们应通过什么方法去追求,也就是要通过心的训练去追求。

  通过这节课的讲解,我们可以得出一个结论:想要得到安乐,就须让心得到一定的训练。通过什么方法来训练我们的心呢?首先是闻思,通过听闻佛法,从佛法中学习到行善的方法,然后进一步去实践。

  之后几堂课中,我们会学习怎么把心收回来,怎样好好地训练心。今天这堂课就讲到这里,感恩大家!

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅

托内尼波札南潘协将

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶

哲波措利卓瓦卓瓦效

  

  

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