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《入菩萨行论》浅释 第87课 于所欲阻碍者修安忍01

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大悲摄受具诤浊世刹
尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转
恭敬顶礼本师大悲尊

 

圣境五台山大净土中
文殊智慧加持入心者
晋美彭措足下诚祈祷
降临证悟意传求加持

佛法教主本师释迦王
八大近侍智成王臣友
诸多印藏大德游舞身
普现希阿荣博诚祈祷

 

  为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。在菩提心的摄持下,我们继续学习《入菩萨行论》的安忍品。

  之前已讲完“真修安忍”科判中的“壬一、于造不欲者修安忍”,共分为四个方面:癸一、令吾受苦而修安忍(对外境的困顿、别人的恼害、修习佛法时遇到的困难等如何具足安忍而不嗔);癸二、于斥责吾者修安忍(对别人的谩骂和斥责如何修持安忍);癸三、于吾友造不欲者修安忍(对伤害我挚爱的上师三宝、亲朋好友的人如何修持安忍);癸四、于敌造福者修安忍(对帮助敌人获得利益、免于受苦应如何修持安忍)。通过学习这四个内容,可知我们在任何对境面前都应保持不嗔,要以柔软平和的心态解决问题,因为生起嗔恨心非但于事无补,还可能带来诸多伤害。

  今天学习“壬二、于所欲阻碍者修安忍”,对于阻碍我之所欲者如何修持安忍。分为两个方面:癸一、阻碍敌受不欲者修安忍(在习气的趋使下,我们内心希望敌人感受痛苦,一旦有人障碍敌人受苦,我们就会对他产生怨恨,此时应修持安忍);癸二、阻碍吾或吾友者修安忍(假如有人制造违缘,使亲友无法得到所希求的,我们也应具足安忍之功德)。

  颂词带读。

  (癸一、阻碍敌受不欲者修安忍——对阻止敌人受苦者不嗔)

  纵令敌不喜,汝有何可乐?唯盼敌受苦,不成损他因。

  汝愿纵得偿,他苦汝何乐?若谓满我愿,招祸岂过此?

  若为嗔渔夫,利钩所钩执,陷我入狱篓,定受狱卒煎。

  (癸二、阻碍吾或吾友者修安忍——对阻止我及亲友安乐者亦不嗔)

  受赞享荣耀,非福非长寿,非力非免疫,非令身安乐。

  若吾识损益,赞誉有何利?若唯图暂乐,应依赌等酒。

 

  辛二、真修安忍(分三:壬一、于造不欲者修安忍;壬二、于所欲阻碍者修安忍;壬三、于诽谤吾者修安忍。)

  壬二、于所欲阻碍者修安忍(分二:癸一、阻碍敌受不欲者修安忍;癸二、阻碍吾或吾友者修安忍。)

  癸一、阻碍敌受不欲者修安忍

  分三个方面来讲解本科判:I思惟别人痛苦于我不利;II思惟愿他受苦于我有害;III以喻说明将堕恶趣。

  (I思惟别人痛苦于我不利)

  【纵令敌不喜,汝有何可乐?唯盼敌受苦,不成损他因。】

  颂词略释:即使你令敌人感受到苦恼,又有什么可值得高兴的?要知道,你唯一希望别人受到伤害的愿望,并不会成为伤害他的因。

   下面分两个方面学习本颂:(一)思惟业果正确;(二)反观我们自己的想法。

  (一)思惟业果正确。对应全颂。

  1.思惟:纵令敌不喜,汝有何可乐?

  敌人的不顺遂、不幸福、不欢喜可能有两个原因:一是他自己遇到违缘;另一原因如颂词所说“令敌不喜”——我们制造了他的痛苦。但这能给我们自己带来什么呢?结果有三。

  第一,令他人不开心,更容易伤害到自己。难道他不开心,我们会开心吗?其实不会,因为敌人很可能会迁怒并伤害你。

  第二,自相续不快乐。即使令敌人感受到了痛苦,但因为过程中被烦恼逼迫着费尽心机地算计对方,我们的相续也无有任何安乐可言。

  第三,“他人不开心”和“自己开心”这二者没有任何关系。你诸事圆满、生活顺遂,是因为自相续中的福德善业;敌人遭殃,是因为他自己的业力现前。既然开心与否只关乎各自前世的业力,互相之间没有任何关系,那又何必心心念念盼着人家受苦呢?

  2.思惟:唯盼敌受苦,不成损他因。

  第一,敌人的痛苦来源于他的业力、烦恼,以及今生身语意的造作。即使我们一心期盼敌人受苦,也不可能真正伤害到他,反而只会让自己造下恶业。这恶心不会跑到他的相续里,成为他受苦的因。因此,我们的害心终究只能伤害自己,丝毫也不能伤害敌人。

  第二,自己的愉悦来源于自己的善业力、福报,以及今生身语意的造作。

  第三,害他心的产生,不会成为敌人受苦的因;纵然能产生作用,也只是间接助缘。你可能会说:“不会吧,他就是因为被我骂了才痛苦——这不就是我制造的吗?”然而要想到:敌人之所以会感受痛苦,是因为他相续中本来就有烦恼,所以才会因为你的伤害而不快乐;如果他相续中没有烦恼,那你的所有谩骂都只是空中浮云,不可能伤害到他。

  通过思惟业果正理可知:别人痛苦对自己没有任何好处,反会被对方的迁怒所伤;害他心只能令我们造下恶业,丝毫也不能成为对方受苦的因。

  (二)反观我们自己的想法。

  以前的思维习惯是:敌人倒霉我就高兴,敌人幸福顺遂我就非常痛苦。可现在既然明知“敌人倒霉对我没有一点好处”,为何还会出现嗔心?就是因为我们相续中的业果愚,对业因果的法理思惟得还不够透彻,所以还抱着曾经错误的观念不放。

  对业果生起正见有下面三个解决之道。

  (1)多阅读《百业经》等讲述因果的经典,对因果正理生起定解。

  (2)学会日日反思自己的愿望和行为是否符合因果。比如,以前一想到自己不喜欢的人,就想让他倒霉,现在通过思惟认识到:这种害人的心只能伤害我们自己,而且于己无利。如是不断地反复思惟,对“害人之心违背因果规律”生起定解,使自己的言行与佛法越来越相应。

  (3)不贪图眼前的短期利益,为来世的大义考虑。我们不要把着眼点放在现世的五欲六尘之上,否则也许真会认为“能从报复敌人中获益”,所作所为皆违背因果规律;如果能着眼于来世,就会明白贪图一时之快对未来没有任何利益,现在吃亏对未来会有极大帮助。如是,伤害他人的想法便会消退。

  以上,寂天菩萨引导我们思惟业果正理和对照反观自相续。通过反复思惟可以得出定解:他人感受痛苦对我没有一点好处,所以不能想要让敌人不悦,也不能在他安乐时嫉妒愤恨。

 

  (II思惟愿他受苦于我有害)

  【汝愿纵得偿,他苦汝何乐?若谓满我愿,招祸岂过此?】

  颂词略释:纵然让怨敌受苦的想法如愿以偿,你又有什么可欢喜的呢?如果说这样能让自己心意畅快,那还有比这更严重的祸害吗?

  你天天琢磨着如何让讨厌的人失业、破产,就算他一如你希望的那样穷困潦倒、疾病缠身、众叛亲离,又有什么值得你高兴的?你会说:“当然开心啦,我终于心满意足了!”可寂天菩萨说:别再傻了,这更容易招致过患,再没有比害人之心和幸灾乐祸更容易让你堕入恶趣的了。

  分两个方面来学习本颂:(一)若恶心得到满足你会怎样;(二)招致的过患。

  (一)若恶心得到满足会怎样。对应颂词“汝愿纵得偿,他苦汝何乐?”

  “汝愿”,指我们心里的恶念恶愿,诸如总想令那些讨厌的人诸事不顺、家破人亡、不得好报;今天他害了我,我希望更厉害的人明天害他。假如这些都如愿了,会对我们有什么影响呢?

  首先,他感受痛苦,不可能增长你的福德善根。他的痛苦在他的相续里,和你的相续没有任何关系,所以你不可能以此为因得到任何安乐。

  再者,如果你说:“虽然我没得到什么好处,但光是他受到惩罚就能令我开心快乐!”寂天菩萨说:要注意,你的这种想法实际上已经开始在自己身上集聚极大祸端了,谨慎!下面来分析具体原因。

  第一,这是在自我毁灭。因为害人之心延续得越长久,恶业串习的力量就越大;当你为了他人感受痛苦而心满意足之时,还随喜了他人的苦报。串习恶心念、随喜他人的痛苦统统都是嗔恨之心,全都会产生恶业,所以是你自己亲手摧毁了安乐。如《念住经》云:“心为敌中敌,心外无他敌,如燧木自焚,心为自心毁。”我们的心就是最大的敌人。因为除了自心之外,别人不可能真正加害于你。你天天想着如何伤害他人、报复他人,并随喜他人遭受痛苦,恶业终将会让你堕入恶趣,毁掉安乐。这不就是毁灭自己最大的祸端吗?这是引火自焚。如同燧木自己生出火焰烧毁自己一样,自心已经从根本上走向了恶法,再也没有什么能帮到你了。这非常可怕。

  第二,牵引造作,受诸苦报。无数世以来,由于害人之心的牵引,我们不断在轮回中感受苦报,哪怕仅是短暂而微小的一个恶念,也会成为未来感受极大恶业果报之因。

  以前,尼泊尔有一养鸡人叫萨来,他的女儿胜乐母分别和养马、养猪、养鸡、养狗的四个人生下了四个儿子。儿子们长大后,共同建造了闻名于世的夏绒卡绣大佛塔,彼时他们共同发愿:未来要到藏地共同弘扬佛法。其中养马人的儿子发愿将来转世为藏地国王来弘扬佛法,他就是国王赤松德赞的前世;养狗人的儿子发愿以菩提心创建清净戒律的道场,使出家人能安身修行,他即是静命论师(堪布菩提萨埵)的前世;养猪人的儿子发愿成为密宗上师,在国王弘扬佛法、清净僧团建立之时,降伏一切魔众,他就是莲花生大士的前世;最后一个人是养鸡人的儿子,他发愿做使臣,在兄弟们弘扬佛法时,为他们传递信息,他就是使者瓦彻月的前世。可这时,旁边有一头能听懂人语的牛,觉得自己天天在这里辛辛苦苦地驮石头,却没人替它回向,便心生恶念,它发愿:“当他们树立佛幢之时,我要毁灭佛法!”这头牛以这一念恶心转生为日后的朗达玛国王,他的出世几乎将前译佛法摧毁殆尽。

  想一想,它当时只是讨厌这四个人而已,后世就真的去毁佛像、烧经书、杀害出家人、破坏他们的清净戒律,而这些恶业将使他承受多么大的果报,无法想象的痛苦果报仅仅是因为他当初的一个恶念。所以寂天菩萨是在告诫我们:如果你总是盼着你的敌人倒霉遭殃,那你的恶愿也必定会成为感受苦报的因,这不就是最大的过患吗?要谨慎,要小心!

  而且,如果以发了菩提心、受了菩萨戒的身份盼着别人倒霉,那就真正是失坏了佛子的身份,欺骗了十方三世诸佛,会令诸佛不欢喜。回想当初,我们是这样向上师三宝和诸佛菩萨承诺的:我要生生世世肩负起众生的安乐,为了他们能获得无上智智的佛果而努力修学菩萨的学处,乃至成就佛果;如今我已得到了如此难得的暇满人身,有幸生于佛的家族,身为佛子的我一定要为利益众生的事业贡献力量,尽心尽力地弘扬佛法,一定小心谨慎而不去玷污这珍贵的种性……我在怙主面前承诺,把一切众生供为上宾,以成佛的欢喜之筵供养给他们,他们今后的安乐全由我来负责,希望他们悉皆欢喜。

  然而,现在当你受到损害时,却是这样想的:就你这样的人品,不家破人亡才怪!不要说希望你成佛了,我现在真的希望你永远都得不到安乐,这辈子都活在痛苦中!”——很显然,你完全忘记了之前的誓言,不愿信守当年的承诺,这无异于欺骗诸佛菩萨,也欺骗了众生。这是非常可怕和严重的过患。

  所以寂天菩萨说“招祸岂过此?”——哪里还有比这更可怕的祸端呢?哪里有比这更可怕的心态和罪业呢?仔细思考,如果我们真的随顺自己的恶念,将带来多么可怕的后果:不仅在未来世感受苦果,更是欺骗诸佛与众生,失坏佛子的身份。如此想来,真的是自己害了自己。想到这里,我们还敢因别人的诸事不顺而幸灾乐祸、开心快乐吗?如是思惟“害人之心对我有极大的过患”,就不会想去报复敌人;而当敌人得到帮助、安乐或免于痛苦之时,嗔恨自然不会产生。

 

  (III以喻说明将堕恶趣。如果你想要害人,未来等待你的将是恶趣之苦。依靠思惟畏惧痛苦等方面,就不会想让敌人受苦,而当别人阻止敌人受苦时,也能做到不嗔恨。)

  【若为嗔渔夫,利钩所钩执,陷我入狱篓,定受狱卒煎。】

  颂词略释:由嗔恨产生的烦恼,像渔夫抛下的利钩,若不小心被它钩住,必将使我陷于地狱的篓中被狱卒们煎炸。

  分两个方面讲解本颂:(一)比喻的本意及喻义;(二)引申的意义;(三)如何做到不被习气、对境所转?

  (一)比喻的本意及喻义。对应全颂。

  本来鱼在湖里自由自在的,但因贪吃而被渔夫抛下的诱饵钩住,之后被放入鱼筐里拿回家,在锅里烹煮。

  喻义:鱼对应内心有贪嗔等各种烦恼的凡夫;渔夫的诱饵对应敌人的安乐或痛苦。因为我们有烦恼,所以才想破坏敌人的安乐、随喜敌人的痛苦,甚至顺水推舟地让其倍加痛苦。凡夫以种种烦恼造下恶业(对应鱼上钩),受恶业的牵引在地狱中感受皮开肉绽、剖膛破腹的巨大痛苦(对应鱼在锅里被烹饪)。 

  (二)引申的意义。

  咬中诱饵上钩,比喻你在对境现前时中了嗔心的诡计,相续中随顺烦恼生起害人之心。所以,鱼还是对应有烦恼的凡夫;渔夫的诱饵可引申理解为“害人之心”(这种心态是在对境现前时才生起的);害人之心生起并付之于行动后,恶业便已圆满(对应被铁钩钩起),终将使自己在地狱中感受痛苦(对应在锅里被烹煮)。

  《正法念处经》云:“行地狱行。嗔为上使。”嗔心是我们堕落地狱的主因,故一定要反复思惟地狱之苦,以畏苦之心断除嗔恨等习气。既然害怕像鱼一样在锅里被煎炸,就要以畏苦之心断除被鱼饵所诱;同样,既然害怕地狱之苦,就要断除往昔的嗔心等习气。这是教导我们由畏惧苦果而断除恶因。

  此外,鱼的一生不会只遇到一个诱饵,所以要时刻警醒自己:不要因为贪吃而中了渔夫的诱惑。同样,修行人一生不可能只遇到一两个起嗔恨心的因缘,当你遇到障难或别人得利而你受损等对境时,需要警惕不要被习气和对境所转。

  (三)如何做到不被习气、对境所转?

  上师在很多著述中都有不同角度的开示,归纳而言可从四个方面入手。

  1.时刻警惕我执和烦恼。

  《寂静之道》中说:“什么都可以是执着。这就使出离成为一件不得不心无旁骛、精进不懈去做的事,因为事事处处、时时刻刻都是陷阱。”我们的执着非常强大,对自己喜欢或不喜欢的人事物都会执着。比如你有一台用了五年的笔记本电脑,因为破旧准备换掉它,但当同事不小心把它弄坏之后,你还是会不开心、抱怨、发脾气。这说明你执着这台电脑,所以才引发了嗔恨。可见,这台电脑就是修出离心的陷阱,我们要警惕对无情法的执着。同样,我们会沉迷于自己喜爱的人,甚至为了令对方开心而造下恶业;对不喜欢的人总是执着于让他倒霉、离自己远点,或希望比他更强、更好、更幸福。

  总之,有情与无情均有可能成为我们的黏着之处,因此要时时处处保持警惕,放下对轮回中任何事物的爱或不爱,这样才不会被诱饵所骗,生起贪嗔等烦恼。

  2.别总是顺着自己。

  《寂静之道》中说:“修行过程中,我们往往需要做一些自己不喜欢的事,而且事情也总不像我们期望的那样顺利,如果不有意识地改变习气,很容易起嗔心。”我们在修行之路上没有任性的权利,想要解脱就必须逆风而行(逆着习气去做事)。不能再像过去那样逃避或拒绝自己不喜欢的人和事,想发脾气就发脾气……一切通通都得放下。因此,我们需要有足够的开放能力和耐力,才有可能逼着自己逆轮回习气而修持安忍、对一切众生生起慈悲心、菩提心。

  然而,我们已然逼着自己做了很多,结果却不像期望的那样一帆风顺,还是不尽如人意;比如不论你怎么修,别人就是比你修行好;不论你如何努力背颂词,别人总是轻而易举地超过你;你用了两三个月准备讲考还是讲得一团糟,别人很轻松就讲得很好。尽管如此,还是要忍耐,要有足够的耐心等待习气的改变。如果我们不能有意识地调整急功近利的心态和任性的脾气,那今后遇到一点逆境也会很容易生起嗔等烦恼。总之,嗔恚的原因很可能是过于娇惯自己、不够耐心、不愿等待、不想坚持。上师告诉我们,事情也总不像我们期望的那样顺利,需要做一些自己不喜欢的事。如果真的认识到这一点,那么当对境出现时就不会生起嗔心了,因为已经深知这就是修行的一部分。

  3.保持清醒。

  何为清醒?《寂静之道》中说:“遇到情况不立即被情绪淹没,而是看看自己的反应,这就是改变。”“保持清醒与觉察是一件相当辛苦的事,因为它意味着在任何情况下,你都不评判、不希冀、不回避。”对好事不生贪,对坏事不逃避;无论事情有利还是有害,都不去评判,只是清醒地看着自己的反应:一会儿生嗔,一会儿生贪,一会儿想逃避,一会儿想放弃,一会儿想大发雷霆……只要我们能保持时时观看自己的心,就会发现它真的像一个脱了缰绳的马在随意奔跑。而前方可能是美丽的草原,但更可能是万丈悬崖。

  其实,当我们意识到自心是不受控制的脱缰野马时,已经是在改变了,反复串习控制自心,功用足够时自然不会再随其而转。如同疯人,当他意识到自己发疯时就已经不疯了。遇到对境时,我们只需看着自己的反应,就不会再衍生出后续的贪嗔等烦恼;而之所以生起贪嗔,就是因为已经完全被烦恼攻陷而隐入了迷乱。

  4.严持净戒。

  最后,如果无法自主,那就要像上师教导我们的那样,起码要守持好清净的戒律:“持戒的目的是去除烦恼习气,烦恼习气即是生死、轮回,除了习气便了却生死、出离轮回。不持戒,这满身的习气如何除?”

  大家守八关斋戒时可能会有感触:除了贪著吃饭,我们对说话、唱歌也有很深的执着习气。明明叮嘱自己今天千万不要唱歌、不上网看八卦新闻,可还是一不注意就哼了个小曲、打开了八卦新闻或和朋友开个玩笑,或者下意识地打开软件听音乐。可见,如果不是守戒,我们根本无法观察到自己贪著世间音乐的散漫习气,会顺此一直流转下去。只有持了戒,才会发现这些习气,并依靠戒体的保护将它断除。同样,如果能时刻清醒地守持菩萨戒,知道不能伤害、嗔恨众生,慢慢地就能削弱害人的习气。而当自私与害人之心被持戒压伏住时,嗔心也会越来越弱。

  总之,寂天菩萨善巧地告诉我们:要想断除嗔心的习气,首先要像鱼畏惧烹杀之苦那样畏惧地狱之苦,避苦的方法就是在面对种种对境时断除害心、嗔心,避免造恶;再者,鱼的一生不可能只遇到一次诱惑,修行人毕生也不可能只遇到一个对境,所以要保持警惕,对守持清净戒律、逆习气而行时刻保持清醒。当这些修法能点点滴滴、绵绵密密地运用于生活中时,我们自然不会在敌人得到帮助或悦意顺遂之时再怒发冲冠了。

  以上通过三方面阐述了,当别人阻止了敌人受苦之时,应如何修持安忍而不嗔恨。

 

  癸二、阻碍吾或吾友者修安忍

  我们会想:“敌人伤害了我或亲朋好友的安乐,我能不反击吗?!”寂天菩萨告诉我们:完全有理由做到不嗔恨。本科判从两方面来讲解:I思惟赞誉无有利乐;II思惟赞自欢喜不应理。

  (I思惟赞誉无有利乐)

  (如果有人阻止别人赞叹我,破坏了我或亲友的好名声,我该怎么办?寂天菩萨教诫道:其实赞誉对你没有任何好处,失去也就罢了,不要嗔恨。)

  【受赞享荣耀,非福非长寿,非力非免疫,非令身安乐。若吾识损益,赞誉有何利?若唯图暂乐,应依赌等酒。】

  颂词略释:(应如是思惟)受人赞叹而享有的荣耀,既不能增加福德、寿命,也不能增强体力或免除疾病,更不可能让你的身体健康安乐。如果我能明辨利害得失,那么名誉和赞美有何利益可图呢?如果只是贪图暂时安乐享受,那就应该去追求严饰歌舞、赌博饮酒之类。

  颂词分三方面讲解:(一)对境;(二)赞誉无有利益;(三)教诫辨析。

  (一)对境。对应颂词“受赞享荣耀”

  对境是世间八法中的称、誉。先来观察我们是怎样对待好名声和别人赞叹的。

  当别人赞叹我或我的亲友时,虽然我们嘴上说“没有没有,您过奖了”,可心里却会非常欢喜。举个例子:你今天参加了讲考,这是把所学供养给上师三宝,而且是复述传承上师们所讲的,本无所谓好或不好。如果有人对你说:“讲得真好!我很受益!”你虽然嘴上回答:“没有没有,是传承上师们有智慧。”可心里还是很开心。如果又有人对你说:“我觉得你讲得很一般,因为你既没有开显出寂天菩萨的密意,逻辑思维也不是很清楚,连科判都没分析。”先不论他讲的是真是假,我们听到后的第一反应可能就是:“你凭什么来批判我?有本事你去讲啊!”可见,我们还是很顾忌别人的看法——受到赞叹就开心,受到质疑或诽谤就生气。而讲考或许只是准备了一小段时间而已,如果是其他更在乎的事,我们岂不是会更执着?

  佛陀在《四十二章经》中形象地描述了凡夫贪著声名的过患:“人随情欲求于声名。声名显著身已故矣。贪世常名而不学道。枉功劳形。譬如烧香。虽人闻香。香之烬矣。危身之火而在其后。”[注]凡夫一直盲目地跟随着自己的习气、烦恼和业力等而贪求名声。须知,声名显赫之时,身体或已垂垂老矣,或已辞别今世。这时就算已实现了心愿,又有何意?而且,因为贪著名声而不去修学解脱之道,是在白白浪费时间和生命,徒劳无功。譬如人烧香,虽能闻到香味,可香终会烧尽,危及身命的火就在后面。如果你把所有的时间、精力都用来闻香,那当香气散尽时又能得到什么?同理,我们贪著世间法,弃解脱于不顾,虽然一时尝到了点甜头,可当名声消散之后一切却根本了不可得。更重要的是,危身之火就在你身后——由于贪著名声而犯下的自赞毁他等三门之恶业,如同炽燃猛火紧紧相逼,使你在三有轮回的火海中感受苦果。

  所以,因烦恼习气而黏着于名声,实无必要。

  (二)赞誉无有利益。对应颂词“非福非长寿,非力非免疫,非令身安乐”

  1.贪著名誉丝毫没有意义。

  名誉的五种属性。

  (1)“非福”。名誉不可能给你任何福报。就算别人夸你“福如东海”,你的福报就真如东海一样广大了?显然这并不取决于别人的夸赞。

  (2)“非长寿”。如果赞誉能令我们长寿,那古代的皇帝总被下人喊“万岁!万万岁!”岂不是都能长生不死了?

  (3)“非力”。它也不可能给你力气。就像举重运动员能举起来的重量,绝不可能超出所达到的极限。如果赞誉真能给他带来力气,那旁边的人不断地说:“你力气好大!你真的非常勇敢!”他是不是就可以举起千斤、万斤了? 

  (4)“非免疫”。声誉也不能增强免疫力,免除疾病。人们常常互祝身体健康,如果这样说真能让人们无病,那为何还有人生病?

  (5)“非令身安乐”。赞叹也不可能让身体安乐。比如你生病时听到有人在床边说:“你很有智慧、有功德!你这样的好人一定会长寿的!”虽然他对你极为赞叹,可你仍旧躺在病床之上,也许心里还巴不得他赶紧离开,想好好地睡上一觉。

  由此可见,赞叹真的毫无实际实义。

  2.为什么心里明白,但还是想听到赞叹的声音?

  通过以上思惟,我们好像不太执着名声了,可还是愿意听到赞美之辞。下面来分析其原因。

  (1)逃避无常的真相。比如,我们之所以愿意听到“健康”“聪明”“长寿”,其实是害怕面对“不健康”“不聪明”“不长寿”的无常真相。从二十几岁开始,人类的脑细胞就会逐渐减少,这个过程会持续终身。人老了记性就不好,思辨能力也变差——这就是事实。可我们却不愿面对,不想听真话。如果有人说“你记忆力可真差劲”,我们就很不开心;如果人家说“你这么大年纪,记性还如此之好,真厉害”,我们就很得意。这不是逃避真相又是什么?不光如此,我们也会逃避死亡的真相,明知随时随地都可能死,却害怕面对这巨大的无常,总盼着别人送上“你一定会健康长寿”的好听话。

  《次第花开》中讲道:“看看现代社会,人们一切的苦恼、挣扎都源自对无常的恐惧,忙忙碌碌无非为逃避无常。非常有意思,有的人居无定所地过着安宁的日子,有的人却在豪华住宅里一辈子逃亡。”贪著名誉折射出我们对无常的恐惧,因为害怕美好消散,害怕一切都在迁变的真相,所以希望一切都如自己所愿,这不是非常可怕吗?是自己骗自己。

  (2)由我执而引发好面子。认为有真真实实的“我”和“我的面子”存在,所以被别人批评就很不开心,认为“我这么大个人被说了多丢面子!”。可是真有一个“我”吗?“我”和“我的面子”在胜义中本不存在,只是顺应名言之显现有个五蕴聚合的假“我”存在。如果真想让自己好,那多听意见岂不是进步更快?

  故应如是思惟:首先,得到赞誉对自己无有任何利益,希求称赞不过是出于我执,所以才逃避真相、好面子,继而出现烦恼。而我们的目标是降伏烦恼,所以不仅不能对贬损自己名誉的人产生嗔恨,更应欢欢喜喜地感谢他为自己提供了放下我执的机会;何况失去名誉如同丢弃一张草纸,没有任何损失,为何要嗔恨?

  (三)教诫辨析。对应颂词“若吾识损益,赞誉有何利?若唯图暂乐,应依赌等酒”

  你的心识能明白利害得失,那就应辨析一下名誉赞美到底对自己有何利益。寂天菩萨说,如果他人的夸奖能令你暂时心里愉悦——你只是贪求暂时安乐的人,那你也不用走贪求赞美这样一个迂回之道,直接去唱歌跳舞赌博饮酒岂不是就愉快了?

  1.若吾识损益,赞誉有何利?

  “识”指能思惟和辨析的第六意识,“识损益”指可以分析是利益还是损害。自己的第六意识可以辨析损益。寂天菩萨的意思是:既然你都辨别了这么多损害和利益,那何不辨析一下你所贪执的名利对你有何利益呢?既然“有利才贪,无利不贪”,那没有利益你贪它干什么?具体从以下几个方面思惟。

  (1)名誉的本质。声音和文字均是无情法,如同土木石块,本无好坏之自性,所以根本不能对身心产生任何影响。也许你会说:“可他的抵毁会令我不开心,他的赞美会令我开心。”其实这是我执导致的,因为你认定抵毁之词“不好”,赞美之词“好”,并且执着于对方的诽谤或赞美。其实,声音和文字本无任何实义,不可能对自心产生任何影响。

  (2)产生名誉的因是福报。在此世间,有的人美名远扬,其原因是他具有此类福报和功德。但应了知名声增长会削减福报,因为福报和功德是获得名声的因,赞叹一来,福报便消失,“名声长、福报消”是因果规律。如此看来,除了会损减我们的福报之外,名誉无有任何实义。

  (3)名誉的后果。博多瓦格西说:“具备不求世间四法,彼等已择修持解脱。”[注]具足了不求世间利、乐、称、誉四法的功德,说明已经选择修持解脱之法了。当沉溺于安乐、名誉及各种名闻利养时,说明自心已经朝着贪著轮回的方向而去。出离心渐远,修行的根基便已失坏,怎么还能产生后后的功德呢?非常困难。

  世间有言:少年得志大不幸。王安石作品《伤仲永》中的主人公方仲永,儿时聪明伶俐,五岁时便无师自通写出了诗,还能指物立诗。同乡的人对此感到惊奇,还有人花钱求他题诗。他父亲以此谋利,每天拉着仲永四处拜访,不让他读书。到了十二三岁,他写出来的诗已不能与从前的名声相称。又过几年,天分完全泯灭,变得和普通人一样。如果我们的心沉溺在世间利乐称誉之中,便会觉得自己是世间少有的好人、奇才,而完全不知进取。

  总之,名誉的本质是无情法,别人赞叹的声音或文字都不可能给自心带来任何帮助;从产生的因来说,名誉现前,福报便消失;从后果来说,它会违害我们世间功德及出世间的解脱。如是看来,名誉没有任何意义。

  2.若唯图暂乐,应依赌等酒。

  有人会问:“人们常说‘豹死留皮,人死留名’,好名声能让我心满意足,怎能留个坏名声呢?”寂天菩萨反问道:“如果你只图眼前暂时的安乐,那为何不去逞赌博饮酒等一时之快呢?(此处菩萨并不是真让我们去赌博饮酒,而是启发思考。)

  首先思惟:不应只图当下舒服。要知道,究竟对自己有利还是无利,不是只看当下是否快乐舒服,目光短浅只能导致得不偿失。赌博饮酒虽然看似暂时令我们愉悦,但因为长期赌博酗酒而倾家荡产、妻离子散的人在周围比比皆是。除了浪费大量资财和宝贵光阴之外,饮酒还是一切过患之根源,令人心智迷失、智慧蒙蔽,极易引发破戒之过患,造下诸多恶业。那些稍纵即逝的些许快乐会产生诸多过患,而贪图名誉不也是这样得不偿失吗?所以,寂天菩萨旨在说明:目光短浅不可取,应为自他之安乐做长久考虑。

  继续思惟:若只顾眼前利益,那直接造恶岂不是更容易,又何必去贪名闻利养呢?比如,那些赌博饮酒者完全不顾因果地肆意妄为,而你却为了获得赞誉和利养而付出无数迂回挣扎,那倒真不如直接造恶业来得更快,可我们都知道,这违背了因果规律!

  如是思惟可知:名誉没有任何意义,目光短浅地追逐名利只会害了自己。无论从哪个角度去思惟,名誉于我都是唯害而无益。所以,当别人破坏了自己或亲友的名誉时,真的不该嗔恨。

  以上就是今天学习的内容。在寂天菩萨的善巧引导下,我们了知:不论是敌人感受安乐,还是有人帮助敌人避免受苦,我们都应欢欢喜喜地接受;又因为所失去的名誉毫无实义,故应保持欢喜与安忍。下面念诵《普贤行愿品》回向。

 

 

回向偈
所南德义檀嘉热巴涅    此福已得一切智
托内尼波扎南潘协将    摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶    生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效    愿度有海诸有情

 

 

  思考题:

  1.“他受苦,我开心;他安乐,我就不开心。”如果有这样的烦恼,该如何思惟来对治?

  2.为何想让他人受苦的心愿是招致大苦的因?

  3.为何名誉对自己没有帮助?

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