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《入菩萨行论》浅释 第86课 于造不欲者修安忍16

 

大悲摄受具诤浊世刹
尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转
恭敬顶礼本师大悲尊

 

圣境五台山大净土中
文殊智慧加持入心者
晋美彭措足下诚祈祷
降临证悟意传求加持

佛法教主本师释迦王
八大近侍智成王臣友
诸多印藏大德游舞身
普现希阿荣博诚祈祷

 

  为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。在菩提心的摄持之下,我们继续学习《入菩萨行论》的安忍品。

 

  辛二、真修安忍(分三:壬一、于造不欲者修安忍;壬二、于所欲阻碍者修安忍;壬三、于诽谤吾者修安忍。)

   壬一、于造不欲者修安忍(分四:癸一、令吾受苦而修安忍;癸二、于斥责吾者修安忍;癸三、于吾友造不欲者修安忍;癸四、于敌造福者修安忍。)

   癸四、于敌造福者修安忍

  我们不仅要对怨敌和帮助他的人修持安忍,也要缘于他们的安乐而生起欢喜心。本科判分两方面讲解:Ⅰ于敌受夸赞不应嗔;Ⅱ于敌得利养不应嗔。

  颂词带读。

   所应恩亲养,当由汝供给,彼今已自立,不喜岂反嗔?

   不愿人获利,岂愿彼证觉?妒憎富贵者,岂有菩提心?

   若已从他得,或利在施家,二俱非汝有,施否何相干?

   何故弃福善,信心与己德?不守己得财,何不自嗔责?

   于昔所为恶,犹无忧愧色,岂还欲竞胜,曾培福德者。

 

  Ⅱ于敌得利养不应嗔。分二:i思惟是在帮自己故不嗔(思惟忆念自己的菩提心,敌人在别人的帮助下得到了一些暂时的安乐,其实他们都是在帮我,节省了我的力气,所以我理当欢喜);ii思惟实义而不嗔(思惟佛法义理了知不应嗔恨)。

  (i思惟是在帮自己故不嗔)

  上堂课讲到,我们起初发起菩提心,就是要给别人最无上究竟的安乐,如今他们自己已经得到了些许暂时的安乐,我们理应生起感恩、欢喜之心,而不应嗔恨。

  接下来,寂天菩萨通过比喻说明,他们其实是在帮我们,故不应该嗔恨。

  【所应恩亲养,当由汝供给,彼今已自立,不喜岂反嗔?】

  颂词略释:众生都是你应该赡养报答的恩人和亲人,应当由你亲自供给,如今有些人不需要你去供给,已经靠自力获得了一些利乐,你为何不但不高兴反而还生气呢?

  分两方面讲解本颂词:(一)比喻;(二)旁述修持舍心。

  (一)比喻。对应全颂。

  “恩”和“亲”,指对自己具有恩德的亲人,亦解释为:“恩”指对我们有恩德之人,“亲”指我们的亲人。不论是恩人还是亲人,他们本来都是我们应该供养和报恩的对境。父母老了,需要我们赡养;恩人需要我们报恩。如今他们依别人的帮助获得了生活所需,让我们后顾无忧,难道不应该感恩他们吗?为何还要生起嗔恨心呢?实在不应该。

  (二)旁述修持舍心。

  颂词中将敌人喻作“恩亲”。或许大家会想:“他怎能与我的恩亲相提并论?再说我连自己的父母亲友都懒得利养,更何况敌人!这根本不合理,无法说服我。”其实这个比喻隐含了寂天菩萨的甚深密意,之所以用“恩亲”比喻怨敌,就是在提示修行者:“舍心”是菩提心基础修法中非常关键的一环,“舍心”修持圆满,基础打得牢,上述想法就不会出现。这种疑问的出现,表明自相续还认为恩亲与敌人有巨大差别,说明仍需要通过反复修持来巩固舍无量心。这是寂天菩萨的善巧提示。

  重温本论的修持次第:首先令未生的菩提心生起,其次让已生的菩提心不退转,最后让不退的菩提心辗转增上。既然现在菩提心的基础还不稳固,那我们就着重观察“未生起令生”的方法。根据《前行备忘录》中的教言,令菩提心生起的方法是修持慈、悲、喜、舍四无量心,而实修的次第则是首先修持“舍心”。只有具足了舍无量心,后续的种种功德才能依次产生。当舍无量心的修持纯熟到量时,“怨敌和亲人不能相提并论”的想法自然会消失。

  根据《前行备忘录》归纳而言,修持“舍无量心”主要有两个步骤。第一,观修怨亲平等——于怨敌不应嗔恨,他们是不怨不亲的;于亲友不应贪恋,他们也是不怨不亲的。第二,对所有的众生(已观成不亲不怨的中等人)生起饶益之心。

  第一步修法:观修怨亲平等。

  (1)观修怨敌不怨不亲。从三个时间来思惟。

  “我最憎恨的人拿了我的钱、欺骗了我的感情、伤害了我的孩子……总之在这个世间我不可能和他有任何恩情。”我们首先要放下对怨敌的仇恨。

  从过去世观察。他可能曾做过我的父母和至交。在做父母时,他含辛茹苦地抚育我,把最好的东西全都给了我,用乳汁抚育我长大,一句一句地教我说话;日日夜夜不合眼地照顾生病的我;忍饥挨饿把唯一的粮食给我吃;无时无刻不在挂念远行的我……做至交好友时,舍弃了自己的利益帮我做事,使我避免受到违害……总之,他曾经给予了我无量的帮助。

  再来看今世。现在我仇恨他,可他不一定把我当作仇人,可能会觉得对不起我,要加倍地奉还我。纵然我和他相互仇视,彼此不共戴天,但只要有人从中调解(或者就算没人调解),我和他或许也能相互坦诚地认错,变成比亲生骨肉更亲近的人。

  从修学佛法的角度来看,正因为他的伤害使痛苦等外缘出现,我才开始放下对轮回的追求,愿意学习佛法。而且,百年布施不如一日守戒,百年守戒不如一日修忍,佛陀的所有相好庄严全是由安忍而获得,而怨敌就是我修持安忍的对境,所以他是成就我修行功德的人,并不是敌人。

  将来,他也有可能变成亲人来帮助我。

  总之,不论前世的恩德,还是今世令我产生痛苦帮助我走入佛门,抑或是中间成为我修持安忍的对境,一切都离不开敌人的帮助。

  还有一种情况,这个敌人生生世世都和我为敌,现在和未来将一直伤害我。

  由此可见,怨敌对我既有利也有害。

  (2)观修亲人不怨不亲。从三个时间来思惟。

  从过去世观察。假如我非常执着现世的孩子,想把所有的财富和好处都给他,希望他今世平安快乐、来世安乐以及最后获解脱。可是,或许这个孩子在过去世中做过我的怨敌,也曾无数世地掠夺过我的财产和生命。如同《月上童女请问经》所云:“我昔曾杀汝一切,我昔亦被汝杀害,一切互相为怨杀,汝等如何起贪心?”我往昔曾杀害你,我往昔也曾被你杀害,所有人彼此互为怨敌,彼此杀害,怎么还要生贪心呢?可见,从过去世来看,这一世的至亲也曾伤害过我,因此亲人之关系并非恒常。

  从今世观察。我这么执着孩子,是修法的违缘。比如我正在打坐时孩子在外面奔跑,我会担心他是不是跌倒了;他没有按时回家,我会担心他是否遇到了危险。总之,无休无止的牵挂成了修行的巨大违缘。而今世的父母,为了让我在世间立足,不惜教我去非法竞争、攀比、嫉妒、陷害,为了延续血脉而逼着我娶妻生子,这无疑是把我绑缚在轮回的道路上。因此,孩子或父母这些今世的至亲,不过是将我束缚于轮回的人,对我们的修行和解脱根本没有任何利益。

  再从遇到佛法这个侧面来观察。我已经值遇了上师三宝,这是我无数世以来积累的善根福报的因缘显现,只要我能依教奉行,最后肯定能获得解脱的利益,也能依此功德利益父母及一切众生。但父母却障碍我的修行,不希望我守持清净的戒律,逼着我吃肉、偷盗或说违背正法的语言,我的戒破了、禅定退失了、智慧一败涂地了,他们成为我修法的违缘。因此,当下执着的这些至亲伤害了我。

  前世的敌人因讨债变成今生的亲人;今世的亲人因为讨债,后世也会成为仇敌。这些亲人在三时里做我的仇敌。

  另一种情况。这位亲人无始以来都曾当过父母饶益我,现在也作为亲人在衣食住所方面帮助我,将来也会变为亲人饶益我——他于三时都在饶益我。

  总之,现世的亲人既曾伤害过我,又曾饶益过我。因此怨和亲从来都不是固定的,没有决定的自性。说到底,亲人对我也是既有利也有害。那我为何要对他恋恋不舍呢?故应放下对亲友的贪恋。

  我们要如是反反复复地思惟上述道理,直到心里不再有要报复敌人、贪执亲人的欲望。如果再生起贪嗔之心,那就要再次观修,直到对亲人和怨敌生起无利无害、无贪无嗔的平等舍心。

  第二步修法:对所有的众生生起饶益之心。

  如果仅仅停留在上述状态上,则为无利无害的愚舍,故要继续修持对这些不亲不怨的众生生起饶益之心。或许你会想:既然非亲非怨,那一切都可以全顺因缘而行,又何必要经过三大劫的苦修去饶益他们呢?

  对此需要证明:他们曾在无数世以来做过我们的母亲,对我们有极大恩德;纵然是在伤害我们,也是鞭策我们生起出离心,帮我们消业,所以从解脱轮回的利益来观察,众生都对我们有极大的恩德,所以要报恩。(首先要做到知母,才能念及众生的恩德,产生想要报恩的心和行动)。

  那如何才能证明众生都曾做过我们的母亲呢?首先要证明轮回的流转是无始的。

  以当下这一念心作为节点来观察。现在这一刹那心是缘于前一刹那的心,而前一刹那的心是缘于前前刹那的心;由此,八点钟的心是缘于七点钟的心,七点钟的心也要往前推……推到昨天、前天……推到上一个月……推到上一年……如是一直推到今世的第一刹那,再往前推,就是前世的最后一个刹那(这说明有前世);再推至前世的第一刹那,之后就是前前世……如是一直这样推下去,可知心是无始的,我们在轮回中已经流转了无数世。

  你会说:“怎么可能,总有一个开始吧?再久远也应该有第一次啊!”再来推理。假设我们的第一世是天人,那就问问:这个天人身有没有前因?如果有前因,那天人就不算是第一世,应该再追溯前前的因缘;如果是第一世,再推导到第一世的第一念心识,如果前面什么都没有,那他的心识岂不成了“无因生”?无因生就是不需要任何条件也能生,这意味着一切时都能生,那在这一念之前也应当生它。如此推下去,可见我们在轮回中早已流转了无法计算的时间和次数,所以佛经中用“无始”来形容轮回。

  成立了轮回是无始的之后,排除化生,一切胎生和卵生的有情都需要母亲,如果只截取轮回的一小段观察,比如我们在南瞻部洲轮转了七十亿世,那就有七十亿有情做过我们的母亲(也许地球上所有的人都曾做过我们的母亲)。但流转的次数何止七十亿世,有可能是七百、七千、七万亿世,甚至根本无法用数字表达。因此,一切有情没有一个未做过我们的母亲,而且全都无数次做过我们的母亲。

  可是我们却仍然不理解为何要报答母亲的恩德。下面仅以生病举例说明母亲的恩德。儿时我发过高烧,那时母亲无时无刻不在挂念和担忧着我:每过一会儿都把毛巾再次弄凉放在我的额头上;把不停啼哭的我抱在怀里,轻轻晃动着我并抚摸安慰;用乳汁、米汤和所有能想得到的营养品滋补不愿进食的我。她从来没有在意过为此要付出多少时间、精力和金钱,唯一想让我早点痊愈、少受些苦。如果医生说“有个方法能把你的健康换到孩子身上,但你必须为此生病一个月”,母亲肯定毫不迟疑地说:“那现在就换吧!”这就是她对我的爱,能付出多少就付出多少,甚至不惜生命。这只是一次生病,从小到大我们生过多少次病,母亲无不是如此牵挂担忧。纵然我们已经离开母亲不在她身边生活,可她的挂念从未停息过。她吃好的,想着要留给孩子;穿好的,也想着留给孩子;甚至晚上入睡前唯一想的就是如果我的孩子能早点睡觉就好了。如果她听闻到佛法,就希望自己精进修行,将所有的功德全都回向给孩子。她恨不得替我们在轮回中流转,希望把所有的福德都留给我们,让我们顺利地依止上师三宝。

  这就是母亲的恩德。所有众生在无数世中都曾这样利益过我,因此我需要报答他们。

  可是,不论再怎么去观想父母的恩德,也许三五天之后都会忘得一干二净,依然不知恩不报恩;或者就算刚刚观修完,满怀感激地想打电话问候母亲,可拿起电话却突然不知怎么就变得冷漠和无话可说。全知麦彭仁波切在《二规教言论》中说:“利济恩人不报恩,作害仇人不追踪,心头茫然无所措,此等即是无愧者。”这种不知恩报恩、冷漠对待父母的人,其实就是无愧之人,人格并不健全。那些利益过自己的恩人,包括父母、老师、上师、道友和曾经鞭励过我们的敌人,若对他们的恩德不知忆念、不知回报、不知努力地偿还,那就是百分之百的无愧者。所以,有时我们不想报恩,可能还谈不上菩提心是否修到量,问题出在基本的人格尚不具足。

  若果真如此,那我们就需要重新审视自己,反反复复地教诫自己做一个知惭有愧、知恩报恩的人,逐渐培养感恩之心,努力做到人格贤善。在此之上去修持菩提心的基础——舍无量心及知母念恩等,才能产生效果。

  再回过头看颂词中寂天菩萨的善巧比喻——“所应恩亲养,当由汝供给,彼今已自立”,恩人已经获得能赡养自己的利益,而这本来应该由我来供给。“恩人”比喻敌人,曾经在无始的轮回中做过我的大恩母亲,现在他已经生起了种种安乐(不论是自己取得还是靠别人帮助),我为何要去嫉妒嗔恨呢?应该欢喜才对!

  以上通过比喻的方式教导我们应该于敌人生起慈悲心,不应该嫉妒嗔恨。

 

  【不愿人获利,岂愿彼证觉?妒憎富贵者,岂有菩提心?】

  颂词略释:如果不愿众生获得一些微小的利益,怎可能希望他们成就无上的菩提果?如果你妒忌、憎恨富裕尊贵的人,那怎么可能具有菩提心呢?

  从两个角度分析本颂词:(一)事实情况;(二)旁述:观察自己的过患。

  (一)事实情况。对应全颂。

  1.第一个事实:“不愿人获利,岂愿彼证觉?”不愿看到他人获得短暂的利益,那就根本不可能希望他获得永久安乐的佛果。

  此处的“人”,指自所执者之外的一切人。寂天菩萨说:如果我们不希望敌人和与己无关者获得利益,那就要反观自己具不具有菩提心,是不是根本就不希望他们成就佛果?

  问:“为何我不希望他暂时获得利益,就不可能想让他成佛呢?”

  暂且不说成佛的功德,仅看由佛陀的愿力所成就的极乐世界之功德,就可了知个中原因。喇拉曲智仁波切所著的《极乐愿文大疏》对乔美仁波切所著《极乐愿文》的颂词做了详细解释。下面来看看愿文中所描述的极乐世界之功德:“……珍宝大地平如掌,宽敞明亮光闪闪,压陷抬反富弹性,愿生轻滑舒适刹。众宝所成如意树,树叶锦缎珍果饰,彼上幻鸟出妙音,鸣唱深广之法音……无八无暇恶趣声,病魔烦恼三五毒,怨敌贫乏战争等,彼刹未闻诸痛苦,愿生极其安乐刹。无有女人无胎生,皆由莲花苞中生,诸身无别金黄色,顶髻等相随好饰,五眼六通悉具足,愿生无量功德刹。自然众宝无量宫,所欲受用意念生,无勤任运所需成,无有你我无我执,所欲供云手掌生,行持无上大乘法,愿生诸乐之源刹……欲安住时无量宫,欲睡眠时妙宝座,具众锦缎被垫枕。鸟树河流乐器等,欲闻时出妙法音……” 

  极乐世界由珍宝组成的大地平坦得宛如少女的手掌,无边无垠,无有垢染十分明净,闪闪发光,一落脚则会陷下四指深,抬足则完全反弹回来,而且极为柔软,脚一接触就会产生无比的舒适光滑和轻柔之感。极乐世界的树、鸟、乐器时刻都在宣演美妙的法音,这些鸟并不是由业力所感的旁生,而是阿弥陀佛的愿力化现。那里根本没有贫苦、战争、怨敌,连痛苦的名称都没听闻过。极乐世界没有女人,也没有胎生者,所有往生者都是从莲花中自然化生的,身体都呈金色,相好庄严。他们居住在由福德力自然显现、各种珍宝组成的无量宫中,所有受用只要一个念头就可无勤任运地出现。当他们想要供养十方诸佛时,手掌中自然会产生无量的供品,形成供云。当他们想要安住时,便可自然出现无量宫;想要休息时,就会自然出现妙宝座。那里一切众生的心都思惟着正法,不会生起任何烦恼……《佛说阿弥陀经》中也形象地描述过极乐世界以黄金为大地……这些都是极乐世界的功德。

  (菩提洲在线课程《极乐愿文·浅释》结合这部《极乐愿文大疏》讲解了《极乐愿文》,详细介绍极乐世界的功德,还结合唐卡讲解。大家有时间可以去听闻,这能帮助我们对极乐世界生起极大的欢喜和希求心,是修持往生四因很好的助缘。)

  即便穷尽我们凡夫的所有想象去勾勒极乐世界,都难以描绘其庄严、美妙于万一。我们每天回向时都说“愿一切众生都能往生极乐世界”,但看到他人得到一些钱财或帮助时,心里就不开心地想:“一个人格如此低劣的人怎么能得到他人的帮助?!”可是,众生得到的安乐也许连极乐世界的亿万分之一都不如,不过是最微小的安乐罢了,我们居然还会嫉妒。可见我们“愿众生往生极乐世界”也许并不是诚心诚意的,否则怎么会因为他得到了一点点利益就嫉妒、不开心呢?

  2.第二个事实:“妒憎富贵者,岂有菩提心?”如果你看到别人得到财富和快乐就嫉妒嗔恨,那实际上就没有菩提心。

  “四无量心”的愿词是:“愿诸众生永具安乐及安乐因,愿诸众生永离众苦及众苦因……”由此可见,菩提心应该是最究竟、平等、无私地利益众生并拔除其苦的心态。如是反复念诵、 忆念、发愿、思惟、实修后才能生起菩提心。

  法王如意宝的传记中形象地描述了具有菩提心者的德相:法王幼年尚在母亲怀里时,每当看到牛羊遭到宰杀都会非常怜悯而着急,他想:“这些众生无辜遭杀,真的太可怜了!如果可以,我宁愿用自己宝贵的生命去挽救它们的生命。”但因为年纪太小,什么都做不到,只能“呜呜”地哭泣。只要看到众生感受痛苦,法王都会想:“希望我能把众生从痛苦的轮回深渊中解救出来,让他们都得到幸福快乐!”宁愿用自己的生命免除众生的宰杀之苦——这就是具有菩提心的表现。你本应“宁可付出自己的性命,也要换来他人安乐”,但现在他人凭自己的福报、能力得到了快乐,你什么都没付出反而心生嫉妒,这说明你根本就不想去利他或菩提心很微弱,否则怎么会嫉妒?曾经有过的菩提心在生起嫉妒、嗔恨的当下,也已经退转了。所以寂天菩萨才提出这样的反问。

  (二)旁述:观察自己的过患。

  反观我们自己:口口声声说自己是要利益一切众生的大乘修行人,但只要看到别的师兄比自己能力强、闻思好,心里就酸溜溜的,认为他也没什么了不起;只要看到别人比自己穿得好、用得好、过得轻松悦意,心里马上就不舒服。这足以说明,我们相续中还存在菩提心的违品——嫉妒、嗔恨等烦恼。可为何明明觉得自己已经发起了菩提心,但还是会嗔恨他人的功德、嫉妒他人的安乐呢?原因可归纳为三个方面。

  1.菩提心的发愿没有深入,未经翔实的观察思惟而只落在口头上。虽然我们嘴上说“愿众生安乐、愿众生往生极乐世界、愿众生获得佛果”,但根本就没有细致思惟过极乐世界究竟有怎样的功德、佛果到底是怎样的成就,也从没思惟过“怨敌也是众生中的一个,怨敌也是未来佛”。因为思惟时不够细致、具体、翔实,所以对一切的理解只停留在概念上,心相续并不具有菩提心的实义。

  2.修行时间不够长,修法的力量不够强大,菩提心的苗芽尚未成熟稳固。比如,我们在座上修时确实想去帮助众生,但座下一旦受到众生伤害就不开心,菩提心发生退转。此时无需气馁,虽然修行的时间不够长,力量尚不足以压伏和对治烦恼,但相比起从前生起嗔恚等烦恼时的理所当然,我们现在会生起惭愧之心,知道错了,说明修法已经产生了力量。

  3.被世间想法夺去了正知正念,忘失初发心。本来最开始发了菩提心,但一段时间后便把菩提心抛在脑后,觉得世间利益还很重要,解脱和利益众生可以等一等、不着急。如是,初发心被世间八法所夺,修行时自然会出现“口口声声发菩提心,却嫉妒他人的功德和安乐”的状况。

  以上三种状况无论出现哪一种,我们都要像上师开示的那样,一沉到底、经年累月、反反复复地实修,不断串习菩提心[注]。这样不但会让已忘失的菩提心重新恢复,力量不断增强,而且相续中的菩提心会因为自己反复踏实地观修越发深入翔实。所以,要不断回顾曾经的修法,结合《大圆满龙钦宁提前行引导文》等法本中菩提心的内容来修持,帮助我们一步步稳固菩提心。

  总之,寂天菩萨教导我们了知,如果有人帮敌人得到利养,其实是在帮助我们圆满菩提心的心愿,所以实在不应嗔恨。

 

  (ii思惟实义而不嗔)

  【若已从他得,或利在施家,二俱非汝有,施否何相干?】

  颂词略释:假如敌人已经从别人那里得到了利养,或者那些利养还在他施主的家里,不论哪种情况都没有你的份,所以别人对怨敌施或不施与你有何相干?你又何必嗔恨呢?

  本颂词主要从“不论敌人是否得到帮助都与己无关”的角度说明不应嗔恨。分两部分讲解:(一)实际情况;(二)与自己无关。

  (一)实际情况。对应颂词“若已从他得,或利在施家”

  “施主”指利益敌人的人。比如领导给你讨厌的同事升职加薪(或此事正在筹备中),那它只是同事和领导之间的事,你是旁观者,根本就没资格也无需参与其中,一切都和你没关系。

  (二)与自己无关。对应颂词“二俱非汝有,施否何相干”。 

  “二俱”指上述两种情况,要么已经给了,要么在计划中还没给——不论是哪一种都和你没关系。升职加薪的利益轮不到你,同事也不会把机会让给你,你的嫉妒嗔恨不可能影响他们的决定——既然如此,为何要嗔恨呢?下面从三方面来说服自己不要嗔恨。

  1.以理说明我们和敌人的利益毫无关系,故不应嫉妒嗔恨。

  比如你讨厌的人发财了,而且事事称心如意,他会让你衰败吗?不会。无论他再挣多少钱、发多少财,都不可能导致你衰败不幸;反之,他的痛苦衰败就一定会让你快乐吗?也不是这样。可见,别人是否得到利益和我们的不幸没有关系,别人的痛苦和我们的幸福也没关系,二者既非一体,又非由此生彼的因果关系。其实,大家凭的都是各自往昔世的福报和业力罢了——我有福报我就快乐,他有福报他就快乐;大家都没福报时,就都感受痛苦。所以,这只和自己的福报与业力有关系,为何要去嗔恨嫉妒呢?实在没有任何意义。

  2.嫉妒没有任何意义。

  法王如意宝曾以窍诀的方式为我们开示道:“有些人的嫉妒心特别猛烈,看到别人名声大了、钱财多了,内心就特别难受,好像自己的福报被夺走了一样。但实际上,别人拥有的一切,跟你半点关系也没有。就算他有财有势、功成名就,那也都是他的福报,你再怎么嫉妒,自己也得不到一点一滴。”在生活中,我们多少都会嫉妒一些某方面比自己强的人:比如小时候嫉妒拥有很多游戏机和零花钱的人;读书时嫉妒学习好、长得漂亮的人;工作时嫉妒人缘好、工作能力强、工资高的人;成家后嫉妒家庭幸福美满的人;生了孩子后嫉妒别人家的孩子……总之,各方面都会让我们心生嫉妒。可就像法王所说,就算你心里再嫉妒、再不满意,别人的好你能得到一分一毫吗?事实证明,我们只是越来越苦,一点一滴都没得到。

  “现在某些人,认为别人的声誉如日中天,会对自己的名声造成妨碍;别人若是名誉扫地,自己便会声名鹊起,这无疑是在痴心妄想。”初听法王这段开示时我想:“这样想的人真傻!他人如日中天,怎可能对自己的名声造成障碍呢?”未反观自相续时,确实觉得这些人愚痴得很;可慢慢地就觉得法王好像是在说我。其实,我们心里有时也会出现类似的愚痴想法。比如,有个师兄特别优秀、成绩特别好,我们就会想:“他那么优秀,上师会不会把注意力全都转移到他身上,完全把我忘了?他那么厉害,会不会拿到今年考试第一名?这样看来,他的存在会障碍我”于是告诉别人:“他其实不是什么好人,背后都是世间八法的想法。”你觉得这样说大家应该都会相信,也证明自己是正直的人,会重新受到上师的瞩目。

  如果我们真的这样想,那就把上师当成了凡夫,认为上师完全是依靠外在判断他人,完全不观察众生的根机。此外,我们觉得好像所有的修行只有一个名额,所以要削尖脑袋去争取。其实绝非如此,是大家各自走向解脱,谁也不会占谁的位置。就算所有人都往生到了极乐世界,那里依然会有属于我的莲花,不可能出现“他往生了,我的莲花就被他占了”这种情况。再从世间法观察:他的名声是他的福报,世间有那么多名人,而只要有人努力还是可以出名——这足以证明他们的名声彼此不相障碍。因此,只要我努力也可以获得名誉,他人根本不可能障碍我。所以,法王字字珠玑的教言看似说的是那些愚痴者,但真正是在告诫我们。

  “其实,就算全世界的人都拥有圆满功德,对你个人的名声也不会造成丝毫损害;反之,假如所有人都活在穷困潦倒中,你也不可能从中得到什么声誉。”的确如此,假如全世界的人都功德圆满、彼此互赞,你就更不会受到伤害了;反之,如果他人全都臭名昭著、穷困潦倒,那你在这样的环境中又能好到哪儿去?“因此,当别人具有福报时,我们没必要嫉妒不已,而应当生起欢喜心,由衷地随喜!”

  法王这段教言非常精辟地告诉我们:要反复思惟嫉妒没有任何意义,放下嫉妒之心,无论自己讨厌的人得到任何利益都不要心怀不满。

  3.自己的可悲之处。

  《次第花开》中讲道:“嫉妒表面上是对别人不满,实际上反映的是对自己不满。我们在哪些方面意识到自己的不足,就会在哪些方面表现出对别人的嫉妒。”嫉妒就像拿着一把机关枪扫射别人,但力量是双向的——既针对别人,又针对自己。同样的道理,我们嫉妒别人有才干、有钱、有能力、得安乐,正说明自己想有才干、有名利、得安乐。正是因为对已得到的不满足、有贪心,才会在别人得到时生怕他抢了我们的,从而生起嫉妒之心。所以,嫉妒别人或许正说明我们本身在这方面对自己有不满、渴求之心。

  纵然遇到了佛法,内心依然不停地贪求世间八法,甚至妄想通过诽谤、嫉妒他人而得到财富,这不是非常可悲吗?这也证明了佛法还没真正融入自心,否则我们不会有如此多的不满、不感恩。如果你渴求的是世间八法,那真的要重新反思自己的出离心。现在反省、对治还来得及,不断反省自己的错误才能一直进步。

  以上就是通过思惟“他人的利养与我没有任何关系,嫉妒、嗔恨无实义”来修持安忍。

  【何故弃福善,信心与己德?不守己得财,何不自嗔责?于昔所为恶,犹无忧愧色,岂还欲竞胜,曾培福德者。】

  颂词略释:你为何要去嗔恨他人而抛弃自己的福德善根,以及别人对自己的信心和自己暂时的功德呢?放着已得到的功德善财——信心、福德、功德等不好好守护,你怎么不嗔恨责怪自己呢?对自己曾经造过的罪恶不但不忧虑愧疚、改悔自新,难道还想继续以嫉妒嗔恼去和其他有福德者争强好胜吗?这实在不应理。

  分三方面讲解颂词:(一)嫉妒的后果;(二)劝勉反观自身;(三)不应低劣。

  (一)嫉妒的后果。对应颂词:“何故弃福善,信心与己德?”

  颂词中讲到能得安乐的三种法:

  第一,“福善”。指往昔世积累的福德善根,是今世感受安乐之因。

  第二,“信心”。此处是指施主、饶益者、亲友同事对我们的信心。

  第三,“己德”。指自己今世具有的能力、名誉、布施、持戒等功德。

  这三种法是产生安乐的因,自他的安乐都由此三法而生。现在,我们讨厌的人和怨敌依靠他们自己的三法功德获得了安乐,我们却怒火中烧、心生嫉妒,这是在舍弃安乐之因(福善、信心和己德)。《大乘理趣六波罗蜜多经》云:“彼人富贵皆宿福生,以我贪嫉岂能侵夺。以是因缘,应永断除悭贪嫉妒,若不除断常受贫穷无复威力。以是义故,菩萨观之除其贪嫉,于他富贵生随喜心,不舍毫厘获大功德。”他人的富贵安乐都是前世修福而来,哪里是嫉妒心能夺走的呢?嫉妒、嗔心不但不能损害他人,反而会使自己感受痛苦,这不是毫无理智、非常可悲的吗?所以,见到别人得到富贵时应心生随喜,这样不费力气就能获得很大的功德。经中明确地告诉我们,嫉妒他人会中断自相续的善根、信心和福德。

  假如你生起了一念嗔心,觉得这个人怎么能得到这些功德利益呢?然后开始诽谤他。

  这会引起怎样的后果呢?首先,减损自己往昔世的福德;其次,令原本信任你的上司因你的小肚鸡肠而不再信任;再者,毁坏布施、持戒等功德,名誉和地位无法持续。所以,一旦生起嫉妒嗔恨,自己的安乐之因通通中断。如同《生命这出戏·同生极乐国》中所说:“这样做实在很不聪明,你的嫉妒损害不到别人,只会损害自己的善根,而如果真心实意随喜的话,你本来可以得到对方的功德。”

  (二)劝勉反观自身。对应颂词“不守己得财,何不自嗔责?”

  “己得财”指自己获得财富的因,即往昔世所积累的福德、他人的信心以及自己世出世间的所有功德。“不守”指因烦恼而生起种种非理的思惟、语言、行为,导致破坏了财富之因,丧失财富。颂词的意思是,其实坑害自己的唯有自相续的烦恼,为何要去嗔恨敌人得到利养?不是应该责怪自己吗?应该怪自己没有好好地调伏烦恼才应理。寂天菩萨教导我们不要怪别人,要怪就怪自己没有把安乐之因守护好。

  全知麦彭仁波切在《二规教言论》中讲到:“若于过失不知错,尔时彼人常犯错,如是重蹈覆辙者,则灭前有之诸德。修习功德越增上,如是过失越减灭,处事浑噩不观察,虽经百年无长进。若自相续增学问,昔过己者成同等,昔同等者居其上,最终获得极无上。若自相续增过失,犹如陡山之流水,彼等下堕势难挡,向上牵引无可奈。”总得说来,不观察自己的过失而一味去看别人的过失、嫉妒别人,过患非常大。完全不知错的人,其实是在毁坏自己的功德;而不断地重蹈覆辙,智慧只会越来越减少,烦恼越来越増上。所以要经常做念修功课,纵然短时间内看不到特别明显的作用,但它就像水坝阻挡着水流向下一样,阻挡恶分别念的生起,保护我们的相续处在善法之中。虽然暂时看不到修法的种种功德,但至少可以保住当下的安乐(当下不处于恶法之中)。反之,如果不去做功课、不去修持、不察己过,整个人会处在浑浑噩噩的状态中,烦恼就会像山崖上的飞瀑般迅猛增长,让自己势不可当地堕入到恶趣中。

  教证中明确地告诉我们,不知道自己的过错,常看他人过错的人,根本不可能增长任何功德,只会不断地积累罪业。真正能对治的是不断修持善法。如果不依靠善法来维护相续,还是像原来一样看到别人好就嫉妒,不审视自相续中福德缺失、自己导致他人失去信任等种种过患,永远这样下去,只会势不可当地堕入恶趣。

  (三)不应低劣。对应颂词“于昔所为恶,犹无忧愧色,岂还欲竞胜,曾培福德者”

  要反观自己是否具有低劣的心态与行为。颂词指出我们两方面过失。第一,“于昔所为恶,犹无忧愧色”,于自己曾经的种种恶业既没有羞愧感也不想忏悔。今世缺乏财富、名声、地位,以及修行不力等完全是往昔的恶业现前,可我们非但不羞愧,而且拒绝认错和忏悔。第二,“岂还欲竞胜,曾培福德者”,不但不反省自己,还与现前福者安乐的众生竞争攀比。如果真是这样,那我们岂不成了无惭无愧、毫无因果正见的恶人了?

  寂天菩萨在此告诉我们:要反观自己的过失,做一个知错能改的修行人。否则,只会越来越低劣,恶业越来越增胜。

  全知麦彭仁波切在《二规教言论》中讲到无愧者的象征:“无义琐事耗时日,且造种种不善业,对此不知自惭愧,此等亦是无愧者。现见圣教正规时,既不生起喜乐心,亦无希求追随意,此等亦是无愧者。总之取舍一切事,无有定准而行持,脱离世法二规矩,即谓愚笨无愧者。”有些人整天做一些无意义的事,或是无所事事地度日,造下了种种不善业,毫无惭愧之心;见到了圣者的教典和大德的正规,生不起喜乐之心,也不想追随高僧大德们修持佛法;于一切取舍都没有定准,不遵循世间法的人规及出世间的佛法,违背因果肆意妄为,这些全都是愚笨的无愧者。

  颂词中所说的不反省自己,还去嫉妒比自己有福报的人,岂不就是全知麦彭仁波切所说的世间人格都不圆满的无愧者?对这些毛病应努力断除,做一个人格贤善的人,时时刻刻反省自己的过失,观察他人的功德。只有这样,善业功德才会越来越增上。

  以上就是我们今天所学习的内容。寂天菩萨的这几个颂词非常善巧地指出了我们在修行一段时间之后可能会面临的问题。对此需要不断地反观自己,自己做自己的善知识,对照法本教言,把自己的过患逐一列出来,真诚地向上师三宝忏悔,并发誓从此不再做此类恶业,要做一个贤善的人,守护好自己最初所发的菩提心,随喜他人的功德,断除自己的嗔恨。

  下面我们随喜自他听课的善根,并把善根供养给上师为主的高僧大德,愿他们长久住世,弘法事业周遍十方;回向给无边的老母有情,愿他们暂时获得安乐,究竟获得解脱。我们一起念诵《普贤行愿品》回向。

 

回向偈
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波扎南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情

 

  思考题:

  1.为什么说敌人与亲人是平等的?难道不是亲人该利益、敌人该伤害吗?

  2.如果有想伤害他人的心,还能说自己有菩提心吗?

  3.如果敌人得到财富,那我不就少了得到的机会?为什么不该嫉妒嗔恨呢?

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