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《普贤上师言教 · 浅释》第五十五课

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顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼文殊智慧勇识
顶礼历代传承大恩上师
顶礼法王如意宝
顶礼大恩根本上师希阿荣博堪布

  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心。

  本节课继续学习《大圆满前行引导文》。

  本论分为两个科判:甲一、闻法方式;甲二、所讲之法。

  所讲之法分三:乙一、共同外前行;乙二、不共内加行;乙三、往生法。

  共同外前行分六:丙一、暇满难得;丙二、寿命无常;丙三、轮回过患;丙四、因果不虚;丙五、解脱利益;丙六、依止上师。

  “共同外前行”的前四个科判主要讲到,作为一个修行人,尤其是入了大乘、希求解脱的行人,应该厌离今生,并且不对来世的安乐享受产生希求和欢喜雀跃之心。在出离心的推动之下,我们会主动希求解脱,于是在第五个科判讲到解脱利益,告诉我们解脱有什么样的安乐功德。之后就讲到要依止上师,为什么呢?因为唯独要依赖依止上师,才能够获得稀有难得的出离轮回的安乐果位。在寻求解脱的过程中,依止上师是必不可少的,如同没有火,茶就不会被煮开,而且如果想要茶保持开滚,还需要火持续不断地起功用。

  依止上师分二:丁一、依师之必要;丁二、依师之次第。

  首先,依止上师极其有必要。所有众生必定是依靠依止上师才获得佛果的,往昔的佛菩萨或者高僧大德们也是示现依靠依止上师才成就佛果的。尤其是我们作为处在末法时期的凡夫众生,相续中有各种各样的烦恼,唯独要依止像明灯一样的上师,才能够真正出离轮回苦海。所以,依止上师非常有必要。

  那么,依止上师需要有什么样的次第呢?

  依师之次第分三:戊一、观察上师;戊二、依止上师;戊三、修学上师之意行。

  在依止之前,首先要仔细地“观察上师”,对于这位上师是具相善知识还是不具相的恶知识,要明辨清楚;在观察之后,就要一心一意地“依止上师”;最后要“随学上师之意行”,要如同印模里面盖出的印章或者用泥塔做出来的小像一样,和上师成为无二无别。

  本节课继续宣讲“依止上师”科判的内容。

  前面说到,如果我们想要获得上师的意传加持或者获得证悟,对于上师的所有教言就都要依教奉行,哪怕是上师的一句玩笑话,也要把它当成非常珍贵的教言来实行。

  此时有人会问:不违背上师教言和“依法不依人”,两者如何把握呢?

  希阿荣博堪布在《透过佛法看世界》中对此问题给出了明确答案:如果是一位具德上师,他所做的一切必定与法不相违。也就是说,一位具德上师在调伏一位具相弟子的过程中,他的一切行为、语言等,必定是和释迦牟尼佛所传下来的正法不相违的。所以,“依止这样的上师,依人便是依法。”这位上师所传下来的任何一句话或者一个动作、一个眼神等,实际上都是代表法身佛,而且他也恒时安住在佛陀的密意当中。虽然显宗也强调恭敬上师,但在密宗里,对自己的金刚上师的教言是信受还是违背,关系到根本戒,所以密宗特别强调弟子在正式依止一位金刚上师前要对之进行观察,这时,你可以依法不依人,以法为标准去考察、评判。你或许需要花很长时间去观察,才能确定一位上师是否值得你毫无保留地信赖,因为要把自己的解脱慧命完全交到他的手里,所以观察的时间很长是值得的。如果确定是一位具相上师,毫无疑问,我们“可以把今生来世的安乐完全托付给他,确定之后再向上师求续部教法、密法修行诀窍或灌顶,然后一心一意随学,视师为佛(既不是视为化身佛,也不是视为报身佛,唯独视为法身佛),把上师所有的言行都视为善妙的,不能再以自己的分别念去妄加判断、批评。所以,在依止上师之前,我们需要仔细观察;经过观察,确定是一位具相上师以后,就可以一心一意地去依止。

  在依止过程当中,什么是依教奉行呢?

  在实际的修行生活中,的确会遇到很多需要拿主意的事情,又无法一一向上师请教如何处理,此时说话做事要以自己持守的戒律为准绳。《透过佛法看世界》中说:作为一位修行人,戒律是修行的根本。上师言教不会与戒律相违。只是戒有高低之分,从低到高,对身语意的要求越来越严格。我们也能够发现,从别解脱戒、菩萨戒到密乘戒,一步一步地对我们的身语意要求越来越严格——别解脱戒要管好自己的身语;到了菩萨戒,就一定要管好自己的意;到了密乘戒,还要有相合于法界实相的清净心。

  《透过佛法看世界》中说:“最初,戒律如一位外在的老师,他明确告诉你做什么,不做什么。只要你按照要求管好自己的言行,就不会有祸患;而触犯戒律时,自己也会清楚地知道,因为一切都说得明明白白,没法儿找借口。

  更高一层的戒律成为内在修养的一部分。你不再只是因为外在的老师要求你这样做你才做,你更多的是自律,为了完善内心而主动规范自己的言行。这其实对身语意的要求是更严格了,但因为强调发心和内在的改变,显性、硬性的规则少了,想偷懒的人也就有了更多理由和借口为自己开脱。但是,即便能够找到理由和借口,也不能够成为我们解脱之因,不能帮助我们更好地出离轮回。

  所以,持戒不是表面上的一种行为,在更高一层上是一种自律。通过自律,我们能越来越趋近于法界实相。“最高的持戒是不执着,以空性智慧摄持身语意。这不是一般人能够达到的境界。”所以,在凡夫状态当中,尤其是在我们知道自己还烦恼深重的时候,还是要以戒律为准绳,选择一位具相上师来进行依止。对上师教言的依教奉行,就是在清净持戒,就是在认识法界实相。

  下面正式宣讲本论。

  【戊二、依止上师:】

  一位具相上师会用各种各样的方便方法来调伏弟子,会显现各种各样的行为。

  正文中说:【上师的行为变化莫测,没有固定性,无论上师的举动怎样,我们都要认识到那是善巧方便的行为,唯一观清净心。】

  此时对弟子提出了很高的要求:作为一位具相弟子,要对上师的所有行为观清净心。

  上师在不同的弟子面前示现各种各样的情况,甚至有的时候上师好像生起了贪心或者痴心,为什么会这样呢?下面分析原因:

  上师各种各样行为的唯一目的,是为了更好地利益一切和他有缘的众生。由于弟子们的根机不是一种(如果只有一种根机,那么用一种方式就可以调伏了),而是千差万别,所以,为了适应弟子的不同根机,上师要应机调化,传授不同的法门(八万四千法门就是针对不同根机、不同相续的众生制定的),并且在不同的弟子面前,上师会显现不同的形象来相合于弟子的心进行调伏。举一个不是特别恰当的比喻来说明:如果幼儿园老师和孩子没有共同的行为,就很难吸引孩子,说的话也不一定能被孩子们接受。如果老师能和孩子们在一起蹦蹦跳跳,一样喜欢唱歌,就很容易让孩子接受他,孩子们也就会听从他的教言。同样,上师为了调化我们,就要显现出各种各样的样子,说不同的话语来适合我们的心意。

  上师的本体和三世诸佛的体性无二无别,恒时安住在法身中毫无动摇,同时,又会随不同众生的因缘流现出种种不同的行为,对此我们心里要有明确认知。我们不要认为上师好像跟自己差不多,一天也是要吃三顿饭,也是要在地上走路,并没有示现飞在空中或者其它神通神变。实际上,上师是为了调伏我们刚强难化的心,才示现出跟我们相类似的行为。

  作为弟子来说,由于往昔世串习的业、烦恼、习气等是各种各样的,我们的根机、意乐也是千差万别。即使是同一种食物,我们也会有不同的口味:有人喜欢吃甜的,有人喜欢吃酸的,有人喜欢吃辣的……在趋向解脱的大事上,所有弟子更不可能都是同样的根机、意乐。为了更好地与弟子相合,上师就示现不同的方式方法来调伏弟子的相续,不管上师使用何种方式来调伏我们,都是最切合我们现在这颗烦恼深重的心的。上师的所有行为,无疑都是在帮我们净除相续当中的烦恼,或者说,帮助我们清净修道上的业障。即便是在修学佛法之后,我们每个人根机成熟的程度、趋向修法的意乐等都会有所不同,所以上师会采用各种各样的方式来调伏我们。

  总之,上师会根据当时、当地所化众生的需要,用不同的行为善巧地最大化利益弟子。用一个比喻来说明,如果我们得了一种特别严重的疾病,我们就要去找一位明医,他会根据不同病人的不同病情,同一个病人发病的不同阶段(如初期、中期或者后期),给我们开出最适合我们疾病的、见效最快的药方,我们只要如理如法地服用明医所开的药,就可以很快遣除我们的疾病。上师就如同明医一样,给我们开的都是治疗我们相续中烦恼疾病的药,我们把这些药(法)吃到肚子里,产生一些反应之后,就帮我们调理了身体。

  同样,在调伏我们的过程当中,上师会采用各种各样的方式。我们有的时候觉得这种方法很好,愿意接受;有的时候觉得上师用的方式,自己真的没办法接受。但是,如果我们是一位具相弟子,就会如上节课所说那样,如同驯服的良马或者桥梁、扫帚等一样来依止上师。《华严经》里也讲到,弟子要以“华严九心来依止上师。

  我们要做具相弟子,对于上师在不同众生面前示现的各种各样的调化方式,都应该欣然接受。要善加了知:这是上师调伏弟子的善巧方便,不能因为上师有不同的行为、示现不同的形象,自己就对上师生起烦恼或者邪见等。如果我们产生了烦恼或者邪见,就要不断加以忏悔:是因为自相续中的烦恼抬头了,业障开始起现了,才会出现这样的情况。因此,在依止上师的过程中,作为具相弟子,我们要善巧了知这些都是上师对弟子的应机调化。

  《神变经》中说:“为成熟诸有情。如来现示众多方便,依众生种种根基而说法。有众生以菩萨能调伏,有以声闻,有以缘觉,有以天人,有以龙王,有以神变,有以国王,有以禅定,有以闻法,有以神通能调伏。”《次第花开》中也说:“众生由于福报减少……到现在末法时期,众生眼里只能看见普通人,佛便以普通人的形象出现在我们的生活中。”所以,现在来到我们身边的善知识的确就是佛陀的化现,只不过因为我们肉眼凡胎,被业障障蔽,无法真实见到上师示现三十二相、八十好的形象。但我们应该正确认识到:上师的确是法身佛的化现。

  上师示现的行为变幻莫测,还有一个目的是为了挑战弟子内心的开放能力。《次第花开》中说:“你如果希望上师威严,则很可能看到他顽童气质的一面;你以为上师和风细雨,他则会表现得严厉苛责;你觉得上师应该超凡脱俗、与众不同,他就会像个普通人一样打嗝、剔牙、生病、衰老。”难道我们不觉得这正是上师对我们的一种考验吗?如果我们是具相弟子,那么不论上师在我们面前示现何种行为,我们就都能够用自己开放的心去接纳——对上师,我们是决定完完全全地接纳,对上师的教言,是依教奉行。当这种心念出现的时候,无论上师在我们面前示现什么行为,我们就都能接受,知道这是上师善巧调伏我们的方便。

  《杂宝藏经》中记载:从前有位女居士很有智慧,而且诚信三宝。有一次,她请一位老比丘到她家应供。应供完之后,女居士诚心诚意地祈请老比丘说法,并为他敷设法座,在座前闭目静坐,恭敬地等待听法。

  老比丘对讲经说法一窍不通,他坐在法座上非常着急,看见女居士闭上眼睛,就赶紧起身悄悄溜回寺院。当女居士睁开眼的时候,发现这位比丘已经不见了,但是她却没有对这样的行为生起邪见,而是认为老比丘为她示现了无常苦空的道理,通过思惟这些道理,当下证果。后来,她又到寺庙里去感谢这位老比丘。

  所以,对于上师的行为,只要我们是观清净心或者是如理如法地接纳,就都唯独是对我们自相续的调伏。反之,如果我们是带着有色眼镜去看,时时刻刻都抱着抵触、挑毛病的心,就唯独会损害自己的相续,断绝我们的解脱慧命。所以,不管上师示现什么行为,我们都要虚心接受。如果我们非常谦卑,就能从上师善巧调伏弟子的所有方便行为中,领纳到上师传递给我们的法的实相。

  《次第花开》中也说:“上师们看来套路都差不多,上来先打破你的成见,让你怅然若失、不知所措,让你认识到成见的虚妄可笑,尤其是对你指望能传授解脱之道的那个人抱有成见。”所以,如果我们能够善巧领会上师所要传递给我们的佛法正见,我们就真的可以在解脱路上所向披靡。反之,如果我们始终对上师抱有成见,就只能是自己堵死了自己的解脱路。如果弟子对上师有信心,就可以把上师的一切所作所为,都看作是佛陀在人间的示现和游舞,就可以认识到,上师在自己面前的一言一行,实际上都是在直指我心的本性,让我去认识自心的本来面目。此时,对具相弟子来讲,上师的一言一行就真的成为了特别好的修法助缘。反之,如果弟子始终对上师抱有成见,认为上师应该像我想的那样或者这样,就真的不是具相弟子应该有的行为,弟子也不能够真正成为合格的法器。而对金刚密乘弟子来说,对上师有信心、成为具相的合格法器非常重要。

  有的时候,上师对一件事情有很多种不同的说法:首先这样说,后又那样说,之后又是另外一种说法。其实,这是因为在弟子不断接触上师的过程中,上师也在观察不同弟子的根机,所以有的时候会对这一部分弟子这样说,以调伏他们的心相续,对那一部分弟子会那样说,也是来调伏他们的心相续。所以,我们都要正确对待。

  作为弟子,应该如何对待上师变幻莫测的行为呢?

  第一,避免邪见。什么是邪见呢?与事实不符的错误认识——把法身佛的化现视同凡夫,甚至观察过失。

  有一个公案说道:一次,仲敦巴请问阿底峡尊者:“西藏有许多修行者,为什么没有人获得殊胜功德?”尊者答:“大乘功德不论生多生少,都要依靠上师才能生起。你们藏人对上师只作凡庸想,如何能生功德?”前面也反复讲过,如果你把上师当成一位凡夫,那在凡夫面前如何取悉地呢?阿琼仁波切也非常不客气地说:“如果你把上师看成人,那只能在狗面前取悉地了。”这样是取不到悉地的。作为具相弟子,我们应该视上师为法身佛,通过祈祷上师赐予加持,就能逐渐获得解脱和成就。

  第二,持有正见。什么是正见(善妙见解)呢?就是与事实相符的正确认识——将上师的一切显现视为法身佛的游舞,具大加持。

  何为“游舞”?上师在人间如梦如幻的所有显现都是自在无碍的,是随缘变现——当调化弟子需要的因缘出现的时候,上师就会变现成不同的形象,说不同的话语,从而对不同的众生起到调伏作用。前面也把上师比喻成明医,明医遇到不同的病人,就会开最适合这个病人的药方。同样道理,虽然上师在我们面前显现为人的形象,但是他会在不同的有缘众生面前变现不同的行为,以适应弟子的方式来进行调伏。

  上师为什么要在人间做如梦如幻的游戏呢?因为有缘众生显现在他面前,为了摄受他们,把他们全部都度到解脱彼岸,安置到无上大菩提的佛果位,上师才有必要在人间住留。上师会示现和我们人类一样的形象来世间游舞,所以,我们要正确看待上师的一切显现。《中观四百论》中云:“诸佛所动作,都非无因缘,乃至出入息,亦为利有情。”具相上师的一切行为,都是为了利益有情众生。月称论师亦云:“具智慧世尊,一切身语意,无有为自利,唯行利他众。”从自利方面来说,上师已经完全圆满,所以,上师来到世间唯一想做的事情就是不断利益众生,让众生都能够解脱轮回痛苦,获得和他一样的果位。

  上师在利益众生的过程中,会有不同的显现。 

  比如,上师如果跟我们开玩笑,作为具相弟子,应该如何去理解这样一个殊胜的行为呢?应该视为法身佛在讲法,其中有很甚深的密意。只不过我自己现在是凡夫相续,烦恼深重,如同水晶球还没被擦亮一样,一时还不能理解上师的密意。我发愿将来要去深入理解上师的密意,成为和上师无二无别、能够利益众生的人。

  如果上师在恶口谩骂我们,应该如何正确对待呢?我们应该视之为上师口中所念诵的猛咒,其目的是为了遣除我们修道中的障碍和违缘。

  如果上师出手打我,此时应该怎么想呢?作为具相弟子应该想:这是上师在对我做大加持,是一种恩赐,一瞬间就能消净我无量劫所积累的业障,我应该非常感恩上师。

  所以,无论上师怎样嬉笑恕骂,都可以理解是为我直指心性的窍诀方便。上师的各种行为有外在的意义、内在的意义以及最秘密的意义,如果是具相弟子,就能在心相续中清清楚楚、圆圆满满地了知内外密的所有含义。上师是为了调伏我们才来到我们身边的。如果显示一些我们根本无法接受的行为,我们早就跑了。所以,如果不是具相弟子,上师也不会示现让我们根本没有办法接受的行为。我们想一想,即使现在上师是示现为一名持戒非常清净的出家比丘形象,我们也会因为自己的福报不具足或者相续中的善根不圆满对上师生起烦恼,上师又怎么可能对我们示现让我们接受不了的打骂行为呢?不会的。

  当上师示现生病、疲惫或者显现上厌离一些烦恼深重的弟子的时候,或者当我们觉得上师是不是颠倒了,是不是出现了错误等的时候,我们要及时调整自己的内心,要将其视为皆是上师利益众生具有甚深密意的行为。这才是具相弟子应该持有的正见。

  如是去做有什么样的功德呢?如《金刚手灌顶续》中说:“若观上师为真佛,恒时将生起善法,此人将成利益众生的佛陀。”将上师观为法身佛非常重要,《次第花开》中说,如果我们想证悟大圆满法,在大圆满修行中,一定要将上师观想为最究竟的法身佛,否则很难得到最终的成就。我们正在学习的就是大圆满法的前行法,在修好大圆满前行之后,我们就有可能在因缘、时机成熟的情况下向上师求大圆满法。在大圆满法的修行过程中,一定要将上师视为最究竟的法身佛,向他祈求悉地、成就。如果我们对上师还没有究竟的信心,就会很难获得解脱。

  下面作个小结:

  一、对上师的看法如果不善妙,唯独只会对自己有害;反之,如果我们对上师的所有言行都有善妙的看法,即对上师的一言一行,都能以正见来摄持,或者相续中信心满满,就会对自相续有极大的利益。所以,是否有利益,关键在于如何善用自心。如果善用自心,上师的一言一行都会成为我们解脱的助缘;反之,就会如同善星比丘一样,上师的一言一行成为毁坏自己的因。

  二、同样是善妙地看待上师的一言一行,弟子的信心越大,得到的加持也就越大。视上师为法身佛,得到的就是法身佛的加持。所以,在依止上师的过程当中,信心非常重要。缺乏信心,就很难获得加持。如同拥有敲门砖,就很容易打开门;同样,修行大圆满法最后获得证悟,都是来自于上师的加持,上师的加持则来自于信心。所以,要成为具相弟子,需从方方面面加强信心的培养。

  本论接着讲到大智者那若巴依止帝洛巴的公案:

  正文中说:【从前,大智者那若巴已经获得了大成就,后来有一次本尊告诉他:“你生生世世的上师是圣者帝洛巴,你应当前往印度东方。”

  那若巴尊者听到此话立即起程奔赴东方。由于对帝洛巴上师到底住在何处没有搞得水落石出,他便向当地的人们打听,结果他们都说不认识,他又问:“那么在此地还有没有谁叫帝洛巴呢?”

  人们回答说:“有个以行乞为生的帝洛巴,大家都叫他乞丐帝洛巴。”】

  上师居然以行乞为生,人们的这些回答出乎那若巴尊者意料。但作为合格弟子,那若巴并没有对此生起邪见,他一方面对本尊的授记没有任何怀疑,另一方面对自己的上师有强烈信心,因此驱使他继续寻找。

  正文中说:【那若巴尊者心想:大成就者的行为是不定的,很可能就是他。于是继续刨根问底:“乞丐帝洛巴住在哪里?”

  人们告诉他:“就在那边正冒烟的破围墙内。”】

  那若巴的信心是绝对经得起考验的,他没有因为大家都认为帝洛巴是穿得破破烂烂的乞丐而放弃对上师的依止,还是在继续打听,并且他有根深蒂固的正见:“大成就者的行为是不定的,很可能就是他。”这种正见非常重要,我们在依止上师的过程中,会不会有这样的正见呢?对“大成就者的行为不确定”这一点,作为后学者,我们要生起定解,在见到诸位高僧大德显现变化莫测的行为时,我们应该知道,那是在调伏不同根机弟子的法身佛示现的游舞。

  听到了上师住在那里,他非常高兴,急切地想要找到自己的上师。

  正文中说:【他大步流星地来到那里,帝洛巴尊者果真正坐在此处,只见他前面放着一个木盆,里面装满了混在一起的死鱼活鱼,他从中取出一条鱼放在火上烧烤完毕就吃了起来,接着弹一声响指。那若巴上前顶礼膜拜请求摄受。

  作为合格的具相弟子,那若巴见到上师后,并没有对上师的所有举动产生一丝一毫的非理作意,这非常重要。如果换作是我们,见到上师坐在装满死鱼、活鱼的木盆前烧烤,然后吃掉,我们可能早就走了,不能理解上师的行为,觉得“这位上师怎么还杀生?并且不干不净就拿起来,也不洗也不涮,烤一烤就吃了”。我们会有各种各样的分别。我们如果遇到这样一位示现为乞丐身相的真正具相上师,穿得脏兮兮的,住在破破烂烂的地方,我们能够产生和那若巴尊者一样的信心吗?可能是要画一个问号的。

  那若巴尊者上前顶礼膜拜请求摄受。

  正文中说:帝洛巴尊者问道“你说什么我可是个乞丐呀

  经过那若巴再三诚心诚意恳切请求帝洛巴尊者才摄受了他。

  帝洛巴尊者根本不承认自己是大成就者,一直强调自己只是一个乞丐,拒绝收留那若巴。但是在那若巴尊者的心目中,确定大成就者的行为就是这样变幻莫测。他的真诚之心让上师确定了他的确是一位具相弟子,于是在那若巴再三诚恳地请求之下,帝洛巴摄受了他。

  如果换作是我们去依止一位上师,我们非常诚恳地去请求,却被上师一而再、再而三地拒绝,不愿意摄受的时候,我们可能早就跑了。甚至可能只是看一眼当时的环境,就会扭头走掉,可能一遍也不会诚恳祈请,也不会认为他是具相上师。但那若巴尊者却经得起考验,是一位特别好的具相弟子。我们应以高标准要求自己,将来也要成为像那若巴这样的具相弟子。

  正文中说:事实上帝洛巴尊者并不是由于饥饿难耐实在得不到食物才杀鱼的而是因为那些鱼是不知取舍道理的恶业众生他具有超度它们的能力为了使之与自己结上缘才吃鱼肉的然后将它们的神识接引到清净刹土。

  洛巴尊者的确是一位大成就者。第一,他不是因为没有饭吃,才杀鱼去填饱自己的肚子的,他自利的事业已经圆满,即使不吃饭,也一样能在世间生存。第二,这些鱼是不知取舍、造作恶业的可怜众生。第三,上师出于强烈大悲心的推动,为了让它们停止造恶,就以这种方式和它们结上善缘来度化它们。帝洛巴尊者的确有这样的能力,能杀一个就超度一个,将它们的神识接引到清净刹土。

  而作为弟子的我们,能不能随学上师这样的行为?帝洛巴尊者有超度的能力,才以这种方式和这些造恶业的众生结缘并超度它们。所以,必定是一位真正具相的高僧大德,有超度众生的能力,才可以这样做。作为后学者,我们不是真正的成就者,不能这样做。如果我们见到自己的上师,尤其是具相上师,做出一些让我们难以理解的行为时,应该正确对待,应该知道上师和法身佛无二无别,他所有的行为都是在利益众生,没有一丝一毫自私自利的心,所有示现都是在饶益众生。作为具相弟子,我们要不断思惟这样的道理。

  《前行备忘录》中说:了知上师的一切所作所为均是佛陀的事业,包括共同事业和殊胜事业。学习佛法就是不断地调整我们的知见,无始以来错误的知见导致我们在轮回中不停流转,这一世我们好不容易遇到一位具相上师,如果仍然错误下去,就依旧随着自己的习气在轮回中流转。学习佛法就是踏上正确知见的道路,不断调伏自己的分别念、烦恼。

  《前行备忘录》中接着说:如果上师用世间法来解决纠纷、调解不和等等做世间的法官,就要想到那是息业。如果上师积累财物、收割庄稼、建造房屋、经商谋利等等,要想到这一切都是增业。上师积累财物、建造房舍或者建经堂、盖寺庙、佛塔等,都是增业的示现。“当上师勾招男女等,哪怕是每一天都带着一百个女人,也要看成是怀业。”上师是怀业自在者,上师去朝圣的时候,可能会带很多随行眷属,包括男女居士、男女出家众等。具相弟子应该如何看待这些作为呢?此处教导我们要将其看成是上师怀业自在,才会如此示现。即使上师挑起争端、发起争斗、兴起动乱,每一天宰杀一百只牲口,也要把这看作是诛业。如果上师有这样的行为,我们要知道这是上师诛业自在,是在行持诛业。

  不论上师示现什么样的行为,都是在以这种方式和众生结缘,来调伏众生的相续。对于上师的所有行为,我们要用善分别念来进行看待。当我们看见上师带着男女众去朝圣,或者在不断建造房屋,或者在调解纠纷,或者在杀害众生等的时候,如果用我们的凡夫恶分别意识进行观察、揣测、怀疑或者出现一些无谓想法的时候,实际上是在不断断绝自己的解脱慧命。反过来,如果我们能够正确认识到这些都是因为上师息业、增业、怀业、诛业自在才会有如此示现,我们的上师是多么伟大、了不起,他是在用这样的方式调伏我们相续中的烦恼,如此就会成为我们修行道路上的巨大顺缘。所以,对于上师的所有行为,作为具相弟子都要观清净心。

  正文中说【同样,大成就者萨绕哈巴曾经显现为弓箭手的形象、夏瓦热则现为猎人的身份等等,在印度圣地多数成就自在者都是以下贱种姓等极其低劣的姿态出现。】

  在印度有八十位大成就者,我们可以找时间阅读他们的传记。在八十位大成就者当中,有很多是下贱种姓,而且以极其低劣的姿态出现。以前讲过达西的公案,上师托弟子带信给二位菩萨,结果一位示现妓女的身份,一位示现猪的状态,但的确都是佛菩萨的化现,佛菩萨在六道中会以不同身份而化现。希阿荣博堪布曾经说过,所有来到我们大乘修行者面前的众生,都是我们修行的助缘,就看我们如何善巧地运用自己修行的善心。

  大成就者萨绕哈巴和瓦热分别示现为弓箭手、猎人,从印度当时的历史环境来看,身份非常低劣,但实际上大成就者不管用什么样的形象来到世间,都是调化众生的方便。

  下面简单介绍一下大成就者萨绕哈巴的公案:

  萨绕哈巴其实是龙猛菩萨的一位亲教师。有一次,金刚瑜伽母化作一个卖酒女人,来到他身边,在饮用了的美酒之后,萨绕哈巴的内心获得了殊胜的等持。

  后来尊者喝酒的消息传遍全城,流言到处传播,还有人向他挑衅,这时他把一块巨大的岩石扔进大海说:“如果我喝了酒的话,那么这块石头沉入大海,如果我没有喝酒的话,就愿大石头一直浮在海面上。”说罢这块石头漂浮在水面上,一直没有沉下去。

  他以这种神奇的示现摄伏了这些婆罗门。后来他出家成为一名通达三藏的大师,之后到那烂陀寺,成为了一名亲教师。

  后来,他遇到了一位空行母——一个以做箭为生的女人。通过做箭女对他的直指,他现见了法界实相。

  之后,尊者带着空行母游行四方,人们又开始诽谤他。有很多人到他的箭坊去见他,并且去当面挖苦、讽刺他。他就是一边做箭,一边唱出很多证悟心性之后的与众不同的道歌。其中有首道歌唱道:“贪与不贪无分别,也无净与不净念,此理他人不了知……”后来这些曾经诽谤过他的人,在听到了他唱的道歌之后,也由于所唱的道歌而现见了法界实相,现见圣谛。萨绕哈巴最后也是以神变飞向虚空,前往清净刹土。

  由此可见,在我们眼里的一些行持低劣行为的人,不一定真正就是低劣种姓或者真正在操持低劣的事情。如果我们见到了这样的人,通常会有什么样的心态对待他们呢?我们反思自己:可能会对他们看不起、轻视、污蔑、嫌弃,觉得他们应该离自己越远越好,他们跟我们不是一类的人……当在大街上见到一个穿着很破烂的脏乞丐时,我们有可能就会很讨厌他,不愿意让他接近我们。其实,这个乞丐也许是一位菩萨,是为了度化我们才如此示现。以前去五台山朝圣的时候,上师(希阿荣博堪布)都会反复对我们讲,来到五台山,一定会见到文殊菩萨在我们面前示现,大家一定要好好地观清净心。

  所以,不论走到哪里,当见到了自己心目中不愿意见到的形象时,我们都要对他观清净心。如果在五台山我们可以做到不断观清净心,那么在自己的实际生活中,也要对所有众生观清净心。实际上,并不是如此不清净,大家非要观成清净,如同硬要把一个盛满了粪便的妙瓶观成清净一样;而是我们本来就安住在清净实相当中,只是我们的心被烦恼、业障所遮蔽,见不到一切法界的清净实相。上师到我们面前示现各种各样的形象,就是为了帮助我们全部遣除自相续中那些遮障我们心性的垢障。所以,当上师、道友或者其他众生,在我们面前示现一些我们特别不愿意见到的形象的时候,我们要不断告诫自己:一切法界都是清净的,只不过由于我自心不清净,才会显现如是不清净的对境。因此,应该把一切显现,包括上师和所有众生的行为,都观清净心,作为密乘弟子来说,这是非常重要的。

  正文中说所以,我们对于上师的任何行为都不能视为颠倒,需要唯一观清净心。

  华智仁波切直接告诉我们,作为一位具相弟子,对上师的所有行为应该怎么样去观照呢?应该唯一观清净心。清净心实际上对自己内心或者修行的一种保护。为了让我们更好地获得解脱,我们才要这样去观清净心。大家在如此不容易的情况下,还能够坚持修行佛法,想必都是要寻求解脱,而寻求解脱最好的保护伞就是观清净心。

  正文中说如《功德藏》中说:“诸行不应生邪见,圣地数多自在者,显现劣种恶形象,恶劣之中极恶劣。

  圣地很多自在者会显现极恶劣的一些形象,作为具相弟子,我们一定要观清净心。

  为什么必须要观清净心呢?

  第一,不是原本不清净,而硬要观为清净,而是在我们面前展现的原本就是法界的清净实相,只不过是我们具有障垢,眼前见到的现象和实相不能够究竟统一,没办法原原本本地现前它的本来面目。

  第二,我们作为弟子,由于自己的内心暂时不清净,犹如胆病患者,见到外界的白海螺,看到的是黄色海螺;或者犹如我们戴墨镜去看雪山,看不见雪山的白色。法界的清净实相,有没有在烦恼深重的凡夫众生面前,如实展现过它的真实面目呢?应该说都是被障蔽了,没有办法见到。如同胆病患者,只有当他的病一点一点好起来的时候,才会逐渐见到海螺的白色。同样,在依止上师的过程当中,上师为我们调伏烦恼,我们会让自己的心和法界实相越来越贴近,越来越清楚地见到法界本性。

  另外,上师时时刻刻安住在佛陀密意当中,从未有任何动摇。所以,如果我们认为上师的行为是颠倒、错误的,需要我们为上师指明正确的道路,那就说明自己的心真是太颠倒了。对于上师的所有行为,我们都要唯一观清净心,这是合格的具相弟子应有的条件。

  《次第花开》中说:有句话说:‘千江有水千江月。’上师心若是空中圆月,各人心中的江河愈平静清澈,映出的月影就愈皎洁圆满,污物漂浮、波浪汹涌的江面倒映出的月影必是染污零乱的,所以宝月一轮当空,江月各自不同。”作为具相弟子,应该加强对上师的坚定信心和观清净心,如此就会如宝月一轮当空,在我们面前显现出圆满的江月。

  正文中说【相反,如果将那些形象看作是颠三倒四的邪行而观为过失的话,就像所谓的“久伴于佛亦见过”一样。意思是说,就算是佛陀,也会有人去见他的过失。】

  弟子对上师的行为生起邪见的过患就是损害自相续,断绝解脱慧命,非常严重。华智仁波切在此说到了要点“将那些形象看作是颠三倒四的”。为什么只是说“形象”呢?因为我们所见到的具相上师一些颠三倒四”的行为,只是表面上的形象而已。上师为了调化不同根机的弟子,才在有缘众生面前似乎颠三倒四,说话词不达意等,并不是因为上师还没有圆满语自在的功德,也不是出于上师的自相烦恼。上师为了度化各种各样不同的众生,所以才采取各种各样的方便方法。作为弟子来说,对于上师唯一要观功德。如果观过失,唯一就是损害自己,如同朝空中吐一口吐沫,它就会返回来再染污到自己的脸上。同样的行为,具相弟子会以正知正见来对待,不具相弟子则唯独会损害自己的心相续。所以,正确看待上师的一切行为至关重要。

  正文中说:【往昔,世尊的兄弟善星比丘在二十四年中当佛的侍者,对于十二部了如指掌,完全可以倒背如流地传讲。可是他将世尊的一切行为都看成是欺诳之举,心想:除了有没有一寻光的差别外,我们二人完全相同。】

  善星比丘承侍了佛陀二十四年,对于十二部了如指掌,只不过他相续中有非常强烈的傲慢之心,认为除了有一寻光的差别之外,自己跟佛陀没什么差别。讲戒律的时候曾经讲过,当善星比丘从很远的地方走过来的时候,大家几乎分不出是佛陀还是善星比丘来了,的确是除了一寻光以外,无论从长相庄严还是身材上面等,都很难区分得出来。

  正文中说:生起这种邪分别念后,他说:“二十四年为汝仆,除身具有一寻光,芝麻许德吾未见,知法我胜不为仆。”说完就扬长而去。

  善星比丘的邪分别念摧毁了他的相续,他对佛陀说:除了一寻光之外,我没看到你比我有更多的功德,所以我再不当你的仆人了。说完就毅然决然地离开了佛陀。

  正文中说:当时世尊的侍者阿难请问佛陀:“善星比丘将来会转生到何处?”

  世尊告诉他说:“善星比丘现在只有七天的寿命,死后将于花园中投生为饿鬼。”

  阿难向佛陀询问弟弟死后的情况,佛陀慈悲开示道:你的这位弟弟死后会投生为花园的饿鬼。

  正文中说:阿难来到善星比丘跟前,将世尊所说的那番话一五一十地告诉了他。

  善星比丘暗想:有时候他的谎话也可能是真的,不管怎么,这七天中我还是要谨慎行事,等七天过后我再好好羞辱他。

  阿难尊者对弟弟讲述了佛陀的原话,善星比丘暗想:佛陀所说的话有时也是对的,我不如在七天中谨慎行事,等七天过后我再去羞辱他。

  正文中说:于是他在七天当中水米未进。到了第七天的早晨,他感到口干舌燥,于是喝了一口水,没想到水未消化而气绝身亡,死后在花园中投生为一个具有九种丑相的饿鬼。

  为了免遭灾难,他在七天中非常谨慎,既没有吃也没有喝。但是佛陀的授记仍然准确无误,在第七天早上,他因为喝了一口水没有消化而死亡,并且也的确是在花园中投生为一个具有九种丑相的饿鬼。

  这个公案给我们的启发是:如果我们对于殊胜对境生起了邪分别念,就唯独是毁坏自相续的因而已,对自己没有任何利益。

  华智仁波切接着告诉我们,如果自己出现了恶分别念该怎么办。

  正文中说:当我们将殊胜上师的行为看作过失的时候,就要在心里自我谴责:这绝对是我自己的心识、眼识不清净所导致的,上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。从而对上师更加生起信心和清净心。

  当我们对上师的行为生起邪分别的时候,该怎么办?

  第一我们要认识到:这是自己的相续不清净所导致的上师绝对不会有我这不清净相续所出现的不清净过失我们要这样正确看待。

  第二坚信上师是会有任何过失的,所有过失都是来自于自心不清净。

  第三不断谴责自己并且励力忏悔。谴责自己虽然依止了上师这么长的时间,却还没有真正具备合格弟子的法相;同时要好好忏悔往昔的业障,正是因为过往的过患、业障,我们才会见到上师的过失——实际上,并不是上师真的有过失,而是业障、过患蒙蔽了我们的智慧双眼和心的本性。我们励力忏悔,也是在不断缘上师开演自己心的本性。

  第四,思惟上师的殊胜功德和对自己的恩德。上师作为佛陀的法身来到我们身边,他在世间幻化的一切游舞,都是对我们有利益的。如果我们对上师生起了一个邪分别,就应该立即思惟上师对自己的一百个恩德,要以这样的思惟来对治以往的邪分别念。其实,邪分别念的坚固也是来自于往昔的串习力。反之,如果我们不断串习上师的功德、恩德和对我们的利益,这个善心将来就会在自相续中占据强有力的位置而对治掉邪分别。在善心越来越强、邪分别越来越弱的过程中,我们会不断生起对上师的信心,坚定的信心会帮助我们从上师那里获得悉地、成就和加持。

  所以,当我们对上师生起无谓的邪分别时,应当及时对治。同时,发愿也非常重要,要不断发愿,如《生生世世摄受愿文》中说:“您度众生善巧方便行无论显现何种之形象乃至刹那邪见不生一切所作见善求加持。对于上师的一切所作所为,我们都要用善巧的心来对待,一刹那也不要生起邪见。

  正文中说:如《功德藏》中说:“自己未调自心前,迷乱观察无量罪,善星精通十二部,见师行为狡诈相,善加思维改自过。”

  此处以教证进行了总结:当自心还没有完全得以调伏的时候,我们的心都处在非常迷乱的状态中,这时就会去观察上师的过失,观察道友的过失,这种观察过失的心态是我们修行上的障碍。了知道理之后,我们应该多去观察上师和道友们的功德。这里也说到,善星比丘虽然精通三藏十二部,却始终认为佛陀的行为狡诈。我们不能像善星比丘那样对上师生起恶分别念,应当善加思惟“上师的所有言行都是度众生的善巧方便”,进而改过自新。

  《次第花开》中提到了法王如意宝年少时拜见班玛斯德上师的有趣故事,大家课后可以仔细阅读。在讲完公案后,《次第花开》中接着说:“法王如意宝常用这个故事来教导弟子说:‘我们由于自己的福报、因缘,也许一时不能现量看见上师就是佛菩萨,但只要我们不起无谓的分别念,真心忏悔自己的业障,上师就会欢喜,上师的慈悲加持就会融入我们心间。’”当生起邪分别的时候,我们要不断忏悔自己往昔的业障,如此忏悔,就是在做令上师欢喜的事情。前面说过,我们可以以财物供养、承侍供养、法供养令上师欢喜,忏悔自己的业障,同样也是在做令上师欢喜的事情。上师欢喜,就会直接赐予我们加持,上师的慈悲加持就会融入我们心间。我们在忏悔的时候,尤其在缘上师三宝为对境进行忏悔的时候,加持会无欺地渗透到自相续当中。我们会发现,自己在各个方面都会逐渐好转。

  正文中说:此外,假如殊胜上师表面似乎对自己特别憎恨,大发雷霆,我们也切切不可气急败坏,心里应当这样想:上师一定是看到了我的某种过失,才如此这般责骂于我,上师观察到以严厉呵责方式调伏自己的时机已到,才这样进行调化的。等待上师心平气和时,再到上师面前作忏悔等。

  作为具相弟子,对于上师的所有行为都会善巧对待。

  如果上师在自己面前示现愤怒行为,首先自己不能气急败坏,不能一下按捺不住心里的火,一定要跟上师对着吵几句,这不是弟子应该做的行为。作为弟子,应该对上师的所有行为如理作意,这一点非常关要。

  应该如何如理作意呢?我们应当想:上师一定是看到了我有这样的过失,才会如此责骂我;而且因为以责骂的方式来调伏我的机缘已经完全成熟,所以上师才用这种方式来调伏我。作为具相弟子,对于上师的任何示现,都应该如理对待,都要看作是上师对自己的调伏,这一点特别重要。其实,作为福报浅薄的末法时期众生,要做到这一点是很难的,所以当真正遇到事情的时候,我们按照华智仁波切所说的去思惟,真的是特别好。

  我们要把上述道理记在心里,万一有一天上师真的不是和风细雨、笑呵呵地对我们讲一些事情,而是非常严厉地责骂我们时,我们让自心堪忍,如理调伏自相续中的分别念就特别重要。所以,我们要在心里记住:上师以严厉呵责的方式调伏我的因缘已经成熟了,所以才会以这样的方式来调化我;我也是太恶劣了,以至于上师只能以示现愤怒相的方式才能调伏我。我们要这样从正反两方面进行思惟,从而让自心得以调伏。

  当自心调伏之后,我们要等待上师心平气和时,再到上师面前做忏悔,这一点也很重要。我们不要将上师的严厉呵责放到一边不管,自己觉得没事了吧。不会没事的,如果上师已经示现了愤怒相调伏自己,我们就非常有必要到上师面前去进行忏悔。一方面,在上师面前忏悔可以折服自己的傲慢;另一方面,只有下决心做上师的合格弟子,我们才会真正到上师面前做忏悔,这也表示出自己作为弟子的诚心诚意。如果在自己的心目中对上师无所谓,他高兴也好,不高兴也好,都和自己无关,我们又如何能从上师那里获得加持呢?所以,在上师面前主动做忏悔,也表明了我们作为弟子的态度,这一点特别重要。

  对于金刚上师生起嗔恨心,会有严重过患。

  正文中说:如《功德藏》中说:“倘若上师现忿怒,见己过失呵责调,时机成熟应忏悔,如是智者不着魔。

  以教证总结说明:当上师在示现愤怒相的时候,弟子应该善巧地调伏自心,认为上师以呵责的方式调伏我的机缘成熟了,自己应当善加安忍,并要在上师面前忏悔自己的过失。如此如理如法去做的弟子,可以说是具有智慧的人,不会着魔。所谓“着魔”,一般是指弟子由于对自相续缺乏相应的观察,导致做出不该做的行为。这些不该做的行为,大多也是在自己不该有的心态之下去做的,所以称为着魔。因此,作为具相弟子,应当随顺上师的心意,一方面不去触恼上师,另一方面即便上师对自己示现了愤怒相,自己也应如同断角的牦牛一样来依止上师。

  米拉日巴尊者曾经对岩罗刹女说:比你更厉害之魔是我执,比你更多之魔是意识,比你更纵之魔是分别。无始以来,我们都处在被我执强烈推动的状态之中,不断去做一些让智者们、成就者们看起来非常可笑的事情。上师示现愤怒相,实际上是帮助我们摧毁无始以来相续中的我执、邪分别念的善巧方便,是在调伏我们的意识。所以,作为具相弟子,我们应当善巧地思惟上师所有的言行,善加对待,调伏自心。

  今天的课就上到这里。

  思考题:

  1. 对于上师在调化弟子过程中变化莫测的行为,您是如何看待的?

  2. 作为一位具相弟子,请您反思自己有没有对上师的一切行为观清净心?

  3. 您是如何看待“我们要对上师的一切行为观清净心”的?

  回向偈

  所南德义檀嘉热巴涅      此福已得一切智

  托内尼波札南潘协将      摧伏一切过患敌

  杰嘎纳其瓦隆彻巴耶      生老病死犹波涛

  哲波措利卓瓦卓瓦效      愿度有海诸有情

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