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《极乐愿文 · 浅释》第二十五课

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       各位道友大家好,今天我们一起学习《极乐愿文·浅释》第二十五课。

  正式开始听闻之前,请大家先发无上殊胜的菩提心,并如是作意:祈祷上师三宝慈悲加持,愿弟子早日圆满往生四因,趋入阿弥陀佛的大愿海,愿弟子的心早日与阿弥陀佛相应;愿弟子听闻佛法的功德,能够成为一切众生脱离轮回苦海,蒙受阿弥陀佛接引,顺利往生西方极乐世界,成就圆满佛果之因。

  天气逐渐变冷,对于一些道友来说,早起可能会比较困难。曾有高僧大德开示过:如果早上起床感觉比较困难,那么醒来的第一个念头可以观想上师手摇金刚铃,将我们从迷痴的睡梦中唤醒,并且忆念上师的恩德、功德。另外还可以发菩提心。如果早上醒来第一念想到的是“为了度化无边的众生,为了能够让自他一切众生往生极乐世界,我不能再赖床了,而是要赶紧起来做功课、行持善法,处理其他的日常事务”——能够这样思惟,也能很快遣除自己的贪睡。所以,如果大家早上起床比较困难,那么就多忆念上师,并且通过思惟一些偈颂和教言,把自己的心调整到以菩提心摄持的状态下,那么在一天的修行中都能保持由这种愿力带来的力量。

  下面回顾科判。

  丙一(广说修持往生极乐世界之四因)分四:一、明观福田;二、积资净障;三、发菩提心;四、发清净愿。

  丁二(积资净障)分七:一、对治我慢之顶礼支;二、对治吝啬或贪心之供养支;三、对治愚痴之忏悔支;四、对治嫉妒之随喜支;五、对治舍法之请转法轮支;六、对治邪见之请不涅槃支;七、对治怀疑之回向支。

  戊三(对治愚痴之忏悔支)分四:一、以现行对治力忏罪;二、以厌患对治力忏罪;三、以返回对治力忏罪;四、以所依对治力忏罪。

  己一(以现行对治力忏罪)分四:一、忏悔自性罪;二、忏悔佛制罪;三、忏悔未认识之自性罪;四、忏悔未知就犯之佛制罪。

  庚一(忏悔自性罪)分二:一、忏悔一般身语意之恶业;二、忏悔身语意严重之恶业。

  辛一(忏悔一般身语意之恶业)分三:一、忏悔三种身恶业;二、忏悔四种语恶业;三、忏悔三种意恶业。

  我们现在学习的是“广说修持往生极乐世界之四因”中的第二因——积资净障。“积资净障”以窍诀性的方式含摄在“七支供”中,其中第三支为“对治愚痴之忏悔支”。目前学习的是“以现行对治力忏罪”中的“忏悔自性罪”。我们学习了业因果的法理后,要广行善法来对治自相续中的恶业。下面继续学习“忏悔一般身语意之恶业”,也就是“十不善业”。

  在讲解新内容之前,我们先来回顾上堂课所学的内容。

  上堂课我们从五个方面展开讲解。第一,远离、断除妄语的功德;第二,离间语的罪业本体和分类;第三,离间语罪业的果报;第四,远离、断除离间语的功德;第五,恶语的罪业本体和分类。此外,上堂课我们还提到恶语的异熟果,建议大家课下多闻思《百业经》《贤愚因缘经》中佛陀亲口开示的因果法理的公案,希望大家生起并逐渐加深对业因果法理的定解。

  这堂课将围绕四个问题进行讲解。第一,了知恶语的果报后,对自己的日常生活和修行有何启示?大家学习了因果法理,一定要将之与实修相结合,通过实修来增上自己对因果法理的信心。随着信心的不断增上,我们的行为也会越来越谨慎,所以切不可将闻思与实修分开。第二,详细说明绮语的范围,反观自己一天所说的话,有多少落入了绮语中。第三,有人说:“如果我不随波逐流地说妄语、离间语和绮语等,那么周围的人就会渐渐远离。”如何看待这种想法?第四,详细说明贪心和害心的表现及对治方法。

  壬二、忏悔四种语恶业

  【妄语离间绮恶语,发露忏悔语四罪。】

  三、所忏罪业——妄语离间绮恶语等语恶业

  (三)粗恶语

  2.罪业果报

  《华严经》云:“恶口之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者常闻恶声。二者言多诤讼。”

  上堂课我们讲到了恶语的异熟果会令众生堕入三恶趣中。

  等流果

  粗恶语的同行等流果是生生世世喜欢说恶语。现在有一些小孩,虽然家庭环境特别好,父母也都很有教养,但是这些孩子却特别喜欢说脏话、说恶语。出现这种情况,除了可能是在幼儿园里交到了恶友,还可能是前世串习恶语的等流习气在今生成熟的缘故。由于前世种下了“因”,只要出现一些助缘,等流习气就会随之萌发。如果我们不断除这种等流习气,可能以后也会变成一开口就说恶语的人,并且还会因此招致别人的反感。

  这种等流习气就像一股巨大的惯性,非常可怕。我们必须通过行持正法、不断忏悔来对治它,否则难以使这种惯性停下来。我们无始以来积累的语恶业非常强大,如果只是偶尔想起来才念一念佛号和忏悔文的话,忏悔的力量就会非常小。这就像是螳螂要用自己脆弱的手臂去挡车一样,像这样行持微量的善法很难断除恶语的等流习气。

  恶语的感受等流果是“常闻恶声”“言多诤讼”,是指感得生活在经常听到恶语的地方,而且自己所说的话会成为争论的话柄。比如自己不经意说出的一句话被有心之人听到了,并以此为由制造事端,使其他人为此争论起来。尽管事情可大可小,但总是会让人不愉快。

  如果我们发现自己陷入“常闻恶声”“言多诤讼”的环境中,就需要反观自己今生是否说过太多的恶语。就算今生没有说过恶语,往昔也会造作过这一类的恶业。总而言之,我们还是要努力地去忏悔。

  当我们在生活中遇到任何烦恼时,不要觉得自己是无辜的,是被别人陷害、冤枉的,而要具足正知正念,明白这都是因为自己的恶业现前。这并不是自欺欺人,也不是别人所说的懦弱,而是以佛陀所宣讲的因果法理作为支撑,谨慎取舍。

  增上果

  如《佛为首迦长者说业报差别经》云:“六者恶口业故。感生外报。瓦石沙砾。粗涩恶物。不可触近。”意思是指由于造作了恶口的罪业,从而感召生存的环境非常恶劣,常常会有瓦石、沙砾,地面也不平整,让人难以接近。

  士用果

  士用果会使恶口的罪业不断增上。我们上堂课以及辅导课都曾列举过公案,如果像有些公案中所讲的那样恶口骂僧,就算只骂几句,也要在漫长的岁月里不断感受由此带来的种种果报。若是心怀讥讽将他人比喻成某种旁生,或给他人起外号,那么自己会感召多生累世转生为这一种旁生。

  《大方便佛报恩经》中有这样一则公案,说的是摩耶夫人前世五百世中生于鹿腹。当时,有一个从母鹿肚子里出生的女子,她的福报很大,被一位国王娶回王宫,赐名为“鹿母夫人”。然而国王的其他夫人都很嫉妒她,常常说鹿母夫人的坏话。后来鹿母夫人生下了一朵莲花,国王听信谗言,命人将花扔掉。结果几天之后,国王和群臣在花园里发现了一朵有五百片叶子的大莲花,每片叶子上都有一个相好庄严的童子。这五百个太子从小就对世间的生活不感兴趣,一一出家修道,并且证得了辟支佛的果位,之后又示现种种神通,令世人生起信心后趋入涅槃。由此可见,鹿母夫人的福报非常大。

  鹿母夫人收集他们的遗骨做成灵塔,天天供养,不断发愿:“希望我来生即便只生一个孩子,也要发无上的菩提心成就圆满佛果。”多世后,鹿母夫人转生成为净饭王的王后,佛陀经过种种观察,转生成为摩耶夫人的孩子。而这正是因为摩耶夫人前世的愿力成熟了。

  阿难尊者问佛陀:“摩耶夫人前世为什么会从母鹿的肚子里出生?”佛陀说:“不仅是那一世,她有五百世都是从母鹿的肚子里出生的。”

  善恶因果丝毫不爽,造作善法就会感受善果,造作恶业就会感受恶果。毗婆尸如来灭度之后,在像法时期,在一个名为波罗奈的国家有一个婆罗门,他有一个女儿。这位婆罗门去世之后,由婆罗门的妻子独自养育这个女儿。他们家只有一个果园,母亲让女儿守护果园,自己外出求食。母亲吃过后还会带一份食物回来给她送去。

  有一天,母亲不知何故一直没来给女儿送饭。由于又饥又渴,女儿生起嗔心说:“我母亲今天为什么不来给我送饭?也不来看看我?”随着这种烦恼逐渐增上,她又说:“我母亲真是连畜牲还不如呀!我看那些野鹿,当它们看到自己的孩子饥渴时,都会心心念着不舍得离开。”过了一会儿,她的母亲来送饭了。婆罗门女正准备吃饭的时候,看到一位证得辟支佛果位的出家人从南方飞过来,要往北方去,正巧经过这里。婆罗门女看见他后生起了极大的欢喜心,于是就拿饭食来供养他,并且还发下善愿。

  如经云:“尔时女者鹿母夫人是。以其一食净华覆上施辟支佛。五百世中尊荣豪贵。衣食自然。莲华承足。愿力因缘。今得值五百辟支佛礼事供养。尔时以一恶言不知其恩。毁骂其母喻如畜生。以是恶口因缘。五百身中生鹿腹中。”

  佛陀告诉阿难尊者:“当时的婆罗门女就是鹿母夫人,也就是现在的摩耶夫人。她用一顿清净的饭来供养辟支佛,所以五百世中尊荣豪贵,衣食自然,莲华承足,由于愿力成熟,她于今世值遇了五百位辟支佛,并成为了他们的母亲,从而可以礼拜承事供养诸辟支佛。但是,她过去世不知道感念母亲的恩德,以恶口毁骂母亲,比喻母亲尚且不如畜牲。因为这样的恶口因缘,使得她于五百世中生生受生于母鹿的胎腹中。”

  由此可见,我们一定要谨慎。当我们遇到殊胜的对境时,要欢喜供养,这的确会成熟极大的善果。我们现在学佛了,肯定不会做毁骂自己母亲的事。但学佛前,以及前面的生生世世中,很难保证自己没有造作过毁骂母亲的恶业。即便没有以畜牲来作比喻,有没有说过其他一些恶口呢?比如对父母说“你怎么那么讨厌”“我不要你管”“我再也不要当你的女儿了”等,我们要反观一下,有没有说过这些话。不仅是恶口,如果曾生起过嗔恚之心,也要努力地去忏悔、弥补。

  由此公案即可了知:因果丝毫不爽。在士用果的作用下,业不断增长广大,哪怕只说了一句恶口,最后也会带来极大的恶果。

  回顾公案可以看出,因为婆罗门女生起一念嗔心,却没有及时对治,所以口出恶言。这一点我们一定要注意,一旦发现自己生起这样的烦恼时,要及时对治;如果不能及时发现烦恼,也要在它驱使身语造作恶业之前予以制止;如果错过了上述对治的机会,就要在即将造作恶业时,或是刚刚造作恶业后,及时、不断地去忏悔。

  法王如意宝曾开示说:“《百业经》从头至尾都讲恶口骂人的果报很严重。所以,以前没有发过愿的人,一定要发愿以后不再以恶口骂人,如果确实烦恼深重骂了别人,应尽快念‘嗡班扎尔萨埵吽’一千遍忏悔咒。”即便如此,我们还是要记住自己所造作的这些恶业,通过不断回想这些恶业,促使自己生起惭愧心、忏悔心,以及发誓再不造作此恶业的戒后心,这样才能使我们有足够的力量将它连根拔起。

  同样一个工具,那些能够熟练使用的人可能使其发挥出百分之百的作用,那些使用起来不太熟练或者是心不在焉的人,也许只能使其发挥出百分之三十的作用。同样的道理,尽管我们现在值遇了很多殊胜的忏悔法门,但还是要努力地增上自己的信心以及对恶业的警惕心。

  哪些人容易口出恶语?如《极乐愿文大疏》云:“一般而言,那些种族高贵、相貌端严、青春美满、地位显赫、财产富足、广闻博学的傲慢之人容易以言语侮辱伤害他人。”的确如此,那些此生身处高位、生活资具及其他各方面都具足顺缘的人,大部分都会有优越感。如果没有把这些福报转为善因,进一步去上供下施,反而一味滋长自己的傲慢,就会看所有的人都不顺眼。在傲慢心或其他烦恼的摄持下,很容易就会去观察别人的过失。如果自己种姓高贵,而别人家世代行持恶业,就去毁骂别人的家世;如果自己相貌端严,就去骂别人丑,甚至以动物来作比喻;如果自己青春美满,就看不起中老年人,觉得他们对社会没有贡献;如果自己地位显赫,就看不起地位卑微的人;如果自己的职业比较高贵,就看不起做基层职业的人(如果没有做基层职业的人为整个社会服务,我们很难拥有美好的生活环境);如果自己财产富足,就去毁骂别人像穷鬼一样;如果自己广闻博学,就看不起没有知识文化的人……由于类似的种种原因而造下的恶口罪业,会使我们的心离道法越来越远。所以要反观自己:当顺缘、福报现前时,自己是否对没有这些条件的人生起傲慢之心,进一步以言语来侮辱、伤害他们的心。

  华智仁波切在《自我教言》中开示:“莫作之事有三种:切莫自大与傲慢,切莫暗中说他过,于谁亦莫作轻慢。”有三种事我们一定不要去做:第一,不要以观察自己的功德为基础,逐渐增上自己的傲慢心;第二,既不当面说别人的过失,也不暗地里说;第三,不要对任何人作轻慢之想,即不可看不起别人。这里所说的范围甚至可以扩展到旁生身上。如果任由骄慢之心不断滋长,就会毁掉自己的很多功德,从而导致善法很难增长。因为烦恼粗重,使得我们就像铁球一样,再怎么浇水,也浇不到铁球里去。所以我们切不可做上述这三种事。

  《极乐愿文大疏》中有一则公案:“从前,一位商人牵着一条狗上路了。途中,那条狗偷吃了商人们所带的肉。那些商人们把它的四肢全部砍掉后扔在空旷的荒野中。它感受了异常的痛苦。这是由于:迦叶佛时,它曾是一位声音悦耳动听的年青比丘。当时他对一位声音不好听的老比丘说:‘你的声音简直像狗叫一样。’由此他于五百世中连续转生为狗。”不仅如此,这一世还以如此惨烈的方式被杀害掉。如果我们自恃有某种特长,因此看不起他人,还要进一步去轻毁、侮辱他人的话,只会给自己带来非常严重的果报。

  前文分析了恶口的果报显现后的严重性,现在又探讨了其背后的原因——心存傲慢的人更容易指责别人过失。归根结底,还是要对治自己相续中的傲慢,这样才可能最大程度地避免恶口的恶业。

  恶语果报的启示

  我们已经学习了恶语的本体和罪业的果报。总结来看,恶语的果报会给我们的修行带来哪些启示呢?

  第一,恒时反观自心,彻底断除指责一切众生过失的意乐,对一切有情观清净心,宣说称赞他人的功德。

  很多人都有自赞毁他的习惯,不仅要赞叹自己,同时还要以轻毁别人的方式来突显自己的功德。这种不良习气在平时的谈话中就会出现。例如,有的孩子考试成绩出来后回到家里,如果考试成绩不理想,父母问起原因时,他就会说:“我们班某某的成绩还不如我呢!”如果成绩考得很好,父母表扬他时,就会心生傲慢地说:“我的确比某某考得好多了!”由此可以发现,其实我们很容易就会陷入自赞毁他的烦恼中,所以一定要恒时反观自心:有没有想要自赞的傲慢?有没有想要轻毁他人的烦恼发心?一旦发现这种情况,就要先从发心上予以断除,进一步再观清净心。因为一切众生要么是化身到我们这个世界来度化众生的过去佛,要么是释迦牟尼佛的真实化身,要么是未来佛。由此可见,根本没有可以让我们去轻毁的对境,就算是对小蚂蚁、小狗、小猫等众生都要观清净心,因为它们都会成佛。我们要像常不轻菩萨那样,恭敬一切众生,并且真心实意地宣说、赞叹别人的功德。正如法国雕塑家罗丹所说:“世界上并不缺少美,而是缺少发现美的眼睛。”我们把太多精力都放在关注自己的功德、观察别人的过失上,从而导致自己对别人的长处和功德观察不足。

  第二,坚决杜绝粗恶语,自己积累深重恶业,且扰乱别人之心,与菩萨道的修行相违。

  我们刚才强调要从发心上断除恶语,在此强调的是,要从行为上坚决杜绝粗恶语。说粗恶语不仅会积累深重的恶业,还会扰乱别人的心。如果别人听到我们说脏话或刺耳的话,内心肯定会不舒服。这就与自利利他的菩萨道的修行方式相违了,所以我们要断除这种行为。

  第三,听闻到粗恶语时应如理作意:消业想和修持安忍。

  了知业因果之后,再听到粗恶语时,我们应该如理作意,一方面要作消业想:“这是感受等流果现前了,要欢喜。”果的成熟意味着它背后所对应的一部分因已经耗尽,所以应该感到开心。另一方面是要修持安忍。前面讲解各种不善业时,都会不断强调如何修持安忍,要想做到这一点,还是要广闻博学,并实修能够帮助我们安忍的教言。

  当我们听闻到具有侵犯性的言语时,应该如何应对呢?《生命这出戏》中说:“我们自己的内心越清净调柔,他人具有侵犯性的言行对我们造成的困扰和伤害就会越小,所以那些会激怒我们,让我们感觉受到伤害和干扰的‘可恶’的人和事,就像一位严苛的老师,毫不留情地指出我们的问题。没有它们,我们往往很难意识到自己修行中的不足。”

  由此可见,我们的心要清净、调柔。清净指没有烦恼,慈悲心和智慧可以让我们调柔。我们以前很容易就被一些事情或话语激怒,而且会因为自己平静的心被干扰、被伤害而觉得这些人或事非常可恶。然而现在,我们的烦恼越来越少,心量越来越广大,已经有足够的能力来接纳这些事情,并且还能将它们转为道用。

  比如,有些人很喜欢说人过失,经常指责我们这里或那里做得不好。我们以前听到这样的话时,第一时间就会对抗、顶嘴。现在我们知道,这些指责我们过失的人,就像一位严苛的老师,会毫不留情地指出我们的问题。如果不是他们,我们很难去反观自己的过失,也很难意识到自己修行中的不足之处。

  可能有道友在学佛之后,会听到有人对自己这样说:“你怎么还这样啊?你还是个学佛的呢。”“你学佛了应该变好才对,怎么还是像以前那样懒惰、懈怠,什么家务都不做。”很多道友都表示,当自己听到这种话时就想顶嘴。但是我们要想到,肯定是自己的言行让其他人生烦恼了,所以才会听到这种话。当然,他们的一些想法本身就有问题,我们做得好不好,跟佛法没有什么关系。并不是清净的佛法把我们变成这样的,而是因为我们的习气没有被及时改正。如果有人说“你学佛了怎么还是这么懒”,当我们听到这样的话时,首先应该想到自己作为一个佛教徒不应该懒惰,而不是在听到后的第一时间去跟对方争吵。如果没有遇到这些人和事,使我们陷入到这种看似难堪的情况中,我们就很难去反观自己。

  另外,如果听到他人毁骂或诽谤自己,“愤怒的时候不妨想想,一个人的恶言恶行不是凭空而来,背后必有社会家庭个人等诸多原因,要憎恶指责,更应该针对造成这恶劣言行的种种原因,而分析原因,仅个人性格、观念、教育背景等,就有无数的人和事参与其形成。如果我们足够理性和诚实,会发现要怪罪的人太多了,我们的愤怒找不到一个具体对象。”我们的愤怒会因此减弱,直至消失,所以根本找不到任何责任人。如果实在要找,就用因果法理去分析,于是会发现有无量无边的因素参与其中。所以当我们感到愤怒的时候,要有足够的理性让自己停下来,并且好好地去思惟:我们应该去怪谁?又能去怪谁?

  上师希阿荣博堪布用以上的教言教导我们,在听到粗恶语、被陷害、被侮辱的时候应该怎样应对,怎样将其转为道用与修行相结合。

  如《佛说十善业道经》云:“若离恶口。即得成就八种净业。何等为八。一言不乖度。二言皆利益。三言必契理。四言词美妙。五言可承领。六言则信用。七言无可讥。八言尽爱乐。是为八。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时具足如来梵音声相。”

  “一言不乖度”,“乖”是违背,“度”指量或指一个范围。如果能够远离粗恶语,语言就会有尺度、有分寸。

  “二言皆利益”,指说出来的话都是为了利益他人,而且还能起到引导、纠正别人的作用。

  “三言必契理”,如果能够远离粗恶语,安住在理智中,那么所说出来的话就会符合正理。因为在说粗恶语的当下,自己也被烦恼俘虏,成为它的奴隶,很难有正知正念。

  “四言词美妙”,指语言变得柔和、美妙。

  “五言可承领”,是指我们说的话,别人都会欢喜接受。

  “六言则信用”,“信”指信任,“用”指采用。如果远离粗恶语,说诚实的柔和语,所说的话很容易被别人信任,而且提出的建议大家也会非常乐意采用。

  “七言无可讥”,如果有人喜欢说粗恶语,那么他说的话很容易受到别人的讥讽和嘲笑。而远离恶口,说出来的话就不会有可讥讽之处。

  “八言尽爱乐”,指清净的语言会让别人听得很舒服,如同饮用甘露一样,所以会心生欢喜。

  以上介绍了远离恶口的八种世间功德。如果我们从现在开始忏悔恶口,远离恶口,慢慢也会获得这八种世间的利益。另外,如果能以无上道义的菩提心来摄持,那么我们在究竟成佛的时候就会圆满具足佛陀的梵音声相,这是佛语的妙相功德。由此可见,我们远离恶口,说柔和语会有诸多利益。我们通过学习就会发现,恶业果报与远离恶业的善果之间存在着巨大差异,作为理智的修行人,应做出抉择,断恶行善。

  (四)绮语

  1.罪业本体

  《正法念处经》云:“云何名为第四口业。无义绮语。前后相违。不相应说。”意思是指前言不搭后语。这里的“不相应”主要是指时间不相应,即在不合适的时间说不合适的话。

  《菩提道次第广论》云:“加行者,谓发勤勇宣说绮语。究竟者,谓才说绮语。”“勤勇”二字若用来形容行持善法固然很好,但是在此却是指不停地说绮语,而且说起来很有意乐。前面曾讲过,说妄语、离间语时,需要听者明白其意才会造作一个究竟圆满的妄语或离间语的罪业。而绮语则不同,只要说出口,就会成为绮语。有些经论中指出,严格来说,只要是与正法不相应的话,全都纳入绮语的范围。所以我们应该反观自己,每天说的话有多少是被正知正念所摄持,多少话是绮语。

  《菩提道次第广论》又云:“此复七事相应,谓若宣说斗讼竞诤。若于外论或梵志咒,以爱乐心受持讽颂,若苦逼语如伤叹等,若戏笑游乐受欲等语,若乐处众宣说王论臣论国论盗贼论等,若说醉语及颠狂语,若邪命语,语无系属,无法相应,非义相应者,谓前后语无所连续,若说杂染,若歌笑等,若观舞时而发言词。”

  “宣说斗讼竞诤”,指到处宣说斗争、诉讼、竞诤的话。

  “若于外论或梵志咒,以爱乐心受持讽颂。”对于婆罗门等外道的论典或梵志的咒语,以希求心和欢喜心去受持讽颂。

  “若苦逼语如伤叹等”,如果身心遭受了种种痛苦,就会发出无谓的伤心感叹之语。如果没有出离心的摄持,只是一味地伤心感叹“真是很痛苦”“不想活了”等,这一类话也属于绮语。

  “若戏笑游乐受欲等语”,开玩笑等宣说游乐、爱欲的话也属于绮语。

  “若乐处众宣说王论臣论国论盗贼论等”,即说这一类话也会落入绮语中。

  “若说醉语及颠狂语”,指喝醉之后说的酒话,以及像疯子一样说些前后颠倒让人心生厌烦的话。

  “若邪命语”,是指为了追求名闻利养而在施主面前说些无意义的语言。

  又如《极乐愿文大疏》云:“如在大众场合中,不作详察,随口乱说,将会伤害许多人而成为绮语、恶语。”此外,“特别是在闻法期间如若胡言乱语,以及诵仪轨或念咒语间隔时东拉西扯,则罪过极为严重。”

  如果大家在听课时互相说话,就会导致双方都有一些教言没有听到或听懂,甚至漏掉了传承,如此一来双方都会有很大的过患。尤其是开法会的时候,本来时间、机会都非常难得,我们应该一心一意地念经、念咒,而不应该交头接耳。在修学佛法的过程中,我们一定要改掉这些世间的习气,如理如法地听法。

  2.罪业果报

  感受等流果

  《大圆满前行引导文》云:“绮语的感受等流果:自己的话没有威力、没有份量,口才拙劣,明明自己坦率直言,可别人也不信以为真,在大庭广众之中讲起话来自己也感觉气势薄弱。”

  比如有的同学学习成绩非常好,很多难题都能解答,可是让他独自在大庭广众之下演讲或发言时,他却总是红着脸,扭扭捏捏半天说不出话,就算说出话来,也会让人觉得他不大方。可能自己身上也会出现这种情况,而这都是由于说了太多的绮语造成的。

  增上果

  如《佛为首迦长者说业报差别经》云:“七者绮语业故感生外报。令草木稠林。枝条棘刺。”说绮语会感召生活在不优美的恶劣环境中。

  可能很多人都认为绮语是在无记中说出来的话,所以不会产生很大的过患。其实不是,如《大圆满前行引导文》云:“大多数绮语都是由贪心与嗔心引起的,在说绮语的过程中自他相续中萌生了多少贪嗔,罪业就有多大。”也许大家在一起聊购物、聊娱乐新闻的时候会觉得很开心,但是这个过程中会不会生起贪心呢?当自己愤愤不平地说出一些绮语时,是否会令自己和他人生起嗔心呢?这些都需要好好观察。虽然有些绮语没有意思,但是没意思并不代表它不会让他人生起烦恼,所以还是要谨慎。

  另外,《极乐愿文大疏》中提到一种非常严重的过患:“如若一边漫不经心地诵咒一边夹杂闲言碎语,同时口饮茶水,则其罪过与舍法罪一样重。”如果在诵经、诵咒期间没有好好地发心,没有以正知正念摄持,没有按照仪轨进行观想作意等,而是将心散乱于外境上,甚至是左手拿念珠、右手拿手机散乱的话,那么我们又能收获些什么呢?如此殊胜的祈祷文、心咒、佛号,都具有让我们直接成佛的功德,可是却在我们身上大打折扣。正是由于发心和恭敬心不够,才会导致自己沾染上绮语的过患。教证中提到的“同时口饮茶水”,并不是说大家念咒口渴了不能喝水,而是指一种放逸的状态。比如法会期间没有具足应有的威仪和恭敬心等,而是以放逸的状态去诵经、诵咒,这种罪过与舍法罪一样严重。

  莲花生大士曾说:“杂有绮语诵一月,不如禁语诵一日。”我们在做功课时,如果不得不与人交流的话,要及时回向。我们念祈祷文、佛号、心咒,就是为了使自己的心免于种种烦恼的干扰。如果好不容易产生了一点正念的力量,能够保护住自己的心,结果又被外在的绮语扰乱了,那么我们念经、念咒的功德就会大打折扣。由此可见,绮语不仅会让自他生烦恼,而且还会减损自己的功德。

  莲池大师的《竹窗随笔》中记述了这样一个公案:“总戎戚公。素持金刚经。其守越之三江也。有亡卒致梦云。明当遣妻诣公。乞为诵经一卷。以资冥道。翌日。果有妇人悲泣求见。诘之。如梦中语。公诺之。晨起诵经。夜梦卒云。荷公大恩。然仅得半卷。以于中杂不用二字。公思其故。乃内人使侍婢送茶饼。公遥见。挥手却之。口虽不言。心谓不用。次早。闭户诵经。是夜。梦卒谢云。已获超拔。此予亲闻于三江僧东林。东林诚笃有道行。不妄语者。噫。诵经僧可不慎欤。”

  明朝大将戚继光擅长海上军防,他平日常读诵《金刚经》。有一天,他梦到一位阵亡的士兵对自己说:“明天我让我的妻子来拜见您,祈请您为我诵经一卷来超度我。”第二天,果然有一位妇人哭泣着前来求见,恳请戚继光为她的亡夫念一卷《金刚经》。次日早晨戚继光就为亡者诵经回向。当天晚上,他又梦到这个士兵对自己说:“承蒙您对我的大恩大德,但是我仅得到半卷《金刚经》的功德,因为其中间杂了‘不用’二字。”戚继光回想到自己诵经的时候,夫人遣侍婢来送茶饼,他怕被打扰,远远看见之后就挥手示意令其拿回去。虽然口里没说,但是心中起了“不用”的念头,结果没有起到圆满超拔亡人的作用。第二天早晨,戚继光事先把门关好,至诚诵经回向。晚上他又梦到那个去世的士兵前来道谢,说自己获得了超拔。

  由此可见,诵经的时候,尤其在为别人助念或者参加法会的时候,不仅口上要杜绝绮语,还要谨慎把握心念。正如以上公案中所提到的,仅仅只是心里动了一丝杂念,哪怕还没说出来,结果就使念经的功德打了折扣,使亡者只得到半卷《金刚经》的利益,因此我们要谨慎三门。有很多道友问:“我每天做那么多功课,读那么多祈祷文,怎么什么功德、验相都没有呢?”这就需要反观自己究竟是以什么样的信心或何种修行方法去念的。

  断除绮语的功德

  《佛说十善业道经》中云:“若离绮语。即得成就三种决定。何等为三。一定为智人所爱。二定能以智如实答问。三定于人天威德最胜无有虚妄。是为三。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者。后成佛时即得如来诸所授记皆不唐捐。”

  “一定为智人所爱”,如果说有意义的话,一定会被智者所喜爱。

  “二定能以智如实答问”,不论别人问世间的问题还是出世间佛法的问题,都会以智慧摄持,如理如法地给对方合适的回答。

  “三定于人天威德最胜无有虚妄”,如果说出去的话句句在理,每一句都有很大的力量和意义,决定在人天当中获得最殊胜的威德、威望,没有任何的虚妄之处。

  佛陀有诸多的授记,有的是对未来的一件事授记,有的是对凡夫或菩萨授记成佛等。这些授记毫无虚言,绝对会应验。所以我们要断除绮语,否则很难成就佛陀的圆满功德。

  有人疑惑:周围的人都在说绮语,如果我不随波逐流地参与其中,那么周围的人会不会把我当成异类呢?

  《透过佛法看世界·简单生活》中说:“山居修行期间,很多人选择止语。终日默然,以避免妄言绮语等过患。其实,人们平日说话也是说得太多了,不仅在不知不觉间犯下了许多言语上的过失,而且言多伤神,说来说去,直把自己说得心神不宁、身心俱疲。现实世界、网络世界都是这样。”

  反观自己,有时守持八关斋戒时一整天止语,到晚上睡觉时内心会很安宁、很充实,有一种投入佛法之中的成就感。如果跟亲友、同事、同学去逛街,看着琳琅满目的商品,听着满大街嘈杂的声音,彼此谈话、交流的全部都是世间的琐事,这样一天下来,晚上躺在床上准备睡觉的时候,回想一下,脑袋里杂乱如麻,心根本无法安宁。由此可见,想要对治绮语,应该先从减少不必要的语言做起。

  在坚持行持善法得不到别人的理解时,我们还可以用下面这段教言来加持自己。《生命这出戏》中说:“愤世和媚俗都容易得到支持认可,既不随波逐流也不愤世嫉俗,则需要勇气面对孤独,并且当别人把你的谦卑看作庸碌,宽容看作愚蠢,正念看作乖僻时,你仍然谦卑而专注地做事、学习,尽心帮助所有来到你面前需要帮助的众生,时刻不忘修行,仿佛没有修行。”

  作为一个佛教徒,在上师的引导下慢慢地断恶行善,当修行有了一点进步时,可能会与世间生活,尤其和以前身、口、意三门散于外境、无恶不作的状态相比有了一定的距离。此时会有人不理解。比如当我们被人恶口谩骂时,不是恶口相向,而是修安忍,把它转为道用,这种宽容会被别人误认为是傻;当别人在一起议论八卦新闻的时候,我们不去参与,会被别人觉得另类;当我们不去说别人的过失,而安住于谦卑的状态时,会被别人当成庸庸碌碌的人。在被别人这样看待的时候,我们有没有足够的勇气去面对?有没有足够的正知正念,让自己安住于修行的解脱道中不退失、不动摇?其实这些都来自于上师三宝的加持,来自于自己断恶行善的决心。我们要时刻不忘修行,然而修行和生活是一体的,不是两件事。所以,我们要有足够的勇气坚持正知正念,不去随顺别人说不该说的话,不去随顺别人造作恶业。我们不必担心自己会被这个社会抛弃,我们要做的是逆生死流而勇敢地往上走。

  《亲友书》中说,佛陀分别用蜂蜜、鲜花、不净粪来比喻三种类型的语言。如果一句话说出来让自己和别人都不舒服,就落入不净粪一样的语业中。鲜花一样的语言是指说出来让人听着很舒服。蜂蜜一样的语言是指那些真正能够使别人受益的话。通过了解语恶业的本体、范围,如何对治语恶业等内容,可以有足够的智慧依靠因果法理作出抉择。

  如何断除语恶业呢?一方面要闻思因果法理;另一方面要从断烦恼开始。比如净除妄语,就要断除欺诳之心;净除离间语,就要断除想要挑拨离间的发心;净除粗恶语,就要断除说别人过失的傲慢发心;净除绮语,就要断除毫无正知正念摄持的散乱发心。我们应该从心上去修行,尽力断除语的种种恶业。

  修行是极其漫长的过程,我们的每一点进步都值得欢喜。可能这段时间语恶业有所减少,过段时间一不小心又说了一句。这种情况很正常,大家不要对自己失望,也不要有太大的挫败感。因为我们的习气太严重了,跟自己的烦恼、习气作战,很容易一再地跌回旧的习气中。不过没关系,虽然屡战屡败,但是我们仍然要有屡败屡战的勇气,这样才能成为轮回中的勇士。

  壬三、忏悔三种意恶业

  【贪心害心与邪见,发露忏悔意三罪。】

  下面将介绍每种意恶业的表现、过患和对治方法。如果广讲,所有的恶业都是以烦恼心来摄持的,烦恼可分为三毒烦恼(贪、嗔、痴)或五毒烦恼(贪、嗔、痴、慢、疑),这些烦恼有很多具体的形象,比如贪心还可以分成五种阶段等,在此我们只会作简单介绍。因为对治烦恼是极其漫长的过程,当务之急是如何反观自心,发现烦恼、及时摆脱烦恼。十不善业有一个总的对治方法,就净土法门下的四种对治力来说,是要深信切愿地去念佛,这样也可以对治不善业。

  三、所忏罪业——贪心、害心、邪见等意恶业

  (一)贪心:表现、过患和对治

  1.贪心

  《正法念处经》中云:“何者为贪。若见他人富者财物。心生希望。欲得彼物。是意贪业。”是指看到别人的财产、受用等,心里产生想要得到的想法就是意贪业。以财物为例,贪心的五个圆满之量分别是:耽著心、贪婪心、饕餮心、谋略心、覆蔽心。

  之所以要讲解贪心的五个圆满之量,是因为在了知此法理之后,我们才能及时发现它们并予以制止,而不会进一步造作身语的种种不好行为。

  第一,耽著心,是指贪求财物成为自己的。比如看到别人有一辆车,就会生起想要拥有这辆车的耽著心。第二,贪婪心,是指希求财物辗转增上。第三,饕餮心,饕餮是古代的一种神兽,它非常能吃,这里是指对别人所拥有的资财、受用等对境产生强烈的爱著之心。第四,谋略心,即心里图谋不轨,产生想要采取方法拥有资财受用的念头。虽然可能只是一个念头,但也落入了贪心之中。第五,覆蔽心,贪心、害心、邪见都有这一特点,指既不知道贪心的过患,也不知道及时出离,反而觉得贪欲无可厚非,不是一件羞耻之事。古语曰:知耻而后勇。其实知耻是一件好事,不知耻才是不好的事情。我们应该及时察觉自心中产生的贪心烦恼,并且生起惭愧心,进一步再去远离它。如果没有及时察觉,立刻对治,而是一味地被贪欲蒙蔽自心,到了这个阶段就很难被发现。 

  《修心七要》中说“当学三种难”,哪三种呢?及时发现烦恼很难,对治烦恼很难,断除烦恼的相续很难。尽管很难做到,但是我们如何才能做到难行能行呢?我们的心要细,要知道自己容易对哪些对境产生贪心,贪心产生时要能够及时察觉。

  2.表现

  不是只有贪求财物之心才叫贪。那么贪心有哪些表现呢?

  “占人财产之心”,比较常见。

  “贪求供侍之心”,即想让别人侍候自己。比如回家之后,书包一扔,鞋子一脱,张嘴就说“妈妈给我做个饭”“妈妈给我倒个水”“妈妈给我洗个衣服”……想让别人侍奉自己也是贪心的表现。

  “贪求恭敬之心”,指想要获得别人的恭敬。这种贪心很容易引发其他一系列的过患。如果出家人生起这种贪心,很容易引发“诈现威仪”的过患。诈现威仪属于五种邪命养活之一,是指明明自己没有功德,为了获得名闻利养和他人的恭敬,于是摆出一副很有功德的样子,这种恶业极其严重。

  “贪求利养之心”,“利”是利益,“养”是供养。

  “炫耀功德、贪图名声之心”,是指在别人面前故意炫耀自己实有或者非实有的功德,以获得一些世间或出世间的好名声、好地位等。

  “贪求天人妙欲之心”,如果我们在学习了轮回过患之后,没有记住天人的五种衰相,反而只记得天人的衣食多么富足,种种妙欲如何自然现前,并对此产生了贪心;或是滋生出小士道的发心——只求人天安乐,把行持十善业的全部功德回向到“来生能够转生到天界当神仙”的发心上去了,这样一来就会落入贪心之中。因此我们要及时地反观自己有没有出离心。

  “贪求权位之心”,也是贪心的表现。

  前文中提到的贪人、贪物、贪事等贪心,很容易引发“杀生”的恶业。比如有的人看到别人行持杀业挣了很多钱,于是生起想去行持杀业的念头。也许在他看来这只是一种营生,但是这样很容易就会犯下杀生的过患。进一步说,如果想要占有别人财产,就会去“不与取”;如果贪求美貌,也会去造作“邪淫”等恶业。由此可见,贪心能够引生出许多身语的恶业,我们一定要注意。

  3.过患

  《极乐愿文大疏》中云:“其异熟果报将堕入三恶趣中。”仅仅凭借贪心的异熟果也会堕入三恶趣当中。尤其是在临终的时候,出现贪心就太可怕了。此论又云:“即便幸得人身,也是相貌丑陋,贫穷可怜,虽有财富也易毁尽,由于贪欲作障而使心中所愿无一实现,生于恶境,常常成为具贪心者。”这句话概括了贪心的四种果报。

  《大圆满前行引导文》中说:“贪心的感受等流果:凡事不能称心如意,经常事与愿违,遭遇不幸。”如果生活中出现这种际遇,或是在修行的过程中出现各种违缘,就需要好好地反观自己是不是贪心太重了。要知道,这些的确就是自己往昔贪心之恶业成熟的果报,所以要好好地去修出离心。

  《佛为首迦长者说业报差别经》中云:“八者以贪业故。感生外报。令诸苗稼子实微细。”贪心的增上果是感得生于恶境。比如种玉米,有的人种出的玉米非常饱满,有的人种出的玉米扒开外皮之后基本看不到玉米粒。明明大家用的种子都是一样的,土地和自然条件也是一样的,为什么会有这么大的差别呢?从因果的角度来看,可能就是因为贪心太重,果报成熟的缘故。

  4.对治

  以上略讲了贪心的过患,如果广讲,贪心可以引生出其他诸多的恶业,还会感召非常严重的果报。

  要想对治贪心,首先就要了知贪心的具体表现和巨大过患。别的过患不说,就“爱不重不生娑婆”这一点,如果对轮回的种种贪执并不重,我们也不会转生到娑婆世界中,也不会在娑婆世界继续循业流转。这里的爱可以理解为贪心,也可以理解为一切烦恼。尤其是在修持净土法门的时候,一定要生起厌离心。

  当然,并不是长得不好、生活条件不好的人才会厌离轮回。即便非常貌美、生活资具特别富足的人也要对轮回生起厌离心。我们不是因为穷才出离,如果富裕就继续在轮回中生活下去,出离心和这些没有太大的关系。无论生活的境遇如何,只要还在轮回里,哪怕富如转轮王、帝释天,还是要寻求出离。

  对治贪心的第二步是应了知如何出离。要想知道为什么要断除贪心、如何断除贪心,就需要去闻思前行的诸多法门,并且去修共同外前行:暇满难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患。

  修暇满难得使我们了知人身才是最重要的,其他身外之物虽然可以为我们的解脱提供一些助缘,但是要注意别让它们给我们的解脱带来违缘。暇满才是最重要的,有了暇满才有值遇佛法的机会,对此应该感到特别满足。当我们具有对暇满人身的满足感和对佛法的希求心,自然而然就会减轻对外在物质的贪求。

  我们通过修寿命无常可以了知现在所拥有的这些财产、资具,不管好与不好,都是无常的。无常四际中提到“堆际必倒”,财富再多也终会有散去的一天;资产受用再丰厚,也终会有消耗的一天。以这样的无常观摄持,也可以对治贪心。

  修因果不虚使我们在了知诸多的因果法理之后,能够明白烦恼的发心会给我们带来巨大的过患,会把我们死死钉在轮回里无法出离。因此我们要知道如何对治贪心。

  学修轮回过患的时候,我们会明白,即便转生天界还是会有五衰之相现前的一天。天人由于天福耗尽,相续中没有了善业,恶业就会现前。经历五衰的痛苦之后天人就会堕入恶趣当中,感受恶趣无尽的痛苦。

  通过一点一点的学习,一座一座的观修,心相续中就会生起真实的出离心。到那时,贪心就会自然而然地减轻。这样修一段时间之后就会发现,我们并不是失去了生活的热情,而是不再去执着这些了。做到对已拥有的不执着,对没有的不希求,就是一种很好的对治贪心的验相。

  总之,要以出离心对治贪心。不论贪什么都很容易让我们留在轮回里。我们以前曾讲到过一个公案,一位居士在临终之际对妻子生起一念贪心,当下转生为妻子鼻涕里的一条小虫。一些高僧大德也曾开示过,那些转生在乐器旁边的旁生,可能是因为前世过于贪执美妙的声音,才会转生到这种环境当中。贪心越重,我们就会在轮回中陷得越深,而没有能力出离。对于修净土法门的道友们来说,这就是障碍我们往生极乐世界的最大过患。

  临终的时候,可能会有诸多外缘出现,其中有好的,也有不好的。如果我们平时不注重对治自己的贪心,等到临终之际,当自己躺在病床上时脑袋里还想着“我的财产该怎么处理”等,这样就会严重遮止我们念佛的心。

  印光大师在《临终三大要》里也提到,为什么不要让生前挚爱的亲友出现在自己床前哭哭啼啼。因为此时容易令自己产生爱著之心,这种贪心直接可以遮止念佛往生的真信切愿。贪心生起的时候,怎么还会有往生的希求心?就好像一个人无法既向左走又向右走一样。所以我们平时要多串习。

  还有一点需要搞清楚的是,放下和放弃是不同的。放下的是执着,我们经常会看到“万缘放下,自在念佛”,这八个字,每两个字是一个词,这四个词对于我们临终能否顺利往生起到了至关重要的作用。“万缘放下”中的“万缘”是告诉我们应该放下哪些东西。可能我们在每个阶段贪著的东西不一样,如果临终的时候贪执自己的念珠,也会遮止我们念佛的心,同样难以往生。如果错过了这一生的往生机会,以后想要获得解脱就很难了。

  今天主要讲解了贪心的表现,哪些对境属于贪心,贪心的过患和对治。讲解贪心的过患时,介绍了异熟果、等流果、增上果、士用果。在贪心的过患中,最为严重的是在临终之际,贪心会成为障碍我们往生的巨大违缘。要想对治贪心,首先要学习贪心的过患,了知远离贪心的功德,进一步还要修习共同外前行。

  我们要在死亡来临前通过不断练习来断除贪心,也许有人理所当然地认为“到临终的时候,自然而然就没有贪心了”,要想做到这一点还是挺难的。上师曾说:“修行者的死亡是延续平日的练习。”如果平日没有练习,就想指望自己能够在临终时跏趺而坐,保持清明地念佛,伴随着满室异香,佛陀手持金台前来迎接的话,是不可能实现的。平日没有修集“往生四因”作为基础,怎么可能感得蒙佛接引往生净土的果呢?要知道“业未作不遇”,因果法理通于善恶,如果我们没有行持善法、积累功德,就不会感召相应的善果。足以对治贪心的决心和心力,就来源于我们对因果的正信。临终一念贪心,可以直接导致我们无法往生极乐世界。如果平时没有努力对治自相续中的各种烦恼,我们一生积累的功德就会毁于临终时的一念贪心。这种情况是极有可能出现的,因为生前没有稳固出离心的习气,没有稳固的真信切愿。所以一定要从现在就修起来。

  思考题:

  1.了知恶语的果报后,对自己的日常生活和修行有何启示?

  2.详细说明绮语的范围,并反观自己一天多少言语落入了绮语中。

  3.有人说:“如果我不随波逐流地说妄语离间语和绮语等,那么周围的人会渐渐远离。”如何看待这种想法?

  4.详细说明贪心和害心的表现、对治方法。

  因为说话、心念跟我们息息相关,日日夜夜跟我们不分开。这就是修行下手之处,把它们转成修行的道用,同时也可以积累巨大的往生资粮。

  今天这堂课就简单讲到这里,下面进行回向。

  让我们以此功德供养上师三宝,祈愿上师等高僧大德长久住世,弘法利生事业广大无边,回向给见闻忆触等一切如母众生,愿他们清净一切业障,离苦得乐,此生命终,不隔他世,顺利往生极乐世界。回向给在地水火风灾害等丧生的一切亡者,愿他们早日脱离轮回苦海,往生极乐,花开见佛。文殊菩萨、普贤菩萨等诸佛菩萨如何回向,弟子如是回向;法王如意宝、大恩上师如何回向,弟子亦如是回向。

  感恩大家,阿弥陀佛!

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅       此福已得一切智

托内尼波札南潘协将       摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶       生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效       愿度有海诸有情

  

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