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走出修行的误区:皈依 第六课

  为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。

  在《走出修行的误区——皈依》这篇文章中,上师希阿荣博堪布没有讲解佛法中艰涩的名词,而是善巧地以通俗易懂的语言,生活的事例,深入浅出地为我们讲解了皈依后应该做什么以及我们需要走出的误区。

  皈依从不同程度上改变了我们的生活,这些改变就像春雨润物细无声一样,潜移默化地让自己朝着好的方向发展——我们越来越快乐、智慧、靠近解脱了。

  文中除了讲到皈依能带给我们幸福、安宁和解脱外,还阐释了无常、因果与轮回、内在的觉醒与缘起、开始修行这四个方面的内容。之所以要按如是次第讲解这四个法,是因为它们之间有着一定的内在联系。

  皈依后,我们总想着“今天不修还有明天,今年不修还有明年”。可事实真会如我们所愿吗?不一定,生命中的变化完全不可预测。如果我们相续中有常执,就无法真正开始修行。所以我们首先要走出常执,以无常为动力,让自己在修行之路上具有源源不断的勇气和毅力。

  接着,如果仅仅了解世间一切万法是变化无常的,我们便有可能奉行“今朝有酒今朝醉”的现世享乐主义。可世间万法同时还遵循着另一个法则——因果。我们的思想、语言、行为,每一个当下都会成为未来新的缘起。如果我们今天努力听课,未来便会具有智慧;反之,如果我们今天造作恶业,未来便会感受痛苦。因此,虽然万法迁变无常,我们依然要选择做好事、做好人、努力修行。只有这样,我们才能在轮回中感受暂时的安乐,具有修行的机会,并且在未来真正超离轮回,获得解脱。因此,在讲述无常后,上师希阿荣博堪布紧接着引导我们走出认为因果与轮回是封建迷信的误区。

  对因果与轮回,我们从四个方面进行阐述:

  (一)避免误区——因果与轮回的重要性。我们要深刻认识到因果与轮回是真实存在的,但这并非是宿命论。宿命论认为,人生一切的好坏、感受都不可改变。而业因果的道理却告诉我们,现在感受到的一切是我们前世行为的结果,未来则有待于我们积极地创造。因果是最公平的规律,不论我们现在再怎么痛苦,对自己的人生再怎么失望、无奈,只要我们现在去努力,未来就一定充满光明和希望。

  (二)阐释因果;(三)因果是谁规定的。上师希阿荣博堪布进一步为我们阐释了因果并非由佛陀所创造,它是世间的一种客观规律。佛陀以他的无漏智慧为我们阐释这一规律,是希望其弟子们能够不违背因果而行持,合理地规避风险并创造无限利益。

  (四)为自己负责。学习因果理论并非让我们拿着因果的尺子衡量他人的行为。学习因果规律的目的是让我们学会为自己负责任。

  在这部分内容中,我们从六个方面进行阐释:1.为了自他而努力;2.若欲长久自利,则需利他;3.因果不是惩罚;4.改往修来;5.因果中“发心”为重;6.是你的逃不掉——有因果就有轮回。

  1.为了自他而努力。上堂课中,我们讲到了自己的所言所行一定是未来的因。除了自己的行为产生自己的遭遇外,我们也会和他人共同造业。一群众生共同拥有的业因果被称为共业。共业会让我们和某些众生共同遭遇同一件事情,感受相同的生活环境。比如,我们共同感受的社会压力、雾霾、冬天的寒冷、夏天的酷热、经济危机以及国家福利等。所以,在为自己负责任的同时,为了他人、社会和整个世界,我们都要做好自己。

  今天,我们继续阐述第二和第三部分的内容。

  2.若欲长久自利,则需利他。

  想要长久地让自己获得安乐则需要帮助他人。

  【慈悲心的培养是必要的,如果我们想最终免于痛苦,就不要伤害他人;如果我们想快乐,就创造条件让他人快乐。】

  开始读这句话时,可能会觉得这是个悖论。我们会想,要让自己避免痛苦、获得快乐,难道不得自私自利、唯利是图吗?帮助他人,与人为善,难道最终吃亏的不是自己吗?我们认为:让自己好,就要多考虑自己。可上师和我们的想法截然不同,他告诉我们:如果我们希求快乐、想避免痛苦,就不要伤害他人,并且要尽量帮助他人获得快乐。此道理成立吗?下面我们客观分析一下,利益他人与自私自利这两种选择,最终各自会导致怎样的结果。

  (1)选择利他

  ①业果规律。利他是由善的发心引发,产生好的语言和行为,不论善的发心还是善的身语业,未来都会让我们感得安乐的果报,所以利他是未来安乐之源。《大圆满前行引导文》中记载着这样一则故事。母女二人互相搀扶趟过一条大河,结果母女俩都被大水冲走。当时母亲心想:如果我的女儿不被水冲走,那么我自己被水冲走就冲走吧!女儿也同样心想:如果母亲不被水冲走,我自己被水冲走就冲走吧!她们二人彼此之间生起这样的善心,虽然最后都溺水而亡,但是死后均转生到了梵天界,享受安乐。所以,利他是未来安乐的缘起。

  ②对比说明。学佛后,我们会有自己的功课和修行。假设我们修行时只念念缘于自己要怎么念经、怎么做善事、怎么积累功德,整个人就会变得紧绷、自私。如此下去,我们会发现自己越来越冷漠了,不论旁人如何倾诉,我们心里惦记的都只是:“别说了,我今天念经的时间到了。”如果我们极度关心自己的利益,人就会变得冷漠、自私、狭隘。困于自我的牢笼中,我们就会产生很多烦恼,就会感到孤单和隔阂。相反,如果我们的心向外界敞开,用温柔、勇敢的态度面对一切苦难和他人,无论好坏,都用慈悲和智慧去接受,不再一味地只关心自己,而是学会体谅他人的感受,我们就会感得希望、温暖和幸福。

  一位师兄记载了上师希阿荣博堪布弘法的一个小片段。一次,这位师兄作为摄影师跟随上师外出拍照。因为拍摄需要,他始终面对上师,就在他低头看路的瞬间,上师突然飞快奔跑起来。这位师兄追上去才发现,原来上师在高高的楼梯上看到有人在钓鱼,鱼儿刚好上钩。上师不断恳求钓鱼的人:“您把它卖给我吧,把它卖给我吧,好不好?”可钓鱼的人却说:“不卖不卖!钓了一天的鱼,就是要等着晚上吃,我们要吃它,一条都不能卖,绝对不卖!”上师微笑着继续恳求道:“我们有缘,您把鱼全部卖给我吧,我们结个善缘……”经过不断地哀求,不断地说好话,钓鱼的人受到上师慈悲的感染,终于答应把鱼放了,并保证以后再也不钓鱼了。(见菩提洲网站:放生随笔《奔跑的上师》)

  我想,如果是我自己碰到别人钓鱼,我也会劝阻他或出钱买下鱼儿。我的发心是不希望鱼儿感受痛苦,而且作为学佛人,放生是我应做的基本善行。但是,可能我还会憎恨钓鱼者,或觉得他太愚痴了。如果在我劝说之下,他仍不肯把鱼卖给我甚至开出高价卖鱼,我就会觉得他业障太深重了。当我只关注自己的善行时,便会生起烦恼,会冷漠地对待钓鱼者。如此一来,我们会越来越痛苦,还会觉得自己的力量非常渺小,不可能影响到他人。

  但上师截然相反,他并没有仅仅关注自己当前的善行,而是用柔软开放的态度面对钓鱼者。上师心里真切感受到了钓鱼者的可怜——钓鱼者造下恶业,未来必定要感受痛苦。因此上师愿意反复以恳求的话语劝导钓鱼者,以温柔和慈悲感染他。

  这则小故事足以说明,如果我们仅仅关注自己,就会产生冷漠、烦恼和隔阂。如果我们用慈悲、温柔去考虑他人的幸福,自己也一定会感受到温暖和幸福。

  上师希阿荣博堪布曾这样形容我们的现状:“当人们遭受痛苦,尤其是受到伤害时,心量会变得狭小。最好整个人都能缩进一个桃核里,以为有坚硬的外壳保护会安全些,而实际上这只会使内心更加压抑和僵硬。”[注]我们因为曾经的善良和天真让自己遍体鳞伤,于是我们将自己“武装”起来,让自己变得“坚强”、冷漠,如同刺猬将刺竖起抵抗外敌侵犯一般。现在的社会生活中充满戾气、压抑和僵硬,人与人之间冷漠、疏离,言行稍不注意就有可能惹恼别人。

  “善良的人都心软,心太软则容易受伤害。的确,没人愿意受苦、受伤害,但放眼看看周围,我们会发现就算用铁石心肠把自己武装保护起来,也照样免不了痛苦的侵袭。所以,佛教的修行者选择开放,把一颗柔软的心完全向外界开放。”[注]既然坚硬、冷漠无法避免痛苦,我们何不尝试着选择开放,以一颗柔软的心面对外界。像上师和许多伟大的修行者一样,把自己全部奉献出来。因为柔软,他们不害怕与人沟通,不拒绝任何一个人。世间有“以柔克刚”的说法,柔软是修行人最坚强的力量,它既可以保护我们,又能够利益他人。

  ③痛苦的根源是我执。利他是压伏“我执”的殊胜方便。佛陀以智慧观察,发现众生的痛苦源于“我执”。因“我”存在,所以有“我喜欢”“我不喜欢”等种种感受。继而,“我喜欢”会引生想去占有的贪心,一旦得不到便会生嗔恨;“我不喜欢”会引生排斥,若别人强加于我,便会不高兴。接着,由贪嗔等烦恼驱使而造业,由业力牵引而流转轮回。因此,“我执”是一切痛苦流转的根源。

  那么,怎样才能削减、压伏“我执”呢?其方便就是利他。“我执”是关注自己,“利他”是关注他人,此二法可以说完全相反。所以当我们念念不忘地想着他人时,“我执”自然就会减轻,痛苦也自然得以避免。因此,从斩断痛苦根源的角度看,利他是最好的方法、最正确的选择。

  大恩上师法王如意宝在《胜利道歌》中讲道:“若欲长久利己者,暂时利他乃窍诀。”有人认为修学佛法的方法、窍诀在上师心里,我们要去求,一旦求得这些窍诀,就能马上开悟、免除痛苦。可法王在此告诉我们的窍诀是:若想长久地利益自己,让自己获得安乐,最好的方法就是去利益他人。作为大乘佛教徒,我们的一切所为都是为了利益众生,比如工作时,我们可发愿见、闻、忆、触我们的人都能在未来与佛法结缘、获得解脱。退一步讲,正如法王所说:即使你只求自利,利他也是最宝贵的窍诀。

  通过以上三方面的分析可知,利他是正确的选择,会带来安乐之果。

  (2)选择自私

  选择自利又会怎样呢?我们通过两方面分析。

  ①看看我们的现状。自私自利换言之即是“趋利避害”。

  上师希阿荣博堪布说:“趋利避害大概是所有众生最根深蒂固的一个习惯。趋利避害本身并没有问题,我们想脱离痛苦、寻求解脱,这就是趋利避害的一种表现。”[注]同样,我们行持善法、断除恶业,也是在了解业因果的基础上,做出的趋利避害的选择。“但问题是很多人对趋利避害上瘾”。当你对某件事物上瘾时,问题就出现了。例如手机,它本是很好的沟通工具,可以帮助我们高效地处理各种事情。然而一旦我们对它上瘾,就会出现“低头症”等各种问题。

  那么,对趋利避害上瘾会导致什么呢?“只要一感觉不舒服,马上就另外寻找慰藉,不给自己留一点时间去认知和体验。天热要开冷气,天冷要烧暖气,风吹日晒很辛苦,出门要坐车。就在这个忙不迭寻找安适的过程中,我们不但错过体验四季的乐趣,而且还变得越来越脆弱,越来越容易受伤害。”我们不给自己留一点点机会、时间,去体会炎热带来的酣畅淋漓,寒冷、冰雪带来的另一番美,因为我们只想过得“舒坦”,并为此一刻不停地寻找慰藉。

  其实,“对趋利避害上瘾,也有人称之为‘纵欲’。我们一般认为灯红酒绿、纸醉金迷才是纵欲,不过在较微细的层面上,只要有条件,每个人都愿意纵欲,因为纵欲是人们逃避不安的习惯性方式。”

  举例而言,“人们孤独、烦闷或者感觉有压力的时候,会喝酒、暴饮暴食、购物、打电话、上网,或者窝在沙发里不停地换电视频道,反正就是不想留一点空间给自己去面对那份孤独、烦闷或压力”。也不想去思考这些苦恼从何而来,怎样解决,只是一味地在力所能及的情况下不停放纵自己的欲望。然而,“用来帮助我们逃避不安的种种活动本身又会带来新的烦恼和问题”。就像盐水会越喝越渴一样,你越是逃避、纵欲,新的麻烦就越是接踵而至。“我们的初衷是让自己免于痛苦,得到安适,而实际做的却是用一种痛苦代替另一种痛苦”,所行和所愿完全背道而驰。所以,通过分析对趋利避害上瘾的现状,我们可以发现:选择自私不一定真能解决问题,反而可能会不断地给自己带来麻烦。

  ②以理论观察自私自利是好是坏。“利他”是成就最快的方法,相反,一切痛苦和烦恼都由“我执”产生。如《入行论》云:“所有世间乐,悉从利他生。一切世间苦,咸由自利成。”世间所有的安乐都以利他为因而产生,反之,世上的一切痛苦都由自私自利所造成。若选择自私自利,我们就只会被烦恼牵引着不断造业,进而感受苦果。

  阿底峡尊者是公元11世纪印度最伟大的班智达,后受邀到藏地弘扬佛法,成为藏传佛教后弘时期一位非常重要、关键的大成就者。阿底峡尊者本是东孟加拉国的王子,需要继承王位。可有一天,绿度母出现在他梦中,对他说:“你前522世都是具足戒的僧人、博学的班智达。解救众生脱离轮回苦海是你的使命,不可以半途而废。”醒来后,他认清了自己此生的使命依然是利益众生而非继承王位,所以放弃了权力和皇宫中的荣华富贵,舍弃一切世俗生活而出家了,并很快成为了一位博学、有成就的著名阿阇黎。

  一天,他看书时产生了一个疑惑:“哪条路才是最迅速直接通往开悟的路呢?如果遵循大乘菩萨道,就必须在无量劫中救度他人,才可达到涅槃寂静。但这样开悟不就遥遥无期了吗?”其实我们也会有类似的疑问:我若只想着帮助他人,自己什么时候才能成就,才能得到安乐呢?就在那一刻,具神通的罗睺罗上师突然召唤阿底峡尊者,好像洞悉弟子的想法一般对他说:“你太关心你自己的成就了。所有形式的自我关怀都无助于圆满证悟,并且所有的幻想、精神力量、专注的禅定、学问、辩论技巧甚至涅槃经验本身到头来都是毫无用处的。如果能坚持不懈地长养菩提心,发展无缘大慈、同体大悲不是更好吗?忘却自己的利益,多关怀他人的福祉,视别人比你自己更重要。执着自我是不满足和痛苦的根源,你要征服自私自利的双面巨魔!”

  不久之后,阿底峡尊者来到佛陀证悟的圣地菩提迦耶。一天,当他在大佛塔下绕行时,看到两个非常美丽的女子在说话。其中一人问:“什么是达到圆满开悟的最好修行方法?”另一位回答说:“无我的菩提心就是成佛的大道。”

  第二天,他又去转绕佛塔及塔旁的菩提树时,听到一个老乞妇对一个麻风病人说:“平等的慈悲心和菩提心是超越苦海、获得圆满开悟的最好方法。设身处地多为他人想想,放弃自私自利的想法。”听后他心想:从最高贵到最卑贱的人,所说的开悟方法,和我上师说的一模一样。

  第三天,他继续手持念珠,缓缓地转绕着圣地的殿堂。忽见一只小鸟栖息在观世音菩萨像的膝上,佛像开口对小鸟说:“具备舍弃自己、爱护他人的菩提心是圆满证悟的最好方法。”就在这一刻,阿底峡尊者所有的疑惑都烟消云散了。他真正认识到了舍弃自私、利益众生的菩提心才是最重要的,因此决心前往印度尼西亚依止金洲大师。后来,他在这位上师座下勤奋修学了十二年,成为他的法嗣。

  后来因藏地遭遇法难,藏王智慧光多次派人祈请阿底峡尊者入藏。阿底峡尊者向观世音菩萨和度母祈祷,请求指引,询问他到西藏能否真正利益彼邦。度母告诉他:“如果你愿意去,将对这雪域大有裨益,但你的寿命会缩减二十年,本来你能活到九十二岁,若去了藏地,就只能活到七十二岁。”但阿底峡尊者依然义无反顾地实践了无我的菩萨誓愿,长途跋涉来到西藏,并重振了藏地的佛法。如今我们也是承蒙他的法恩,才能得受这么殊胜的传承法要。

  起初,阿底峡尊者和我们一样,对“利他就是最究竟的利己”有所疑惑;随后,他通过不同的途径得到了相同的答案;最终,他以身作则,真正实践了菩萨的誓愿。所以我们要知道,无论从业果规律的角度来看,还是从真正行持利他事业的角度来说,如果真想得到安乐,帮助自己、家人等,就一定要利益众生。以上就是“为自己负责”的第二方面内容——要想长久地利益自己,就去帮助他人吧!

  3.因果不是惩罚

  【人们总是把因果和报应相提并论,我却不喜欢“报应”这个词,因为它让人感觉冷漠、疏离,有一种惩罚的意味。我们不认为如果自己做对了,就会有人赞赏、保护我们,如果做错了,就要受到处罚。事实上,从头到尾我们都是自己对自己负责。】

  首先,我们来反观一下自己对因果的理解。小时候去寺庙拜佛,如果你用手指去指佛像,或在殿堂里乱扔垃圾,妈妈肯定会跟你说:“你干吗呢!佛菩萨会不高兴,会惩罚你的。快快快,再拜拜,认个错!让佛菩萨保佑你平安长大,不要惩罚你。

  如果我们对因果的理解还停留在“佛菩萨会惩罚”“拜拜佛菩萨就会得到保佑”这一层面,就还需进一步思惟了。在此,上师以一句话点出了业果之要义:“从头到尾我们都是自己对自己负责。”其实,我们所感受到的一切并不会受某个人、某个神或是某个佛菩萨意志力的影响。佛经中讲,我们所造之业一般会有四种果报,也就是说我们做一件事情,可能会有四种果报出现:

  异熟果

  “异”是差别之意。异熟果有三个特点:异时、异类、变异。

  异时:今世造业,来世或往后许多世再感受果报。因和果并不在同一时间,所以叫“异时”。

  异类:因是善性或恶性的,但所感受的果报却是无记的。不论我们当下感受的是安乐还是痛苦,其本身没有善恶的自性,因此是无记的。因是善恶性的,而果是无记的。

  变异:从造因到结果的过程中,辗转变异了许多次。《念住经》云:“以此等小品不善之异熟果将转为旁生;如是以中品不善转为饿鬼;以大品不善堕入地狱。”造小品不善业的异熟果报是转生于旁生中,中品不善业的异熟果是转生为饿鬼,上品不善业的异熟果是堕入地狱,这就是恶业的异熟果报体现于三恶道的状况。

  等流果

  是指我们造了恶业之后,从地狱、饿鬼、旁生道中出来获得人身时所感受的业报。当然,从善业的角度讲,造善业的异熟果是生于天界,其后在人道所感之果也可算等流果。但因为我们经常造作恶业,所以讲解时主要侧重恶业这一角度来阐述。

  等流果分为两种:同行等流果、感受等流果。

  同行等流果

  即“习惯”——前世你喜欢做什么,今世你依然喜欢做什么。前世喜欢杀生,今世依然喜欢杀生;前世喜欢做善法,今生也依然喜欢做善法,这就是同行等流果。

  感受等流果

  是除了异熟果报之外,后世所感受的一些身体上的业报。

  身之三种不善业感受的等流果。《百业经》云:“以杀业所感而成短寿多病者;以不与取而感资具乏少且与怨敌共用;以邪淫所感夫妻不悦意且与他(她)人共享。”杀生会感得短命多病;偷盗会让我们资具匮乏,或是自己的财产经常和怨敌共同使用;邪淫会让夫妻感情不好,经常吵架,或者与他人共享某人。

  语之四种不善业感受的等流果。《百业经》云:“以妄语所感多遭诽谤且为他众所欺;以离间语所感眷仆恶劣且互不和睦;以粗语所感闻不悦耳之语且成诤论之言;以绮语所感言词无力且辩才不定。”妄语所感受的等流果是:遭他人诽谤和欺骗。离间语的等流果是:感受眷属或奴仆非常恶劣,并且眷属之间相互不和睦。粗语所感受的等流果是:经常听到一些刺耳的语言,自己所出之言会成为争论之言。绮语所感得的等流果是:语言苍白无力且辩才不定(所说之话不具力量,没什么口才)。

  意之三种不善业感受的等流果。《百业经》云:“以贪心所感贪欲强烈且贪不厌足;以害心所感不寻利益且成损害根源;以邪见所感持执恶见且成十分狡诈者。”贪心所感受的等流果会让我们贪欲极强,而且无有厌足,一直在不满足的心态下生活;害心会让我们感得得不到利益而且成为损害的根源;邪见会让我们感得成为持恶见者,并且变得十分狡猾。

  以上是造作十种不善业所得之感受等流果。

  增上果

  是指造业后成熟在外境上的果报。

  身之三种不善业感得的增上果。造杀业的人转生在环境不优美,或者深谷险地等威胁生命的地方;造不与取的人转生在庄稼常遭受霜冻冰雹的袭击、树木不结果实、饥荒时有发生的地方;邪淫之人,所居之处就是臭气熏天的粪坑、污秽不堪的淤泥等令人恶心的地点。

  语之四种不善业感得的增上果。口说妄语,会转生到财富动摇不定的环境中,并且心里经常慌慌张张,也总是遇到令人心惊肉跳的违缘;造离间语恶业者会转生于悬崖陡壁、深渊狭谷等难以行走的地方;口出恶语的人转生在乱石堆积、荆棘丛生等使人心神不宁的地方;以绮语恶业所感召,将来转生的地方,尽管辛勤务农,到头来却颗粒不收,季节反复无常而且动荡不安。

  意之三种恶业所感得的增上果。以贪心感得,将来的生处庄稼荒芜、地时恶劣的痛苦层出不穷;以害心所感,会转生到多灾多难的地方;以邪见恶业转生于物资鲜少、无依无靠、孤苦伶仃的地方。

  士用果

  士用,“士”是士夫,“用”是力用。士用果是指当我们造了善业或恶业之后,业果会辗转增上。我们造了善业,业果成倍增长,就会使我们在未来感得巨大的安乐;而造作恶业,哪怕仅仅是杀一个生命,也会使我们在未来感得巨大的苦果。这就是业增长广大的士用果。

  其实,我们造业后并非是谁会惩罚我们,业力自然就会有异熟果、增上果、等流果、士用果出现。我们造善业,这四种果会出现;我们造恶业,这四种果也会出现。因此,说到底其实是我们自己在为自己负责任。

  有人问:不是说行善者,护法神会护佑吗?有了护法神的保佑,就会比别人幸运,这不就超越了因果法则吗?其实,答案在“护法神”三个字中已经体现出来了。法,指的是正法、佛法、善法。这些神明保护的是我们相续中的善法功德。如果我们按照因果规律、依佛法行持,护法神自然而然就会欢喜,会保护行持佛法之人;相反,如果我们轻视业因果,放逸而行,护法神自然会不欢喜,就不会护持了,会远离我们。这其实是自热而然的业果规律,就像你好好学习、为人正直,你的老师、上司自然而然就会喜欢你;相反的,如果你总是懈怠懒惰、无恶不作、不负责任,那也就没人喜欢你了。护法神护持行善者,让他诸事顺利,这也是一种业果规律,而非“贿赂”的结果;而护法神不护持造恶业之人,也并非佛菩萨的惩罚,这也是一种自然规律。

  4.改往修来

  有人会想:“自己为自己负责——我以前做过的坏事可真不少,真的是自作孽不可活,我是不是只能被动地感受痛苦?”上师在“改往修来”这部分中讲得非常清楚。我们现在先阅读原文,师兄们可先思考一下,等下堂课我们再进行分析,看看我们是不是只能徒劳、被动地感受以前的苦果。

  【我们遭遇的困难、痛苦只是过去行为的一个结果,没有理由责怪他人,也没有必要自责。你若能以积极的心态对待它,那么正在经历的痛苦不仅完结了一段旧的因果,而且还会成为一个新的善因,开启一连串正面的反应。所以,痛苦并不总是坏事。人生的得失起伏都可以是觉悟的契机,关键看你以怎样的心去面对。】

  我们可以将这段话归纳为四个要点思惟:第一,不抱怨;第二,不自责;第三,把痛苦当作好处;第四,把现在当作善因的开始。我们可以想想,自己如何才能不再无奈地唯一感受苦果,怎样才能化被动为主动,用佛法智慧改往修来。

  本周的思考题就是:自己为自己负责——如何把以前所造的苦因,现在正经历的种种苦果转为道用?

  以上是我们本课所要学习的内容,感恩师兄们听闻。下面我们共同随喜一切听课师兄的善根,以及所有圣者和凡夫所作之善根,并将此善根回向供养给所有高僧大德,愿他们长久住世,广弘佛法,利益众生;也回向给所有有情,愿他们暂时获得安乐,究竟获得解脱。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅      此福已得一切智

托内尼波札南潘协将      摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶      生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效      愿度有海诸有情

  

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