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《入菩萨行论 · 浅释》第六十四课

  为了利益天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。在菩提心的摄持之下,我们继续学习《入菩萨行论》。

  “饶益有情戒”共分为三个科判:壬一、饶益有情;壬二、以财法而摄受;壬三、防护他人之不信。今天主要学习“防护他人之不信”。在日常的行住坐卧中,我们的某些行为很可能会成为他人对佛法不生信的因缘,为了避免产生这种情况,寂天菩萨在此教导我们应断绝之行为。对此分两个方面来学习:第一部分,行住坐卧之威仪;第二部分,护持睡眠的要点。

  下面共同读颂今天所学之颂词。

        牙木与唾涕,弃时应掩蔽,用水及净地,不应弃屎尿。
        食时莫满口,出声与咧嘴,坐时勿伸足,双手莫揉搓。
        车床幽隐处,莫会他人妇,世间所不信,观询而舍弃。
        单指莫示意,心当怀恭敬,平伸右手掌,示路亦如是。
        肩臂莫挥摆,示意以微动,出声及弹指,否则易失仪。
        睡如佛涅槃,应朝欲方卧,正知并决志,觉已速起身。

  (本课第一部分:行住坐卧之威仪。)

  【牙木与唾涕,弃时应掩蔽,用水及净地,不应弃屎尿。】

  颂词略释:我们丢弃清洁牙齿的木头(古时用杨柳枝,现在用牙刷等)以及漱口水、鼻涕、唾液、口痰等时,应以土掩埋;在尚可使用的水源和清净之地上,不应随便倾倒屎尿或任何染污水、不净物。

  下面分三个方面来学习这个颂词:(一)应掩蔽之物;(二)排不净需注意之处;(三)应取之行为。

  (一)应掩蔽之物。对应颂词“牙木与唾涕,弃时应掩蔽”

  首先,“牙木”,指代一切个人清洁用品。古印度没有牙刷和牙膏,人们以杨柳枝清洁自己的牙齿。寂天菩萨说,我们清洁完牙齿后,应该用土将其掩埋起来(现在如牙刷、卫生纸、牙线、牙签等一切清洁废物)。古时候可能是埋在地下,现在可以丢入垃圾桶、回收站。

  其次,“唾涕”,指自身流出的体液,如鼻涕、口痰等。人感冒的时候通常会产生很多鼻涕和口痰,以前我们可能不认为这会带来什么污染而随意吐之,但此举确实会令他人对佛法生起邪见,所以也应对此做适当处置。再比如,我们抠指甲时也不应把指甲里的脏东西随意擦在什么地方,也应置入垃圾桶。

  之所以这么做,除了保持个人卫生、体现个人修养这两个原因外,更重要的是防护他人之相续,防止他们因为我们的不慎行为对佛法产生邪见、丧失信心。上师仁波切曾说:“今天下午,有一位女士来见我。她说她本来对释迦牟尼佛的教法很有信心,也想过皈依三宝,但她周围有不少已经皈依的人讲起佛法来头头是道,平时为人处世却很差劲,还不如一些没有学佛的普通人,看到这些她就不想皈依了。”(《次第花开》)

  在我们可能经常会看到这样的事,当有人极力劝家人进入佛门而无果时,往往会失望地认为“他太没有善根了”,其实事实未必如此。有时他们会认为“你学佛后态度更差、更自大了,我为什么要信佛?”或者“以前还能和我们一起开开心心地玩,现在这不让做、那不让吃,为了自己学佛逼我吃素、戒烟,实在是太让人不自在了。”如果我们总是要求他人,脾气还不如学佛之前,并且总站在道德制高点上批评他人,还用看似“莫名其妙”的理由来压迫别人,身边的人当然不想学佛和皈依了。又比如我们经常对别说布施的功德,可真正需要出钱出力时,不要说钱了,连力气也舍不得出,生怕自己多干了吃亏。

  上师对此开示道:“我给她解释说,她看到的只是表面上皈依,没有真正地将佛法融入相续的人。”如果我们嘴上说一套,行为上做一套,心里又想着另一套,纵然是皈依了,却并没有真正把佛法融入自相续。这就像《大圆满龙钦宁提前行引导文》中说的“法油子”[注]。在佛法中浸染多时,可佛法始终像“油”一样挂在外表,看起来很亮,内心却没有得到佛法的滋润。

  此时我们应把责任推给对方吗?比如对人家说“我才刚开始学佛,我也有很多习气要改,你凭什么这样挑剔和要求我呢?!”上师却说:“我们作为佛弟子,在修持佛法的同时,一定还要注意完善自己的人格与修养,让那些还没有皈依三宝的人从我们身心的改变上看到佛法的加持和力量。这样就会有越来越多的人皈依佛门,得到解脱与安乐,佛法也会日益兴盛。”面对我们的烦恼委屈,上师说:在精进修持佛法的同时,我们应该努力完善自己的人格和修养。我们总觉得利益众生、弘扬佛法并没有想象的那么难,学个十年八年二十年,到时候就能满腹经纶或“吧嗒”一下开悟了。事实上,真正的弘扬佛法与利益众生,是从当下改变自己开始的——原本粗暴的脾气依靠修持佛法变得柔和调顺,冷漠吝啬变得宽容体谅,忧郁愁苦变得开朗阳光,不用我们再说什么,别人自可知道学佛的好处,极有可能因此而皈依佛门、得到度化,将来获得解脱与安乐。

  而且,如果所有的佛教徒都愿意这样,那佛法也会越发兴盛。不要说所有的佛教徒,以一个人可以改变二十个亲朋好友为例,这二十个人再乘以二十,未来将是多么不可思议的力量啊!可见上师的心愿与寂天菩萨的用心良苦不谋而合,他们都希望弟子和后学者的每个日常威仪都能成为解脱之因,也成为佛法兴盛之缘起。

  不要忘记,我们所做的任何一件事不仅仅代表自己,我们是别人眼中的佛教徒;作为上师的弟子,代表的是希阿荣博堪布。皈依之前,假如我做错了,别人只会说“这个人素质很差”,但是现在人家会说“佛法真没用!他的上师没教好!”就算为了这个,我们也应尽力改变自相续。不好的行为会影响世人对佛法的看法,而好的行为不仅可利益自己,也能度化众生。

  释尊佛陀在世时,舍利弗和目犍连两位尊者最初本是知识渊博的外道老师,有很多弟子。他们认为自己的学问已达到世间巅峰而无有其上者。但有一天,舍利弗巧遇了佛陀的初最的弟子之一马胜比丘,他看到这位比丘的威仪寂静庄严,心里充满惊奇并肃然起敬。于是问道:“你的老师是谁?”马胜比丘说:“我的老师是释迦牟尼佛。”舍利弗又问:“你学的是什么?”马胜比丘答:“诸法从缘生,诸法从缘灭。”又说:“诸行无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐。”舍利弗听到这几个偈颂当下就知道原来自己所学的不过是世间知识,心想:弟子威仪都如此了,老师一定更不了不起,对佛陀生起了无比的信心。他回去告诉目犍连说:“我们应该舍弃自己的见解,皈依到佛陀的脚下。”于是他们一起在佛陀面前皈依,舍利弗尊者成为智慧第一的大阿罗汉,目犍连尊者成为神通第一的大阿罗汉。可以说,这两位大阿罗汉都是被佛弟子的庄严威仪所度化的。

  我们佛教徒能照顾别人的心念,调整以前不太庄严的行为,这或许是现在就能做到的弘法利生事业之一吧。

  (二)排不净需注意之处。对应颂词“用水及净地,不应弃屎尿”

  大小便、污水(洗衣、拖地、擦桌等污水)不应弃置于以下两处。

  “用水”,指水源地。比如我们住在上游,下游的人指着上游的水生活,可我们天天往水里倒大小便和污水,甚至排放有毒的化学物质,就会染污水源,这会伤害他人的生命,依此造下极大的恶业。

  “净地”,指干净的地方,包括他人的生活区域和三宝所在之处。比如你住在二楼,把洗衣水“哗”一下泼到别人家门前、花园、窗户、窗台,甚至是路边,这会破坏环境和别人维护整洁的心意;也不应故意在佛塔、佛像、佛经等三宝所依周围大小便、倾倒污水,这会造下极大过患。

  处理自己不净物的正确方式,是将其掩埋或倒入下水道、厕所等。或许现在城市中随地大小便的情况比较少见,但我们还是有可能在公众场所遗留垃圾,应提醒自己清理个人垃圾;如果自家的宠物在不应该的地方拉屎撒尿,也应主动打扫。

  《妙法莲华经》云:“菩萨常乐。安隐说法。于清净地。而施床座。以油涂身。澡浴尘秽。著新净衣。内外俱净。安处法座。随问为说。”菩萨常乐于安隐说法,说法之地应清净庄严,铺设法座,而菩萨也应内外俱净(洗净自己的身体,穿上干净的衣服,心中思惟佛法),随于所化众生之意乐和疑问而说法。由此可知,我们自己在闻思修时也应处于清净状态中。假设你的佛堂里既有零食,又有脏衣服、脏袜子,还有一大堆生活办公用品等,琳琅满目的东西触手可及,除了大小便之外都能在此解决。这样的环境看起来很方便,但其实如此散乱污秽的地方不仅护法神不愿来,自心也会污秽、散乱,于修行无益。故我们应保持自己所在环境的整洁悦意。

  (三)应取之行为。

  佛经中曾讲过仅扫地都会具有五种功德:第一,令自心清净;第二,令他人的心清净,我们保持了环境的悦意,会令看到的人心生愉悦和清净;第三,令诸天欢喜,天人非常爱干净,如果你家里非常脏,那感召来的肯定不是天人,而有可能是不清净的鬼神等;第四,植端正业,我们在这种环境中不易散乱造恶业,能专注于善法;第五,命终后得生天上。[注]

  佛陀有一位非常愚笨的弟子叫周利槃陀伽,由于不能持戒而独自哭泣。佛以天眼知道后,便让他一边为僧众打扫卫生,一边念“除垢”。最终,他由于为僧众扫除和念诵“除垢”而清净了业障,最终开悟。[注]由是可知,悦意的环境不仅能使自己身心清净,也能令他人悦意;为僧众打扫卫生,更是我们培植福报的因缘。或许大家会想:我没什么机会为僧众打扫卫生。这也没关系,我们家里有三宝所依,把房间都打扫好了,也有非常大的功德。

  其实我们不仅是在护持他人的心念,这样做也是促使自己发起菩提心的方式。《华严经·净行品》中讲到,当我们漱口(嚼杨枝)时,心里可以发愿“当愿众生。其心调净。噬诸烦恼。”上厕所的时可以发愿:“当愿众生。弃贪嗔痴。蠲除罪法。”洗涤形秽、洗澡沐浴时可以“当愿众生。清净调柔。毕竟无垢。”洗手时可以“当愿众生。得清净手。受持佛法。”洗脸时可以“当愿众生。得净法门。永无垢染。”[注]我们可以把这些偈颂都背下来,在日常生活的行住坐卧中时时发愿,这不仅能利益众生,也培养了自己的菩提心。

  【食时莫满口,出声与咧嘴,坐时勿伸足,双手莫揉搓。】

  颂词略释:吃食物时不要塞满嘴巴,也不要嚼出声或张大口;坐时不要舒伸双足;洗手时也不要双手用力对搓而发声音。

  我们分两方面学习本颂:(一)用餐时之威仪;(二)坐时之威仪。

  (一)用餐之威仪。对应颂词“食时莫满口,出声与咧嘴”

  第一,不应嘴中塞满食物,这既不庄严,也不利于健康。

  第二,吃饭时不应发出声音,如“吧唧吧唧”,喝汤时“唏……”,吃烫的食物时“嚯嚯……好烫好烫!”会使别人觉得很夸张或没礼貌。

  第三,不应咧嘴。比如把嘴张得很大,然后塞入食物,这会令见者不生信心。吃饭的威仪应稳重寂静,慢慢地适量食用。此外,吃饭时也最好不要说话。因为此时说的很可能是散乱语——议人是非、聊八卦等颠倒之辞,很容易造口业,而且也不雅观。而且吃饭时要开通食道,而讲话需用气管,食道和气管双重使用很容易呛到,危害健康甚至丧命。

  当代著名的大德弘一法师,出家前精通艺术,是把西洋画引入中国的重要先驱。他老人家出家后专心律学,为了能令自己相应于戒律而行,具足威仪,特发愿改变自己的七个习惯。

  第一,“食不言”

  第二,“不非时食”。他老人家出家后一直过午不食。

  第三,“衣服朴素整齐”。大师一生重振、广弘律宗,自己穿着的衣服喝满是补丁,却干干净净,一位好友看到他破旧的洗脸毛巾后递上一块新毛巾,大师却不愿接受。简朴、惜福的行为深深地感动了友人及弟子。

  第四,“别修礼诵等课程”。大师专精于学律,在每日听讲、研究、抄定及随寺众课诵外,还为自己制定了功课,每天早晨都要跪读《法华经》或《华严经》,又或《金刚经》,念佛一万遍以上。

  第五,“不闲谈”。大师深知闲谈容易浪费光阴、荒废道业,故杜绝一切闲谈。

  第六,“不阅报”。阅报容易招致各种分别念,令心动摇,故大师从此不再看报。

  第七,“常劳动”。即“一日不做一日不食”,一天没有发心做事,就不享用任何常住之物。

  七个习惯中的第一个就是“食不言”。可见,安静地吃饭也是重要的修行。我们或许能做到“食不言”,却仍有可能散乱于手机、电视上。比如一家三口在一起吃饭,每人都拿着手机边吃边看,甚至连上一口吃的什么都不知道。故就现在而言,“食不言”除了止语之外,还指要放下手机。具足饮食之威仪(专心吃饭)可得下面三种利益。

  第一,容易生起正知正念。吃饭时可以观想上师在自己喉间,所吃饮食全部供养上师;也要了知:吃下这些食物并不为健康漂亮,而是为了能有体力修行佛法、利益众生。

  第二,可避免生起贪嗔之心。假如边吃边聊,没准就会生起贪心或彼此言语不和而生嗔心。专心而有威仪地吃饭,不容易有贪嗔之心。

  第三,使他人对佛法生起信心。一位居士曾看到五百位比丘尼同时在饭堂吃饭而不发出任何声音——连碗筷的声音都没有。她当时想,如此寂静的行为一定是由内心的庄严而出生的,所以皈依了佛门。

  (二)坐时之威仪。对应颂词“坐时勿伸足,双手莫揉搓”

  “坐时勿伸足”,坐时不要伸长双腿、抖腿、跷二郎腿或双脚交叉,这不仅显得粗俗无礼,而且也透露出内心的散漫、放逸。另外,也不要像畚箕一样张开两条腿,这会显得粗俗失礼。尤其是听课或上师三宝面前更不能伸直双腿,这是对三宝不恭敬的行为。

  “双手莫揉搓”,指洗手时不要使劲搓发出声响,而应用缓慢的清水来清洗双手,否则很容易把脏水溅到别处或他人身上,使别人产生烦恼。

  【车床幽隐处,莫会他人妇,世间所不信,观询而舍弃。】

  颂词略释:在马车、床榻等隐蔽处,不要与有夫之妇单独相处;对于可能导致世人不敬信三宝的行为,应详细观察询问并舍弃之。

  下面分两方面学习本颂:(一)隐蔽处不会女人(异性);(二)其他言行。

  (一)隐蔽处不会女人。对应颂词“车床幽隐处,莫会他人妇”

  这句话直接指男性出家人不应单独与女性相处,女性出家人也不应在隐蔽处与男性相会。尤其是单独相处、坐一张板凳等,会令见者丧失信心。不仅是为防止讥嫌,更重要的是避免自己因此而滋生烦恼。大家可能觉得这条对在家人来说不是什么问题,其实不然。因为如果经常与已婚异性相处,不但自己易生起贪嗔等烦恼,也会令家人没有安全感。故行为一定要小心谨慎。

  据公案记载,舍利弗和目犍连两位尊者就曾因单独与妇女相处而令他人生起邪见。某次两位尊者一起出游而值遇大雨,他们进入瓦窑中避雨却并未发现这里已住有一牧牛女。牧牛女因为见到他们容貌端正而自失不净。等他们从瓦窑出来后,别人认为他们肯定与这个女人有染,于是肆意诽谤。尽管他们戒律清净、身份尊贵,是佛陀的大弟子,但世人却只看外在行为。可见,戒律之威仪是保护自他相续的殊胜方便,可防止他人生邪见或诽谤,成就他人善根;还可保护自己被讥嫌,护持清净善行。

  (二)其他言行。对应颂词“世间所不信,观询而舍弃”

  要观察自己身语意的所有行为,调整被世间人忌讳的、能令其对上师三宝不生信心(甚至产生邪见)的行为。如果自己不知道当地习俗,应事先询问。当年,法王如意宝每到一个地方都会提前询问,不会去做当地有忌讳的事。

  或许我们会想:当个佛教徒可真不容易,除了要闻思修,自己的身语意还得时刻调整以防他人对佛法不生信,挺累的。然而诸位高僧大德告诉我们,这不仅是为了利益众生,对身为初学者的我们也有很大利益。

  法王如意宝示现圆寂前对弟子们的最后教言是:“莫舍己道,勿扰他心。”修行人应守护好自己修持的正法,亦不扰乱他人的心。在《虚空藏请问经》中佛陀说:“所谓清净行,即远离他人不生信之事,菩萨应恒时精勤于此。”阿底峡尊者也说:“随顺他人,就是我的正法。”佛陀、阿底峡尊者、法王如意宝一再告诉我们要护持他人的心,千万不要让他人因我们的言行而生烦恼。即便不谈为令他人生信,我们声称自己在为断除烦恼而修行,却令别人生起烦恼而继续流转于轮回,这也似乎不是佛教徒应有的行为。

  今夏,上师在扎西持林开法会,期间很多天睡不好、吃不好,除了传法外,还要开会议事、接见信众,有一天散会后,精疲力尽的上师发现还有一个人在等待皈依。其实完全可以等到第二天,可上师却说:“没关系,来吧弟子。”当时我觉得上师真是慈悲到了极致,在如此劳累的情况下也不拒绝任何众生。连让人等待都不愿意,更何况是惹对方生起烦恼呢,真正柔软的心害怕令他人生起哪怕一丝一毫的苦恼。或许我们离上师这样完美还有一段距离,但至少可以先树立起保护他人心相续的观念,在此基础上调整言行会比较容易。

  (与人交谈之威仪)

  【单指莫示意,心当怀恭敬,平伸右手掌,示路亦如是。肩臂莫挥摆,示意以微动,出声及弹指,否则易失仪。】

  颂词略释:与他人交谈过程中,不要用一个手指向对方示意,应该心怀恭敬地伸出右手、手掌向上而讲解,指示道路也如此。若无必要,不要大幅度摆动肩和臂,示意的动作应轻微,先轻轻出声或弹指(让别人意识到而心有准备),否则不但容易失去庄重的威仪,粗俗举动也会让他人生烦恼。

  (一)从“应舍”和“应行”两方面来学习“单指莫示意,心当怀恭敬,平伸右手掌,示路亦如是”

  1.应舍。

  “单指莫示意”,当我们与他人交谈或回答问询时,用一根手指指着是很不礼貌的行为。或许我们对此已习以为常,即便没有轻蔑心,也肯定对其缺乏恭敬。

  2.应行。

  “心当怀恭敬,平伸右手掌,示路亦如是”教导我们应心怀恭敬,具体表现为右手五指并拢、手心向上,缓和轻柔地向他人指示处所或人。

  这是以藏地、印度等地的习俗来观察的,如果所到之地将手掌向上视为最不恭敬,一个手指指示是最恭敬,就应根据当地的习俗来调整。

  在《弥沙塞部和醯五分律》中,佛告诸比丘:“虽是我所制,而于余方不以为清净者,皆不应用。虽非我所制,而于余方必应行者,皆不得不行。”一些支分戒需根据当地民俗等情况作出调整。以出家人的衣服来说,当时的印度极其炎热,三件衣服就够了,所以佛陀制定出家人只穿三衣。而当佛法传入藏地、汉地时,冬天穿三衣肯定不足以御寒,所以就应用了佛所说的随方毗尼,即一些细微的支分戒可根据当地的生活习俗作出相应调整。既然佛陀有此开示,我们就应以保护他人的信心为目的而入乡随俗。当然,如果这些习俗与根本戒相违,那仍需以戒律为准。

  (二)走路时的威仪。对应颂词“肩臂莫挥摆,示意以微动,出声及弹指,否则易失仪”

  1.情境:突发状况。

  在没必要的情况下,走路不要摇动肩臂,而当遇到水、火、风灾等突发的特殊状况(比如家里着火了,你还慢悠悠地走着,别人说:“你怎么不急呀?”你说:“寂天菩萨说过‘肩臂莫挥摆’。”结果房子都烧没了,令他人生起更大的烦恼),此时任何激烈的行为都是开许的。

  2.走路,“肩臂莫挥摆”

  正常情况下,走路不要幅度太大,蹦蹦跳跳的既没有威仪,也体现出心不庄重。曾经有个阿罗汉因为走路总是连蹦带跳,而常遭人讥嫌,佛陀观察后说道:“这是由于他前世当猴子的习气还未完全断掉导致的。”可见走路没有威仪是不良习气的体现。此外,戒律中记载,如果走路时大幅摇摆手臂,可能会打伤旁边的非人。为了保护它们,也不应大幅摇摆身体。

  3.示意,“示意以微动,出声及弹指”

  说话之前需要向别人示意时,要“以微动”——展现轻微地动作,走过去慢慢地说;走到能听清对方说话的距离,不扰乱别人的心即可。如果边走路边大声说话,连路过的人都听到了,这样既失去了威仪,也会令他人对佛法失去信心。如果距离比较近,比如对方在书房里安静地看书(以前可能会因为对方是家人就直接推门而入),现在我们要“出声及弹指”,敲门或弹指让对方知道,这样他的心会有所准备,先将注意力先转移过来,不至于受到惊吓。

  总之,平常与人交谈时,我们应调整自己的威仪。

  4.原则。

  用一句话归纳:作为佛教徒,我们的行为需要寂静、调柔,以使众生生起信心。

  (本课第二部分:护持睡眠的要点。)

  【睡如佛涅槃,应朝欲方卧,正知并决志,觉已速起身。】

  颂词略释:睡觉的姿势应像佛陀涅槃时一样,朝着希望的方向右胁而卧;入睡前应保持正知正念,并下决心明天醒后立即起身。

  颂词分二:(一)睡眠时的姿势;(二)睡眠时的作意(发心)。

  (一)睡眠时的姿势。对应颂词“睡如佛涅槃,应朝欲方卧”

  1.狮子卧。

  以前睡觉时我们或许总不老实,颂中讲到要把睡姿调整为佛涅槃时的狮子卧——枕着右手而卧(以右手掌贴着右脸),身体向右侧,左腿压在右腿上,左手舒伸放在身体左侧。

  2.功德。

  关于狮子卧的功德,莲花生大士在《六中阴》中讲道:“任何一个众生(不仅是人),临死时若是吉祥卧,就算业力再深重、罪业再大,也不会堕入三恶趣。”我们这样入睡,万一在睡梦中死亡就可以不堕三恶道,也可以夜梦吉祥、避免噩梦等。

  3.其他姿势。

  我们平常还会躺着睡、趴着睡、左侧睡,佛经中讲这些姿势都有相应的过患。比如:平躺着睡容易生贪心;趴着睡容易生嗔心;左侧睡容易生愚痴心。这些睡姿会影响我们的气脉,同时也会生起烦恼,故需调整。

  4.方向。

  “欲方”即希望的方向。佛陀涅槃时头朝北、面朝西。头朝北:当时印度的北方就是藏地和汉地,头朝北而卧就代表佛法传向北方,并由此传播到全世界。面朝西:西方是极乐世界,阿弥陀佛的所在地。我们面西而卧也是在祈祷将来能往生极乐世界。随学佛而卧自然会很吉祥。

  (二)睡眠时的作意(发心)。对应颂词“正知并决志,觉已速起身”

  1.睡眠时的作意。

  除了睡眠的姿势和方向,入睡时还要具足正知正念,下决心醒后立即起床。这不是睡到自然醒然后立即起床,而是指早起并精进修法。比如年初上师和我们一起共修金刚七句,那时我们可能根本用不着闹钟,四点半就等着共修了(现在共修已快一年了,或许我们很多人不要说早上五点起床,就是五点半醒了还得纠结,一番思想斗争的结果是又继续睡了)。共修《金刚七句祈祷文》的功德极大,从年初到现在,共修的数量已接近两百亿。参与共修的有许许多多高僧大德甚至登地菩萨,上师也承诺过,时间允许会跟我们一起共修。我们自己念修时在观想和等持力方面都可能不太圆满,但若每天早晨参与这一个多小时的共修,所获功德肯定永不退失。所以,我们应该发愿“觉已速起身”。

  《菩提道次第广论》讲到以四种意乐而眠。

  (1)光明想[注]。睡时观想上师或本尊在头顶上方发光加持、照亮自己,以这种状态入眠,可使心不昏暗,早上起来感觉非常清明。

  (2)正念[注]。我们以往在入睡前可能会计划明天的事,现在则可以在思惟正法中入眠,由于缘正法的缘起力,睡眠中也能远离烦恼,修诸善行。

  (3)正知[注]。睡时念念不忘善法,缘正念就能觉察自己是否生起了烦恼,能速速断除而不染著。

  (4)起想,分为三个方面[注]

  第一,不越起时之想。提醒自己在任何情况下都不要被睡眠蒙蔽,犹如受伤的鹿害怕再受伤害而不敢丧失警醒。同样,我们要依靠一个精进摄持的心入眠,就不会睡得太沉重,睡眠质量会很好,也不会超过预设的起床时间醒来。

  第二,觉悟瑜伽意乐之想。要想到我现在应当修持佛陀所开示的觉悟瑜伽,由此缘故,应尽力生起欢喜心,努力引发欲乐并安住在强烈的欲乐中入睡。

  第三,不舍善法之想。就像今天精进地修持善法,明天也还要如是精进修持。

  2.睡眠的过患。

  佛陀在《大宝积经》中讲到贪著睡眠有20种过患:“一者懈怠懒惰。二者身体沉重。三者颜色憔悴。四者增诸疾病。五者火界羸弱。六者食不消化。七者体生疮疱。八者不勤修习。九者增长愚痴。十者智慧羸劣。十一者皮肤暗浊。十二者非人不敬。十三者为行愚钝。十四者烦恼缠缚。十五者随眠覆心。(“随眠”是指隐藏的、没有现行的烦恼,它会障蔽我们的心,令善法种子的力量微薄,恶法充斥相续。)十六者不乐善法。十七者白法减损。十八者行下劣行。十九者憎嫌精进。二十者为人轻贱。弥勒。是为菩萨乐于睡眠二十种过。”

  反观我们自身,可能经常出现这二十种过患,诸如皮肤暗淡、烦恼深重、不喜欢行持善法、看到别人行持善法就嫌弃人家、自己非常愚痴、智慧不敏锐,等等。现在才知道都有可能是太贪睡导致的。懂得如是过患后,我们应通过改变睡眠的方向、姿势以及作意(掌握上述窍诀),逐渐断除贪睡的习惯。

  下面我们随喜自他听课的善根,并供养给以上师为主的高僧大德,愿他们长久住世,弘法事业周遍十方;同时回向给无边的老母友情,愿他们暂时获得安乐,究竟获得解脱。下面我们一起诵《普贤行愿品》回向。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅       此福已得一切智

托内尼波札南潘协将       摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶       生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效       愿度有海诸有情

 

  思考题:

  为了避免众生生起邪见,我们应该注意哪些不如法的行为?

  

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