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《入菩萨行论 · 浅释》第六十二课

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  为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。在菩提心的摄持之下,我们继续学习《入菩萨行论》第五品。

  第五品正论部分为四个内容,我们现在正在学习“庚三、以具正念学修心之行”。此科判主要依据菩萨戒的三大戒律——当持律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒,来讲解日常如何调整发心、规范言行。

  班玛旺嘉尊者所著的《三戒论》中将“饶益有情戒”归纳为四摄,即布施、爱语、利行和同事,但寂天菩萨此处并非是从四摄的角度来讲解的,而是首先简单宣说何为饶益有情,其次教导我们怎样依靠财布施和法布施来利益众生,第三个方面着重讲解应如何规范布施时的身语意,以防止他人不生信。

  下面念诵今天学习的颂词:

        施等波罗蜜,层层渐升进,勿因小失大,大处思利他。
        前理既已明,应勤饶益他,慧远具悲者,佛亦开诸遮。
        食当与堕者,无怙住戒者,己食唯适量,三衣余尽施。

  (本课第一部分:行持善法之要点。平时,我们在行持善法时可能会有很多顾虑,比如:“我到底是该布施,还是应该持戒?”“假如别人在我持戒时问我在做什么,为了不让他诽谤佛法,我是否可以打妄语?”等等。下面接着上堂课的第二部分内容来阐述应如何取舍。)

  辛二、摄善法戒

  壬二、应修之方便法

  【施等波罗蜜,层层渐升进,勿因小失大,大处思利他。】

  颂词略释:“等”代表“布施度”之外的其余五度。六波罗蜜的修持应层层递进增上而行,亦不应拘于小节、因小失大,作为大乘修行人,善法的大小应在利他的层面上考虑。

  下面分两个方面来讲解本颂词:(一)为何以“六度”来归纳菩萨的所有善行?(二)应如何修持六度;(三)特殊情况下如何行持。

  (一)为何以“六度”来归纳菩萨的所有善行?对应颂词“施等波罗蜜”

  摄善法戒,指菩萨在受持菩萨戒后所应行持的一切善法。为何此处仅以“六度”来概括菩萨的所有善行呢?

  “六度”即“六波罗蜜”,指“布施度”“持戒度”“安忍度”“精进度”“静虑度”和“般若度”。“波罗蜜”的汉语意思是“度”,假如行持前五度时均以空性智慧摄持,一切所作就会成为行者趋向涅槃彼岸的资粮。犹如船筏可帮助船客从此岸渡越到彼岸,这六种修法可使我们渡越轮回到达涅槃。行持六度之关要,是以三轮体空的智慧摄持(或以菩提心摄持)。假如我们仅在希求人天安乐的心态下行持布施等,所做固然是善法,却不能称之为“某某度”——因为没有空性智慧摄持的善法,无法起到渡越轮回之作用。颂词中的“波罗蜜”意在提醒我们,应在菩提心和空性智慧摄持下修持善法。

  回到最初的问题:为何菩萨所应行的一切善法归纳为“六度”?全知麦彭仁波切曾在《大乘庄严经论释》中开示道:“一切大乘法的修持若作归摄,可摄于此六种波罗蜜多之中,故道的正行仅仅如此。”麦彭仁波切直接开显了其原因:发了菩提心的菩萨,为利益自他一切众生所修持的善法均可包含在六种波罗蜜多中,因此菩萨道的正行就是六波罗蜜。

  大家或许会觉得矛盾,我们以前讲过,生起菩提心的前行是修持忏悔、供养等,而“饶益有情戒”又将菩萨行归纳为四摄,此处又说所有修法归为六度,到底应如何来理解呢?麦彭仁波切继续开示道:“彼在四摄、供养、依止、四无量、菩提分等各个不同的阶段,依于不同的修持之名与不同之相而开成无量法门,因此首先宣说六波罗蜜多。”[注]在四摄、供养、依止、四无量心、三十七菩提分等不同阶段,依不同名称和行相,可将六度开出无量法门,因此首要宣说六波罗蜜多。也即是说,菩萨行为的核心要义超不出六度。四摄、供养、依止等虽然取了与“六度”不同的名称,但都是以六度为核心而开演的。

  比如“四摄”之首是布施,菩萨应首先依靠财施摄受众生,其实这就是六度的“布施度”;“爱语”,指以向众生说柔软语和正法,使之对佛法生起欢喜心和信心,从而进入解脱道,这其实就是法布施;“同事”和“利行”既可以归入精进度,也可以归入般若度或布施度。所以,不同阶段的不同修法虽然名称不同、相状不同,但都是以六度为核心的,大乘道的正行全都归纳为六度。这也是为什么在宣讲“摄善法戒”时仅讲六度就足够了。

  (二)应如何修持六度。对应颂词“层层渐升进”

  总的原则是“层层渐升进”,即从前往后、从下往上修,先修布施,再修持戒、安忍、精进、静虑(禅定)和般若(智慧)。

  为何要依次第而修持呢?《大乘庄严经论》云:“前后及上下,粗细次第起,如是说六度,不乱有三因。”[注]如是安立次第修持六度有下面三个依据。

  1.前后因。六度的修法,依修持前前而生起后后。

  具体是:先行持布施(布施钱财、身体、善根、受用),由此对一切资财舍弃贪恋吝啬之心,才能修持持戒。寂天菩萨在本论中曾说过,我们之所以不能持戒,是因为贪著身体。放下对身体之贪著的方法除了修持不净观外,还可以修持布施身体,依此放下对自身的贪著,继而做到严守戒律。可见,这个次第和前面的修持要义完全一致。当我们可以为了一切众生而严持别解脱戒、菩萨戒甚至密乘戒之后,才能修持安忍;否则,在身语意都不调顺,张口就想骂人、伸手就想打人的情况下,我们怎能对众生断除嗔恨,又怎能在利他的道路上不生起疲厌和退缩之心呢?同样的,当我们能安忍种种苦行后,才能对善法源源不断地生起欢喜心,精进修行。后后的修持亦复如是,故六度的修持是依前前为因、后后为果的方式来次第圆满的。

  现在反观我们自己,如果仍总发脾气而无法安忍,那就说明前前修法没有到位;如果总是犯戒、破戒,那很可能是由于我们对资财、身体还有很多贪恋,布施没修好。

  所以,寂天菩萨教导我们的是:当修行出现问题时,就从前面的修法寻找答案。如果我们尚未断除贪恋,那就先从布施一块钱、十块钱开始,逐渐布施自己的身体、善根。

  2.上下因。

  六度的安立原则是,下下是比较低劣的修法,上上是较为上乘的修法。“低劣”和“上乘”并不是一般意义上的善恶优劣。比如,世间虽有很多布施者,但能持戒者更为希有,故布施为下品,持戒为上品。相对于持戒,他人损害较彼难忍;纵能安忍,善法恒时发起精进较其难行;虽具足些许精进,但以等持调柔内心较其更难;内心虽成就四禅、四无色界心,但证悟真谛的智慧较其更为稀有难得……故后后为超胜。

  3.粗细因。

  “粗细因”就是越靠前的越粗大,越往后的越细微。这里辨别“粗细”的标准是“容易行持”和“不容易行持”。容易行持的,就是“粗”;不容易修持的,就是“细”。比如,“布施”几乎是所有人都容易行持的,甚至不论信不信佛,都有可能因为善心而行持布施,易知易行;但如果是持戒,那不皈依、不信佛的人就很难做到了。故从这个层面来说,也是先行持粗的,再行持细的。有的师兄可能会觉得“般若空性”艰深难懂,其原因正是空性法理非常深奥,故难以趣入。

  总之,次第行持是修持六度的关要。

  (三)特殊情况下应如何行持。对应颂词“勿因小失大,大处思利他”

  师兄们可能会想:“原来,我老发脾气是因为没持好戒,而没持好戒又是因为没布施,那我明天就去布施。”实际去做时也许会难以取舍,比如十块钱既可以供灯开智慧,也可以放生救度生命,二者都是善法,我们往往不知该如何选择。再比如,守八关斋戒时不能打妄语,可偏偏总有人打电话进来,我既不愿意跟他说我在守戒止语,也不能打妄语说自己在开会不能说话,这又该如何处理呢?

  处理这些情况的核心原则是:“勿因小失大,大处思利他。”不要做“丢了西瓜捡芝麻”的事。也就是说,行持善法要简择功德大、对众生利益大的去做。发了菩提心的行者,最重要的事业就是利他。所以此处衡量“大”“小”的标准就是利他功德的大小。

  比如我们放生那天恰好在守持不妄语戒,这时有人问你:“是不是在放生?”如果你明明知道他想撒网捞鱼,那肯定要说:“我没有在这儿放生。”因为如果被他知道了,很多众生就会因此而丧命。从妄语戒的角度,不说妄语肯定有很大功德,但与之相比,众生的性命更加重要。这就是“大”。菩萨最重要的事业就是利益众生,因此我们要两权相较取其重,选择对众生的利益更大的去做。

  大乘佛法唯一的核心就是利益众生,无论本论开头所讲的菩提心是大乘之关要,还是此处所说的行持任何善法需以对众生利益大小来谨慎取舍,都体现出“利他”是大乘菩萨道非常非常重要的衡量标准。所以,当我们在衡量一件事是否有功德、值不值得去做时,应首先考虑对众生有无利益。在修行中学会比较和选择,才能慢慢趣入菩提心。

  莲花生大士曾开示道:“虽然我这个游方僧已证得成就,却从未有时间找消遣。看到所有迷失的众生,被轮回的追求和迷妄、烦恼和恶业所折磨,我就想掉泪,失望、伤痛地心痛着。”莲师说他自己是“流浪的僧人”,在我们看来这位僧人已经获得了成就,如同上了保险,可以自由自在地玩乐,想做什么就做什么。可莲师却说:我没有时间消遣玩乐,因为无量众生的痛苦一直在我的心中,想到这里,我不由地流泪、失望。所以莲师才以不可思议的威德力和智慧投入到轮回中,乃至轮回未尽之间永远利益众生。即使如莲花生大士这样的诸佛总集的化身,所思所为都是不疲厌地利益众生,我们也需如是随学。

  寂天菩萨在此想传达给我们的是行持善法的两个要点:一是依次第行持六度,二是不要因小失大,以利他为重。

  【科判总结:辛二、摄善法戒】

  本科判首先讲到了不能持戒的原因是贪著身体(壬一、说不学戒之因而远离贪身);其次,寂天菩萨教导我们应修习各种善法来饶益众生(壬二、应修之方便法)。下面简单回顾“应修之方便法”中所学的五个内容。

  1.主宰己身心后之调整。

        自主己身心,恒常露笑颜,平息怒纹眉,众友正实语。
        移座勿随意,至发大音声,开门勿粗暴,常喜寂静行。
        水鸥猫盗贼,无声行隐蔽,故成所欲事,能仁如是行。
        宜善劝勉人,未请饶益语,恭敬且顶戴,恒为众人徒。
        一切妙隽语,皆赞为善说,见人行福善,赞叹生欢喜。

  首先,主宰己之身心后,我们应经常展露笑颜,不要皱眉头显露出愁容或怒容,对于一切道友、朋友说正直说、实语,不说粗暴语。

  安座后不要随意移动,避免发出极大的声响,开门不要粗暴而应动作轻柔。设想,我们在房间打坐,突然有人“啪啪啪”地敲门,粗鲁地“咣当”一下推门而入,我们极有可能会被吓到。

  接着,寂天菩萨善巧地说:应像水鸥、猫和盗贼一样悄无声息地隐蔽行事。如是,我们应小心谨慎地时刻调整自己的身语行为,这样既能成办自己欲办之事,也能避免扰乱众生。

  此外,还应善巧地劝勉他人,哪怕别人没有请我,也要对他说饶益之语,且将众生当作上师、佛陀,恒常做他们的仆人,对其恭敬顶戴。

  “一切妙隽语”指那些赞叹他人、宣说正法的语言,只要我们听到,都应当赞叹为“善说”;而见到他人行持善法,我们亦应赞叹、随喜。对于大乘佛教徒来说,随喜、赞叹他人之善行是尤为重要的修法,而“自赞毁他”是菩萨的根本堕罪之一。赞叹他人,一方面避免了违犯菩萨戒,另一方面也可断除自相续中的嫉妒、傲慢和自私。

  2.如何面对他人的善行、赞叹。

        暗称他人功,随和他人德,闻人称己德,应忖自有无。
        一切行为喜,此喜价难估,故当依他德,安享随喜乐。
        如是今无损,来世乐亦多,反之因嗔苦,后世苦更增。

  当着他人的面,不论认不认可,我们都会因习气而说两句好听的话。为了使我们克服阿谀奉承的习气,寂天菩萨教导我们暗中称扬他人的功德善行;当别人称扬我们的功德时,不急着说“没有”,也不急着说“有”,要先反省自己到底有没有这份功德,如果确实有这份功德,也不应生起傲慢,而是随喜自己进而勉励自己再接再厉;如果没有所说的功德,应当生出惭愧心,调整身心和发愿,让自己在后后能具足他人所说的功德。

  因别人的一切善行而心生欢喜,这种欢喜的价值难以估量,我们不仅可以依靠别人的功德断除自己的烦恼,也能积累无量善根。《极乐愿文》云:“闻听他人行善时,若舍嫉妒不喜心,诚心欢悦作随喜,佛说同获彼福德。”确实如此,如果随喜上者之功德,我们能得到上者的部分功德;随喜平等者,可得到与之相等的功德;随喜下者,所获的功德将远超行善者本身。所以,不论是从断除烦恼还是从增长福德的角度,他人的善行都是我们安乐之因。

  进一步观察,如果我们去随喜他人的功德,今生来世都会获得快乐,且无有任何损失;反之,如果因为他人的功德而嫉妒攀比,不仅会增上相续中的烦恼,来世也会因此而感得很多的痛苦。

  3.如何与人交谈。

  出言当称意,义明语相关,悦意离贪嗔,柔和调适中。

  我们平时免不了要和他人说话,很多时候总觉得害怕和人说话,也不知该说点什么,逐渐开始不愿和他人沟通,显得越来越冷漠,寂天菩萨在此教导我们如何与人交谈。所说之语,首先应符合他人心意(这并非讨好,只是将心比心、训练菩提心的方式);其次,要语义明确、不含糊其辞,不违背正法(如因果规律),相应当下的场合和自己的身份;我们的发心应是利他的、远离贪嗔之心,调气柔和、语调适中,愿他人欢喜。

  4.如何看待有情。

  眼见有情时,诚慈而视之,念我依于彼,乃能成佛道。

  要以真诚而慈悲的态度看待他人,不能“仇视”众生,除非是菩萨示现的忿怒相,否则“仇视众生”说明内心可能已真的生起了烦恼,与菩提心完全相违。我们可能会想:“难道我发了菩提心就要忍受别人的一切吗?”是的,因为寂天菩萨说,我们只有依靠众生才能成就佛道——是众生让我生起四无量心、菩提心、圆满六度,我们离开众生就不能成佛。所以,“我要去报答一切众生的恩德”可以与“我要成佛”划等号。当我们希求成佛时,就已和众生紧密绑在一起了,故应感念恩德而诚心对待他们。

  5.行持善法的要点。

        恒依强欲乐,或依对治引,以恩悲福田,成就大福善。
        善巧具信已,即当常修善,众善己应为,谁亦不仰仗。
        施等波罗蜜,层层渐升进,勿因小失大,大处思利他。

  首先要有强烈的意乐,并对治其违品——以行持布施对治吝啬,以持戒对治犯戒,等等,如是行持善法。尤其对父母等恩田、可怜病人等悲田、三宝等福田,我们要依他们而成就广大福德,所以虽然众生平等,但于恩田、悲田和福田做善法会获得极大利益。阿底峡尊者曾说,以柔软、慈悲的方式帮助病人、远游的客人,和理解空性的功德完全相等。这足以说明照顾病人的功德有多大!刚才讲到六度中最后一度——般若空性的功德是最殊胜的,而照顾病人能和它获得同等的功德,足以说明悲田的重要性。“大福善”,真的是不可思议的大。

  具信心之后,要恒常不间断地修持善法,不能今天修、明天就没有了意乐,也不能遇到困难就不修了。同时,应在修持善法时无有怯懦心,要想“这些善法要由我一人来成办”——这并非排他,而是指修持善法时应具有勇气。

  最后是今天讲到的,要依靠循序渐进的方式修持布施波罗蜜等的善法。当然,在特殊情况下要以利益众生为主,不能因为个人修持而影响到利益众生的事业。

  (本课第二部分:略说饶益有情。)

  辛三、饶益有情戒(分三:壬一、饶益有情;壬二、以财法而摄受;壬三、防护他人之不信。)

  壬一、饶益有情

  【前理既已明,应勤饶益他,慧远具悲者,佛亦开诸遮。】

  颂词略释:前面讲的道理既然已经明确,接下来就要时时刻刻、兢兢业业地利益他众。具有深远智慧的大悲佛陀(曾经为了众生而制定许多戒律,但如果对他众有利)对身语的所遮学处也有所开许。

  下面分三方面学习本颂:(一)饶益众生的前提;(二)积资净障的结果;(三)对利生的开许。

  (一)饶益众生的前提。对应颂词“前理既已明”

  1.何谓“前理”

  直接来讲,“前理”指“摄善法戒”这一科判所包括的内容。简单来说即要放下对自身的耽执,精进修持各种方便之法来调整身语。从广的角度来说,此处“前理”指从第一品到第五品(摄善法戒)的所有内容。我们首先对菩提心的利益生起欢喜,之后为了生起菩提心开始积累资粮、忏除业障,而后正行受持菩提心,不放逸而守护菩提心。这些都是寂天菩萨告诉我们的“前理”。

  2.利益众生之前该做什么?

  首先应明了前述道理,颂词云“明”,即明了、通达,利益众生之前应先明白道理。此处有两个要点:一是听闻,二是思惟。下面进一步分析。

  (1)听闻。(来看看我们是否掌握了听闻之要点。)谈及大家的学习情况,师兄们提到最多的就是:“我们共修时会回顾法师所讲,看是否听懂了。”其实,听懂(完全理解法义)只是“闻法”的第一步,我们还应将正法作妙药想——要认识到“法”是对治烦恼,使我们从痛苦中解脱的方法。所以,“听懂”只是一只脚,另一只脚是“我要照方抓药、按时服药,对治相续中的病”。要看看“法”是如何在我们身上发生的,然后去对治烦恼。这两方面结合在一起才完成了听闻。

  比如你去药店买一种外用药,导购员介绍了它的种种功能和好处,这就是你了解、认识它的过程;之后还要学习如何涂抹、包扎伤口,并付诸行动,这才是学习到了方法,对应我们听闻的第二步——疗病想。我们要掌握用法,来治疗疾病。如果只是听导购员说好,买回家却搁在一边不用,那对治病也起不到任何作用。同样,如果我们只是听懂了,但没有把它当作方法、当作药,那么听闻这一步并没有真正完成。

  故“明理”应具足两个要点:听懂和学会应用。

  (2)思惟。“明”需通过反复思惟遣除疑惑,才能真正明朗。思惟时应具足三个要点。

  第一,反复思惟此理是否可靠。方法是否可靠可行,需要我们反复思惟。而对于佛法的思惟和推理,不仅借助于知识,更重要的应是建立在佛法正见基础之上的如理思惟。

  第二,反观自相续对法义是否还有怀疑。比如讲到“只要真诚地生起一念欢喜来随喜别人的功德,就会获得和他相同的功德”,我们要观察自己:对此是否坚信不疑,相续中是否还有怀疑?其实有时是会有的,比如,我们都知道亲自参与放生有很大功德,于是非要把盆抢过来亲手将鱼倒进水里才心满意足;但假如我们真的相信随喜的功德与亲手放鱼等同,此刻就会以利他心将盆让给别人,安然自在地随喜。

  第三,观察行为是否与此理相违。如果已经相违,就要改变它;如果没有相违,就要随喜和鼓励自己。

  以上是思惟的三个步骤。“明理”是了知其方法,接下来再通过思惟断除怀疑,接着观察自身。以此逐渐对所学法义生起定解。当然,这三个步骤只是针对目前学习阶段出现的问题,并不一定是听闻和思惟的所有要点。

  接下来,针对所学的法义,来看看我们是否真的做到了如理听闻。

  上堂课讲到要随喜他人的功德,断除嫉妒心。道友们听完后可能会了知“随”是随顺,“喜”是欢喜,之后便没再作深入思惟。其实,我们要把“随喜”当作治疗烦恼疾病的药,真正去掌握如何吃这个药。只有当我们真正做到看到别人行善时,马上能生起欢喜心,口中赞叹,行为上帮助他或模仿他,才算是掌握了这个方法。

  下面再来思惟观察:“善恶业以意乐为区分,随喜能断除嫉妒获得功德”之理是否成立。

  首先,随喜真能获得功德吗?《大圆满前行引导文》中援引了《功德藏》的教证:“只随善恶意差别,不随善恶像大小。”外在的形象是善是恶,不一定能判断这个法到底是善业还是恶业,发心才是关键。发心善良,就是善业;发心是恶心,即使表面上做得再好也是恶业。善恶业以意乐作区分,业以心为主。故通过思惟可以确定,“随喜一切众生的行为”这个广大的心量所获之福德确实无量无边。

  其次,随喜能否断除我们的嫉妒?嫉妒,是针对他人之安乐产生的不欢喜、不悦意,是嗔恨心的分支。就像欢喜心对治嗔恨心那样,随喜他人的同时自然不会嫉妒他人。这是两种完全相违的心态,随喜是嫉妒的正对治。

  到此仍需进一步思惟:嫉妒带来哪些坏处,断除嫉妒对我有何好处?可以肯定的是,只要我们相续中有嫉妒,内心始终都得承受不悦意的煎熬。因为不论你希望比他成功、比他更优秀,还是希望干掉他、排斥他,其实都是处于焦躁与不平不甘的负面心态中。看起来,我们是在试图使自己变强,可实际上是在煎熬着自己。不但当下感受压力和痛苦,还会依此造下恶业,来世感得苦果。反之,只要我们断除嫉妒,便能随时随地处在自在喜悦中,利益今世和来世。

  如是思惟,我们首先对“随喜可以帮助我们断除嫉妒”产生了定解,认定“随喜”这个药物的功效可以成立。下面就来看看我自己是否需要吃这个药(观察自己的行为是否与此理相违)?其实,明显或暗藏的嫉妒就在我们心里。比如,当别人比我更出众时,我就会莫名其妙地想要超过他;当别人穿得比自己干净漂亮时,我们会不屑地说:“有什么了不起!”可见,这些惯常的心念和随喜心完全相违,我的确需要通过吃这副药来对治自相续的烦恼。

  以上就是听闻、思惟,逐渐辨析明理的过程。

  问:我们经常谈论闻、思、修,此处寂天菩萨说利益众生的前提是“明理”,难道只需明理而不需行持吗?

  其实,此处也间接讲到了行持。因为真正通达明了道理之后,自然会展开行持。比如,当你听说自己手里这杯水有毒时,最先的反应肯定是害怕、怀疑,当确定它有毒后,你绝对不可能再喝它,而且会妥善处之,以免别人误服。修行亦如此:听闻了佛陀和上师开示的道理后,我们应去观察、确定。当内心深信此理后,还有理由不去改正行为吗?

  所以,明理是展开实修的大前提。虽则饶益众生的前提是闻思修,实修很重要,但明理却是前提和关键。因此,寂天菩萨善巧地开示了饶益众生的前提,是明了抉择应如何自利利他。

  (二)积资净障的结果。对应颂词“应勤饶益他”

  1.我们为什么听课、念经、放生?

  大家或许已经学习了诸多修行方法,如闻思、诵经、放生等,但是否想过到底为何要做这些事?有时我们很可能是在无记等的状态下听课的。大乘中,所有积资净障的修行——包括我们听课、放生、念经的结果,从最究竟的角度来说都是饶益众生。所以我们唯一是希望能利益众生。

  2.十一种饶益有情之方便。

  在菩萨戒中,利益众生的方式可归纳为四摄;在《菩萨地论》中将饶益有情戒归纳为十一项法。我们可以借助这些行为去逐渐利益众生。

  (1)帮助众生:应当努力从物质、心灵上去资助众生,解决其困难。

  (2)教化众生:让他们逐渐懂得因果、佛法。

  (3)报恩:报答众生的恩德。

  (4)救灾:当众生遭遇种种灾害时,菩萨应从精神、物质、佛法上予以救护。

  (5)消除精神痛苦:除了直接安慰、用佛法度化,还可以念经回向等。

  (6)扶贫:扶助贫困者。

  (7)给予依处:比如对无家可归者给予家,与心灵无依者做朋友,等等。

  (8)随顺众生:不要忤逆众生而行,菩萨随顺世间种种的事务和言说,遇到众生有事召呼去来,需要谈论、庆祝、安慰,菩萨随时前往,随从他受取饮食等。

  (9)赞叹入正道者功德:菩萨或私下或公开显扬有情所具有的真实功德,让他欢喜, 更上进地修学。

  (10)挽救入邪道者:当众生已经入于邪行之中时,我们不能说“他太恶劣了,我要远离他”,而是要试图帮助他出离邪道。此时一方面可以直接劝诫,一方面可以念经回向给他,总之要用种种方式帮助他。

  (11)用神通度化众生:菩萨示现种种神通变化,或者一变多,或者多变一, 或者身体穿过石壁山岩等,往返没有障碍。诸如此类,示现无量种类的神变,让有情踊跃欢喜。

  以上就是菩萨饶益众生应做的十一种事。虽然现在我做不到,但可能很多师兄可以用神通观察众生的根机去度化他们。

  3.问:我自己像泥菩萨一样自身难保,何谈利他?

  我们听到这十一种事之后,心里会想:我发了菩提心需要去利益众生,但我现在没有明理,就是个自身都还难保的“泥菩萨”,怎么去利益他人?因为前面讲到,利他的前提是明理,可是现在自己还一知半解,怎么能去利他?

  这个问题可以从两方面思惟。一方面,比如四年级的学生可以教一年级的孩子,虽然我们现在还没像佛陀、上师那么圆满,但我们也可以去帮助一些众生。另一方面,我们现在行持的利他——也即“发心”,其实是上师赐予我们的“果转道用”之方便。正常的途径是闻思、明理、认识烦恼、对治烦恼、减轻我执,等所有能力具足后再去利益众生。这是我们原先按部就班的步骤,当你能利益众生时,肯定是具有能力了。

  再来看现在的做法——闻思和发心并行,甚至有时发心的时间要多于闻思修。此时相当于在修行的同时,把自己一部分的时间、精力布施给了众生,这就是一种利他。此外,因为我们现在还在闻思的阶段,尚有很多自私自利、各种烦恼习气,所以当发心时这些习气和烦恼就会全都一下涌现出来,我们是直接把烦恼摊在桌上,发现它、磨砺它。简而言之,利他时烦恼会涌现,通过和众生直接摩擦,就像非常锋利的锉子直接磨掉木头一样——它很痛,却非常快,可以快速对治掉我们的烦恼。

  如果按照原来的想象,闻思完了再对治烦恼,慢慢减轻我执后再去利他;现在是把利他、对治烦恼的部分直接拿到闻思的步骤中,双管齐下地行持。虽然此时此刻付出的比别人多,可能在对治烦恼时比别人更痛苦,但换来的是更快速地成就。所以,利他或上师经常说的“一起发心”为何如此重要?其实真的不是为了帮上师做什么事,而是上师赐给我们的一个如意宝、窍诀,能让我们在最短的时间内学会把自己最执着的时间、精力和闻思修布施给众生,很快地放弃执着、对治我执,从而迅速解脱。

  因此,我们不用担心“泥菩萨过河自身难保”没办法利他,毕竟一方面确实可以帮到一部分众生,另一方面也是殊胜的方便,就像法王如意宝在《胜利道歌》中所讲:“若欲长久利己者,暂时利他乃窍诀。”

  (三)对利生的开许。对应颂词“慧远具悲者,佛亦开诸遮”

  “慧远”“具悲”者是佛。

  首先,佛的智慧非常深远:从如所有智的角度,佛陀彻知一切万法实相;从尽所有智的角度,佛了知一切因果取舍、众生的根机意乐。所以佛陀的智慧不会只停留在告诉我们怎么治感冒、造宇宙飞船、体内有多少个细菌……而是根据每个众生的根机意乐相应给予解脱的方法,这才是他深远智慧的体现。

  其次,佛陀具有大悲心,会平等饶益一切众生。《弥沙塞部和醯五分律》中记载,当年舍利弗尊者问过释迦牟尼佛一个问题:“在您之前有六尊佛出世,为什么有的佛教法住世时间长,有的住世时间短?”佛陀说其中一个原因是有的佛广开演戒律,而有的佛微略地开演戒律。为何广开演戒律的佛陀教法住世时间会很长?这是因为后学者可以依靠戒律来规范自己的言行,从而令佛法长久住世。因此舍利弗尊者就祈请佛陀制戒,佛说:“现在还不是时候,我自然知道何时该制定戒律。”所以佛陀详细制戒的目的之一,就为了后学者在他灭度后有法可依、有师可依,为了佛法能够久住。

  在《大乘窍诀经》中讲到,戒律主要有两重含义:一是调伏恶心烦恼,二是远离堕罪。第一,能调伏相续中的种种烦恼。直接证悟空性、修慈悲心可能对一部分众生来说比较困难,但可以从身体、语言上先控制住,这就是强制性地把习气扭转过来。所以戒律可以调伏我们的恶心、烦恼。第二,可以让我们远离种种业障、罪障,从而避免造作恶业、堕入恶趣。因为具有这两种功用,所以持戒不仅对修行者自身利益不可思量,对佛法长久住世也至关重要。

  之所以在此讲到戒律,是因为颂词后面讲到“开诸遮”,对真实利益众生的人来说,如果在对众生有极大利益的情况下,对身、语的戒律是可以开许的。此处一定要记住,“诸遮”是指身、语的戒律。从心上的戒律来说,佛陀何时也没开许过我们可以生起实实在在的嗔恨心伤害众生、可以生起贪心等烦恼。但身语上的戒律佛陀是开许的,前提是毫无私心,完全是为了利他。

  释迦牟尼佛的前世就做过这种事。《大密善巧方便经》中记载:当年释尊是一位名叫大悲的商主,他和五百个商人一起去取宝。途中出现一个叫短矛的黑人,他想:我把这五百个人都杀掉就能获得巨大的财富。大悲商主此时知道了他的所思而作意到:这五百人全都是不退转的菩萨!要是短矛黑人杀了他们,未来将长久堕在地狱中感受痛苦,不能让他造这个业!可又没有更好的办法,于是便杀了短矛黑人。他当时想:杀了他,我堕地狱,但不能让他堕下去。如是大悲商主在毫无私心的摄持下杀了人,不仅没有造下杀业,而且还圆满了七万劫的资粮。这就说明:只要有利益众生的心,可以对于身语上的一些戒律做开许。但是我们一定要知道,只有在毫无自私自利、对众生有极大利益的情况下才能这样做。

  智贤律师曾在《日光疏》中明确讲到:在抉择戒律时,教证比理证更重要。教证是佛陀在经典中宣说的教言,理证是逻辑推理。为什么教证比理证更重要?因为不用说凡夫,连菩萨对因果的细微之处都难以取舍,只有佛陀才能彻底了知。我们既然无法真实照见因果,就只能按佛陀说的去做。因此在取舍戒律时,教证比理证更重要,一定要找到出处。总之,我们虽然得到了开许,但要谨慎利用这个“特权”。

  (本课第三部分:以财法而摄受。1.布施衣食的方法。)

  【食当与堕者,无怙住戒者,己食唯适量,三衣余尽施。】

  颂词略释:对于我们自己的食物,平常应把一部分布施堕落恶趣者,一部分布施孤苦无依的乞丐等贫困者,一部分供养安住于净戒者;自己食用时应该保持适量;而在财物方面,出家人除了三衣、经书、法器外,其余应全部布施出去。

  颂词分三:(一)布施饮食的对境和方式;(二)饮食的提示;(三)布施衣服的要点。

  (一)布施饮食的对境和方式。对应颂词“食当与堕者,无怙住戒者”

  1.对境。

  (1)“堕者”指因业力堕入恶趣的众生,比如饿鬼和旁生。

  (2)“无怙”指无有依靠的众生,比如乞丐、难民和流浪者。

  (3)“住戒者”指守持戒律的修行人和瑜伽士,应该供养他们。

  2.方式。

  (1)对于不能直接得到饮食者,以烟施、水施、少量饮食依靠仪轨、观音心咒布施。比如堕落于恶趣的饿鬼,不可能直接得到面包、饭。这时我们可以依靠烟施、水施来令他们得以饱足,或在吃饭时用少量的饮食念仪轨、观音心咒布施给它们。

  那么给予这些众生的少量饮食到底是多少?在《沙弥律仪》中有明确开示:饭,不过七粒(就是以七粒米为标准);面,不过一寸;馒头不过指甲许。大家不会念仪轨也可以念观音心咒,观想依靠大慈大悲观世音菩萨的加持,这一点点饮食全都化为无量无边的甘露,能够满足一切饿鬼众生,让它们解除饥饿之苦。这是对不能直接得到饮食者的布施。

  (2)对于能直接得饮食者给予食物,如洒米布施鸟类等。对乞丐、小狗、小猫、鸟类都可以直接给予饮食,或是给他们买饮食的钱财。比如每天洒一些谷物给小鸟吃,这就属于直接布施饮食。而对修行人也可以直接供养饮食。

  (3)平时尽量知足少欲,节约水、食物等资源。知足少欲,尽量节约食物、水源,也是一种布施方式。假设我们今天浪费一碗饭,可能不浪费的话就有其他众生因此得以饱足。如果我们吃饭时总是浪费、扔掉,自己损耗福报不说,有限的资源也会被浪费掉,而在我们浪费的同时却有很多众生正在感受饥饿,所以节约也是一种布施。

  (二)饮食的提示,对应颂词“己食唯适量”

  1.适量。

  饮食要适量,不能过量和过少。“过量”就是吃得过饱,这会导致多睡眠、多病、多淫欲、不能精进、耽著世间五欲的过患。“过少”就是过少地摄入饮食,比如为了减肥,一天只吃一点点,就没有办法维持体力和好好修行。《八支经》中云:“身内二分食,一分饮,一分空。”就是说如果将胃的容量分成四分,应为:两分食物,一分水(流质),一分空。也就是说饮食应占胃总容量的百分之七十五左右,即吃七八分饱。每餐饭七八分饱,对身体健康和修行有极大好处。

  2.发心。

  龙猛菩萨在《亲友书》中云:“了知饮食如良药,无有贪嗔而享用,非为骄横体健朗,唯一为使身生存。”享用饮食应有三种发心:第一,了知食物是治疗饥饿之病的良药,将其当作药来吃;第二,断除贪心和嗔心:比如,看见自己喜欢吃的流下口水,是贪心的表现,看到桌上没有自己喜欢的菜肴就摔筷子,是嗔心的表现,我们要断除以贪嗔之心对待饮食;第三,了知吃饭的目的是为了维持体力来修习佛法,而不是为了漂亮长寿。

  其实,寂天菩萨是要告诉我们:每日三餐都是修法的机会。控制住自己的贪心,不过量,这就是修持少欲知足;为了利益一切众生而布施或供养,就是在修上供下施、积累资粮。

  (三)布施衣服的要点。对应颂词“三衣余尽施”

  “三衣”就是出家人的衣服。第一种叫“僧伽梨”,又称“九条衣”,是讲法或者入聚落乞食时穿的;第二种叫“郁多罗僧”,也叫“七条衣”,它是入于大众中、诵经时穿的;第三种叫“安陀会”,也叫“五条衣”,是平时穿的。在印度,出家人只着三衣,一方面它适用于所有场合,另一方面它足以抵御晚间的寒冷,所以佛陀按照当时的僧团的情况制定了出家人着三衣。颂词讲到,除三衣外,还不能布施钵盂、经书、法器,其余物品皆可奉行布施。

  问:为何三衣不能布施?

  首先,没有三衣就无法安心修道;第二,三衣是出家人的标志,倘若舍弃了三衣,又用什么来表征出家人的身份、保护出家戒律呢?佛陀制定的戒律,明确规定不能舍弃三衣,法器、钵盂等亦未开许。(《菩萨别解脱经》云:“设若三衣不足,依何而住梵行,故莫施舍。何以故?善逝言:莫施三衣。”

  师兄们也许会问:这跟我有什么关系呢?我又不是出家人。其实,此处广义是指除了用以生存的衣服,其余皆可尽量布施。出家人以三衣作为区分僧俗的标志以及御寒,除此三衣外其余皆应布施。同样,作为在家人,除了保留足够适合必要场合或御寒的衣服外,其余均可尽量布施。除了布施,我们还可以尽量少买衣服。

  也许大家会有这样的疑惑:“为什么佛教徒一定要过得如此节检,有钱为什么不能买?再说以后还可以送人,佛陀又为何让我们尽量布施掉一切多余资具呢?”

  第一,并不是修道之人一定要过得缺衣少食,只是因为我们应懂得惜福。我们的一切资具,无论是以哪种方式得来(别人给的或自己买的),均由福报而来。有足够的福报才能保证修行,但如果把福报浪费在吃穿用住上,也就没有了足够的修行资粮。所以,惜福并不是刻意让自己缺衣少食、虐待自己。

  第二,为了培养圣者种姓。有部宗认为:修行人之所以能成为修行人,是因为具有圣者种姓,即具有知足少欲的心所。对物质生活有强烈的贪求,则难以入道;反之,只有知足少欲,心才能趋向正法。

  所以,生活俭朴、行持布施,一方面是积累福报,一方面是培养自己知足少欲的道心。

  今天这堂课就讲到这里。下面把我们学习这堂课的善根供养给上师为主的高僧大德,愿他们长久住世,弘法事业周遍十方。也回向给无边的有情,愿他们暂时获得安乐,究竟获得解脱。下面一起念诵《普贤行愿品》回向。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅       此福已得一切智

托内尼波札南潘协将       摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶       生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效       愿度有海诸有情

 

  思考题:

  1.到底该为了哪些事情而布施身体呢?现在我们有布施身体的机会吗?

  2.到底该不该为了众生调整自己的行为?

  3.请总结为了护持众生的心而不应做的行为。

  

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