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《普贤上师言教 · 浅释》第五十课

顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼文殊智慧勇识
顶礼历代传承大恩上师
顶礼法王如意宝
顶礼大恩根本上师希阿荣博堪布

  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心。

  本节课继续学习《大圆满前行引导文》。

  早在两百多年前,华智仁波切就写下了这么一部非常殊胜的教言。作为一个决心修行佛法获得解脱的修行人,如果按照本论所说的修法一步一步地修下来,相续必定会成熟为合格的法器。当相续成熟为合格法器之后,在上师给我们传讲正行或者甚深法门的时候,佛法就能很容易地领纳于自心,通过进一步修持,我们就会获得解脱之果。

  本论分为两个科判:甲一、闻法方式;甲二、所讲之法。

  所讲之法分三:乙一、共同外前行;乙二、不共内加行;乙三、往生法。

  共同外前行分六:丙一、暇满难得;丙二、寿命无常;丙三、轮回过患;丙四、因果不虚;丙五、解脱利益;丙六、依止上师。

  在“共同外前行”中,我们在前面已经宣讲了“暇满难得”、“寿命无常”以及“轮回过患”,现在正在讲“因果不虚”。这些内容都是我们后后修行的基础,如同打好了地基,在此基础上,楼房就能逐渐建立起来。地基一定要非常稳固,才能让房子恒久不会坍塌。同样,当我们后面学到如空性或者其他更高深法门的时候,前面这些基础法是必不可少的,不管是修生起次第还是圆满次第,最前面的基础法都非常重要,也非常关键。

  我们在学到不同阶段的时候,会对基础法有不同层次的认识。

  比如,在当前阶段,我们在学到“因果不虚”的时候,要知道世俗中万法都是因果不虚的显现,因果的显现不会欺惑任何人,会在任何一个有情的相续中如期成熟——如是造因,将来就会如是感果。所以,现在是我们一定要深信因果不虚的阶段。

  在我们再进一步学习的时候,就会分析,因果是从何处显现出来的。我们会发现,万法都不离空性,在空性中无欺地出现因果。在胜义谛中,因果是空性的;在世俗谛中,仍然有不欺的因果显现。所以,随着对佛法正见认识的一步步深入,自己会越来越谨慎地取舍因果。

  因此,当我们了解到万法空性的道理时,非但不会无视因果,反而会更加重视因果的取舍。尤其作为初学者,我们要把因果不虚的正见脚踏实地地扎根在自己的心相续中,不论何时何地,都要用因果的尺子来衡量自己内在的起心动念、外在的所有行为,如此就可以确保在今生不会犯太多错误,或者能少做一些错事,在解脱路上少走一些弯路,让我们很顺利地很快获得解脱。

  在凡夫阶段,如果不注重因果取舍的道理,我们就很容易落到因果不存在(空空一片)的断空状态中。相续中如果没有取舍因果的正确见解,一方面,很有可能把我们带入到邪途中;另一方面,由于不注重取舍因果,就会在无始轮回中不停流转。我们的一生,生命非常短暂,几十年很快就会过去。人在死的时候,什么也带不走,唯有业随身。如果这一世不注重取舍因果,带的都是恶业,将来就一定感受苦果。任何人都不愿意感受任何的痛苦,所以在我们现在还可以自在地控制自己心身行为的时候,要注重取舍因果。对于初学道友来讲,这样做非常必要,应当引起大家重视。

  莲花生大士曾经说:是故见比虚空高,取舍因果较粉细。虽然你的见解如同虚空一样高,但在取舍因果的时候,也要非常仔细,尤其在面临殊胜对境的时候,更要注重自己身语的行为。一般来说,身体和语言的行为可以划到无记业当中,而心是有为法,它所做的任何业都属于有记:在善心推动下,就会产生善果;在恶心推动下,必定会结出痛苦的果。所以,调整心的状态去行持身语的行为非常重要,在造业的时候,我们首先要反观自心。

  以上内容连接了上节课所讲的内容。

  有些道友可能看不到业果的重要性,会问:“学修业果对整个修道的重要性是什么?”

  当我们仔细观察自己身口意每天的行为时会发现,在大多数情况下,都是处在不良的心态或者恶心或者无记心的状态当中,我们的相续中不是没有善心,只不过占的比例太少了。所以,在修道过程中,我们的确需要重视因果。因果是一切修行的基础,对前前后后的修行都起到很大的作用,可以说是贯穿在我们整个修道过程当中的修行法则。因此,在学习“因果不虚”这个科判的时候,我们要足够重视。

  初学者为了离苦得乐,要以业果的标准来规范自己身语意三门的行为。从规范的角度上来讲,最主要应该从哪里下手呢?最主要是通过断恶行善来调伏内心,调伏自己无始以来的非理作意、烦恼分别心等等。当出现很多负面情绪的时候,我们完全可以运用所学到的佛法来进行调整,做了一点调整,就等于在修行道路上前进了一步,等于把无始以来的习气改掉了一点,等于离解脱、涅槃近了一点。所以,我们要不断反省、检视自己,要改过自新。

  中士道行人已了知轮回过患,会在出离心摄持之下不断去断恶修善,积累解脱资粮。中士道修法是为了个人的解脱。能否达到中士道行人想要的效果呢?的确可以达到。作为中士道行人,可以不再由业推动到三有轮回中去感受痛苦。

  再进一步讲,大士道行者应该以怎样的心态对待世间万法或者平时的日常行为?修行大士道的人,要进一步舍弃自私自利的作意,要在菩提心摄持之下,不断去断恶行善。大士道尤其强调的是菩提心,就是要在修行人的相续当中,逐渐生起乃至于巩固为所有众生脱离苦因苦果获得佛果的心。在菩提心摄持下所做的每一分善根,都可以成为成佛的资粮。由此可见,作为初入佛门的人,发起菩提心很重要;在发心之后,相续中真正产生也很重要。

  对于修持空性的菩萨来说,进一步要放下一切实执,从我执入手,打破相续中的所有执着,在空性见解的摄持下断恶行善,积累福慧二种资粮。 

  学修业果对整个修道的重要性,下面做两点总结:

  第一,随着持续不断地闻思修,我们的发心、见解等都会不断提升,断恶修善的力量和层次也会不断提升。所以,在日常生活当中,闻思修非常有必要。

  第二,从凡夫到成佛之间,都不能刹那远离断恶修善本身,而且,前前是后后的基础以及根本。所以,在了知业因果的道理之后,我们就要从现在开始,从眼前着手,小的恶业一定要断除,小的善业也要行持。实际上,断恶修善,是在一辈子的修行生涯中必需和必备的事情,是一切后后修法的基础。

  所以,因果不虚对整个修道有重大的作用。

  《华严经》中说:人中随意得受生,乃至顶天禅定乐,独觉声闻佛乘道,皆因十善而成就。不管是希求独觉果位、声闻阿罗汉果还是佛果,都是由行持十种善业而逐渐成就的。由此可见,行持十善非常重要。

  为了能够让自相续更好地行持十种善法,我们要在内心中对“如是因,生如是果”生起非常坚定的定解,不管以后遇到顺境还是逆境,都有因果正见来对待。有了正确的见解,随之而来的行为就不会偏离正道。所以,在相续中树立因果正见很重要。

  下面正式开始宣讲本论。

  因果不虚分三:丁一、所断之不善业;丁二、应行之善业;丁三、一切业之自性。

  【丁三、一切业之自性:】

  正文中说:【因此,对于没有丝毫自私自利、内心无比清净的菩萨来说,身语七种不善业才有直接开许的时候。就像大悲商主杀短矛黑人以及星宿婆罗门子对婆罗门女行不净行之类的情况。】这里说到,对于内心非常清净、没有丝毫自私自利发心的菩萨来说,身三种恶业和语四种恶业有可以开许的情况。但是,我们要知道,这种开许的要求非常高——要求没有丝毫的自私自利。我们不能依此为理由,而以自相的贪嗔痴来造作恶业。

  开许的条件:

  首先,是“菩萨”的身份,生起的无伪的菩提心,是没有任何伪装、造作,非常稳固、纯熟,自然而然对一切众生所生起的菩提心,并不是初学者那种造作的,很有可能发生变化的菩提心。

  其次,除了菩提心之外,这位菩萨还要“没有丝毫自私自利”,并且不是表面上的无私,而是发自内心的非常纯正的无私之心。我们作为凡夫反观自心,会发现自己的发心很有可能是打着利他的幌子,在内心深处却还是为了自己的利益而考虑。与凡夫人相比,菩萨是完全无私,没有任何造作的利他心。

  第三,菩萨的发心是“无比清净”的状态,清净即是远离我执,这种状态没有掺杂任何烦恼,不被狡诈的我执所欺骗,不是为了放纵自己的烦恼、以利他为借口而发出的心。

  对照以上条件,我们还觉得对自己的身语恶业能开许?真的是不一定。如果真的能达到菩萨高度,是可以开许的。但是对凡夫人来讲,尤其在比较严重的十种恶业面前,一定要观好自己的心,要反观自己的发心是不是纯净。

  正文中说:下面简明扼要地讲述这两则公案

  下面会说到大悲商主杀害短矛黑人以及星宿婆罗门子和婆罗门女不净行的两个公案。

  首先讲大悲商主的公案。

  正文中说:从前我等大师释迦牟尼佛转生为大悲商主的时候,和五百商人一起去大海(取宝),途中,一个名叫短矛黑人心狠手辣的强盗企图杀害五百商人。

  《大宝积经》以及《慧善菩萨问大善权经》中都有这个公案的记载。

  这里讲到,释迦牟尼佛当时转生为大悲商主,和五百个商人一起去大海中取宝,在中途,碰到了短矛黑人。短矛黑人是一个强盗,他想要杀害这五百个商人。其他地方也有介绍,当时短矛黑人对大悲商主说:我准备杀害这五百个商人,但我绝不会杀害你。跟大悲商主提前说好不会杀害他,所以大悲商主后面的所作所为不牵扯到自己的私欲。

  正文中说【大悲商主知道后心里想:这五百名商人全部是不退转菩萨,如果这个人残杀了他们,后果必将身陷地狱住无量劫,实在可怜;如果我杀了这个人,就可避免他堕入地狱,就算是自己下堕地狱我也甘心情愿。

  大悲商主谨慎做了考虑:和我一起坐船去宝洲取宝的五百名商人都是不退转菩萨。严格来讲,《现观庄严论》中说,利根是从加行道暖位开始,中等根器是从见道开始,无论根基多么迟钝,在八地以后,也必定会获得不退转相,所以才会说从暖位直至八地之间的此等不退转相。不管属于哪种不退转,这五百名商人都是获得了不退转功德的菩萨。如果短矛黑人杀害了这些不退转菩萨,将获得什么样的果报呢?鉴于这五百商人的身份非常殊胜,所以杀害他们的罪业非常严重,必将堕入到地狱中感受无量劫的痛苦。不但痛苦程度深,时间也非常长,因此,短矛黑人实在可怜。

  大悲商主继续考虑:如何才能救护短矛黑人,不让他下堕到地狱中受那么多的苦?又如何才能保护这五百名商人呢?最后他做出选择:杀了这个强盗以此中断他的罪业,哪怕自己下堕到地狱中,也心甘情愿地感受痛苦。大悲商主此时完全没有考虑自身安危,只是考虑全船人的安危以及想要救度短矛黑人,生起了强烈的大悲心,做出了决定,并付诸于行为。

  正文中说:【这样三思之后,大悲商主以非凡的勇气毅然决然地杀了那个强盗,(以此善念大悲商主非但没有堕入恶趣,反而)圆满了七万劫的资粮。】

  大悲商主虽然做了杀生的行为,但是却圆满了七万劫的资粮。但是,我们要看到,不是随便就能圆满资粮的,是有前提条件的:前面分析了大悲商主是菩萨的身份,而且他是在大悲心推动下行持的,发心也非常清净。 

  所以,大悲商主虽然鼓起非凡的勇气,采取行动杀害了短矛黑人,但这个行为却相当于从地狱的苦难中解救了短矛黑人。凡夫人是否能够随随便便就随学菩萨的行为呢?还是要非常谨慎!因为大悲商主有强大的善心力量,所以圆满了七万劫的资粮。但是,我们如果行持如杀生、偷盗、邪淫、妄语等比较严重的恶业,还是首先要衡量自己的心。不要觉得“既然大悲商主可以杀害短矛黑人,我随随便便杀害一个众生也没有什么”或者“我也有一颗利他之心”等等。实际上,凡夫是很难生起纯善之念的,多多少少都会掺杂一些我执的因素在里面,在我执的推动之下,所造的业能不能成为纯善的善法呢?这还要画个问号。我们要衡量自己的内心,衡量自己是不是可以行持这样的行为。大悲商主有强大的善良发心推动,的确这样去行持,也圆满了这样的功德。

  正文中说:这一公案,表面上来看是造了恶业,为什么呢?因为作为菩萨的他亲手杀了一个人,但实际上完全是善业,因为大悲商主根本没有一点自私自利的心念,而且从眼前来看保护了五百商人的生身性命,从长远而言,把短矛黑人从地狱的痛苦中拯救出来,所以是伟大的善行。】

  因为大悲商主是一位真真实实的菩萨,真正发心利益一切众生,没有丝毫自私自利的心念,所以他的这种行为可以成为“伟大的善行”。凡夫人如果要行持这种行为,先要衡量自己是不是的确有一颗完全、彻底的善心,如果无法让自己完全安住在善心状态中,做事时就一定要小心谨慎,不能被自己表面上的心思所左右(我们深挖心的根源时,会发现自己多少还是存在自私自利之心的)。

  下面深入分析这个公案:

  首先,大悲商主的行为是杀人行为,“表面上来看是造了恶业”。

  其次,深入分析大悲商主行为背后的内在发心,我们就会发现:大悲商主是在纯度非常高的利他之心的推动下,杀害了短矛黑人。

  大悲商主对强盗和五百商人平等地爱护,没有偏袒之心,具足了平等舍心。

  (四)大悲商主对强盗怀有纯粹的大悲心,没有丝毫怨恨,主要想到:如果盗贼犯下了杀生恶业,就会下堕到地狱中感受无量劫的痛苦。菩萨内心根本没有办法接受短矛黑人这样去感受痛苦,所以一定要帮助他。

  因此,大悲商主是在清净大悲心的推动下,杀害了短矛黑人。与之相比,比如我们去放生的时候,反观内心,会发现我们通常是把自己放在善良人的一面,把杀鸡、杀鱼、杀鸭的人放在恶人一面,然后对他们生起嗔恨心——我们认为动物非常可怜,要救它们;那些人很坏,天天杀害众生。以这样的发心去放生,我们是不是真正对一切众生都怀有平等心?是不是不但对被放生的可怜众生怀有平等之心,而且对于杀害众生的屠夫或者卖鱼、卖肉的商贩也生起大悲心、平等心?这还需要深入观察。大悲商主实在不愿意让短矛黑人感受难忍的剧烈痛苦,对他生起了大悲心,才做了杀生的行为。因此,在深入反观内心的时候,我们会觉得自己很难行持菩萨的行为,自己的心力也没有那么强大。

  第三,分析大悲商主发心的心力无比强大,是以自轻他重的心去行持杀生的行为。

  菩萨当时面临两个抉择:一是坐视不管,强盗如期杀害这些商人,并且强盗下堕到地狱中,长劫受苦;一是菩萨杀害短矛黑人,自己造下杀业,因此恶业,菩萨下堕到地狱中,长劫受苦。大悲商主毅然决然地做出决定:哪怕是自己下堕到地狱中感受痛苦,也要解救这些众生,不愿意让他们感到痛苦。如果大悲商主在做决定的时候,就知道杀了短矛黑人可以圆满自己资粮的话,那就另当别论了,但大悲商主在做决定的当下,的确是不知道自己不会堕入地狱,反而能积累资粮的,他当时的发心完全处于纯善的状态中。这种极其善良或者安住在正知正念中的发心,其结果一方面是保护了五百商人的生身性命,使其可继续修持菩萨道,另一方面是把短矛黑人从地狱痛苦中拯救出来了。如果大悲商主不阻止,一船商人的性命就会全部丧失,短矛黑人也会造作下堕地狱的严重恶业。所以,这个结果非常殊胜。

  总之,菩萨一个伟大的善行,让他圆满了七万劫的资粮。在听完公案之后,作为凡夫人,能不能随学行持这么殊胜的行为?我们要反观自心。如何来观察呢?分为三点。

  第一,当自己的利益受到威胁时,我们会不会为了保护自己,而去找一些似是而非的借口造恶业?虽然表面上感觉理由很正当,依据也切合实际,但当反观自心的时候,会发现:虽然是发了菩提心的佛教徒,但在行持一些行为时,仍然不免会掺杂自私自利和我执的成分,比如你说:“我是一个发了菩提心的菩萨,如果他要伤害我,他就会下堕到地狱中,感受严重的痛苦。”之后就以此为借口,自己去做伤害其他众生的事情。其实,当一位菩萨真正想要彻底利益众生的时候,一定要安忍所有的苦行(《入菩萨行论》中专门有《安忍品》讲如何安忍)。在安忍的过程中,一方面是在行持善法,另一方面是在消业,都是在积累善根功德。因为我执太重了,所以别人说不得我们,一旦说我们,我们就会做反弹,而且还会找很多借口。所以,我们不能找借口。

  第二,会不会为了保护自己的亲友而去与怨敌作斗争?表面上是怨敌太可恶了,他要杀害我的亲友,要损害我亲友的利益,所以我要与怨敌作斗争,要保护自己的亲人。但是,当出现这种情况时,一个真正发了菩提心,修持菩提道的人要做的,就是缓解他们之间的怨恨,不要再挑起争端。所以,我们要避免以保护自己亲友为借口而行持恶业。

  第三,会不会为了滋补亲友的身体,而去杀鸡、杀鱼、杀鹅等让他吃?其实,爱护亲友有很多办法,如果他身体不好,去放生、到寺庙给他念经、祈福等,多做善法会对他的身体有好处,不一定要杀害众生的性命来滋补他的身体。杀生不见得对他有好处,反而更增加他身上的恶业,由恶业的推动,会让他感受更加严重的痛苦。所以,为了滋补亲友的身体,我们也不能造作恶业。

  总之,当往更深层次挖掘的时候,我们会发现,造恶业的行为全部来自于我执,我们总是有很多美妙的借口、漂亮的花环来装饰自己,但实际上都是在我执心的推动之下,才去造恶的。所以,在断除我执之前,凡夫能不能开许造作恶业?我们要反观自心,看自己有没有真正菩萨的善心。

  正文中说:再有,星宿婆罗门长年累月在林间持梵净行。一次他到城中去化缘时,一位婆罗门女对他一见终情,生起贪爱,欲绝身亡。星宿婆罗门不由得对她生起悲悯之心,于是和她结成夫妻,以此圆满了四万劫的资粮。

  星宿婆罗门的公案出自《大宝积经》。

  星宿婆罗门四十二亿年间在林间持梵净行,梵行非常清净,也可以从某种程度上来说,他的出离心很坚固。婆罗门女对他产生了严重贪爱,如果星宿婆罗门不跟她做不净行,她就会欲绝身亡。此处“不由得”指,在星宿婆罗门相续中,对这位婆罗门女不由自主地生起了大悲之心。由此可见,他也是以此善心推动下的善举,圆满了四万劫资粮。

  下面对星宿婆罗门的公案进行一些分析:

  第一,可以说菩萨已经在自相续中完全调伏了自相的贪欲烦恼,因此,在做不净行的时候,不像凡夫人最初可能说“我有正知正念摄持”,但是在过程中,不免会生起私心、贪欲等,菩萨此时是完全断除了相续当中贪欲烦恼的。

  第二,菩萨本身有真实的强烈出离心,他四十二亿年间在寂静林间修持清净梵行,所以他的出离心、对三有轮回看破放下的心非常坚固,他知道所有轮回中的安乐都是痛苦的本性,对三有轮回没有丝毫执着之心。而凡夫人在行持不净行的时候,有可能会在贪心摄持下行持。

  第三,菩萨对婆罗门女生起的是纯粹的悲悯之心,是在这样强烈悲心的推动下才如此行持。如果我们也想如此去做的话,一定要先衡量自己的内心,之后再采取行动。

  菩萨的考虑是什么呢?

  菩萨考虑的是两个方面:第一,此时自己数亿年间梵净行的功德会功亏一篑,而且会因为破戒而下堕到恶趣中受苦。第二,在婆罗门女已经痛不欲生的情况下,如果坐视不管,会导致这个女人受苦并且致死,后果也很严重。在面临如此两难境地的时候,菩萨如何进行抉择呢?菩萨是宁可失去自己的清净梵行,纯粹是为了利益众生,一点也没有考虑自己。 

  《大宝积经》中记载过这个公案:梵志(星宿婆罗门)本来是一再地拒绝这个女,但是当他离开这个女人,走了七步之后,他想:“如果我没有接受她,她肯定会因我而死;如果接受了她,我就会犯戒堕入恶趣。我宁可自己受苦,也不能让众生受苦。”于是就和这位女人结成夫妻,在十二年中一起生活。因为这些行为是由他强烈的大悲心所引发,所以不但不构成罪业,反而圆满了四万劫资粮。

  如果出现这样的情况,凡夫人可能也会纠结:“应该如何选择一个破戒的行为和一个守持清净戒律的行为呢?”佛陀在即将涅槃的时候说:以后我的弟子要以戒为师。

  正文中说:【诸如此类的杀生及破梵净行才有开许。而对于为一己私欲,在贪嗔痴的驱使下而行,在何时何地对何人也没有开许。】

  此处所说“诸如此类”非常重要,不管是前面讲到的大悲商主的发心,还是此处星宿婆罗门的发心,在这样纯净善心推动之下的杀生、破梵净行是完全可以开许的。我们在这里看到身语不善业有开许的情况时,可能觉得自己随随便便就可以列入到开许的行列之中,这可不一定,作为修行正法的人,如果想如此去做的话,先要衡量自己有没有这样纯净的善心。

  下面分别分析开许和不开许十种不善业的情况:

  一、开许和不开许杀生、破梵净行的情况

  开许的情况:意乐完全清净乃至一地以上的圣者菩萨可以开许。一般来讲,我们凡夫人把握不好自己的心相续,最好不要做这种不善业,要以持清净戒为主。

  不开许的情况:如果是为了一己私欲,在贪嗔痴心的引发之下去做,则在任何时候、对任何人、在任何地方都不会被开许。在衡量的时候,我们不要觉得只是在中国不开许这样的行为,即使到了外国也同样不会开许;白天不开许这样的行为,晚上同样也不会开许。

  总之,凡是在不善意念(贪嗔痴心)引导之下所造作的业,在任何时候都不会被开许。只有意乐完全清净,乃至于是得果菩萨,才有开许的可能性。

  这个公案主要是说明“善恶业以心为主导”的道理,完全是在内心清净、出离心稳固、菩提心坚固的情况下,菩萨才去行持这样的事业。如果没有清净的心,我们就一定要慎重,不要轻易随学菩萨这样的行为。这里介绍的是真正的菩萨一些不可思议的利他行为,凡夫人不一定真正有能力去行持这样的行为。

  这个公案也启发我们要对其他人的一切行为观清净心,尤其一位密宗弟子观清净心非常重要。《次第花开》中讲到了出家人阿莫绕多还俗的公案,他不但还俗,还娶妻生子,但是在临终的时候,他却示现了非常殊胜的成就相。

  所以,作为凡夫人,在还不能把握住自己心相续的时候,对于毁坏戒律、十不善业的行为,还是一定要谨慎。对我们来说,前面所讲的圣者境界还很遥远,还只是向往的未来目标而已——我们向往自己将来也可以如此行持,既不会伤害其他众生,能够救护他们,让他们获得解脱,自己也可以圆满成就功德。从自身现阶段情况反观,我们绝对不能自欺欺人,更不能做自欺欺人的事。一方面,心不要欺骗自己;另一方面,要断除以自欺欺人的心去行持的行为,尤其不能以佛法为幌子而行持杀生、邪淫等恶行。在凡夫阶段,我们就要踏踏实实守护好自己的清净戒律,断恶修善是必不可少的。

  二、开许和不开许不与取的情况

  正文中说:【不与取也不例外,对于根本没有私心杂念、有胆有识、大义凛然的菩萨来说,为了爱财如命的富翁,而从他们手中盗窃财物上供三宝、下施乞丐等是开许的。】

  对于不与取,也不是轻易就可以开许的在什么情况下可以开许呢?

  首先,被开许者是一位菩萨。对于菩萨来讲,有正确的发心,而且相续中有殊胜智慧的摄持。第二,他完全没有自私自利的心,“没有私心杂念”。第三,他“有胆有识”。第四,“大义凛然”。有胆有识,是从智慧的角度来讲;“没有私心杂念”,并且“大义凛然”,是从大悲心角度来讲。有智慧、有悲心的菩萨可以行持这样的行为,而凡夫人的智慧证悟、菩提心、悲心都不够纯净,所以要小心谨慎。

  菩萨发心的对境是谁呢?是富翁。虽然是富翁,但这一类人却爱财如命,有非常多的钱,却不愿意去做善事,为了让他能够缘三宝去积累福德资粮、功德,菩萨才做这样的盗窃行为,盗窃其财来做上供下施。富翁能不能够得到上供下施的功德呢?通过菩萨的强烈发心,富翁是能够得到功德的,并且对于富翁来讲,一点点财产损失也不是非常大的事,于是菩萨选择富翁进行盗窃。那么,如果一个人非常贫穷,是否可以去盗窃他们的财物呢?这个人这一世贫穷,是由于他过去世中很少对三宝做上供、对乞丐做下施的缘故,因此,一位真正的菩萨盗窃贫穷之人的财物上供三宝、下施乞丐,同样也不是不能开许,关键还是看做这件事的人的身份以及发心。

  有的时候,我们希望自己的父母能去行持一些善法,如果直接说:“我要去放生,你随喜一些钱吧。”父母也不一定给,这时从家里悄悄偷取父母少量的钱财(如果是大量钱财,父母可能没办法接受),专门为他去放生,做善法功德,如果没有任何私心杂念,并且是专门用于善法,也并不是说完全不能开许,但此时一定要以正知正念和菩提心来摄持。

  完全是不开许的是在有私心杂念的情况下,为了一己私利去盗窃别人的财产。

  三、开许和不开许妄语的情况

  正文中说:妄语也是同样,如果为了保护濒临绝境的众生性命或者保护三宝财产等说妄语是开许的,但以私欲欺骗他人是绝对不开许的。】

  开许妄语需要有什么样的发心呢?发心为了保护众生性命或者保护三宝财产等说妄语是开许的。比如,一只动物从你面前惊慌失措地往东跑了,紧接着过来一个猎人问:“刚才有个猎物跑到哪边了?”为了解救这只动物的性命,你完全可以说跑到另外的方向去了。如此既保护了这个动物的性命,也没有让猎人造下严重的杀生恶业,因此可以开许。但如果完全是为了欺骗他人,自己得到利益、名闻、恭敬、利养等,是绝对不开许的。

  这里讲到“保护三宝财产等说妄语是开许的”,为什么这么说呢?因为对于任何众生来讲,三宝财产都是具有极大功德、利益的殊胜对境。三宝财产包括佛经、佛像、佛塔等,任何众生都可以缘三宝财产种下善根,比如,缘佛塔进行一个礼敬、一次供香、供花等,都会种下非常殊胜乃至于解脱的善根。三宝财产属于众物,而且非常殊胜,因此,在保护三宝财产的情况下,是可以开许说妄语的。

  完全不能开许的是以私欲,比如为了自己的名闻利养等世间八法,以欺骗他人的心说妄语。很多道友为了避免修行上的违缘,跟单位或者家人说些方便妄语,这是可以开许的。如果对特别反对自己信佛或者修行的人说实话,可能会让修行产生违缘,最后甚至会彻底断送修行的机会,此时为了能在修行道路上坚持下去,说些妄语是可以开许的。

  四、开许和不开许离间语的情况

  正文中说:【离间语也是一样,例如,一个行善之人和一个喜欢作恶的人相互为友,而且为非作歹的那个人势力强大,因为担心行善之人被他带入罪恶的邪道,而说离间语使他们分道扬镳是开许的。相反,使志同道合的两人关系四分五裂,说离间语绝不开许。】

  离间语是离间关系好合的两个人,使他们分开。

  这里举出一个可以开许离间语的情况:担心行善之人被作恶之人带入罪恶邪道当中。

  什么情况下,行善之人会被带入邪道中呢?作恶之人势力强大,影响力、作用力也大,他说一句话,能令行善之人百依百顺,就会导致行善之人放弃善行,转而行持恶业。因此,为了避免行善的人被势力强大、为非作歹的人所转而行持恶业,就有开许的情况

  作为凡夫人,为什么要远离恶友?如果明明知道某人行持恶业的能力比较强,一个行持善法的人跟他在一起,很有可能被他带入到行持恶业的道路当中,此时可以说一些离间语让他们分开。因为刚刚行善的人心力还不够强大,心态也不稳固,如果和造作恶业的人整天在一起,很有可能会被具有强大势力的造恶业之人所感染和影响,如同将吉祥草扔进烂鱼堆里,会染上腐烂的鱼腥味一样。所以,为了避免行善之人被恶人拉下水去造作恶业,可以在这个时候去说离间语。

  不开许的情况:是使志同道合的两个人分离,也即是真实的烦恼引发之下产生的绮语,比如,大家都已皈依三宝,是同一位上师的弟子(如果进入了金刚密乘,就是金刚兄弟的关系),如果因为看到别人关系融洽、和睦,在内心产生嫉妒或竞争的心态,进而说些让他们分开或者分开上师和弟子的语言,就是造作严重恶业。使志同道合的两个人分开,是在给自己堕入恶趣添加一把柴薪,所以此时是不能够说离间语的。如果是密宗弟子,说离间语甚至会触犯密乘戒,罪业相当严重,大家要注意。

  五、开许和不开许说恶语的情况

  正文中说:【恶语也是如此,对于以温和方式实在无法调伏的人士,只有以强制性的手段才能使他们步入正法,再有上师等宣讲教言揭露弟子的罪恶等,这些情况下口出粗语恶语是开许的。正如阿底峡尊者所说:“殊胜上师为揭露罪恶,殊胜窍诀为击中要害。”而轻视侮辱对方的粗恶语是不开许的。】

  可以开许说恶语的情况:

  (一)“以强制性的手段才能使他们步入正法”,如果不用强制手段,菩萨就无法使他们步入正法。前提是发心清净,目的是为了让众生行持善业,并有把握调伏对方心相续(对方非常信任自己,愿意接受),在这样的条件下可以开许。否则,在随便或者不观察的情况下直接说恶语,很可能会伤害对方的心,这样的行为也就变成了恶行。

  在此要注意:在金刚道友之间,只有在非常有必要的特殊情况下,才可以说恶语这种特殊情况是:如果某人的确能把一位道友带入恶道去行持恶业,从此无法再行持善法,此时可以考虑对他使用恶语。在一般情况下,我们要非常谨慎,为什么呢?因为我们有可能是为了自己发泄不满而说恶语,也有可能对方会排斥你的行为,不接受你的恶语,你的恶语对他来讲是损恼,更有可能由此发生争吵、矛盾,从而过失极大。

  应当采取的合适方法是什么呢?

  《透过佛法看世界》里说:“看见别人造恶,我们有能力劝阻的话,应该劝阻,态度要坚决,语气、方式要柔和;若无力阻止,最好发愿把自己行善的功德回向给他。”我们可以依此来衡量自己将来的行为。如果能够起到作用,就可以劝阻,但即使为了阻止他人造恶业,也要注意态度、语气,行为一定要走中道,不可以破口大骂,伤害他心。如果衡量后,觉得自己没有能力阻止,目前看来我们能够做的最好方式就是发愿把自己的行善功德回向给对方,愿将来有能力的时候度化他。等他的功德、善根逐步增长完善之后,他自己就会主动放弃恶行。“我们不是非要借助贪嗔痴才能去阻止别人造恶。比如我们小时候做坏事会被父母喝止,父母的呵斥是出于爱护而非出于嗔恨之心。法官不必对疑犯满怀仇恨、怒发冲冠,才能公正严明地判案。”作为父母、法官,不需要以嗔恨之心才能阻止他人行恶或做出公平判案,怀着善心也能够阻止别人造恶。所以,当我们做一些自认为公平正直的行为时,一定要反观内心。

  (二)“上师等宣讲教言揭露弟子的罪恶等”。

  如阿底峡尊者言“殊胜上师为揭露罪恶,殊胜窍诀为击中要害。”上师为弟子揭露罪业非常必要,因此可以开许。换言之,在我们学习佛法的过程中,上师为了揭露我们相续中的罪恶、帮助我们断除我执、摧毁我们相续中无始以来的邪见,会给我们宣讲殊胜的法。我执通常隐藏在我们的内心最深处,如果没有上师如同文殊宝剑一样的智慧言语来揭露,我们很难发现自己内心深处隐藏着的我执。有时候,我们会对上师说:“我有什么过失,请您直接说出来。”但当上师真的说出揭露我们罪恶的教言时,我们却好像不能接受,觉得上师怎么在大庭广众之下,就直接说出了那些我最怕别人知道的过失,把最脆弱的要害都说了出来。由此也可看出我们是否堪为真实法器。“殊胜窍诀为击中要害”,在上师点醒我们的时候,我们要放下自己内心的执着或者傲慢,谦虚接受并及时改正缺点。

  恶语不开许的情况是:因轻视别人、侮辱别人而说粗恶语,是不开许的。

  六、开许和不开许说绮语的情况

  正文中说:【说绮语也是一样,对于爱说爱讲的有些人,以默然禁语的方式不能使他们趋入正法,只有通过权巧方便才能令他们进入佛门,这种情况下说绮语是开许的,而说些让自他心思散乱的无稽之谈并不开许。】

  绮语开许的情况:令爱说话的人进入佛门。如果某人特别喜欢说话,但你却在他面前默然不语,跟他没有共同语言,这样就很难调伏他。要让他对佛法产生兴趣,首先要让他对你的话产生兴趣。如果你什么都不说,他就会觉得你这人挺没意思的,就离开你了。你本来有很多佛陀的正法可以给他讲,将来可以用各种善巧方便引导他,但因为最初你跟他无话可说,他就离开你了,你也失去了度化众生的机会。此时说些相合他心的话,把佛法的含义、正知正见渗透其中,他可能逐渐就接受了你的说法。虽然当下说的是绮语,但是对他的心有利,于解脱有利,并能将他引入佛门,故此时是开许的。

  绮语不开许的情况:说让自他心思散乱的无稽之谈。不要说会引发自他心思散乱、让自他丧失正知正念的话,通过向内观察,我们会发现,绮语的发心不是散乱就是贪嗔痴,一些自我陶醉的话,就是在忘失正知正念的情况下说出的。

  有道友会问:“作为初学者,我们很难对大乘的善巧方便把握好分寸和尺度,此时该怎么办?”下面进行遣疑:(一)如果上师有明确的指示,应该按照上师说的去做;(二)如果没有,要以自己守持的戒律为准绳;(三)时常检视自己的出离心、菩提心、信心等,之后再去做。

  正文中说:【由于贪、嗔、邪见三种意罪业,不可能有转变成善妙动机的情况,只要一生起恶分别念,就必然是不善业,因此在任何时候对任何人也没有开许。】

  为什么七种身和语的恶业可以开许,意恶业却不可以开许?如果知道了其中道理,我们自然而然就能认同,并在将来也不生起意恶业。

  第一,贪嗔痴本身就是罪业,是不开许的。众生是依无明引发的贪嗔痴而流转轮回,我们修解脱法,就是为了断除轮回;而断除轮回,就要依靠断除贪嗔痴。

  第二,只要生起了恶分别念,就必然是不善业。在恶分别念生起的当下,如果没有转为道用,就彻头彻尾是不善业,生起刹那的贪心,就是在造作下堕恶趣的因,必然属于不善业,故不开许。

  第三,意不善业的果是痛苦的,没有人愿意感受,观待果而推知因,所以不能行持意恶业。凡夫的心不稳固,在痛苦的情况下,很容易就退失道业,只有在人类众生中,修持善法才有机会。如果在彻底的痛苦状态(如三恶趣),行持善法就非常困难。因此,不善业要从因上去断除,故不开许。

  正文中说:所有善不善业的作者唯一是自己的这颗心,尽管身体的一举一动、口中的一言一语并没有表露出来,但是心的分别念也往往会带来巨大的善果与严重的恶果

  华智仁波切在此分析了两点:第一,善恶业的唯一作者是自己的心,心如同画家一样,绘画出各种各样的业。第二,为什么即便没有身语的行为,但却成为了善恶业呢?因为是心造作了善业或者恶业,业都是在心上造作的,心推动我们进入轮回或是解脱。因此,在修行善法的过程中,我们一定要观好自己的心。比如,在上座观修寿命无常、因果不虚等法义的时候,我们要反观自心:自己是不是发起了善心?是在善愿或者菩提心摄持之下行持这一座的观修吗?

  另外,如果我们以菩提心摄持,来考虑如何更好地完成发心工作或上师交代的事情等,这也是处在善心中为成佛而积累善法资粮。所以,在做事情的时候,先要反观自己内心。如果没有反观内心,有些时候容易对道友生起嗔恨心、嫉妒心等负面情绪,这样会带来很大的恶果。在善心推动之下,会带来极大的善果;在恶心推动之下,又缘殊胜对境的话,就会造下严重罪业,导致将来感受痛苦果报。所以,在辨别业的时候,我们要观察自己的发心。《入菩萨行论》中亦云:若以正念索,紧心狂象,怖畏尽消除,福善悉获至。强调以正知正念摄持自己这颗无始劫以来如同狂象一样的心非常重要。

  正文中说:所以,我们每个人要经常观察自己的心态,如果处在善心之中,理应生起欢喜,尽量使善业与日俱增;倘若处于恶意之下,那就必须立即忏悔,而且暗暗自我谴责:我这个人真是恶劣,虽然听闻了那么多正法,竟然还生起这样的恶分别念,实在惭愧。并下决心:从今以后,我一定要努力使这样的分别念在自相续中永不再现。

  华智仁波切告诉我们,作为修行人,平时日常生活中一点一滴的行为,应该以什么样的发心来摄持。首先,要以正知来观察自己的内心,知道自心处在什么样的状态中。之后,如果能够安住在正念中去采取行为,就会保证自己的一言一行都是在行持善法。

  观察自己心时,如果发现自己处在善心的状态中,应该生起欢喜心,随喜自己的善心,进而去行持善心推动下的善行。对于善心所推动的善行,我们不但要去做,而且要与日俱增地做,要不断加强自己善业方面的训练,进而才会心心念念地行持善法。

  观察自己心时,如果发现处在恶心当中,首先要用正知了解到:我的心现在是处在恶念当中,我是想别人衰败、遇到违缘、遇到痛苦……如果是这种心态,要立即忏悔。或者,我是在嗔心摄持之下即将发动行为或在贪心状态中即将采取动作……这时要立即忏悔并自我谴责:我这个人真是恶劣,虽然听了那么多正法,却没有在相续中起到作用,在听法过程中,自己真是欠缺了很多,我应该反省在哪些方面还有不足并不断去补充。作为三宝弟子,我还生起这样的恶念,真应该生起惭愧心。

  除了忏悔,最重要的是要立下坚定的誓言:从今以后,我一定要努力地使这样的分别念在自相续中永不生起。在讲金刚萨埵忏悔法门的时候,我们也讲过忏前和戒后两者都非常重要。华智仁波切这里也同样提到:一方面,我们对以前的行为要生起惭愧之心,要立即忏悔;另一方面,要对以后再也不造作这样的恶业生起坚定的决心。当我们发起了这样的决心,立下了这样的誓愿,就相当于截断了恶业将来的瀑流,如同水流被堤坝挡住了,就不会再继续漫延。恶业漫延带来的唯有痛苦,为了避免痛苦,我们要重视华智仁波切所说的教言。

  正文中说:我们无论做任何一件善事,首先务必要详详细细观察自己的动机,如果确实是善的动机,就去做那件善事;如果处在与别人竞争的心理或者装模作样、贪图名誉等心态中,那就必须要认真加以纠正,做到以菩提心来摄持;如果不论怎样也无法扭转自己的动机,还是延缓做那件善事为好。

  华智仁波切教导我们:做善法的时候,首先要观察自己的发心。

  一般来说,心会处在善心、恶心、无记心三种状态当中,当我们观察自己的动机是善心时,就要尽快去圆满这件事。为什么要尽快呢?因为凡夫的心非常不稳固,当出现了一念善心时,如果不尽快去做这个善行,后后刹那就有可能反悔之前的善念,以至于善法不能成功或者不能如期完成。如果发现自己是处在和别人竞争、装模作样、贪图名利、为了世间八法等状态中的时候,就必须将自己的发心转为菩提心的状态,在菩提心摄持之下去做这件事情。如果发现自己是无记心的状态,也要把它转变成菩提心再去做这件善事。因此,当自心处在三种不同的状态时,分别有不同的对待。

  另外,虽然也努力去改变自己的心了,但不论怎么做,都没办法扭转自己的动机。换句话说,我有恶的动机,但却无法把它转变成善良的动机或调整到菩提心的频道上,此时应当延缓做那件善事。比如,为了自己得到更大的名声去给别人讲经说法,别人也给你安排好了场地,来听法的道友也已经准备好,但是如果你发现自己无法转变这种求名利的心态,就应该延缓这件事情,要等你的心态调整好了,在明天、后天、一个月甚至几年以后,当安住在善心的时候,再去做这件事情。为什么华智仁波切让我们不要去做或延缓去做呢?因为如果没有办法转变自己的心,那么,即便表面上做了善法,也不一定成为真正帮助我们解脱的善法。不是以菩提心摄持的善法,可能会成为人天福报之因。在人天福报享受完之后,仍然会下堕到轮回中受苦。因此,不能成为解脱之因的善法,也要延缓去做。

  《入菩萨行论》中云:“若身欲移动,或口欲出言,应先观自心,安稳如理行。”我们在做任何身语的行为时,首先要观察自己的内心,之后再做出这样的行为。

  在反观自心方面,非常有代表性的就是奔贡甲格西,他给我们作出了表率。

  正文中说:从前,有许多施主预先约定前来拜访奔贡甲格西,当天上午,格西在三宝所依前摆设供品,装饰得极其美观。当时,他观察自己的动机,结果发现竟然是为了在施主们面前显得庄严的不清净心态,于是顺手向三宝所依和供品上撒了一把灰,并自言自语:“你这个比丘不要那么虚伪。”帕单巴尊者得知此事后说:“西藏的所有供品中,要数奔贡甲的那一把灰尘最好。”

  奔贡甲格西在观察自心之后,发现自己是以不良的动机、不清净的心态而做了极其美观的供品供养,于是在供品上撒了一把灰。他的这一行为,被帕单巴尊者交口称赞,说奔贡甲格西的那把灰是西藏所有供品中最好的。

  对于奔贡甲格西在供品上撒灰的行为,下面做几点分析:

  第一,供养三宝,本应以恭敬心、菩提心摄持来积资净障。

  第二,如果我们的发心掺杂了攀比、炫耀的成分,或者是在向别人证明自己是个好修行人,则不是纯洁的发心。

  第三,尊者及时发现了自己的不善心,以坚决的心态予以断除。

  第四,表面上尊者把灰撒向了佛台,实际上是在断除我执,是在把一支利箭直接射向我执。

  我们要学习尊者对治烦恼的勇气和坚定的态度。同时,我们要正确看待这个公案,并不是说佛堂的整洁不重要。在《大幻化网根本续》以及《般若八千颂》等教典中都说到,作为修行者,住处要做清洁、打扫等,以此可以减少内心魔障的干扰,迅速获得悉地。而且,对皈依境恭敬承侍可以产生无量福德。

  正文中说:因此,我们随时随地要仔仔细细观察自相续,一旦心术不正,有造罪的苗头出现,就要马上意识到,并且忏前戒后,绝不能让自相续与恶业同流合污。

  在反观自心的时候,我们一定要仔细,只要发现自己心术不正、烦恼即将现行的时候,就要及时断除。我们要随时随地观察自心,仔仔细细地进行辨别,这样才能帮助我们及时截断自己的恶业。

  如果对治不及时,会出现什么可怕情况呢?当烦恼愈演愈烈的时候,会越来越难以调伏。烦恼在刚刚生起时,就像一堆即将燃起的火,刚开始的时候很容易扑灭,但如果已经着起来了,就很难扑灭。同理,如果不对治烦恼的苗头,而让它愈演愈烈,就会越来越难以调伏。所以,当我们发现自己心术不正的时候,就要及时予以断除,而且不但要忏前,更要戒后,绝对不让自己的心相续和罪业同流合污,要发誓斩断这样的恶行。《佛子行三十七颂》中亦云:贪等烦恼生时立即铲除佛子行烦恼生时,就将它铲除非常重要

  正文中说:当然,在凡夫地的阶段,相续中不生起恶分别念的意乐加行也是不现实的事情。

  退一步来讲,作为凡夫人,难免会在相续中生起恶分别念。但是,即便怎样难以控制,我们也要反观自己内心,要及时调整自心,这点非常重要。因为是否是善行,关键看自己的发心,而不是表面上的行为。如果发起的是恶分别念,即便表面上行持善法,也不能成为善法。因此,我们一定要注意自己的发心。当对境现前的时候,我们的贪嗔痴是随即生起的,很容易就生起贪嗔痴心,因此,作为凡夫,及时反观内心非常重要。

  最后讲一则公案。

  正文中说:从前,奔贡甲格西来到一位施主家中,当时各位施主出门在外。格西心里琢磨:我没有茶叶,不如趁机偷一些茶叶,留着以后住山修行时用。当他把手伸进茶叶袋里时,立即提起正念。于是,他大声呼喊施主们:“我这个人正在干偷茶的勾当,把这只手从手腕处砍断。”

  奔贡甲格西当时来到一位施主家,发现墙上挂了一袋茶叶,心想:我拿一些回去,住山修行的时候用会比较方便。于是把手伸进茶袋里,这时他立即提起了正知正念:作为修行人,我现在在做什么呢!这是偷窃行为,是不如法的。于是,他大声呼喊施主们:“快过来,这里有一个人在偷盗。”那些人过来之后问盗贼在哪里,他说:“你们看,我的手还在茶叶袋里,是我正要偷盗,你们把这只手从手腕处直接砍断吧。”施主们虽然不一定这样做,但奔贡甲格西当时的确是心生悔恨,要求把自己的手从手腕处砍断。

  奔贡甲格西断除恶业的心非常猛烈,如果换作我们,偷盗后可能会想:哎,反正也没人看见,我把茶叶再放回去,悄悄溜走就好了。我们可能没有那么强烈对治烦恼的心。所以,我们要学习奔贡甲格西的行为,在断除恶业的时候,坚决要和自己的恶业分裂,一定不能随顺它,否则它就会拖着我们下堕到恶趣。

  今天的课就讲到这里。

  思考题

  1. 请您试着分析:大悲商主所做的行为,是如何成为善业的?

  2. 星宿婆罗门的公案对您有什么启发?

  3. 四种语恶业分别的开许与不开许的条件是什么?

  4. 奔贡甲格西的公案给了您什么样的启发呢?

  5. 为什么在做每一件事之前,我们必须先反观自心呢?

  回向偈

  所南德义檀嘉热巴涅      此福已得一切智

  托内尼波札南潘协将      摧伏一切过患敌

  杰嘎纳其瓦隆彻巴耶      生老病死犹波涛

  哲波措利卓瓦卓瓦效      愿度有海诸有情

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