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《普贤上师言教 · 浅释》第四十九课

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顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼文殊智慧勇识
顶礼历代传承大恩上师
顶礼法王如意宝
顶礼大恩根本上师希阿荣博堪布

  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心。

  本节课继续学习《大圆满前行引导文》。

  本论分为两个科判:甲一、闻法方式;甲二、所讲之法。

  所讲之法分三:乙一、共同外前行;乙二、不共内加行;乙三、往生法。

  在共同外前行中,前四个部分(暇满难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚)又称为转心法,能够把我们曾经牢牢执着轮回的心,转变成希求解脱的心。心是有为法,如果我们施加一些因缘,是完全可以按照我们的想法去改变的。如果有的道友几年修下来,觉得自相续没有太大转变,这是由于对正法串习太少、量还不够的缘故。如果佛法见解在我们的相续中已经非常稳固,就可以在生活中用上,无论是行住坐卧还是思想,都可以用佛法来引导

  共同外前行分六:丙一、暇满难得;丙二、寿命无常;丙三、轮回过患;丙四、因果不虚;丙五、解脱利益;丙六、依止上师。

  本节课继续宣讲“因果不虚”。

  通过前面的学习,我们知道有了业之后,就会有轮回。有人会问:我们不断地转生轮回,转生的作者到底是谁?《次第花开》中云:“身心受到业力牵制,被种种烦恼束缚。普通人的生命皆是由烦恼中来,到烦恼中去,全然不得自主地流转,流转。”非常明确地告诉我们,每个人转生的作者不是外界的大自在天等天神,而是自己相续中的业,没有解脱轮回的所有众生,都是不自在地受着自己身心业力的牵引而转入到轮回中。如果造善业,就能得到安乐,可以很欢喜地转到人天善趣,进而或者在出离心的基础上修善法,获得解脱;或者在菩提心的基础上修善法,获得佛果;或者只是以希求在轮回中获得安乐的心修善法,获得轮回中或者世间当中的安乐。如果造作恶业,业力就会把我们牵引到三恶趣中去不断感受痛苦。所以,轮回的作者,就是我们自己所造的业。

  业力可不可怕?要看造的是善业还是恶业。如果造的是善业,就值得欢喜;如果造的是恶业,就是自己把自己推向轮回的火坑中。所以,抉择业因果非常有必要。当我们非常深信因果的时候,就会非常小心、细致地去取舍生活中的每个细节和行为,进而就导致我们能够清净持守戒律;当戒律持守得非常清净的时候,就能够进而帮助我们获得解脱。所以,持戒、修行等都非常重要。

  到底是谁在造作业呢?如《中观宝鬘论》中云何时有蕴执,尔时有我执,有我执有业,有业亦有生。也就是说,如果有业,就会有投生;业来自哪里?有了我执,才会去造业;我执又来自哪里?对五蕴有执着,才会产生我执。所以,如果在讲中观,就会强调蕴无我。如果我们能够证悟无我空性,就能够断除三有之业,进而斩断轮回之根。

  在取舍因果的基础之上,如果还能在菩提心摄持之下行持善法,善法就必然成为我们获得佛果之因。《寂静之道》中说“‘菩提心如劫末火,刹那能灭诸恶罪。’生生世世,我们因为无明和烦恼,造过的恶业数也数不清,不生起菩提心,即使很精进地修法,也难以清净全部业障。然而,当我们内心真正生起菩提心的时候,一般的业障会彻底消灭这是非常可喜的一件事情。为什么在每次上课的时候,我们要提醒道友们发菩提心?为什么道友们在一起共修的时候,要发菩提心;在开法会的时候,要发菩提心;在大家共同念经的时候,也要发菩提心?就是因为菩提心非常重要。在真正生起菩提心的时候,一般的业障能够彻底消除。“造过大业的人,比如杀父母等五无间罪,恶业果报成熟堕入地狱的一瞬间就能脱离地狱。”由此可见,菩提心的功德和利益无量无边。哪怕只是做了一点点小善法或者很少的财物布施,如给路边的流浪狗一口食物,或者给了乞丐一块钱,或者在放生的时候,对众生施以法布施,念佛菩萨心咒、名号等,如果以菩提心摄持,也将成为灭除无量无边罪业之因。所以,在菩提心摄持之下,谨慎地取舍因果、断恶行善非常重要,可以帮助我们解脱轮回、摆脱所有的痛苦和苦难。

  下面开始讲解本论的内容。

  因果不虚分三:丁一、所断之不善业;丁二、应行之善业;丁三、一切业之自性。

  【丁三、一切业之自性:】

  我们前面说过,业是不腐不朽不坏的,造作了如是业因,就会感召如是业果。我们也分析过,通过强大的作用力,能不能使业发生转变呢?也是可以的。业本身是有为法,如果在中间加入强大的缘,这个缘就可以成为改变业果的一个非常重要的辅助因素,能够把一些定业或者非常严重的业转轻,或者让我们不再感受如是那般的痛苦。业是显而无自性的,空性当中现前业,在业果不虚的情况下,又无欺地显现空性,是显空双融的关系。

  如是因,必定会感如是果。在上节课,我们说到了佛陀和阿罗汉会受报。本节课会讲到菩萨也同样会受报

  正文中说:【再来讲讲菩萨受报的实例:印度乐行国王有一位太子,有一天,母后送给他一件精美别致五彩锦缎的无缝衣。太子说:“我现在还不穿,等到继承王位时再穿不迟。”】

  这个公案最初的缘起由一件无缝衣(指不见缝隙的精工妙衣)引发。太子当时说:这件衣服太好了,我现在不穿,等到继承王位的时候再穿。

  正文中说:【母后说:“你恐怕没有得到王位的机会了。本来,国王驾崩之后理所当然要由太子来继承王位,可是因为你的父王和龙树阿阇黎的生命是一味一体,所以只要龙树没有圆寂,你的父王就不会离开人世,而龙树菩萨已经获得了寿命自在,没有圆寂的时候,你的许多兄长都没能继承王位就已经死去了。”】

  母后非常有经验,对儿子说:你可能没有机会继承王位,为什么呢?因为国王和龙树菩萨的寿命一体,龙树菩萨已经得到了寿命自在(龙树菩萨修持一种精丹术,使自己的寿命无限),所以,你的父王也会一直活下去,比你活的时间还要长。你的哥哥也是没有等到继位,就已经离开人世了,所以你没有机会穿上这件衣服。也有论典讲,那个时候龙树菩萨已经活了九百岁(想想世人一般活到七八十岁,最长一百多岁就已经死亡了,龙树菩萨活的时间的确很长)。这里讲到的龙树菩萨是佛陀在世的时候曾经授记过的一位菩萨。佛陀在世的时候,在《大乘入楞伽经》里说:“未来世当有,持于我法者。南天竺国中,大名德比丘,厥号名龙树,能破有无宗。世间中显我,无上大乘法,得初欢喜地,往生安乐国。”

  正文中说:【太子问:“那么,有什么妙计吗?”

  于是,母后为他出谋划策道:“龙树阿阇黎是一位菩萨,如果你向他索要头颅,他必会施舍,除此之外实在无计可施。”】

  这里也讲到了因缘的不可思议,作为国王的妻子,王后本来应该是很护持自己丈夫的,但是由于各种因缘,导致她对儿子出了这样的主意。儿子又是怎样行持的呢?

  正文中说:于是太子来到龙树菩萨面前索要他的头颅。

  母亲给他出了一个主意,你去要龙树菩萨的头颅,作为菩萨,他必定会施舍给你。前面也说到,龙树菩萨是获得了极喜地的菩萨。极喜地菩萨已经圆满了布施度,所以,即使让他布施身肉、骨髓、头颅等,他也会欢喜答应。

  母亲出了这个主意之后,太子就去向龙树菩萨索要他的头颅

  正文中说:龙树菩萨十分爽快地说:“你自己砍断拿去吧。”于是太子奋力挥起宝剑,可是无论怎样都好像在虚空中舞动一样,根本无法砍断菩萨的头颅。

  龙树菩萨答应以后,太子就去做。但是,太子却没有办法用兵器砍断龙树菩萨的头。在我们凡夫看来,这是一件不可思议的事情因为任何人被兵器、武器、刀砍的话肯定会被砍破、流血等等,但菩萨却不一样虽然被宝剑不断地砍割头颅,头颅却没有被砍下。

  正文中说:这时,龙树菩萨告诉他说:我五百世前已完全清净了兵器砍割的异熟果报,所以用兵器无法砍断我的头,但是我曾经在割吉祥草时杀害小虫的异熟果报还没有彻底清净,你用吉祥草可以割断我的头。

  龙树菩萨为了帮助太子完成心愿,就说你用吉祥草可以砍断我的头如果龙树菩萨没有告诉太子,太子无论如何是无法索要龙树菩萨头的。因此,大菩萨也是顺应缘起,有给我们显示寿命无常、让我们能够精进修持等各种各样的必要和密意龙树菩萨说五百世以前我就已经清净了被兵器砍割的异熟果报,现在唯独剩下在割吉祥草时杀害小虫的异熟果报没有彻底清净,所以你可以用吉祥草割断我的头。在很久以前,龙树菩萨曾经作为僧众的执事,在一次结夏安居结束的时候,需要用一些吉祥草来解制。在割草的时候,他不小心杀害了吉祥草上的小虫,这个异熟果报还没有彻底清净。

  因此,业果极其深细难测,我们要非常谨慎取舍自己的言行。作为普通的凡夫众生,我们在学佛之前,不光是杀过小虫,可能对大大小小的众生都做过杀害。如果我们看到,连已经成就了有学道菩萨果位的菩萨,并且显现上只不过是把吉祥草上面的虫杀害了而已,都要感受自己业的异熟果,我们就会更加谨慎自己的言行。尤其在吃的方面,不要去点杀活的众生,这样的异熟果报,我们真的是承受不起。虽然依靠这个众生的血肉,我们眼下能够得到一点暂时安乐,但究竟来说,会给我们带来漫长的痛苦感受。

  正文中说:太子采了一根吉祥草来割龙树菩萨的颈部时,头颅当下落地。伴随着我今往生极乐刹,将来亦入此身体的声音,龙树菩萨趋入寂灭。

  太子的确用吉祥草砍断了龙树菩萨的头,所以业力真的是不可思议。我们如果用刀砍割了其他动物的生命,之后很多世,我们都有可能会被这样的刀砍死。因此,在行为上,我们一定要注意,尤其不要伤身害命。

  龙树菩萨说了这样的偈颂,表明龙树菩萨已经获得了往生自在的功德。龙树菩萨悲心所致,说一定会回到娑婆世界来利益众生。在其他地方也有说,这个太子其实是魔王的化现,所以跟龙树菩萨索要他的头颅。还有说法说,龙树菩萨的头和身体被分开之后,太子也因为听到了这个偈颂,害怕这个身体重新活过来,于是把龙树菩萨的头抱到很远的地方扔掉了。据说身体和头成为两座大山,这两座大山的距离越来越近,完全符合龙树菩萨所说“将来亦入此身体”。

  正文中说:【这以上的公案告诉我们,像他们那样的圣人,尚且也需要感受这种业力的异熟果报,更何况说我们这些从无始以来漂泊在轮回中造了不计其数恶业的人呢?】

  我们看到,阿罗汉会受报,菩萨也会受报。这些很典型的公案告诉了我们非常深远的意义,圆满正等觉佛陀、无学道位的阿罗汉、有学道位的菩萨都要感果。作为凡夫人,我们无始劫以来随着自己的业力和习气,造作了很多恶业。甚至有的时候,我们自己没觉得在造恶业,实际上在恶心推动之下已经造作了,比如在嫉妒心推动之下,我们说了恶口,骂了别人,自己的心情还很好,不知道无形中已经造下了恶业。一旦果报成熟,即便是一个恶口的恶业,如果对境严厉,也会同样让我们下堕到恶趣中去感受无量无边的痛苦。

  所以,了知了一切都是业的自性的时候,我们应该反思:眼前的所有安乐,是不是真的值得希求?跟轮回中所感受的那么多痛苦相比,那一点点的安乐真的是大海一粟,非常稀少。如果我们不希求眼前的安乐,又急于从痛苦中出离,或者不愿意再次感受痛苦,此时应该怎么办呢?就应该希求正法。不但心要希求正法,行为上也要行持正法,一定要落实到行动当中;否则,如果没有转变内心,只是口头上说说,表面上做做,是不能够起到非常大的出离轮回的作用的。所以,在出离心、菩提心摄持之下行持正法非常重要。

  正文中说:【而且我们现在仍然还执迷不悟地累积罪恶,真不知道什么时候才能从轮回中解脱出来,即使是脱离恶趣恐怕也不容易。】

  华智仁波切告诉我们,凡夫众生一个非常可悲的现状,就是现在还没有出离轮回,仍然是三有轮回的常客,像水车或者罐子里的蜜蜂一样,始终没有出去的时候,一直在轮回中上上下下地不断流转——或者从三善趣中轮转出来,落入到三恶趣中;或者从三恶趣中轮转出来,落入到三善趣中……真的很可悲。

  纵观整个三千大千世界,具有取舍明目的众生非常少,又有多少人能像我们一样,遇到这么殊胜的正法和上师?世界上有几十亿人口,真正学佛、修持佛法的人却少之又少。我们也知道,自己的暇满人身非常难得,一定要好好珍惜。在拥有人身的时候,如果还执迷不悟地去造种种罪业,那就更加可悲了。所以,对于不知道取舍因果的人来说,解脱轮回是遥遥无期的。要想解脱轮回,就要如佛陀二转法轮时所讲,在名言中取舍因果,在胜义谛中万法皆空。

  如果不去造作解脱的业,解脱对我们来讲也是遥远的事情。在造作解脱业的时候,我们的心力要非常强,不能遇到一点点小的违缘就退缩;或者因为见不到明显的变化,修了几天法就不再修了。任何事情,都需要反反复复串习,才能够越来越坚固,才会变成主动、自在行持。我们现在在做善法时,要先调整到善心状态中,是被动地行善。但是,只要长期坚持下去,行善就会成为非常自然的事情,就会不管是这一世还是来世,都会习惯于喜欢善法,如同前面所讲的同行等流果一样。

  华智仁波切此处为什么要强调从恶趣中获得解脱也不容易呢?

  因为我们以往造作恶业的习气太坚固了,顺着自己的习气去造恶业,非常方便、容易,如同从山上滑下一个大铁球,直接就下去了。但是造起善法来却不容易,我们可以观察一下:如果要坐禅观修半个小时或者念几百万的心咒,自己有没有这样的心力,有没有行善的兴趣?一点点的违缘可能就会打倒我们。行持善法不容易,暂时从恶趣中获得解脱就更难了,因为要以行善作为因,我们才能从恶趣中解脱。

  所以,华智仁波切说,如果我们现在仍然执迷不悟地造作恶业,不用说从轮回中获得解脱,“即使是脱离恶趣恐怕也不容易”。在恶趣中,我们很难有机会听闻和修持佛法,比如,地狱众生时时刻刻都处在寒热的痛苦中,心智非常迷乱,除了感受痛苦之外,没有其他心思去思惟正法,修行正法根本就不可能。想到这一点,我们现在一定要断恶行善。

  总之,这段教言给我们的启发是:唯有修善,才能帮助我们获得解脱,所以要行持善法。

  正文中说所以我们随时随地都要谨小慎微即使是微乎其微的罪业也要尽心尽力予以杜绝哪怕是微不足道的善事也要悉心毕力加以成办。

  华智仁波切告诉我们,修善的方法就是从小处做起,勿以恶小而为之,勿以善小而不为。不要觉得自己今天只是做了一个小小的善法,没有什么功德,在菩提心摄持之下,小的善法也会成为成佛的无倒正因。有的时候,我们觉得自己应该做些轰轰烈烈的大事,这才了不起。但是,真正的修行人是从身边的小事做起,来不断培养和坚固自己的菩提心。所以,身边小的善事要做,小的恶业也要断除。业因果非常细微,而我们的凡夫分别心过于粗大,所以要通过不断锻炼逐渐让心细致下来。安心地以正念取舍非常重要,是帮助我们获得解脱的因。

  下面分析为什么要从小处做起:

  第一,每天从早到晚,我们都会有很多不同的心识,即使在一秒钟内,心识也会发生很多转变,导致我们每一秒钟都在造业。所以,如果不如法取舍因果,即便在短短的时间内,也可以造作巨大的恶业;反之,如果谨慎取舍因果,也能在很短的时间内造作善业。看好自己的心念非常重要,万恶由心生,如果心生恶念,会推动言行造作恶行;如果心生善念,就会推动言行造作善法。只有善法才能帮助我们出离轮回、获得安乐。所以,我们要谨慎每一刹那的心识,要看护好自心。

  第二,业会增长广大,表面上看起来很小的一件事,将来却会感召巨大的果报。尤其是殊胜对境现前,如果缘佛陀或者金刚上师献一朵花、供养清净的水等,都会有非常大的功德;反之,如果缘殊胜对境生起一个恶念或者说一句恶口,也会造作相当大的罪业。所以,虽然表面上是一个很小的恶行,但是业会增长,当果报成熟的时候,就成为了一个大大的果。以前有一个人堕到耕舌地狱,就是因为最初以恶口骂了别人;当堕入地狱后,有很多犁在他的舌头上耕来耕去,令他感受难忍的痛苦。所以,恶业即使再小,我们也要断除。

  第三,不断在小事上进行取舍,我们就会逐渐调伏自心。通过不断串习善法,就会形成并且稳固善的习气,修善就会越来越自然、容易,也会越来越欢欣地去行持,如《入菩萨行论》中云:“进即喜于善。非常精进地行持善业,就会落到良性循环中。我们要不断改变以往的恶行,把它们转变成为善法。在做任何事情,乃至听一次课、修一次法、放一条生命的时候,以菩提心摄持尤其重要。

  第四,在行持善法时,若能运用三殊胜来摄持,那么每一个看似微小的善法,都能积累成佛的广大资粮,给自他带来深广的利益。《透过佛法看世界》中说:“三殊胜就像是一个无限倍数的功率放大器,能把微弱善行的功德无限放大。”要想让善根发扬光大,或者让其功德绵绵不断地流传下去,就要用三殊胜来摄持。“好比是擦亮了一根火柴,能给你周围很小范围内带来短暂的温暖和光明。如果有三殊胜摄持的话,这根火柴的光和热将遍满三千大千世界,持续地给你自己和无量无数无边众生带来温暖、光明。”在行善的时候,我们不要忘掉这一点。 

  第五,修行要贴近自己的身、语、意,要时刻保持清醒和觉察,在当下的每一个身、语意行为上,要断恶从善,自净其意。保持一颗觉察的心,是不太容易做到的,我们通常是处在无明当中(我们本来就是因为无明才流转的)。如果经常保持觉醒,我们就可以非常清晰地了知自己的起心动念和当下的行为。当你不断用心来观照自己身、语、意的时候,就会不断地去选择善法来行持,因为我们已经从道理上抉择过,行持恶业会带来痛苦,让我们不能从轮回中出离。所以,管好自己的身、语、意,就是要修行善法。

  我们明白了道理,断恶行善的道理我知道,自净其意的道理我也知道,就要按照教言去做。如果我们认为自己是佛弟子,就不要再造恶业,一定要从小的善业开始做起,小的恶业也要励力断除。子《劝学篇》中说:“不积跬步,无以致千里;不积小流,无以成江海。”如果不一步一步地迈出去,很难一下子就走一千里;如果不积累很小的河流,也无法汇成江河。“骐骥一跃,不能十步,驽马十驾,功在不舍。”即便是一匹千里马,一步最多能跨十步之远;一匹劣种马不断行走十天的路程,也一定胜过千里马一步的跨越,因此做任何事情都要锲而不舍。同样,在积累善根的时候,很小的善法功德,我们也要不断积累。

  正文中说【如果没有这样从小处着手,那么以每一刹那的恶业也需要在恶趣中住留数劫。为此,就算是很微小的罪业,我们也绝不能认为就这么一点点无关痛痒而抱着无所谓的轻视态度。】

  首先介绍“刹那”这个名词。

  《俱舍论》中说:百二十刹那为一怛刹那六十怛刹那为一腊缚。按照《俱舍论》的观点,一百二十刹那为一怛刹那,六十怛刹那为一腊缚,三十腊缚为一须臾,三十须臾为一昼夜。换算现在的时间单位,一刹那就相当于今天的0.013秒。也就是说,如果我们在一刹那(0.013秒)内,对严厉对境生起了嗔恨心,就会把我们引入到地狱中、感受无量无边的痛苦。所以,我们不要小看在短暂时间里造的业。

  一般来说刹那分为成事刹那和时际刹那两类。

  成事刹那指从事情的最到结束。比如,对金刚道友生起嗔恨心,如果发生争吵那么争吵开始到结束就是一个成事刹那

  时际刹那,指时间刹那,是很细微的时间概念。比如,金刚上师是最无上殊胜和严厉的对境,《时轮金刚本续》中说:“密乘弟子对金刚上师生多少刹那之恶心,必定会堕多少个大劫无间地狱。”这里的刹那就是时际刹那。如果在非常短暂的时间内,你对金刚上师生起嗔恨心,必定会在多劫中落入金刚地狱中受苦。所以,当对境严厉的时候,我们一定要注意自己的起心动念。我们如果平时经常串习善心,自己串习力醇厚,在严厉对境出现的时候,也不一定就会出现恶心,除非是业的感召,让你生起恶心。所以,在平时修心的过程中,我们要不断串习善心。

  以什么样的态度对待自己正在行持的业很重要,对恶业尤其要谨慎。见解可以摄持行为,所以见解很重要。对于微小的恶业,我们也要有正确的知见;对微小的罪业,我们也要尽力断除。当有了断除微小恶业的心时,就会指导我们的行为去断除恶业。为什么连微小的恶业也不能造呢?因为微小的恶业同样会带来严重果报,一样能够让我们滞留在轮回中,无法获得解脱。造作微小恶业的时间可能很短,也许就是一刹那,但成熟果报的地点却是在三恶趣,感受果报的时间是住留数劫。因此,想到恶业的过患,我们也要断除。

  我们平时觉得:一刹那的恶业不算什么大事,不值得一提,比如只是生起了一刹那的嗔心,因此无关紧要。但是,由于这一刹那的嗔心,将来却会感召下堕地狱、感受无量劫痛苦的果报;如果生嗔的对境是一位大菩萨,则会住留更长时间,痛苦也会更加深重。所以,不要小看自己所造的微小恶业,如果抱着无所谓或者轻视的态度,由于知见不正确,导致身行恶业的产生,就必定会下堕到恶趣,地狱中的铜男铁女不是别人造的,是我们自己的业造的,地狱中的铁蛇、恶狗等也都是由我们造作的业所感召。

  所以,我们现在就要谨慎自己的言行,微小的罪业也绝不要造;哪怕是一刹那的起心动念,也要杜绝恶心恶念;一旦随着以往的习气,生起了恶心恶念,也要在第二刹那反省过来;即便在第二刹那没有醒悟过来,也要在后后刹那反省自己心念的时候,忏悔曾经造过的起心动念上的恶业,这非常重要,在这方面要注意。

  正文中说:【寂天菩萨亲口说过:“刹那造重罪,历劫住无间,何况无始罪,积重失善趣。”】

  即使只是在一刹那中造作了很严重的罪业,也会让我们于很多劫中住在无间地狱,感受无量无边的痛苦。何况无始劫以来我们积累了很多罪业,这些深重的罪业会让我们失去善趣的身份,堕入到恶趣中感受痛苦。

  正文中说:《贤愚经》中也说:“莫想诸罪微,无害而轻视,火星虽微小,能焚如山草。”

  不要认为很轻微的罪业没有什么害处,因而轻视这些罪业。例如,火星虽然看起来是星星点点的,但却能焚毁如山一般大的草堆。我们平时进行观察,也能够发现,一场森林大火,有可能就是由一根火柴引起。所以,微小的罪业我们也要防护,由于业增长广大的缘故,会导致我们感受无量无边的痛苦。

  正文中说:【同样,微不足道的善业也能产生大为可观的果报,所以不要认为仅仅这么一点点有什么用途而不屑一顾。】

  对于小的善法,应该抱有什么样的态度?虽然善业微小,也不能轻视它。一个很小的恶业,能够成熟让我们下地狱的果报;同理,一个菩提心摄持下的很小善业,也能够帮助我们获得解脱、成就佛果,所以,我们要重视小的善业。不管是行持善法还是断除恶业,我们都要注重从小处着眼,渐次就能成办大的事业。业的自性是会增长广大,微不足道的善业,也可产生广大的果报。因此,小的善法,我们也应该行持。

  在断恶行善的过程中,可能会出现“高不成,低不就”的情况。一方面觉得高法太大了,是佛菩萨们行持的,是上师们的事业,跟我没什么太大关系,我一个普通的凡夫做不了;一方面觉得小小的善事不值得自己去做,应该是其他人去做。所以,高的善法不去做,小的善法也不从眼前的小事做起。法王如意宝在讲《文殊大圆满》时,曾引用过藏地的一种说法:“大法,阿可修不成;小法,阿可不愿意修。最后临死前,阿可一点法也没有修!”千万不要落到这种状态中。懂得了多少法义,我们就修多少法义;今天有一点时间,我们就把这点时间利用起来,念《金刚七句》也好,念阿弥陀佛圣号也好,参加集体共修也好……有一点时间,就抓紧这点时间去修;不要觉得这一点时间不算什么,等上座的时候再去修;可是,等上座的时间到了,可能又有其他事情要去办,结果无法上座,导致没有修成法,非常可惜。时间就像海绵里的水,挤出一点,我们就用一点,就用来修一点法,这样就非常好。

  正文中说:【我乳轮王往昔变成一个穷人时,有一天他手拿一把豌豆准备向一位新娘投抛,途中正巧遇见德护如来前往城中。他生起了极大的信心,于是将一把豌豆撒向佛陀,其中四粒落入佛的钵中,两粒触到佛的胸口。】

  我乳轮王曾经在佛陀在世的时候,种下了非常殊胜的善根,最后感召他成为轮王

  久远之前,人寿无量岁时,有一国王名为长净,他头顶生出一肉蛋,肉蛋长大之后,从中现出一相好庄严的小孩。此儿初生之时,国内出现种种瑞相,众王妃乳房自然流出乳汁,她们都说:“让孩子吸我的乳汁。”于是,人们称之为“我乳王”,或者叫“顶生王”。

  我乳轮王的福报非常大,最后和帝释天平起平坐(帝释天分了一半座位与他)。他之后是如何从帝释天的位置上再次返回到人间的呢?由于他生了一念恶心的缘故,导致他最后从天界又回到了人间。

  当非天向天人发起攻击时,帝释天无法打赢非天。我乳王自告奋勇去迎战,腾身虚空,立于非天之上。对于他的威望与福德,非天胆战心惊、害怕异常,于是纷纷逃窜而去。我乳国王于是不战而胜

  我乳王因此沾沾自喜,心生一念:“我的威力已超胜一切,不应再与帝释天同坐,应赶走帝释天,成为人天唯一怙主。”当时的帝释天为迦叶佛前世,是极具功德的严厉对境,故我乳轮王刚生此恶念,福报就全部失毁,顷刻间一落千丈,直接堕落到他以前所住的王宫门口。

  我乳轮王最初是如何获得如此福德的呢?是因为最初他转生为穷人时,供养了如来的缘故。能供,是一个穷人;供养的心态,对德护如来生起了极大信心;所供的对境,非常殊胜,是德护如来;供品,仅仅是一把豌豆。虽然在我们看来,豌豆不属于非常殊胜的供品,但由于对境非常殊胜,而且是在极大信心下进行的供养,所以功德非常大

  正文中说:以此异熟果他转生为南赡部洲的转轮王;以四粒豆落入佛钵中的果报,而统治四大部洲的国政八万年;两粒豆接触到佛的胸口,其中一粒的果报成为四大天王的主尊八万年,另一粒的果报在三十三天第三十七代帝释朝中与帝释天平起平坐,执掌国政。

  这位穷人以豌豆供佛之后,获得殊胜果报:第一,四粒豆落入佛陀钵中的果报以此因缘,统治四大部洲的国政八万年;第二,两粒接触到了佛的胸口因为佛陀是托钵取食,钵是托在胸前,洒过去的豆直接触到了佛的胸口),其中一粒的果报是成为四大天王的主尊八万,另一粒的果报是在三十三天三十七代帝释王朝中执掌国政因为后来他的一心不够纯善,所以三十七代帝释王朝还没有完全执掌国政,就下堕到人间

  公案给我们的启发是:辛勤积累如山王的善业,不如积累微小的福德。尤其是在遇到殊胜对境时,我们一定要在其面前以菩提心摄持来积累善根。比如,在为我们传法的高僧大德或者帮助我们获得解脱、教导我们行持善法的大善知识等面前,发菩提心来积累善根福德。我乳轮王当时是一个很贫穷的人,却依靠殊胜对境获得了无量果报。

  所以,我们不怕穷,就怕懒惰。只要不懒惰,再穷的人也有机会去积累善法。尤其我们现在所的环境很多便利条件,比如很多地方都有寺庙佛像,我们可以到庙里去烧一、拜一拜佛,如此就是在积累很大的功德善法,因为对境殊胜、严厉的缘故。此时我们面对的不是普通凡夫,而是佛,即便在佛前只是磕了一个头、点了一支香或者供了一朵花,都会有无量无边的善根功德。即便我们不希求解脱,只怀有希求人天安乐的心,也会因为殊胜对境,缘起无欺,可以获得轮回中的安乐。如果我们是在出离心和菩提心摄持之下,到寺庙里去点一柱香、拜一拜佛,这种功德和利益就会成为我们获得解脱的因,并且不但我们自己能够获得解脱,还可以帮助我们身边所有的人乃至无量无边的众生获得解脱。

  正文中说:此外经中也说观想佛陀甚至向空中抛撒一朵花作供养的善果,获得帝释和转轮王的果报也是难以到达它的边际。如《贤愚经》云:“莫想诸善微,无益而轻视,水滴若积聚,渐次满大器。”

  对殊胜的对境做供养,功德是无量无边的。比如,进入金刚乘之后,金刚上师是我们的殊胜对境,《智慧殊胜续》中云:“若于上师一毛孔,仅以一滴油涂抹,较供贤劫千佛尊,其福德聚亦超胜。”对金刚上师的一个毛孔做一滴油的涂抹供养,其功德已经超过供养贤劫千佛佛尊。所以,善事虽然很微小,但功德却是无量无边的。《贤愚经》中说:我们不要认为善事很微小,因而就轻视它。比如,水滴虽然很小,但是由于一滴滴不断下滴的缘故,可以渐次充满瓶子、盆、大澡盆……甚至整个大海;我们所积累的小小善根福德,最后也会逐渐推动我们成就佛果。此教证告诉我们:第一,不能认为微小的善业益处不大而轻视;第二,不能轻视的原因分为两点,(一)微小的善根集聚,逐渐就可以成就佛果,(二)由于因微果重、业增长广大的缘故,我们不能不重视微小善根的积累。

  《寂静之道》中说:不管做什么功德善业,修什么法门,都不要忘记以出离心和菩提心摄持自己的相续。这里尤其要提醒的是:行善是有功德的,但如果没有以出离心和菩提心摄持,这个功德会让我们感召轮回中的人天福报,但无法让我们解脱。所以,我们要以出离心摄持善法功德。进一步说,如果我们只是以希求自己一个人从轮回中出离的心态去行善,就只能获得个人解脱,得到阿罗汉果。如果我们以菩提心摄持去行善,这样的发心可以支撑我们获得佛果,佛果的功德利益无量无边,可以利益无量众生。因此,菩提心可以帮助我们成佛,出离心可以帮助我们解脱。没有以出离心和菩提心摄持的善法,虽然有功德,却只能让我们感受轮回中的安乐而已,不能成为解脱之因。因此,既然我们已经行持了善法,不妨把自己的心态调整到菩提心、出离心的状态来进行修持。

  正文中说:《功德藏》亦云:“无忧树种如芥子,每年果实成熟时,一枝亦增一由旬,善恶果增不可喻。”本来,无忧树的种子比芥子还小,可是树木在成长的过程中,每一年它的树枝都增长到一由旬左右,即便如此,这也无法形容善恶果报的增长程度。

  这里用无忧树的种子作比喻,来形容善恶果报的增长程度。无忧树的种子如同芥子一样小,但每年成熟的果实非常多,它的枝每年都能增长到一由旬左右;即便如此,这个比喻还不能完全形容善恶果报增长的极致程度。记住这个比喻,可以成为我们今后行善的良好动力。由此我们知道:虽然眼前只是做了一个很小的善法,但将来它会增长广大,让我们成就佛果。因此,我们就会非常有动力去行持善法。假设无忧树的种子是一厘米,增长一由旬就是增长两万米,从增长广大的角度来讲,已经增长了两百万倍。只是在短短的一年时间里,就能够增长这么多;我们的业果可能不用一年,几天当中就可能增长了不知道多少倍。因此,小的善业我们要行持,小的恶业我们也要断除。所以,善业、恶业如同无忧树的种子,虽然业极微小,最后会导致非常大的果报。

  正文中说:相反,即便是违犯了细微的学处,也会导致无穷的后患。

  前面讲到,行善会有无量无边的功德;同理,造恶业也会有无量无边的过患。尤其违犯学处的过患,更是无量无边。什么是学处呢?一般来讲,学处就是戒律,居士戒、沙弥戒、比丘戒都叫做学处。大乘的学处可以归摄为一切菩萨的所学之处(即菩萨们应该要做的事情),我们已经发了菩提心,成了名义上的菩萨,学处就是我们平时应该守持的戒律。如果违犯了学处,就会导致无量无穷的过患;反之,如果守持戒律,也会有无量无边的功德。

  有一则关于持戒功德的公案说道:过去印度迦湿弥罗国,有一毒龙为患,附近有毗诃罗寺,住有五百大阿罗汉,为除此患,五百罗汉合用种种大神通力,亦不能驱逐此毒龙。后有一游僧人至,闻毒龙为害,居民不安,特别往见毒龙,弹指作声,对毒龙说:“速请远离此地。”毒龙闻言即自动离去。五百大阿罗汉问僧人,入何禅定可以降伏毒龙?僧人说:我不入定,也不用神通,只是生平严持佛戒,即使轻微小过亦不犯,故能令毒龙畏怖害怕,自动离去。可知持戒功德,神通莫及!所以,持戒的功德非常大。如果我们相续中有戒体,就要好好护持;平时在守持八关斋戒的时候,也一定要好好护持相续中的戒体。持戒能够帮助我们获得解脱。

  正文中说:从前,翳罗叶龙王以转轮王的身相来到世尊面前。世尊义正词严地说:“你不仅破坏了迦叶佛的教法,难道还要来毁坏我的教法吗?你现出自己的原形来听法。”

  世尊在世的时候,翳罗叶龙王显现出转轮王的形象来听法。佛陀对他说:你不仅毁坏了迦叶佛的教法,难道还想来毁坏我的教法吗?翳罗叶龙王以欺诳的手段显示自己的身相,所以佛陀说:你不要来毁坏我的教法,你应该现出自己的原形来听法。

  但是,翳罗叶龙王也有苦处。

  正文中说:翳罗叶龙王说:“我面临着众多威胁,因此实在不敢以原身前来。”

  于是世尊让金刚手菩萨保护它。这时,一条遍布数由旬的巨蛇出现在人前,只见它被头上长的一棵翳罗大树重重压着,树根的部位昆虫弥漫,它感受着巨大的痛苦。

  当时翳罗叶龙王正感受着无量无边的痛苦,不但它的头上长了一棵巨大的翳罗叶树,而且头和树根接触的地方昆虫弥漫,他的皮肤已经溃烂了,感受着无量无边的痛苦。

  正文中说:弟子们请问世尊这其中的原因。

  世尊讲述说:他曾经是迦叶佛教法中的一位比丘。有一次在途中,一棵翳罗大树刮了他的法衣,他勃然大怒,无视学处而砍了那棵树,这就是那一罪业的恶果。

  翳罗叶龙王当初作为比丘的时候,一棵翳罗叶树刮了他的法衣,他只不过是把这棵树砍掉了而已。对于比丘来说,砍树属于不严重的罪业,不属于根本的重罪。但是他作为比丘,对于佛陀所制的戒没有以殷重心和恭敬心来守持,而是以轻视之心认为,佛陀虽然制了戒,但是这一点点罪业不算什么,不会有大的果报。因为他轻视了学处,所以罪业十分严重,也因此感召了非常痛苦难忍的果报。当我们受持了释迦牟尼佛传下来的戒律时,一定要好好地护持。

  在护戒、持戒的过程当中,有的道友可能会有所违犯,这时应该怎么办?从前面的公案中,我们可以得到什么启发?第一,对于一切佛制罪以及自性罪,都应谨小慎微地防护。当自己心力不足、难以去守持佛陀的戒律的时候,千万不能以轻毁心认为这个戒律不重要或者没有必要,这样的轻毁心会使轻罪变成重罪。

  第二,为了防止粗大罪业的现行,首先要看好护好自己的心,让自己的心时刻处在正知正念中。对修行人来讲,正知正念太重要了,在《入菩萨行论》中,就有一品专门讲正知正念。有了正知正念,我们就可以防护很多的罪业;当罪业即将出现的时候,正知正念会把我们从造罪业的状态中拉回来,让我们马上警觉到自己正在造罪业,告诫自己不能这样做,应当赶紧转变心念,停止所造的恶业。

  第三,即使在万不得已的情况下,因为烦恼深重,我们造作了罪业,也不能放任自流;我们不能认为:“造了就造了吧,都已经造了,我还能怎么办?”应该心怀惭愧,并且依止四种对治力及时地忏悔,这一点非常重要。一般来说,造罪业没有什么功德,但是从罪业可以通过忏悔清净这个角度来讲,罪业也不失为一种功德。我们要不断忏悔自己往昔所造的罪业。

  正文中说:一切善业恶业之中,是黑是白,是轻是重,关键还是要看人的起心动念。

  华智仁波切教导我们,作为修行人,心一定要细致,在了知一切都是业果的自性之后,就要去断恶行善,做善业能够帮助我获得安乐乃至解脱,造恶业会推动我下堕恶趣中受苦。

  那么,应该如何判断自己造的到底是善业还是恶业呢?华智仁波切告诉我们:关键要看自己的起心动念。判断业力的轻重,也是要观待起心动念。比如:上品的嗔心肯定是下堕到地狱当中,但并不是所有的嗔心都必定要感受下堕地狱的痛苦,中品或下品的嗔心可能会感召在不同的地方感受痛苦。

  一般来说,判断罪业的轻重,也要观待自己的起心动念。如果心念强烈,数数地缘恶心或善心起念,相应的业肯定也会严重;如果心念很轻微,平时串习得也不多,果报也就不会那么严重。起心动念(发心)可以决定业的性质,因此,在做任何事情时,发心特别重要。如果是处于善心或菩提心的状态,我们就可以去做这件事;如果处在恶心的状态中,我们就要调到善心状态之后,再去做这件事情;如果观察到自己的心相续是无记的状态,也要先调到善心的状态,再去做。比如,觉得别人都去听课了,所以自己也去听课吧,这样的发心就不属于善心;如果是想到要为一切众生都能够远离苦因和苦果、获得佛果而去听课,在这样的发心摄持下去听课,就会有无量功德,因为是安住在善心当中。《入菩萨行论》亦云:“若身欲移动,或口欲出言,应先观自心,安稳如理行。”所以,我们应该先观察自己的内心,之后再发起行为。

  正文中说:举个例子来说:一棵大树,如果它的根是药性,那么它的树干和树叶肯定是药;如果它的根是毒,那么树叶和树干也必然是毒性,毒性十足的树根绝不可能生长出灵丹妙药的枝叶。

  起心动念如同树的根一样,如果树根有毒,其枝叶花果必定也是毒性的;如果树根是药性的,它的枝叶花果也一定是药性的。所以,在做任何事情的时候,调整自己的发心非常重要。不要安住在恶心状态中去做一些行为,要调到善心或菩提心的状态之后,再去发动自己的身语做相应的行为。“毒性十足的树根绝不可能生长出灵丹妙药的枝叶”,如果发的是恶心,即便表面上看似是行持很广大的善法,也不能纳入到善法的行列当中。

  正文中说同样,如果带着贪嗔的动机,居心不良,意乐不净,即使表面上所作所为是善业,但实际上只会变成不善业。

  由此可见,发心非常重要。如果发心不是以菩提心摄持的善心,那么,即便表面上做了轰轰烈烈的善法,实际上已经落入到不善业当中。因此,不随善恶像的大小,唯随善恶意乐的差别。我们平时不要在夹杂着五毒烦恼的状态之下,以自己的语言、行为、表情等对众生造业,由这种恶心所感召的业,必定是不善业。比如,表面上对别人面带微笑,心里却在咒别人早点死,这其实是在造作恶业。我们不能做口是心非的人,要对所有众生观清净心,这是对自心的保护,也是对自己修行的保护。所以,我们要注意自己的发心。

  正文中说假设内心清清净净,纯正无暇,那么纵然从外观看起来好像是在造恶业,但事实上已经成了善举。

  在行持善法的过程中,发心非常重要。如果发心是善的,即便表面上好像是在造作恶业,实际上也成为善业。所以,作为凡夫人,调整自己的心、让自心清净很重要,我们的发心要纯正无暇,要观一切众生都是佛菩萨,唯独自己是凡夫,这样会避免很多恶业。以前讲过“依靠一泥像,三人得成佛”的公案。有一个人见到一尊泥像在雨里淋着,怕佛像被雨淋坏,于是拿起旁边的一个鞋垫盖在佛像上面。后来又来了一个人,他觉得鞋垫盖在佛像上对佛陀不恭敬,于是把鞋垫取了下来。最初造佛像的人、盖鞋垫的人和取下鞋垫的人,最后都因为自己的善举而获得了佛果。内心清净所造的业就是善业,虽然表面上看,把鞋垫盖在佛像上是不善业,但由于这个人的发心纯正无暇,就成了缘佛像而造作的善举,由此他获得了佛陀的果位。由此可见,做任何事情的时候,发心纯正都非常重要。

  正文中说:《功德藏》中说:“树根为药芽亦药,根为毒芽何用说,唯随善恶意差别,不随善恶像大小。”

  希望大家能够记住这个颂词。

  颂词告诉我们:发心善才是善法,发心恶就会成为恶业。善恶不随表面上的行为,意乐的差别才决定行为的善恶。比喻中说,如果树根是药,枝叶花果就都会是药;如果树根是毒,枝叶花果也都会成为毒。药树结出来的果实,可以帮助我们治疗各种各样的疾病;反之,如果不小心吃了毒树的果实,就会因此而死。

  所以,我们在造作业行的时候,一定要观自己的发心是不是清净,是处在善心还是恶心中。如果处在恶心中,即便表面上造作了别人都交口称赞的善法,也不一定成为善业,不一定能帮助我们解脱。因此,在行善的时候,我们要管好自己的内心,反观自心,调整自己的发心。

  今天的课就讲到这里。

  思考题:

  1.您以前是如何对待日常生活中微小的善恶业的?学了本课的内容后,您有哪些启发和收获?

  2.一个公案说明:微不足道的善业也能产生大为可观的果报。

  3.请用一个比喻说明业是如何增长广大的。

  4.为什么做事情的发心很重要?

  5.在平时做事时,您是否经常反观自己的发心?您是如何调整自己的发心的?

  回向偈

  所南德义檀嘉热巴涅      此福已得一切智

  托内尼波札南潘协将      摧伏一切过患敌

  杰嘎纳其瓦隆彻巴耶      生老病死犹波涛

  哲波措利卓瓦卓瓦效      愿度有海诸有情

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