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《普贤上师言教 · 浅释》第四十七课

顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼文殊智慧勇识
顶礼历代传承大恩上师
顶礼法王如意宝
顶礼大恩根本上师希阿荣博堪布

  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心。

  本节课继续学习《大圆满前行引导文》。

  本论分为两个科判:甲一、闻法方式;甲二、所讲之法。

  所讲之法分三:乙一、共同外前行;乙二、不共内加行;乙三、往生法。

  本节课继续学习“共同外前行”。学习共同外前行最主要的目的,是让我们对六道轮回生起出离之心。我们在轮回中已经流转很久,如果没有在这一世好好把握住暇满人身,精进修法,出离轮回,来世就会还继续投生到轮回当中感受痛苦,并且在轮回中不断流转。

  共同外前行分六:丙一、暇满难得;丙二、寿命无常;丙三、轮回过患;丙四、因果不虚;丙五、解脱利益;丙六、依止上师。

  我们已经讲完“暇满难得”“寿命无常”和“轮回过患”三个科判的内容。在学完这些内容之后,看到整个轮回是痛苦的本性,我们要断除对今生和后世的贪执之心,要生起出离心。如果强烈的轮回痛苦还不能够打动我们的心,还不能让我们生起坚定地想从轮回中彻底出离的心,就证明四个“共同外前行”还修得不够扎实,还要在不论是上座观修还是五加行上加把劲。

  下面学习“因果不虚”科判。

  我们可能会想:我们每个人现在所感受到的各种各样痛苦或者快乐,都是从哪里来的呢?难道自己身心上真的会无缘无故出现安乐和痛苦的感受吗?如果一切感受都是无缘无故产生的,那么,别人在快乐的时候,为什么我不快乐?或者,我在快乐的时候,为什么别人不快乐?或者,别人很有财富,为什么我不能同样成为财富圆满的人呢?当不断去思索这些问题的时候,我们就会发现,这些原来都跟自己所造作的业有关系。

  到底什么是业呢?业指行为。行为和因果真的有关系吗?的确有。每个人的一言一行,都涉及到各方面的因因果果,不但是以前行为的果,也是将来感受果报的因。我们现在的一言一行,包括每天24小时中,可能每一分钟起不同念头,或者做不同行为,如《生命这出戏》中云:每一个行为,会在阿赖耶识里留下印记,不会自行消退。那么,在什么情况下,果才会出现呢?“直到所有引生果报的条件齐备,也就是因缘具足了,果报完全显现,业因才会消失。”此时所感的果,就会完全在我们心的面前出现。

  所以,我们现在所感受的所有苦乐,不管是有财富、有名声、有地位,还是非常贫穷、没有名声、没有地位,都是往昔造作了如是因,而感召的这一世的种种果报。因此,在果报现前的时候,我们不要怨天尤人,要知道是因为自己往昔造作了因,所以才会感召如是果。我们今生内心痛苦的感受、外在生存的环境、自身的各种疾病等等,都是由我们往昔所造作的业因感召。

  有人可能会有疑惑:既然因果是空性的,为什么还要从行为上谨慎取舍因果?

  此处我们要澄清一个问题:虽然说,不但因果是空性的,万法也是空性的,但是,空性并不是断灭,不是一无所有。通过进一步了解空性就会发现,虽然事物的究竟本质是空性的,但仍然会有因果的显现也就是说,虽然万事万物本质空性,但是会有显现因果也会有显现。所以,我们要谨慎地取舍因果如是因,会让我们感如是果。反过来讲,世界上没有一件事情是无因无缘发生的,每一件事的发生都是由众多因果关系共同作用的结果都是因因果果交织之后万事万物才出现我们面前包括我们所见到的人或者旁生等,也都因果感召,在我们面前无自性感现。

  既然处在因果当中,那么,什么样的因会让我们感受安乐什么样的因会让我们感受痛苦呢?通过观察就会发现:被善业牵引的时候,我们会暂时或者究竟地获得安乐;如果造作了恶业,就将被恶业牵引到痛苦之中,而且会再地痛苦。我们发现世间一切不离因果也不是无因无缘而生的时候,就会为自己的来世准备。作为人类众生,我们有智慧来抉择自己的生活,抉择自己要怎样过自己的后半辈子,而且现在就应该做抉择。比如,一个人准备去远方,他就不得不在当下开始准备路费、衣物等。同样,如果我们这一世没有从轮回中解脱,我们的来世,要不就解脱,要不就流转轮回,为了让我们有一个暂时或者究竟的光明未来,眼下着手应该要做的是什么呢?就断除恶业,行持善法。

  行持善法究竟有没有功德呢?会不会由于善法也是空性的缘故,虽然我们去行持,最终没办法获得解脱呢?我们可以通过闻思修得来的正知正见来对治疑惑。《金刚经》中“以无我无人无众生无寿者修一切善法。则得阿耨多罗三藐三菩提。这里说到,虽然万法是空性的,但我们如梦如幻的状态摄持来修善法如果明明有行善的机会我们不去做,等于是白白浪费这机会对于获得阿耨多罗三藐三菩提来讲,没有太大作用。所以,我们可以抉择自己未来、把握自己人生的时候,一定告诫自己要断恶行善。

  因果不虚分三:丁一、所断之不善业;丁二、应行之善业;丁三、一切业之自性。

  所断之不善业分四:戊一、身恶业;戊二、语恶业;戊三、意恶业;戊四、十不善业之果。

  十不善业之果分四:己一、异熟果;己二、等流果;己三、增上果;己四、士用果。

  等流果分二:庚一、同行等流果;庚二、感受等流果。

  【庚二、感受等流果:】

  感受等流果,即同等流现的果报,让我们内心当中感知什么样的外境果报?

  正文中说:【恶语的感受等流果:经常听到不悦耳的话语,自己所说的语言也成了争论的话柄。】

  如果我们在往昔的生生世世中,非常喜欢恶口骂人,说一些别人不爱听、刺伤众生心的语言,即使可能是对着一头牦牛或者一只猫、一只狗去骂它们,去贬低或者讥讽它们,好像它们对我们没有什么反抗,也没有同样的话语骂回来,但是我们自己实际上是造作了恶业,会感受果报。

  说恶语,会感受哪两种感受等流果呢?

  《华严经》云:“恶口之罪……若生人中,得二种果报:一者常闻恶音;二者所可言说恒有诤讼。”

  第一,从所闻角度,经常会听到恶毒的、自己不愿意听到的、很难听、很刺耳的声音;自己不愿意听到的话,却总是有人在身边说;还会听到违意之声,即听到违背自己心意的话语;还会听到恶骂之声,要不然就是别人骂自己,要不然就是别人骂别人时,自己听见了。总之,所听闻的全都是不悦耳的语言。

  第二,从所说方面,自己所说的话语,成为引发争论之因。不管你说了多么简单的话,别人都会因此发生争论;别人有可能因你的一句话而争论起来,甚至大打出手,最后也很伤心。

  为什么要杜绝恶语呢?

  正文中说:【总之,粗恶语在所有不善业当中罪业极为严重,比如世间也有这样的谚语:“虽无箭尖利刃语,亦能刺入人心间。”】

  汉地也有俗话说:良言一句三冬暖,恶语伤人六月寒。就是说,听了一句非常悦耳或者温暖人心的话,即使是在寒冷的冬天,也能够让人觉得很温暖,会一直记着这句很暖人心的话语;反之,如果你说了一句很伤人的话,那么即便是在六月的大热天,别人也会因为听到这句恶语而心寒,乃至于可能对整个世界都失去了信心,好像都不愿意继续活在世界上。所以,我们平时一定要注意自己所说的语言,一定不要说刺伤他人心的语言。

  从伤害人心的角度来讲,说粗恶语的罪业极为严重。本来别人心地良善,或者安住在平静的修法状态当中,但是一句粗言恶语说出来,一下子就打破了他内心中善良的境界,马上就生起嗔恨之心或者难忍的痛苦,所以,我们要尽量避免说粗恶语。

  怎么叫刺伤他人心的语言呢?有的时候,我们觉得很难把握尺度。此时不如反观自己内心:你觉得什么样的话会对自己有伤害,或者你觉得自己不愿意听到什么样的话,同样,别人也会不愿意听这样的话。所以,我们平时要注意,可以以此来权衡。

  《寂静之道》中说:伤人至深,莫若言语,护口如捧滚油行语言有好的一面,如果善加利用,可以成为度化众生的语言,劝说别人向善或者让别人改过自新等。但如果没有守护好自己的内心,在恶心推动下说出伤害他人的语言,罪业就非常严重。我们反观自心会发现:有的时候,自己也会被别人伤害。比如,别人说了一句很难听的话,我们会记好多年,甚至十几年都忘不了,总是能想起来:某人在某时某地说过这样的话,曾经伤害过我,就是因为他说的这句话,我不愿意原谅他。所以,如果自己有过这样的经历,就不要把这种痛苦反过来施加到其他众生身上。

  平时在打坐的时候,可以在座上观修:我有没有去伤害过他人?有没有在嗔恨心或者恶心、害心的状态下,对他人说一些非常难听的语言?如果有,我们就要励力忏悔,一定要从内心发起坚定的誓愿:以后再也不说粗恶语。

  正文中说【口出粗语会使对方然间生起嗔心,尤其是对严厉的对境(指上师三宝等),哪怕只是说一字一句的恶语,也会酿成多生累世不能从恶趣中解脱的苦果。

  说粗恶语的过患非常严重,一句粗恶语,或者恶心引发的语言,或者非常刺耳难听的语言,虽然说过之后,好像已经消失在空中;但是,听到的那个人,有可能因为这句话,在内心中生起嗔恨之心,从而毁坏他相续当中的善根、功德。所以,护持他人的心非常重要,不能因为图自己一时口快、心里舒坦,就对别人恶口相骂。

  麦彭仁波切曾说:世间的许多亲怨恩仇,都是由说话而引起如果你说了,别人也听懂了,已经刺伤了别人的心,就真的是在造作恶业。这样的恶业,当时会令对方痛苦,最终反过来会对说恶语的人自己也不好。所以,从爱护自他两者的角度上来讲,不要说恶语。

  如何对治呢?《神变月愿文》中说:“与我结缘之众生,永不因我生烦恼。”我们要发起坚定的誓愿:所有和我结缘的众生,都不要因为我而产生烦恼。在如此发愿的背后,要有行为来支撑,或者说,要有不断提醒自己的心力来支撑——要想让众生不因为自己生起烦恼,自己就要在取舍因果方面非常谨慎;要知道自己如果说了粗言恶语、伤害到他人心的话,就是在造作恶业,就会由于自己的身行给他人带来烦恼。所以,如果我们平时善护自己的心,就不太容易说粗恶语了。还要在内心中不断提起一根弦,要想:“也许我骂的这个对境,就是上师三宝、佛菩萨的化现,这样的话,我造的恶业就非常严重了。”如文中所说,“尤其是对严厉的对境,哪怕只是说一字一句的恶语,也会酿成多生累世不能从恶趣中解脱的苦果。”

  正文中说:【举个例子来说,从前,婆罗门迦毗罗对迦叶佛的诸位比丘说了“马头、牛头……”许多这样的恶语,结果转生为头上长有十八个头的鲸鱼,在达一劫的漫长时间里不得解脱,当这一果报穷尽后又堕入地狱。】

  这个例子出自《根本说一切有部毗奈耶》卷九中劫比罗(即迦毗罗)的公案。

  从前,在广严城一次大节日时,五百个渔夫在众人的帮助下,费尽全力捕到了一条庞大的摩竭鱼。这条鱼形状怪异,有人头、马头、象头、牛头等,长着十八个头、三十六只眼睛。大家见后觉得特别稀有,辗转相告,引来了众人的围观。 

  这时,佛陀也带领诸位比丘来到河边,以神通加持摩竭鱼回忆起前世,讲说人语。原来,此鱼在人寿两万岁的迦叶佛时期,名为劫比罗,其父是位外道婆罗门,学识渊博、智慧超群,除佛的声闻弟子外,再无有出其右者。劫比罗长大后,父亲临终前嘱咐他:“我去世后,你去诸大辩论场所都无须疑惧,但唯有迦叶佛的声闻弟子,因彼宗甚深难测,世论不能折服,俗智难以了知,千万不要跟他们辩论,否则难以取胜。”

  后来,国王有一次举行大型辩论赛,劫比罗技压群雄、大获全胜,保住了国王先前赐封给父亲的封邑。母亲因顾虑佛的声闻弟子会辩败劫比罗,现有的封邑仍可能失去,就要劫比罗不顾其父亲的遗嘱,去与比丘们辩论。劫比罗前去试探,结果发现无力折服比丘。母亲便让他出家,待学完三藏佛法后,再与比丘们辩论。 

  劫比罗遵母命出家后,广学三藏,成了大法师,辩才无碍。这时母亲催促他摧伏佛的声闻弟子,劫比罗说自己只精通教理而未证圣果,而其余比丘教证俱通,势必难以摧伏。但母亲仍再三坚持,劫比罗无奈只好登上法座,初说正法,后说邪法,结果遭到诸比丘呵责。母亲见后心生一计,让劫比罗再次说邪法,被比丘们呵责时,口出恶言咒骂比丘,比丘们听到咒骂必定默然不答,这时围观的人便会以为比丘辩败而无法作答。

  劫比罗天性孝顺,因而再次辩论时,按照母亲的要求,在理屈词穷时,咒骂比丘们为马口、骆驼口、狮子口等,这时部分比丘果真闭口不言,大家就以为他辩赢了。劫比罗发愿在生死轮回中,再莫遭遇如此恶知识母亲。然而,因他恶口詈骂僧众,命终后堕为摩竭大鱼,感受了无量的痛苦。 

  对于殊胜、严厉的对境,如果恶口相骂,果报很快就会成熟。骂人可能就是几分钟,谁能连续骂几个小时呢!即使是骂一天,或者十年中天天都处在骂人的境界中,但跟后面的果报比起来,只是非常短暂的一时痛快。劫比罗在一劫这么漫长的时间中下堕旁生界,感受痛苦的果报,将来还会下堕到地狱中继续受苦。这样想一想,就会觉得非常不划算:虽然一时骂痛快了,看着他人被骂的样子,心里觉得很欢喜,但是恶口骂人的果报,却让自己在多劫中不断受苦。对比之后,我们就会抉择一定不造恶业,否则就是得不偿失了。

  正文中说:【此外,一位比丘尼称呼其他比丘尼为“母狗”,结果五百世转生为母狗。诸如此类的实例多之又多。】

  在《百业经》《贤愚经》中,诸如此类的实例多之又多。

  《百业经》中说:释迦牟尼佛在世时,城中有一条母狗,它的前世是迦叶佛时期的比丘尼,讲经说法非常厉害,得到的供养也特别多。后来,她发心将所得的财物供养僧尼二众,以维持他们的生活。有一次,她遇到急事请僧众帮忙,但大家诵经很忙,不能舍离善法去帮她。于是这位比丘尼心生嗔恨,口出不逊道:“我平时对你们以财供养,事事关照,可我遇到急事,你们谁都不肯帮忙,一点良心也没有,简直像母狗一样!”由于她恶口谩骂僧众,最终五百世中都转为母狗。

  我们想一想:她只说了两个字“母狗”,而且只说了一次,结果就真的在五百世中投生为母狗,不断感受曾经对僧众们恶口的果报。所以,我们在造业的时候,一定要想一想:造了此业,我将来会感受什么样的痛苦?当痛苦到来的时候,我是否承受得起?我用现在一点点的安乐,去换取未来漫长时间的痛苦,值不值得?我有没有必要空耗自己的暇满人身,通过造恶业的方式把自己推到恶趣中?想明白这些道理之后,我们就会杜绝恶口。

  有的时候,我们并不是想不明白道理。只是在听的时候,觉得挺有道理:“的确,如果我造了恶业,就会感受痛苦的果报。”但是,一旦遇到对境,可能就管不住自己,就会随着以往的习气而毫无顾忌地发展下去。由此,也体现出修行的必要性了——如果我们时时刻刻都让自己安住在正法法义当中,当遇到对境时,很自然就能用起正法。

  就像一名战士,如果平时不断训练,一上战场,就能够运用自如。同样,我们修学正法时,会不断有各种违缘、痛苦围绕自己,就像海浪一样,一浪一浪地推向自己,总是觉得:“恶人出现在我面前,如果不惩治他一下,不骂他一句,就好像没有办法解决。”我们总会有各种理由为自己开脱,但是,如果我们的心能够安住在正法中,知道自己造作恶业就会感受痛苦的果报,并且痛苦的果报只会落在自己头上,不会成熟在其他人的相续中。当我们不断思惟痛苦时,就很难接受自己因一时的安乐而要感受长时间的痛苦,因此就会逐渐杜绝相续中恶的行为、语言等等。所以,当我们想说恶语时,要尽量控制自己,用正法进行对治。

  这对我们的启发是:在任何时候和任何情况下,也不要嘲笑别人,给他人起外号。起外号也是一种恶口,我们一定要杜绝。有的时候我们开玩笑,叫别人“胖子”“瘦猴”“猪头”“笨蛋”;别人脸上长包或者坑,就叫他“麻子”;别人的头大一点,就叫他“大头”……这都种下了将来感召果报的因。如果你将来不想变成一个大胖子,让别人说自己是“胖子”,现在见到比较胖的人,就不要叫人家“胖子”;如果你将来不想变成“瘦猴”,现在就不要称呼比较瘦的人为“瘦猴”……翻阅《百业经》的时候,我们会发现,有很多人给别人起外号,最后自己变成那样的公案。

  要杜绝恶语,我们应该怎么做呢?

  正文中说:【所以,我们平时说话要和和气气、温文尔雅。】

  一个人能够非常文雅地和他人说话,来自于他语言上的文雅,来自于内心中对他人的谦卑、恭敬、爱护。如果我们有良好的心态,就能做到温文尔雅,不是非要有多大学问才能做到,即使是一个没有上过很多学的人或者一个文盲,只要有善良的心,就能够做到和和气气、温文尔雅。

  《入菩萨行论》亦云:“出言当称意,义明语相关,悦意离贪嗔,柔和调适中。”讲到了应该如何对他人说话:说话时,要称合对方的心意,语言要明了,要与事情相关,不说无关之语;说话的时候要反观自心,要远离贪心、嗔心、邪见等;音调要柔和,语速要适中,这样就比较容易和他人沟通。如果能够记住这个颂词,我们平时说话就会在这些方面注意。所以,我们平时闻思的内容,完全可以拿到生活中来实修。

  正文中说:【特别值得强调的一点是,因为我们根本不知道圣人、菩萨身居何处,理所应当对一切有情观清净心,宣说称赞他人的功德。】

  华智仁波切在此处说:值得强调的是我们不知道圣人、佛菩萨在哪里,也许我们身边的一条狗或者一只流浪猫,就是佛菩萨的化现。《华严经》中记载,善财童子依止过许多善知识,其中一位称作甘露火王的善知识显现上嗔心特别大,其眷属也格外凶狠残暴;另还有一位婆须蜜多的善知识显现为妓女的形象,凡是见到她或者与她说话、握手、接吻、拥抱的人都能远离贪欲,获得不可思议的三摩地。也许你特别不喜欢、天天捡垃圾、天天拿空碗到你面前来要饭的,就是佛菩萨的化现;为了圆满我们的布施度,为了圆满我们慈悲心、菩提心的修行之路,他们化现成卑微的形象在我们面前出现。圣者化现成种种的身份游戏世间,在乞丐、屠夫、旁生中有大菩萨,在出家人中也会有大菩萨,只不过我们很难通过外相来了解。因此,我们不能只从外相上评论他人,因为我们不知谁是盗贼、谁是菩萨,所以,要对一切众生观清净心,要称赞他人的功德。

  其实,见到他人的功德、口称他人的功德,对于我们来讲不是难事。如果我们能够对治自己相续中的嫉妒心,称赞别人的功德就不难。如果我们有攀比心、竞争心、嫉妒心,就会明明见到别人有功德,也会懒得赞叹,或者产生“赞叹了别人,自己就没功德”的想法。如果打破了内心的成见或者误区,我们就完全可以在别人行善、放生、守持八关斋戒的时候,生起随喜心;会观一切有情都是大菩萨,所作都是菩萨利益众生的行为。由于不知道圣人、菩萨身居何处,我们要对一切众生观清净心,不但口中要称赞他人的功德,内心也要数数随喜他人的功德。

  《次第花开·善护口业》中说:“作为凡夫,我们没有能力判断一个人是不是成就者。”的的确确,我们是没有办法从别人的行、住、坐、卧威仪中去判断他是否为成就者的。在末法时代,我们见到的众生,有的的确是成就者,但却显现成凡夫相;也有人的确是凡夫,却显现成大成就者相——在走路、说话时,好像对众生非常有慈悲心,但实际上却不一定。所以,从外表,我们是没有办法判断出一个人是否为成就者的。此时唯一可以保护我们自心相续、让我们成就内心功德的办法,就是观清净心。“对世上的种种人物、现象,我们以清净心对待就好了,千万不要急于下结论,更不要随意批评出家人。”尤其是出家人,我们不知道他相续中已经成就了什么样的功德,他也许已经成就了禅定、智慧,或者获得了出世间一地、二地以上等登地菩萨的果位。所以,见到他人的外表、威仪等,不要急于在内心下结论。见到出家人的时候,我们要以恭敬心、清净心来对待,这也是在保护自己、增长善根。我们自身的言行举止也会影响到其他人,他人见到修持正法的佛教徒具有清净的威仪,别人也会对你生起信心,进而对佛法生起信心。“如果你对某个出家人没有信心,或是对他显现的一些行为看不惯,可以不去依止,不去亲近,但绝不要批评。”如果没有信心,就不要去亲近,也不要去依止他修学,远离他就可以了,但不要去诽谤他,因为他也许就是大菩萨的化现,只是你不知道而已。

  《次第花开·善护口业》中接着讲了阿莫绕多的故事。

  这个出家人叫阿莫绕多,在五明佛学院依止法王如意宝十几年,对法王的信心很大。但他在显现上行为却很不如法,整日无所事事、东游西逛。学院的管家对他很头疼。几年前,阿莫绕多似乎再也无法忍受学院严格清苦的生活回到了家乡甘孜达塔,还结婚生了孩子。看见他这样,道友们觉得他违背誓言,自甘堕落,都很蔑视他,乡亲们也有不少非议。

  有一次,他对别人说:“如果死的话,我可能会头朝下死去。”这话的意思是说会死得很难看,不吉祥。大家听了,讽刺他说:“你如果真有本事,就死得像个样子吧,免得到死都让人看不起。”阿莫绕多回答说:“那好吧,就依你们。”大家觉得他装模作样说大话,很可笑。

  有一天,阿莫绕多感觉身体不适。一天他梦见法王如意宝,法王让他念诵十万遍《普获悉地祈祷文》遣除违缘。他按照上师的嘱咐,圆满了十万遍念诵,之后,再次在梦中见到法王如意宝,法王对他说:“你到我这里来吧。”

  第二天,阿莫绕多把自己的梦境告诉妻子。他说自己将不久于人世了,离开这个世界他没有一点忧伤和牵挂。他叮嘱妻子在他死后出家修行,不必担心未来,他一定会在修行路上帮助她。孩子们可以送到青海果洛的一所孤儿学校,他的金刚兄弟根容堪布会照料孩子们的教育和生活。

  家中一切安排妥当,几天后,阿莫绕多请来几位出家人,为他助念《文殊大圆满基道果无别发愿文》,他在一旁打坐。大家念完一遍发愿文后,他睁开眼睛说:“我真差劲!没死成,再来一遍。”于是出家人又再念一遍。就在第二遍发愿文的念诵过程中,阿莫绕多坐着示现圆寂。圆寂后法体端坐三天不倒。

  第三天,人们请当地的玛真多洛活佛来为阿莫绕多念诵大圆满窍诀。活佛念完起身刚要离开,忽然听见一声巨响,阿莫绕多端坐的身体倒了下来。

  几天后阿莫绕多的身体缩到很小,荼毗时出现了很多象征获得殊胜成就的瑞相,令在场所有人倍感惊奇。他们对阿莫绕多生起了很大的信心,而那些曾经在阿莫绕多生前对他批评、诽谤的人更是后悔莫及,但无论如何,他们都已经失去了在阿莫绕多面前忏悔的机会。

  看过公案后,我们就会了知:尤其不要对出家人说恶语。如果我们无法对他生起信心,就要按照教言,管住自己的身语意,不去依止、亲近就行了,千万不要说诽谤的话语。因为大菩萨在哪里,作为肉眼凡胎的凡夫,没有任何神通,我们是见不到的;我们也没有办法拿把尺子去衡量别人,量量他有多少慈悲心,称称他心中的菩提心有几斤几两。所以,生起清净心非常重要。

  正文中说:如果对一位菩萨妄加诽谤、恶语中伤,这比杀害三界所有众生的罪过还严重。如(乔美仁波切的《极乐愿文》)中云:“诽谤菩萨之罪业,较杀三界有情重,发露忏悔无意罪。”

  对境越严厉,缘他所造的恶业也会越深重。如果我们诽谤或者恶语中伤的是一位菩萨,罪业就非常严重。华智仁波切引用了乔美仁波切《极乐愿文》中的教言来对比:把三千大千世界的所有众生集中起来全部杀害,这个罪业严不严重呢?本身杀生是自性罪,杀害的又是三界六道中的所有众生,看起来罪业非常严重;但是此罪业却无法和诽谤一位菩萨的罪业相提并论。由此看来,诽谤菩萨的罪业非常严重。

  所以,平时一定要注意,我们真的不知道身边的哪个人是一个菩萨,也许我们最讨厌的那个整天在我们面前晃悠,我们不喜欢理他,他却偏偏笑嘻嘻地来到你面前,要跟你搭讪的人,就是菩萨的化现。不论是参加放生还是集体共修,我们身边的道友,有可能就是发了菩提心的菩萨或者真正的登地菩萨,他们来到我们身边,是为了消我们身上的业,打磨我们相续中的习气,帮助我们解脱的。所以,千万不要诽谤任何人。

  以上是恶口的感受等流果,下面阐述绮语的等流果。

  正文中说【绮语的感受等流果:自己的话没有威力、没有分量,口才拙劣,明明自己坦率直言,可别人也不信以为真,在大庭广众之中讲起话来自己也感觉气势薄弱。】

  可能很多道友都有这样的感受:就是在大庭广众之中,觉得自己说的话没有分量;站在大家前面说话时,哆哆嗦嗦、非常害怕。这也是自己往昔绮语的感受等流果。

  可以从两个方面来理解:

  第一,从自方来讲,自己说话没有威力,即使说了也没有分量,别人就当耳旁风;你认为很重要的事情,别人根本就不理会。口才拙劣,很难把一个问题表达清楚;说话气势薄弱,和别人辩论的时候没有口才,别人说什么,你都没有办法辩赢他。说话含含糊糊、语无伦次,没有条理、非常不清晰。当出现这些情况的时候,要反思这是自己以前造作绮语的果报。这是从自方来讲绮语的感受等流果。

  第二,从他方来讲,自己所言,他人不相信;即便自己说的是非常真实的语言,向天保证、向地发誓,别人也不相信。这是为什么呢?就是因为自己曾经造了绮语的业。虽然心里着急,一定要他人相信自己说的话,也没有用。没有恶业,就不会感召这样的果。只有当下及时地忏悔自己往昔所造的绮语恶业,以后才能不感召绮语的感受等流果。

  正文中说【贪心的感受等流果:凡事不能称心如意,经常事与愿违,遭遇不幸。】

  贪心的感受等流果:内心感受是,说话、做事不称心、不满意;外在的遭遇是,想要做的事遭到违缘障碍,不能完成。如果我们不断地生贪心,就会出现这样的感受等流果。

  《谛者品》和《十地经》则说贪欲的等流果是:贪欲重大、不知喜足,寻求无利或不求利。什么意思呢?即一方面贪欲膨胀,无论怎样享受,都没有满足之时;本来享受妙欲是为了得到满足和快乐,但是却因为贪心,无论如何享受都难以得到微少的安乐,恒时处于寻找、空虚、不满足之中。《生命这出戏》亦云:“贪婪带来的是永无止境的不满足感和不安全感,内心难得安宁。”如果贪心不断滋长和蔓延,我们就会永远处在不满足和不安全的状态当中。

  另一方面,对无利益的事有追求欲,对有利益的事却无心寻求。比如明明知道有些事情没有意义,但还是像狗爱食粪便一样难以弃舍,自己落入欲望、无义之事的泥沼之中难以脱身,自己也非常痛苦。

  正文中说害心的感受等流果:经常担惊受怕、危机四伏。

  害心的感受等流果:内心感受是,受到惊吓,时刻提心吊胆、担惊受怕;出个门,也会觉得后面会不会有人冷不丁地打我,或者,前面是否有个坑,自己会掉下去等等。外在的遭遇是,遇到种种危机、遭到他人危害。《生命这出戏》亦云:“小乘戒律总为别解脱戒,其核心可概括为不伤害,或说不侵犯,这实在是所有佛教徒都该努力去做到的。”作为修持正法,步入解脱道的人,我们一定要杜绝害心,不要去伤害他人。从某个角度来讲,“不侵犯”更好理解,侵犯的范围很广泛,无论是侵犯他人的财物或者生命,都包括在侵犯的范畴之内。因此,不产生害心,是佛教徒应该做到的事情。

  正文中说【邪见的感受等流果:往往陷入恶见之中,常常被欺诳搅得心烦意乱。】

  见的感受等流果:内心感受是,内心狂躁、心烦意乱很难让自己安静下来;相续陷入恶见之中,因为见解不正确,就导致身心都不会很愉悦。

  为什么要对治邪见呢?

  《生命这出戏》中说“因为不唤醒自性,我们便迷失颠倒,于无生灭中妄见生灭流转。”如果没有对治邪见,我们就会随着自己相续中的邪见,不断迷失自己的心性。本来心性是自解脱的状态,但是由于颠倒的分别心、妄见或者邪见控制我们内心,我们的心性就会迷失,或者就很难唤醒自性如果没有对治邪见,我们就会在本来无生灭当中,妄见生生灭灭,不断流转生死。如果我们有彻底的或者当真知灼见达到很纯熟的时候就能够对相续中的所有邪见。在邪见对治之后,我们相续当中生起正见,在正见基础上就可以逐步踏上正道来进行修持了。所以,我们一定要对治邪见

  【己三、增上果:】

  正文中说:增上果是指成熟在外境上的报应。

  我们会问:不是说所有的果都成熟在自心相续当中成熟在外境上吗?为什么这里说果报成熟在外境上”呢?我们要知道,外境也是自己心的显现,自心的自现。这些果报同样是自己的心感受的。

  增上果,对我们有两点启发:

  第一所有众生都有自己的生存环境所有环境的优劣差别,比如感受舒适安乐、痛苦贫乏状态等优劣差别,都来自于自己的业果。

  第二,如果要维护生态平衡再现世界的和谐庄严,不仅着重在外境上的改善重点要从人的内心上做起。要庄严国土断恶行善做起才是根本。如果我们想让自己生存在美妙庄严的环境当中,就要断恶行善;从培养自己的慈悲心、菩提心入手才能够真正地彻底改善我们所有的外在环境我们想要生到极乐世界庄严国土中从现在的断恶行善做起,这样就能够感召非常殊胜安适的环境。

  正文中说造杀业的人转生在环境不优美,或者深谷险地等危胁生命的地方;

  杀生的增上果,是转生在环境不美深谷险地等威胁生命的地方。药物、饮食、果实等,也缺少光泽、作用,比如,药物的功能会丧失或者威力薄弱即使食用这样的药物饮食也很难让自己治疗疾病;有时吃下了这些药物、饮食、果实,反而让自己生起疾病,甚至命绝身亡。这是杀生的增上果

  正文中说造不与取的恶业,转生在庄稼常遭受霜冻冰雹的袭击、树木不结果实、饥荒时有发生的地方;

  不与取的增上果,是转生在庄稼遭受霜冻、冰雹树木不结果地方这些地方会经常发生饥荒,让人吃不饱肚子。从数量上来讲,植物的果实结得非常少,本来一棵苹果树的果实可以结满整树,但却只是稀稀拉拉结几个果子;果实也难以成熟;或者还没熟,就已经变坏了;或者已经了,但却枯干没办法享用;或者从表面上看果实已经熟了,摘下来之后没有熟或者经常逢遇旱灾涝灾,让所种的植物办法结果

  正文中说邪淫之人,所居之处就是臭气熏天的粪坑、污秽不堪的淤泥等令人恶心的地点;

  邪淫增上果,是转生在臭气熏天的粪坑、厕所淤泥污泥等地方,或者居住的周围有散发臭味的地方也没办法因缘和条件离开这个地方,一直要去闻臭气熏天的味道。还会感召居住在令人恶心的地方,主要是环境不清洁,比如地方很狭窄、很压抑,去到那里就心不欢喜。这也是由于往昔造作了因,在这一世成熟,就必然会感生居住在这些地方的果。

  正文中说口说妄语,会转生到财富动摇不定的环境中,并且心里经常慌慌张张,也总是遇到令人心惊肉跳的违缘;

  妄语的增上果,是转生到财富动摇不定的环境当中,而且在这里生存的时候,经常有令人心惊肉跳的事情出现,会觉得很恐怖,很多令人恐惧的违缘不断在周围出现,但你还是没有办法离开这个地方,这就是妄语的增上果所感现的。有妄语恶业的人,内心有什么样的感受呢?内心总是慌慌张张。

  还有经营农作、行船、商业都不会兴盛,比如不管如何努力去务农,都长不出丰硕的果实。行商的话,其他的人作同样的行业可以过得很丰足、生意很不错,但是换成有妄语业障的人做的话,生意就会败落。

  人与人之间也很难协调合作,无信任感。被妄语业障碍,彼此无信任感,相互欺骗、提防、隔阂;不能真诚地交流、合作,总是处于怀疑、防备、猜忌、斗争、恐惧之中。

  如果处在这样的环境当中,就表明了妄语的增上果出现在自己身边了。

  正文中说造离间语恶业者,会转生于悬崖陡壁、深渊狭谷等难以行走的地方;

  当我们生在悬崖陡壁、深渊狭谷等难以行走的地方时,要知道这是自己曾经造离间语的增上果的感现;还会出现处所不通畅,有山丘、坑坎、山河阻碍,道路非常难以行走。如果我们行走在这些地方,或者一出生就在这些地方,一辈子就长在这些地方,而且也没有办法从这个地方迁移,这个时候应该知道,这是离间语的果报所感现的。

  正文中说口出恶语的人,转生在乱石堆积、荆棘丛生等使人心神不宁的地方;

  恶语的增上果是:一般会生在乱石堆积、荆棘丛生的地方,到了这些地方,心里就会有心神不宁的感觉;还会生在枯树非常多或者多有沙石、瓦砾的地方,地面都已经龟裂;还有处在盐碱地当中,环境枯槁、不润泽,没有池塘、河流、涌泉等,到处都是丘陵、坑险,这就是造恶语之人转生的地方。

  正文中说以绮语恶业所感召,将来转生的地方,尽管辛勤务农,到头来却颗粒不收,季节反复无常而且动荡不安;

  绮语的增上果是:转生的地方,即便非常辛勤耕作,却颗粒不收;季节反常,本来是夏季到了,却非常寒冷;本来是冬季到了,却非常炎热。而且地方非常动荡不安,果树没有到结果的时节,就结果了;到了时节,反而不结果;果实没有成熟,反而看似成熟;树根不坚固,容易倒塌;少有园林、池沼等悦意景象。

  正文中说以贪心感得,将来的生处庄稼荒芜,地时恶劣的痛苦层出不穷;

  贪心的增上果是:会转生在痛苦层出不穷的地方,庄稼没有办法生长,地理环境、时节、气候非常恶劣;一切世间兴盛的事,在经历年、月、日、时后,会逐渐衰微,只有损减,没有增盛。

  正文中说以害心所感,会转生到多灾多难的地方;

  害心的增上果是,生在多灾多难的地方,如:瘟疫流行,洪水、台风、大火、地震等灾害频繁出现;出现很多怨敌,恐怖活动或恶贼,随时随地面临凶杀、抢劫的危险;旁生界出现老虎、蟒蛇、毒蛇、蝎子、百足等猛兽毒虫;非人中会有很多毒暴夜叉等出现。

  正文中说【以邪见恶业转生于物资鲜少、无依无靠、孤苦伶仃的地方。】

  邪见的增上果,会感生在物资鲜少的地方,吃的、穿的、用的都很缺乏;一辈子无依无靠、孤苦伶仃。器世间的黄金、珠宝、宝石等殊胜宝藏悉皆隐没,本来这些宝藏是众生福德力的感现,由于邪见的恶业,导致宝藏隐没不见。由于具有邪见,居住的地方不安定,没有依怙,没有救护等。

  【己四、士用果:】

  正文中说【所谓的士用果,就是指造任何恶业都将与日俱增,世世代代辗转延续漫漫无边的痛苦,恶业越来越向上增长,依此终将漂泊在茫茫无际的轮回之中。

  士用果是指,造任何恶业,它的果都会与日俱增,让我们在漫长的时间里在恶趣中不断受苦;这个恶业还会不断增长,导致我们漂泊轮回的时间越来越长,漫无边际。

  以上讲了十种不善业。在了知十种不善业会给我们带来如此这般的痛苦之后,我们就会思考:既然造不善业会带来痛苦,那么我们应该做什么善法,才能给自他带来幸福安乐呢?因此接着就讲“应行之善业”。

  【丁二、应行之善业:】

  正文中说:总之,我们了知十不善业的过患之后,心中立下坚定誓愿认真地受持严禁恶行戒,就是十善业,也就是指不杀、不盗等十种。

  行持十种善业,实际上也是在守护严禁恶行戒。在后面讲到菩萨戒的时候,其中有一条“严禁恶行戒”,就是严厉禁止所有恶行的戒律。

  单单不去造作恶业,比如说不杀生、不妄语,是不是就是白业呢?

  实际上不是这样的——如果没有杀生就属于白业,那么植物人没有杀生,是否一直在增长功德呢?因此,只有以善意乐才能安立白业。比如,认识到杀生的过患之后,发起远离杀生的誓愿,才是离杀生的白业。

  首先要认识到黑业的过患,以此为因,而远离造作黑业的种种行为。对十不善业的过患观察得越多、见得越真实,就越能发起远离不善业的意乐,以此远离欲就能立誓受持不杀生等律仪,从而遮止恶业。

  正文中说:一般来说,受持十善戒不需要在上师或亲教师面前立誓,只要自己心里默默地想:我从今以后永远不再杀生,或者我某时某地绝不杀生,或者我不杀害某某众生等等,这就是善业。

  十善戒属于一种中间律仪,不用在上师面前受戒,也不用依靠仪轨,只要在内心当中生起坚定的承诺和发誓即可。

  那么,如何在内心当中默默发誓,就可以成为善业呢?

  以不杀生为例,可以立下誓言:我在任何时间和地点都不杀生。也就是说,“我从今往后永远不再杀生。”或者发誓:从现在开始到我尽形寿,在这辈子死之前不杀生。也可以发誓:从现在到我成佛之间不杀生……可以不分任何时间和地点进行发誓。

  也可以选择时间和地点来发誓不杀生。比如:我选择从今天开始,一直到天降月结束的那天为止不杀生;或者,我选择从现在开始,一直到临死之前不杀生;或者,我选择在某某圣地(某某国家/某某城市)不杀生;等等。发下这种选择性不杀生的誓愿也很好。

  也可以选择不杀害某某众生,比如:我不杀天上飞的众生;或者,我不杀害水里游的众生;或者,我不杀害陆地上跑的众生……这些都可以成为我们立誓的对境,进而行持善业,积累功德。

  正文中说:当然如果能在上师、善知识、佛像佛经佛塔等面前进行承诺发誓,那么它的功德就更为显著了。

  如何行持可以使我们的善业功德更为显著呢?在殊胜对境面前立下誓言,功德就会更大。比如,在上师、善知识面前立下誓言;或者,见到非常殊胜的佛像、佛经、佛塔等三宝所依,在它们面前发誓,就相当于在三宝面前立下了庄严誓言。立誓,可以推动我们行持善法,也可以帮助我们逐渐圆满自己的善法功德,所以立誓非常重要。有什么启发呢?首先,当遇到殊胜对境的时候,我们应当发下殊胜大愿。比如,当来到了上师面前,就要在上师面前发下菩提心,发下不杀生、不偷盗等誓愿。其次,要带着对正法的殷重心,抓住机会主动发愿。这样很重要,否则机会可能很容易就错失了。

  正文中说:然而,仅仅这样平平淡淡地想“我不杀生”还不足够,必须要在心里立下这样坚定的誓愿:无论怎样,我从此以后绝不造恶业。

  如何立誓才如法呢?华智仁波切告诉我们,如果你内心没有丝毫触动,只是嘴里说一说,则不算是真正立下了誓言。真正的立誓,要在内心立下坚定的誓愿:从今以后,我发自内心地再也不杀害任何众生。

  比如像宋朝黄庭坚居士曾做过愿文,写道:

  “我从昔来,因痴有爱,饮酒食肉,增长爱渴,入邪见林,不得解脱。”(这是见过患而生起过患欲解。)

  “今者对佛发大誓:愿从今日尽未来世,不复淫欲;愿从今日尽未来世,不复饮酒;愿从今日尽未来世,不复食肉。”(这是生起远离欲,发起受持律仪的誓愿。)

  “设复淫欲,当堕地狱、住火坑,经无量劫。一切众生为淫乱故,应受苦报,我皆代受。”

  “设复饮酒,当堕地狱、饮烊铜汁,经无量劫。一切众生为酒颠倒故,应受苦报,我皆代受。”

  “设复食肉,当堕地狱、吞热铁丸,经无量劫。一切众生为杀生故,应受苦报,我皆代受。”

  “愿我以此,尽未来际,忍辱誓愿,根尘清净,具足十忍,不由他教,入一切智,随顺如来,于无量众生界中,现作佛事。”

  如果我们没有这样的长期、坚定的决心,怎么办呢?

  正文中说:如果在家人等实在不能彻头彻尾永久性地杜绝杀业,也可以发誓在一年当中的一月份或四月份不杀生,或者在每一个月当中的十五日和三十日不杀生。此外,立誓在一年、一个月或一日等期间不杀生也会受益匪浅,并有很大的功德。】

  这里是教我们如何善巧地发愿。

  以不杀生为例,我们可以立下坚定誓言,选择在每年的藏历一月、四月、九月不杀生,因为这些都是非常吉祥和殊胜的日子,一月是神变月,四月是萨迦月,九月是天降月。我们现在处在天降月当中,这是佛陀为了报答母恩,为在三十三天的母亲说法之后,降临到人间的日子,这样的月份非常吉祥。今年也是莲师的诞生年——猴年。如果发愿在猴年的天降月中不杀生,一方面会积累无量无边的功德,一方面也为自己后世的解脱种下了非常殊胜的善根。所以,在这个时候,我们尤其要发下殊胜的誓愿。

  我们也可以发愿:虽然在每月的其他时间做不到不杀生,但在每月的初十、十五、二十五、三十这几天,我发愿不杀生;或者,在每年中的节假日或一个月或一日等时间不杀生。发下这样的誓愿都非常好,我们会因这一次的发愿,在来世或者来世的来世受益匪浅。

  希望凡是听到这节课的道友们,都能在相续中立下一个小小的誓愿:不杀生。你可以发愿:我在这个月的二十二号不杀生;或者,在这个月的十五号、三十号不杀生;或者,在这个月从现在开始一直到月底的这几天中不杀生。一个经常杀生的人也可以立下这样的誓言。如果不是从事屠夫等行业的人,这样的立誓很容易,也很方便,能够产生非常大的功德。所以,大家要学着这样立誓。

  发誓不杀生具有很大的功德,正文中说:从前,嘎达亚那尊者所在的城市有一个屠夫承诺晚上戒杀(白天他依然杀生),结果当他死后堕入孤独地狱中时,白天在炽燃的铁屋里受尽痛苦,而到了晚上却身居无量宫殿中由四名天女围绕而享受安乐。

  公案中的屠夫,由于立下誓言晚上不杀生;在他死后堕入孤独地狱时,晚上就如同在天界一样享受天界安乐;由于他白天杀生,堕入地狱时白天就会在炽燃的铁屋里受苦。可见,即便是在短时间内承诺行善,也会感召无量无边的安乐果报。所以,我们不要轻视一点点的善法而不去行持。

  正文中说:所谓的十善业,就是指实际行动中断除十种不善业、奉行对治恶业的善法。】

  我们不但要远离十种黑业,还行持对治黑业的十种善法。

  正文中说:三种身善业,不杀生:断除杀生,爱护生命;不偷盗:断不与取,慷慨布施;不邪淫:断除邪淫,守持戒律。】

  这里从所断和所行两方面,讲了身体可以造作的三种善业。如果断除杀生,并且在此基础之上爱护生命,不断去放生、护生等,就是在行持不杀生的善业;如果断除不与取等行为,并且对别人不断地慷慨布施,就是在行持不偷盗的善法;如果断除邪淫,并且守持清净戒律,就是在守持不邪淫的善业。

  正文中说:四种语善业,不妄语:断除妄语,说谛实语;不两舌:断离间语,化解怨恨;不恶语:断除恶语,说悦耳语;不绮语:禁止绮语,精进念诵。】

  以所断和所行相对应的方式,讲到了语的四种善业,分别是不妄语、不两舌、不恶语及不绮语。断除的是妄语、离间语、恶语和绮语。在行持方面,断除妄语之后,要说真实语,不说欺骗他人的话语;断除离间语之后,要去化解其他人之间的怨恨;断除恶语之后,要说悦耳动听的语言,不去刺伤他人的心;断除绮语之后,要精进地进行念诵,不管是念经、诵咒都可以。

  正文中说:三种意善业,无贪心:断除贪心,满怀舍心;无害心:断绝害心,修饶益心;无邪见:弃离邪见,依止正见。】

  从所断和所行来分析意善业,分别是无贪心、无害心以及无邪见。断除的是贪心、害心和邪见;所行是无贪心——没有贪心,故而满怀舍心,对于其他众生有布施的心,并以平等心对待众生;无害心,指对众生饶益的心;没有邪见就会依止正见,进而在正道上起修。

  今天的课就讲到这里。

  思考题

  1. 恶语的感受等流果是什么?了知了其果报的严重性后,我们在日常行为中应当如何做?

  2. 三种意恶业的感受等流果分别是什么?了知了其果的痛苦性后,我们平时要如何防护内心的恶念?

  3. 十不善业的增上果分别是什么?其中您对于哪个果报的体会最为深刻?您打算如何对治这一自身的恶业?

  4. 请说出十善业分别是什么?怎样才算是修持善业?

  回向偈

  所南德义檀嘉热巴涅      此福已得一切智

  托内尼波札南潘协将      摧伏一切过患敌

  杰嘎纳其瓦隆彻巴耶      生老病死犹波涛

  哲波措利卓瓦卓瓦效      愿度有海诸有情

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