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《开显解脱道 · 讲记》第四十九课

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       为了度化天边无际的众生,请大家发无上的菩提心,并且如理如法地谛听。

  上节课讲了安忍的分类和修法。安忍可以分为耐怨害忍、安受苦忍以及谛察法忍。耐怨害忍特指忍受他人的各种伤害。安受苦忍是忍受生活和修行中遇到的痛苦,比如疾病、灾难以及在修行过程中所做的种种苦行。谛察法忍,一般来说是指对佛法产生不退转的定解,尤其是对空性等甚深的法义具足信解。

  修持安受苦忍非常有必要。所谓的痛苦只是我们面对无常时产生的一种错误反应。痛苦和快乐在本质上都是虚妄的,关键是看你是否懂得调伏自心。如果你知道了怎样调伏自心而修持安忍,痛苦对你来说就是无利无害的,快乐也是这样的。虽然它们都是虚妄的,但有些人不懂得调心的方法,就会在希求快乐、逃避痛苦的过程中感受很多痛苦。烦恼的兴盛和衰败同样也是虚妄的,关键看你是否懂得对治。如果对治力很强,烦恼不会对你造成伤害;如果对治力极其羸弱,烦恼就会经常困扰你。

  以往我们面对无常时,只能是愤怒或者悲伤,又由于心缘于痛苦分别执著,导致苦上加苦。不仅伤害了自己,还会因为产生愤怒而火烧功德林,因为内心不堪忍而退失道心。又由于不懂得锻炼自心,对痛苦越来越不堪忍,最后一点小小的痛苦都能摧毁我们的身心。的确很多人是这样的,遇到一点烦恼,就说“我不发心了”“我不听课了”。这样的想法是没有必要的。以上种种过失都是由于不明白安忍的方法所导致的。因此,学会安忍是我们获得世间快乐以及出世间利益的关键所在。

  尤其是进入解脱道以后,若不经受苦行,则难以成就圣道。有的人认为修法不需要苦行,像往常一样吃喝玩乐,享受世间,在获得今生俗事利益的同时,也能够顺便修成正法即身成佛,或者很快成佛。这实在是一种痴心妄想。六世观音上师也说:“世间安得两全法,不负如来不负卿?”从我等本师释迦牟尼佛、历代高僧大德一直到我们大恩上师,没有一个人不是将现世利益抛诸脑后,历经苦行、精进修持才获得成就的。你们看一看他们的传记就知道了。

  所以,不舍弃世间法,就不可能获得出世间法的成就。必须要清楚的是,舍弃世间法并不是要你在行为上马上出家修行,不再承担世间的一切责任,有些人可能因缘没有具足,对佛法也没有深信,盲目去出家,最后遇到违缘又跑回来,并不是要你这样。而是要从世间法的泥犁中解脱出来,看清楚世间法的过患,不要陷入世间八法而不自知,应该知足少欲,过简单的生活,并且一定要精进修行。而上等修行人,应该遵照噶当四依法精进苦行。

  为了调化不同根机的众生,佛陀宣讲了八万四千法门,每一种法门都是殊胜不可思议的。我们不能认为一种法殊胜、另一种法不殊胜,或者一种法应理、另一种法不应理,否则就会犯下舍法罪,同时也犯下了诽谤佛陀、诋毁僧众的罪业。这样的过失非常非常大!

  邪见的过患我们在学习因果不虚的时候已经详细讲解过了,大家应该反复温习、巩固。所谓温故而知新,从学佛开始到现在,我们学习了那么多的法义,无非就是让我们对因果、大悲、空性等道理产生胜解,有了这样的胜解,我们就具备了谛察法忍。

  谛察法忍是一切修行的核心,是一切种类安忍的依处。要修成前两种安忍,必须依靠第三种安忍。通过对正法的如理思惟抉择,明白我们产生的嗔恨、怯懦、痛苦等心理都是不应理的,这些都是错误的反应而已。如是反复思惟,就能真正做到安忍。所以,明白道理是特别重要的。不明白道理,只能白白地遭受各种痛苦而已,没有丝毫意义。

  在懂得每一类安忍的含义之后,就要进一步修持安忍。

  修持耐怨害忍时,应该从“生嗔心不应理、生慈悲心应理”这两方面来思惟抉择。对于生嗔不应理,可以从境、有境、所依三方面来观察。这也是宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中所教导的思维角度。你们也可以按照《入行论》的科判颂词或者《大圆满心性休息大车疏》的科判颂词去思惟抉择。但无论按照哪部论典,它们也没有离开过《入行论》所阐述的道理。

  从对境来说,可以从对境有无自在、损害他人是否是有情的自性、观察直接或间接作害的对境、观察作害的原因四个角度去思惟。上节课已经讲了前三个,今天开始讲第四个。

  其四,观察能发动作害之因而不应生嗔。

  应思惟:他人对我们的伤害,是被他相续中的嗔恨烦恼所指使,而这种烦恼,当然也是因缘所生法,从这个因缘去追溯,最后就会找到伤害自己的元凶,这一罪魁祸首并非别人,而是自己!因为往昔伤害过别人,所以别人现在来损害自己,这也是合乎因果规律的事。很多人光看表面,就想到现世的因缘,没有考虑为什么受到这些损害。如果不是自己的业力,前世没有造过损害别人的因,他人根本不可能伤害我,也没办法使我的权势、地位、财产钱财被剥夺。

  所以,我们应该对“未造业不会遇,已造业不失坏”这一道理反复思惟。这在四外前行因果不虚里讲得比较详细了,希望大家有时间还是要看一看,多思惟法义,这是特别重要的。认识到苦害完全是由自己往昔加害他人的恶业所感招,是由自己一手造成的,现在怎么能责怪别人呢?我们理应毫无怨言地顺受,以此获得安忍。如《入行论》云:“我昔于有情,曾作如是害,既曾伤有情,理应受此损。”米拉日巴尊者也说:“即便过错是别人的,业障一定是自己的。”所以损害不可能是无因无缘造成的。

  第二,观察有境不应生嗔。

  有境就是指受害者,也就是自己。

  如果认为“我没办法忍受他人的损害,因此我嗔恨他”,或者“自己心里面那么难受,不生起嗔恨心、不骂人不行”,则应思惟:生嗔的人必定会堕入地狱,如果连眼前的小苦我都不愿意接受,为什么要让自己生嗔心而感受地狱的大苦呢?比如“作害者有损自己的名誉,我应该生起嗔恨心。”这种想法是堕入地狱的因。对于损害我名声的人也应该安忍,不应该对他们生起嗔恨心。如《入行论》云:“于今些微苦,若我不能忍,何不除嗔恚,地狱众苦因?”

  或者认为“我被他人损害,当然要恨他”,在这里就应该观察自己是否真实的被损害了。其实,依靠这些作害者修安忍能消除自己往昔所造的众多罪业,功德非常不可思议。可是敌人因为加害我而造业,以后果报成熟会长期堕落于地狱中受苦。这样一来,我反而成了加害怨敌的人,而那些敌人却是饶益我的人,如今我对他生起嗔心不是颠倒了嘛!显然是不应理的。我们应该对他们生起慈悲心,好好祈祷上师三宝加持才对。以前也讲了,一切众生都做过我们的母亲,而且不单是以前的恩德,现在他付出堕入地狱的代价去成办我的利益,对我恩德那么大,如果我还嗔恨他,肯定是不应理的。如《入行论》云:“依敌修忍辱,消我诸多罪,怨敌依我者,堕狱久受苦。若我伤害彼,敌反饶益我,则汝粗暴心,何故反嗔彼?”

  米拉日巴尊者也说:“原谅那些伤害你的人,他们冒着下地狱的危险来成就您,所以谅解并用慈悲心去祝福他们。”你们在对境现前时一定要想一想这些,不然生起嗔心造下堕入地狱的因,这样有什么利益呢?

  或者思惟:如同病人接受中医里的针灸治疗一般(针就是针刺,灸就是艾灸),忍受眼前一时的小苦,就能免除后世恶趣的大苦,这是极有利益的事情。

  第三,观察所依不应生嗔。

  “所依”是指自己的身心相续。

  其一,我们应该观察:产生损害必须具备双方面的因缘,一方面是怨敌拿出武器,另一方面是自己拿出如毒疮般的蕴身。如果只有怨敌拿武器、你没有蕴身,或者你有蕴身、怨敌没有武器,也不可能产生痛苦。两者要相会合才能产生痛苦。如果要嗔责导致损害的因缘,就应该对武器和自己的蕴身平等生起嗔恨心,凭什么只嗔恨对方而不嗔恨自己呢?这没有道理。而且,武器伤及自身时,是因为自己强烈的我爱执才导致了痛苦,该责怪的是自己的我执,这才是让自己受苦的主因。如果没有我爱执,不可能产生痛苦。如《入行论》云:“敌器与我身,二皆致苦因,双出器与身,于谁该当嗔?”

  再者,作害者因为愚痴不明白因果道理才损害我,我也因为愚痴,不能明了这是业报的感招,也不了知嗔恨的过患而动了嗔心,自他都处于迷乱之中;如果没办法安忍,就应该平等地对他人的武器和自己的蕴身生嗔,不能偏于一方才对。如《入行论》云:“或由愚行害,或因愚还嗔,此中孰无过?孰为有过者?”

  众生不由自主地感受各自的业力,有些人对自己的亲朋好友乃至上师三宝作损害,自己就生起很大的嗔恨心,这样是不应该的。我们应该对他们生起慈悲心,代受他们所造的恶业。如果众生受损害,上师三宝肯定不会欢喜的。所以,即使为了父母、亲友、眷属等也不应生嗔,甚至为了堪布、阿阇黎、上师、三宝等也不应该嗔恨他众。

  其二,应观察:自己已立誓要摄受、利益一切众生,如果嗔恨众生,显然违背了菩提誓言。我们作为大乘行人,发了菩提心,要救度一切众生,现在反而嗔恨众生,那你有没有违背菩提心?这个还是应该观察观察。

  就这样从对境、有境、所依三方面反复思惟观察,生嗔是不应理的。进一步来说,我们还应如理如法地思惟,令自己对怨敌生起悲悯心。

  依照《瑜伽师地论·菩萨地》所说,修法的基础是亲善想、无常想以及苦想,这三想一旦获得胜解,就能如理作意:眼前的怨家本是我前世的父母、亲人,对我恩重如山(这是亲善想),如今他沉溺在轮回的大苦海中,刹那坏灭(这是无常想),时时遭受苦苦、坏苦等三苦逼迫,现在又被烦恼魔蛊惑,如同疯病发作一般,毁坏了自己今生来世的利益(这是苦想),我不悲悯他是不应理的,怎么还能嗔恨报复?如果能明白这些道理,无论众生对我怎样损害,也不会去嗔恨他们。

  其实这也是在修持知母、念恩、报恩。如理思惟以后,自然对他生起哀怜,而不会生起嗔恚心。

  实际行持时,需要我们在座中反复思惟这些道理,这样下座遇到对境时,才能运用得上,不会立马做出嗔恨的反应。

  我希望你们有时间一定要在座中反复串习这些法义,串习的力量大了,有一定的禅定功夫,在座间行住坐卧当中,遇到对境就能以入座的见解来摄持出座的行为。不然,表面上虽然明白一些道理,但是力量太微薄了,没办法对治这些对境。

  有些人说:“我一到单位上班,看到那些偷懒不做事的人就很烦躁,不做事也就罢了,还经常做错事,让我来处理烂摊子。我现在想一想就觉得很窝火。”如果遇到这种经常让自己生起嗔心的对境,就要在座上观想具体的情景,然后从对境、有境、所依三方面去如理地思惟观察,看一看自己生嗔心是否应理。如是反复串习,务必达到在座上就能断除一切计较嗔恨之心,达到心态平和、悠然放松的状态。这样下座遇到对境的时候,哪怕暂时生起了嗔恨心,也不会像以前那样嗔心越来越严重,而是有了反思缓和的空间,再用这些道理去思惟对治,嗔恨心就能逐渐地消除了。这样反复几次,遇到同样的对境就再也不会生嗔恨心了。所以,入座和座间必须结合来修,这样修行很容易进步。这是很重要的。

  修持安受苦忍

  对于修持安受苦忍的必要性有所认识之后,就必须了解生起安受苦忍的方法。不懂得方法或者方法不正确就没办法生起来,这也是缘起的规律。

  修持安受苦忍的方便,关键在于改变对待痛苦的心态。首先,如果能通过如理思惟,破除痛苦生起时一向不欢喜的心态,这是釜底抽薪,能从根本上遮止嗔恚和怯弱。其次,再从功德方面思惟,痛苦有哪些功德作用、安忍苦行对修行有什么意义,这些一旦思惟到量就能引生欢喜安忍痛苦的意乐。以这两种方法,能真正引发安受苦忍。

  第一,如理思惟破除痛苦生起时不欢喜的心态。

  我们一向习惯视痛苦为敌人,“敌人”来了,立即以不欢喜的心对待。但是,这样的心态合理吗?我们可以从两个方面观察。

  其一,从能否获得利益的角度观察,如果坚持不欢喜的心态对我们有益,始终不欢喜也可以,大可坚持而不放弃。当痛苦发生时,只有两种可能:一是事情可以挽回,有办法解决;二是事情已成定局,覆水难收,没有任何办法可以改变了。如果有办法对治问题,就没必要不欢喜;如果已经没办法对治,即便不欢喜也是无济于事了。

  比如:房子着火了,如果可以救火,就应该想方设法把火灭了,没有必要不高兴;如果房子已经烧成灰烬,不高兴又有什么用呢?倒不如坦然面对。如果不高兴房子马上出现也可以。但是一天不高兴,两天不高兴,天天不高兴,房子也不会跑出来,这样对自他都没有什么意义。有些人天天板着脸,如果提到他的敏感问题,马上生起嗔恨心。这样也没必要。

  又比如有些人犯了严重的错误,如果这件事可以挽回,那就应该心平气和地去商量补救;如果没办法挽回了,那你再生气、发火、撂电话、砸锅,最后伤心得又哭又闹的,这样又有什么用呢?如《入行论》云:“若事尚可改,云何不欢喜?若已不济事,忧恼有何益?”

  其二,从后果上观察,如果没有利益而只有损害,那又有什么必要坚持呢?也就是说,当痛苦发生时,我们不高兴不仅没有任何利益,还会把事情弄得更糟,让痛苦显得越发难忍;而且,如果一贯以脆弱的心态去面对痛苦,以等流作用,导致忍耐力越来越小,以后就会越来越苦,连小小的痛苦也没办法安忍了。比如自己生一点小病,感冒发烧了,就说“不想听课了”“不想做功课了”“不想磕头”等等,这样也没必要。小小的安忍都做不了,以后遇到大苦怎么能堪忍?所以一定要克服。如《入行论》云:“故于寒暑风,病缚捶打等,不宜太娇弱,若娇反增苦。”

  相反,如果能坚强而不娇弱,忍耐力就会越来越大,最后连大苦都能忍受。以前也说过,只要勤加串习,没有不能成办的事情。如果我们能从小的痛苦开始修安忍,这样逐渐串习,将来忍受大苦时,也不至于太困难。如《入行论》云:“久习不成易,此事定非有,渐习小害故,大难亦能忍。”

  总之,如果现在能修的不去修,不能修的又不发愿,任由这种习气增上,一旦妥协,放弃修忍,未来就很难趣入菩萨行。如果现在能修的及时去修,不能修的心中也不放弃,提起心力再三祈祷发愿、积资净障,则具有正面增长的作用,以此等流的作用力,将来自然而然会欢喜修持安忍的,而且能迅速圆满安忍度的修行。所以循序渐进的修习是很有必要的。

  第二,思惟痛苦的功德作用。

  我们时时刻刻都想着痛苦不要降临在我身上。很多人会讲:“这个痛,那个痛,全部不痛!”“这个又不顺,那个不顺,一切都顺吧!”天天都不想痛苦靠近,但也没办法离开痛苦,那我们怎样把痛苦转为道用呢?

  其实痛苦还是有很大功德的。痛苦能令人深刻反省;痛苦能让人懂得珍惜、懂得惭愧;痛苦能引发同情心、悲悯心,使人关心苦难的众生;痛苦能提醒人们轮回是苦海,并非乐园,所谓“三界无安,犹如火宅”,三界六道都是痛苦的本性,没有丝毫安乐;痛苦让人引发出离心;痛苦能令人谦卑,知道自身的渺小,一扫过去的狂傲;痛苦能让人诚心皈依三宝,为解脱苦海而励志修行;痛苦能让人厌离喧闹、浮华,回归平淡朴素;痛苦能让人敬畏,知道因果不虚;痛苦能让心深沉,净除妄念;痛苦能让心成熟,不再幼稚肤浅;痛苦能锻炼毅力、耐力和定力。总之,在苦难中磨炼,能激发心力,令心灵升华。俗话也说“梅花香自苦寒来”,不经过一番磨炼,不可能获得成就的。

  归纳来说,痛苦有四种功德,分别是:一、能引发出离心;二、能够去除骄慢;三、能够触发悲心;四、能够羞于作恶、乐于行善。如果把第四种“羞于作恶和乐于行善”分开,就是五种功德。如《入行论》云:“苦害有诸德,厌离除骄慢,悲愍生死众,羞恶乐行善。”这在自他相换修法的第七点如何面对各种顺缘和违缘中已经讲过了。这里就不多说了。

  从三士道来看,三士道的意乐都没有离开过思惟痛苦。具体来说:

  思惟三恶趣痛苦漫长、难忍以及苦因种类繁多,由畏惧心推动,为了避免后世堕入恶趣,因而尽心尽力地断恶行善。所以,以思惟痛苦为契机,才能引发以后世为重的小士道的意乐。

  思惟三有轮回都是痛苦的自性,逃不出死死生生。以往不论做什么,都离不开耽著轮回的心,如果能见到五取蕴纯粹是苦苦器、坏苦器、行苦性,才能对三有彻底失望,厌离生死,发起出离心,从此一心精进寻求解脱轮回,从而彻底转变心和行为的取向,进入解脱道。因此,以思惟痛苦为契机,才能把人心从耽著生死引向解脱道,引发中士道的意乐。

  思惟众生的苦难是何等深重、漫长、无量无边,才能发起愿为众生拔苦的大悲心,从而生起利他为主的大士道的意乐。因此,思惟众生痛苦能让人发起广大心力,荷负起令一切有情离苦得乐的重担。

  总之,希求增上生之心、出离心、菩提心,都是通过思惟痛苦而引发的。所以,佛说以生老病死等八苦为师,“苦”的确是教导我们如理取舍的最好的老师。

  这样如理思惟苦的功德之后,就能彻底改变对苦的认识。很多人认为痛苦充满了过患、毫无益处,是不悦意的对境、不可爱的法,因此排斥痛苦。通过思惟法义,明白痛苦是良师益友,能多方面滋润、增长善根,让心灵成熟,增上觉悟,是成道的增上顺缘,由此对苦生起欢喜心。

  了知痛苦的功德以后,我们还应将痛苦视为发愿的对境,数数修心,不断思惟“但愿有更多的痛苦降临,给我多一些修出离心、慈悲心的机会”,或者想“但愿痛苦多来一点吧,让我知道惭愧,知道忏悔,知道皈依”(就像俄国作家高尔基在《海燕》的结尾处,大声疾呼“让暴风雨来得更猛烈些吧!”),或者想“有多少痛苦降临,就有多少修自他相换的机会,痛苦多来一些,就能多代众生受苦”。总之,应该有“受苦我欢喜,享乐我不喜”的心。

  如果能将这些道理思惟得清楚透彻,然后一次又一次地修心,一旦痛苦来临,就能欢喜接受。

  此外,在修行中安忍苦行有巨大的功德。

  其一,思惟安受苦行有解脱等诸大利益。

  世间人为了追求微小、下劣、毫无意义的五欲安乐,比如为了自己求得上位,工资高一点,名声大一点,尚且愿意付出精进和勇气,不畏辛劳,安忍种种痛苦,还为此造下无量的痛苦业因,无数次地堕入恶趣感受大痛苦,而且这些痛苦对自他今生来世没有丝毫利益。如今我们为了正法,为了成办自他一切众生的无量利乐,即便是超过前者百千俱胝倍数的大苦,我们都应该忍受而修善行,何况是比它轻微的痛苦?如《入行论》云:“为欲曾千返,堕狱受烧烤,然于自他利,今犹未成办。安忍苦不剧,复能成大利,为除众生害,欣然受此苦。”

  比如一些老人为了身体健康,每天一大早起来,忍着风霜雨雪,在城市的广场、空地上手舞足蹈地跳一些“小苹果”等广场舞。也有很多年轻人,为了自己身材健硕,天天去健身房锻炼,严格控制自己的饮食。又比如有人问你:“你是愿意连续三年以粥维生,其后永享美味。还是愿意连续三年享用美味,之后永远喝粥呢?”你肯定会不假思索地回答:“我当然选择喝粥三年了!”世间的人为了今生暂时的健康快乐尚且能甘受苦行,而对今生来世真正有益的善法,我们为什么不能安忍苦行,为死亡和后世早作准备?

  或者思惟:那些误入邪道、黑道的人,尚且能够忍受各种大苦,比如外道当中有五火烧身、生吞铁丸、严刑拷打、日夜修炼等。还有那些修学外道功法、学世间武艺的人,也是顶着严寒酷暑,闻鸡起舞,勤修苦练。现在我们为了正法而修行,反而不如他们刻苦,这是为什么呢?

  或者思惟:如今我已经有幸获得暇满人身,正是报答佛恩、师恩、父母恩、众生恩的时候,哪怕再艰苦,我也要好好修行上报四重恩。

  其二,思惟安忍小小痛苦就能遮止无量大苦。

  我们为了修行正法所遭受的苦行,能够消除自己往昔所造的恶业,总的能让自己脱离无边的生死之苦,永断三恶趣的无量众苦,我们理应欢喜。好比有个囚犯本应被处死刑,现在以砍断手指免除死罪,他必定会欢喜无比。就像我们磕头的时候,膝盖会很痛,但这样可以消除往昔所造的很多罪业,带来今生来世诸多利益。

  这里关键是要观察“眼前小苦和久远大苦的差别”。以眼前小小的痛苦来换取永世的安宁,这是最划算、最有价值、最有意义的事情。如果能常常这样思惟,就能生起对于安忍苦受的欢喜心和难行能行的无畏心。如《入行论》云:“如彼待杀者,断手获解脱,若以修行苦,离狱岂非善?”

  以前,由于见识狭窄,我们都是从我爱执出发,在受苦时不是自艾自怜,就是怨天尤人。现在能够按照上述正理思惟,拓展见识与心量,则在遭遇任何痛苦时候都能转为道用,转为修道助缘。

  孟子也说:“故天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。”(“曾”通假“增”。)为了成就大事业,上天首先会让他内心痛苦,筋骨劳累,体肤挨饿变瘦,身受贫穷匮乏,以种种行为阻碍、干扰他的事业,借此磨炼他的心志,让他的性情堪忍、坚韧,增加他原本不具备的能力。所以,在修习佛法的过程中,面对一些寒热、病痛、疲困等等,我们完全可以毫无怯弱地安忍。特别是那些已经具足一切顺缘的道友,为什么不精进修行呢?

  成佛的事业不是空中楼阁、水中月影,回顾往昔的高僧大德们,他们以活生生的事实告诉我们,只要不畏苦难,依善知识的教导去修行,自利利他的事业就一定能成功。

  修持谛察法忍

  修持谛察法忍,即是对圣教和正理反复不断地思惟,以获得不退转之胜解,破除一切无知、疑惑、邪见。

  ❸ 后行

  在座间阶段,观修耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍等所有类别。修行安忍的界限或时间,就是遇到不称心、不悦意之事的时候。

  具体修持安忍,必须从对境上练习,纸上谈兵无济于事。很多人觉得“这个道理我也知道”,这只是在口头上说说而已,遇到对境没办法用得上。所以一定要借事练心,从事相上锻炼心力,磨炼自己的安忍。

  以前有一位修学大乘佛法的行人,他发愿修安忍来对治自己的嗔恨烦恼,于是找了个山洞闭关,多年中一直不断地修安忍。后来一位道友得知此事,专程到山里去找他。两人见面后,修行人对道友谈了自己多年修安忍的种种心得,这位道友静静听完,开口说道:“你在这种环境中修安忍,哪会有什么功效呢?”修行人马上被激怒了,大发雷霆道:“我在山上修了这么多年,你敢说没有一点用?……”这就是所谓的“修安忍”的作用。

  所以,修持安忍必须要出来接触人,面对各种各样的事,在这个过程中看看自己的安忍力有多强,依靠各种违缘逐渐强化你的忍心,修行的境界才会有所提升。

  我们还应知道修习的次第,要从小处起修,再逐步提升,而不是一开始就去做力所难及的事,否则身心承受不了,极其容易退失道心。因此一定要循序渐进,首先对小苦修安忍,再逐渐让安忍的力量增强。以上述道理如理作意,对痛苦作安乐想,一旦串习到量,就能让心安住于安乐想中。

  其实嗔恨的自性就是空性。不管是听到诽谤你的声音,看到不顺眼的人,还是作为受害者的自己,在本性中都是空性的,没有任何一个实质的东西存在。既然是空性的,那你为什么还要生气呢?

  倘若进一步作观察,加害者与自己的身体都是由微尘组成的,最后成为无分微尘,因此能害与所害都是不成立的;遍寻一切内外没有一颗实有作害者的心或我的心,由此能害、所害也不成立;你听到任何不悦意的语言,如果经过细致地观察,在哪里都是不成立的,就像虚空一样没有一个实处,虚空是没有质碍的。所以,能害、损害、害境三者都是空性的,没有任何喜忧、善恶、得失。表面上虽然是有损害,但是本体是不成立的,所以应当在世俗当中观修如梦、如幻等世俗幻化八喻的安忍,在胜义中修持如虚空般的安忍。如《入行论》云:“是故一切法,依他非自主,知已不应嗔,如幻如化事。”

  《入行论》又云:“故于诸空法,何有得与失?谁人恭敬我?谁复轻蔑我?苦乐由何生?何足忧与喜?若于性中觅,孰为爱所爱?细究此世人,谁将辞此世?孰生孰当生?孰为亲与友?如我当受持,一切如虚空。”意思是,因此对一切自性皆空的诸法,有什么可以得到和失去的呢?有谁恭敬我,又有谁在轻蔑我?苦乐是从哪里生起来的呢?有什么值得欢喜或者忧伤的呢?如果在真实本性当中去寻求,谁是贪爱者?所贪爱的又是什么?慢慢地、细细地探究,世上的一切有情,有谁会辞别此世而死亡?有谁已出生又有谁将会出生呢?有谁是亲戚和朋友呢?诸人为什么不和我一同受持这如同虚空一样的平等空性见呢?这些都是空性,没有一个所贪爱、能贪爱的东西。

  在《大智度论》中有一则公案。山里有一座寺庙,庙里有一个房间因为闹鬼没有人居住。有一天来了一个出家人他要在寺院里挂单借宿,知客说:“寺院的房间都住满了,只有一个闹鬼的空房子,你敢不敢住?”那个出家人就心想:“我戒律清净又广闻博学,我不怕鬼。”于是回答:“小鬼有何能耐?待我降伏它。”知客就让他住进去了。当天傍晚又来了一个出家人要借宿,知客同样说:“没有其他房子了,只有一间闹鬼的房子,你敢不敢住?”那个出家人也是回答道:“小鬼有何能耐?待我降伏它。”知客就同意了。第二位出家人走到闹鬼的房子外面就开始敲门,里面的人听到敲门声,就觉得鬼来了,有点害怕,使劲地把门顶住。而外面的人也以为里面有鬼,就使劲地推门。双方这样僵持了半天,结果门外的人力气比较大,就进去了。进去以后,由于没有灯,两人相互看不见,都以为对方是鬼,想要将其降伏,于是在黑暗中继续争斗,一直没有睡觉。直到天亮以后,才看清对方的样子,竟然是互相认识的!他们是同修道友。两人惭愧不已,互相道歉。

  在经中,佛陀借此公案教导众比丘:众生五蕴本空,无我、无人;如果肢解躯体,除了骨肉,还是无我、无人;根本没有必要在空性中相互争斗、造作恶业。也就是说,所谓的作害者对方和受害者自己,都是虚妄的,为了虚妄的人、事、物而生起嗔心根本没有必要。就像公案中双方都以为对方是鬼而争斗不休,等到真相大白才发现,哪有什么鬼,完全是心中猜疑的影像罢了。

  如是观察本来无生的空性义而修安忍,在无生空性中放松安住。

  ④ 功德

  《经观庄严论》云:“佛子极难行,如是忍他害;非求上无能,非怖畏见利;以无上忍置,众生三菩提;忍以智摄故,世间尽长住。”

  第一,诸佛子难行能行,为成熟一切有情,令自己圆满诸如来法,长时在轮回中故意受生,并且对寒热饥渴等苦难毫无畏惧,同样能安忍一切人为损害,此为广大。

  第二,佛子修持安忍,并不是为了寻求善趣的安乐、具神通威力,也不是对人无能为力,更不是惧怕众生而修安忍,而是远离五种怖畏,故能安忍。总之,不是为了自己有利才修持安忍,此为无希求。

  第三,以无上安忍将一切有情安置于三菩提果,是具大义。

  第四,佛子修持安忍时以智慧摄持,所以功德无有穷尽,是无尽之功德。

  若能修成安忍,今生可以和众人和睦相处、身心愉悦,后世转生殊胜善趣并成就菩提。《入行论》云:“精勤灭嗔者,享乐今后世。”

  彼论又云:“云何犹不见,取悦有情果,来生成正觉,今世享荣耀。生生修忍得,貌美无病障,誉雅命久长,乐等转轮王。”为什么我们还看不出取悦有情产生的巨大善果呢?取悦有情,令众生欢喜,能在未来成就佛果,今生也可享受美誉等荣耀。在生死轮回之中,修习安忍也能令人获得庄严殊妙的容貌、无有病障的健康身体、闻名遐迩、长寿久住以及获得转轮圣王的无穷快乐。

  现在人特别喜欢漂亮,每天花很长时间打扮自己,浪费很多的人力、物力、财富,如果不是天生丽质,有时候也是白费工夫,哪怕花大笔钱整容,最后也以失败告终。很多人到韩国去整容,最后越整越难看。既然如此,那还不如这一辈子好好修安忍,以后生生世世中都会感得相貌不凡、相好庄严。

  《大宝积经》也说:“忍辱十力本,诸佛神通原,无碍智大悲,皆以忍为本,四谛念正勤,根力觉道分,皆以忍为本。”安忍是佛陀十力功德之本,是诸佛的神通之源。佛陀的无碍大悲智慧也是以安忍为根本。四圣谛中道谛的三十七道品也以安忍为根本。三十七道品即是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道分。这些也是以安忍为根本的。

  (4)精进度

  此分四:一、自性;二、分类;三、如何修持;四、功德。

  ① 自性

  此分二:一、精进度之自性;二、圆满精进度之相。

  ❶ 精进度之自性

  精进,梵语“毗梨耶”,“毗”义为殊胜或最胜,“梨耶”义为加行或精勤,能于殊胜的出世间善法加行精进的缘故,又名为胜加行。

  《法界次第初门》云:“毗梨耶,秦言精进。欲乐勤行善法,不自放逸,谓之精进。”毗梨耶,汉译为精进,意思是以强烈的欢喜心精勤修持善法,不放逸。我们内心对善法有欢喜心才会发起精进的加行,否则很难坚持不懈地行持善法。

  精进的本体就像《入行论》所说的“进即喜于善”。意思是精进是对善法的勇悍。对尘世间的不善琐事,兴趣盎然、满怀欢喜,这属于懈怠,唯有喜乐善法才符合“喜于善”的含义。

  《观弥勒上生兜率天经赞》亦云:“精谓精纯,无恶杂故。进谓升进,不懈退故。”精,就是精纯之义,不杂染恶法;进,就是精进之义,内心不懈怠。

  《瑜伽师地论·菩萨地》云:“云何菩萨自性精进?谓诸菩萨其心勇悍,堪能摄受无量善法,利益安乐一切有情,炽然无间,无有颠倒,及此所起身语意动,当知是名菩萨所行精进自性。”精进的自性,是指菩萨以勇悍的内心,堪能摄集无量善法和利益安乐一切有情,无有间断、无有颠倒,以及由此意乐所发起的三门动业。

  这里包含三层含义:

  一、精进的内容或目的,是摄集善法和饶益有情。应明白精进的对境是善法,如果对杀生等恶业特别努力、任劳任怨,这不叫精进,而是一种懒惰。外道有各种各样修行方法,比如烧身、单足站立、学牛吃草等等,以期待生天之果。如果不明白一切善果皆由善心而生,一味地自苦其身,折磨自己的身体,得不到丝毫利益,死后还是会因为邪见堕落的。他们这种苦行是极其愚痴的表现,根本不能算精进,在《俱舍论》中,将这些行为归纳为怠惰。因为这些愚昧的行为根本没办法成就善果,与精进是相违的。

  我们必须要知道精进的界定含义。精进的对境就是善法。虽然外道或者世间人做事情特别“精进”,任劳任怨,早起晚睡,有些可能根本不睡,但这不是精进。

  二、精进的意乐,是内心勇悍、没有颠倒。所谓“心颠倒”,即是将痛苦执著为快乐,将束缚执著为解脱,将无意义执著为有意义。比如,外道修各种苦行,颠倒禁行执为解脱因,或者世人通宵狂欢,一放假就到卡拉OK、酒吧,又跳又晃,特别快乐,这就是执苦为乐,这些都是颠倒的。以“心无颠倒”来区别世间和外道的勤作并非精进。

  三、精进的加行,是以意乐所引起的三门动业。三门动业是指各种身体、语言、意识的活动。比如,照顾病人时,以勇悍心发起身体的动作——为病人熬药或者搀扶病人等,语言的慰问,意识的观察和考虑等,这些即是精进的加行。

  结合前两层含义,菩萨心识勇悍,堪能摄受无量善法,成熟自相续;又由于菩萨心识勇悍,堪能利益安乐一切有情,成熟他相续。

  总之,由菩提心引发菩萨行勇悍的心所,即是精进的体相。或者说,以勇悍为性,以善业为缘,其性必定无有罪苦,此乃为精进度的自相。此外,堪布云丹嘉措尊者说:精进度的本体,是具足四种特法的欢喜善心及其种子。

  ❷ 圆满精进度之相

  精进度圆满之相,仍然是在心上安立。所谓的精进波罗蜜多,不是依靠身体和语言来安立的,必须要从内心对善法生起猛厉欢喜,这样才是真正的精进。而生起这种意乐,需要真实地行持闻思等多种方便法。

  外在的身体和语言虽然对善法非常精进,但心没有一点专注,很难成就精进波罗蜜多。比如有的人身体很精进,天天磕大头,早上四点钟就起来了;有的人口里念诵很精进,白天晚上不断地念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”,但如果心里对善法不能专注,有口无心,没有专心致志的心态,很难获得你想要的成就。精进的关键在于内心,如果心特别专注,没有散乱到外境上面,这才是真正的精进。

  如《入行论》云:“生一明定心,亦得梵天果,身口善纵勤,心弱难成就。”仅仅生起一念清净坚定的善心,亦能获得生梵天的果报;身口纵然精进行持善业,如果内心意乐微弱没有力量,也得不到生梵天的善果。我们无论修持任何善法,必须依赖自心意乐。如果自心对行持善法散漫无力,身口再怎么精勤也只能得到微劣的善果,远不及一念有力的善心所得之果。

  按照小乘《俱舍论》的观点,欲界的众生如果要转生色界,一定要修成就欲界如如不动的禅定心,这种心一刹那也不可能生起分别念,是一种非常稳固的、远离懈怠、沉掉等五种过失的明心。一般的凡夫人,尤其是从来没有修行过的欲界众生,相续中很难生起这种心。但也有例外的,如果我们能特别专注,对于对境不管是生悲心也好、慈心也好,即使以前没有修过禅定,依靠这颗明清的善心也能转生到色界天。

  《涅槃经》中就有一则公案:在恒河和雅穆奴河的交界处,有两母女过河,当时河水突然暴涨,她们在接近淹死的时候,母亲对女儿生起了极为强烈的悲心,心想:“我的女儿没有被淹死的话,宁可我自己身亡。”女儿也同样想:“如果我的母亲没有死,宁可我被淹死。”二人彼此生起强烈而稳固的善心,虽然她们都沉溺而亡,但以此特别专注的明定心的力量,死后均转生到梵天界。

  从这个公案可以说明,如果我们的善心特别专注,也有转生到那里的机会。外在的身体和语言虽然非常精进,但内心如果没有一点专注,成就精进波罗蜜多也是相当困难的。

  内道中修行精进波罗蜜,依靠自心对善法的强烈意乐,能成就很大的善根功德。很多学佛人不知道这一点,只是去修持表面上的佛事。虽然这些不具足真实意乐的形象上的身语善法,肯定是有功德,如《妙法莲华经》中说:“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。”但这种身语的善业与心中具足善妙意乐的修行比较起来,功德就相差非常远,难以估计。《法句经》中说:“虽多诵经,不解何益?”尽管我们诵了千经万论,如果心没有专注,不理解其中的含义,那也是白费力气。

  明朝憨山大师的《费闲歌》中也明确地说明了这一点,“诵经容易解经难,口诵不解总是闲”。表面上的念诵经典比较容易,认识文字就可以了,许多寺庙的僧人早上四五点就起来上殿了,一边打瞌睡一边念经,心没有专注,这样做虽然也有功德,但与自心专注的功德相比,肯定有天壤之别。所以有些禅师也一直说:虽然身体造的一些随福德分功德相当有力量,但真正的随解脱分功德,只有依靠非常专注的心才能获得。

  修行人不知修心,身口善行无论多么精勤,也是白费力气,没有很大的意义。所以,平时大家听课、做功课或者行持各种善法,都应努力令心专注。

  一直到四地菩萨,才能真正圆满精进度。如《入中论》云:“功德皆随精进行,福慧二种资粮因,何地精进最炽盛,彼即第四焰慧地。”以出世无漏的智慧所摄持的精进,也是究竟的十度之一,它是福慧二种资粮的共因。无论暂时或究竟的一切功德都是随精进而行的,如果没有精进,不会产生点滴功德,不但没有办法获得出世间的福慧二种资粮,而且也没法成办世间的事业。因此在一切时处,精进是必不可少的。

  那到哪一地菩萨精进才是最为炽盛的呢?月称菩萨说:“彼即第四焰慧地。”第四地菩萨因为精进度最极炽盛的缘故,能发生智慧之火焰,以此智慧火焰焚烧种种烦恼障垢的薪柴,遣除懈怠,现前了智慧的光芒,所以叫做焰慧地。其精进度是最为增胜圆满的,一刹那也不散乱懈怠,恒时勇猛精进。

  根据《俱舍论自释》所说,往昔本师释迦牟尼佛在转为婆罗门童子时,看见底沙如来(藏文也翻译为星胜如来)在山洞中入火遍处定,威光赫奕、特异于常,于是生起信心,单足站立七日,专诚瞻仰无有懈怠,口中赞叹佛陀“天地此界多闻室,逝宫天处十方无,丈夫牛王大沙门,寻地山林遍无等”。大概意思就是遍寻十方也没有谁能够超过佛陀。婆罗门童子依此圆满精进度,同时也圆满了九劫的资粮。

  今天就讲到这里。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅       此福已得一切智

托内尼波札南潘协将       摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶       生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效       愿度有海诸有情

 

  思考题:

  1.请说明耐怨害忍的正行应如何修。

  2.请说明安受苦忍的正行应如何修。

  3.安忍的座间修法是怎样的?

  4.请说明安忍的功德有哪些。

  5.什么是精进?精进的自性是什么?

  6.请说明圆满精进度之相。

  

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