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《入菩萨行论 · 浅释》第五十七课

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       为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。在菩提心的摄持之下,我们今天继续学习《入菩萨行论》的第五品。

  这堂课所学的内容可分为两方面:第一个方面是“远离贪身”,也就是在修习善法之前,要断除修习善法的一个较大的违缘——贪着自他的身体;第二个方面是“为修行而适当惜身”,适当地珍惜、维护自己的身体。道友们看到这两部分内容时,可能会觉得有点矛盾——前面说不要执着,后面又说要适当地珍惜。到底是否矛盾呢?我们会在下面的内容中为大家讲解。

  庚三、以具正念学修心之行(分三:辛一、当持律仪戒;辛二、摄善法戒;辛三、饶益有情戒。)

  辛二、摄善法戒(分二:壬一、说不学戒之因而远离贪身;壬二、应修之方便法。)

  壬一、说不学戒之因而远离贪身

  对应科判,这两部分内容仍属于“摄善法戒”中的“说不学戒之因而远离贪身”。科判的意思之前已经讲过:为什么我们无法好好地学习戒律并清净守持?其中一个原因就是贪着自他的身体。因贪着身体而留恋轮回,所以造下恶业,无法好好地守持戒律。这部分内容主要是教诫我们远离贪着自身。

  下面共同念诵今天要学习的颂词。

  (远离贪身)

若垢不堪食,身血不宜饮,肠胃不适吮,身复何所需?
贪身唯一因,为护狐鹫食。

  (为修行而适当惜身)

故应惜此身,独为修诸善,纵汝护如此,死神不留情,
夺已施鹫狗,届时复何如?
若仆不堪使,主不与衣食,养身而它去,为何善养护?
即酬彼薪资,当令办吾利,无益则于彼,一切不应与。
念身如舟楫,唯充去来依,为办有情利,修成如意身。

  (本课第一部分:“远离贪身”,承接上堂课的内容继续讲解)

  【若垢不堪食,身血不宜饮,肠胃不适吮,身复何所需?贪身唯一因,为护狐鹫食。】

  颂词略释:如果说我们需要身体来滋养自己,那身体里的脏东西不堪食用,血液不能喝,肠胃也不能吸吮而得以饱足,那身体对我们有什么用呢?或许贪爱身体的唯一理由只不过是为了保护好狐狸和秃鹫未来的食物罢了!

  我们分两方面学习这个颂词:(一)破斥之理由;(二)结论。

  (一)破斥之理由。对应颂词“若垢不堪食,身血不宜饮,肠胃不适吮”

  上堂课讲过,身体不应该成为贪着的对境。为什么?因为它是不清净的,由三十六种不净物等肮脏的东西组成,因此我们不需要执着它。可是有一部分人,或是我们自己贪着身体的那个意识,这时就跳出来说:“不对!就算是不清净的,我也要执着它。”为什么呢?“因为身体是我要享用的对境,它虽然不净,但我要享受它,所以我要执着。”对于这个疑问,我们结合颂词来分析,看一看身体到底是否成为我们需要享用的对境。

  一般的众生在这个世间生存都需要“食”。这里的“食”不一定指饮食,而是指能够维持生命的养料。根据《阿毗达磨俱舍论》,食可分为四种。

  第一种是“段食”,顾名思义,就是阶段性地食用。它以香、味、触三法为体性;以鼻、舌、身分别享用香、味、触,即用鼻识嗅香,用舌识尝味,用身识接触,产生饱触感。食用时是一口一口吞下的,不是一次性的;也不是恒常食用,而是阶段性地食用,故称“段食”。轮回有三界:欲界、色界、无色界。其中欲界众生(包括人类、旁生等有情)必须依靠段食来生存,如果没有段食就无法生存。色界和无色界没有段食。

  第二种是“触食”,即根、境、识三者和合所生,通过“触”,产生身心悦意的感受,资益身心。[注]

  第三种是“思食”,即有漏之思念。佛经中记载,有一类海龟众生,它们得以生存的原因就是思食。生活在大海深处的母龟怀了龟宝宝之后,要下蛋时就会游到沙滩,把蛋下在沙滩上之后就返回深海。母亲既没有保护蛋也没有孵蛋,小海龟怎么出生呢?凭着对母亲的思念。如果它们不思念,蛋就无法成熟。这就是思食。而我们凡夫人缘于喜欢的对境去思念、希求,这种记挂其实也是一种思食,可以成为使我们生存下去的一种方式。

  第四种是“识食”,简单来说就是指“心识”。有漏识执持此身心,会一直在生死之间跟随着我们的相续。比如我们今生死亡后,识会迁流到下一世,这种流转的相续不会中断,此为“识食”。

  刚才提到,我们欲界众生需要依靠段食才能生存,但是色界和无色界的众生不需要。既然我们这么执着自己的身体,那就来看看身体能否成为我们在欲界生存所需的段食。下面具体分析。

  颂词首先讲到“垢不堪食”,就是指我们身体里有很多不净物,比如大小便等排泄物,这些污垢不堪的东西并不能作为食物来滋养身心。体内除了不净物还有血液,血是我们生存必不可少的,那我们能否以它作为段食这种资生之具呢?也不能。进一步分析,除了血液之外,我们的内脏,如肠、胃、肾、肝、脾等,同样不可能成为令我们滋养之物。其余的指甲、头发、骨头、骨髓等也都不适宜食用,不能成为滋养之具。

  (二)结论。对应颂词“身复何所需?贪身唯一因,为护狐鹫食”

  寂天菩萨讲道:“身复何所需?”在欲界生存需要段食,可是身体连这一分最基本的段食都不能满足,我们又何必再去执着它呢?

  你或许会说:“我就是要执着它,它从小就跟着我,我不执着它执着谁呢?我辛苦挣来的钱不花在自己身上怎么能行呢?”寂天菩萨说:如果你非执着不可,或许只有一个原因,那就是把这个身体保护好,以便它将来成为狐狸和秃鹫的食物。众所周知,印度和藏地最主要的安葬方法就是天葬。一般来说,人死后会被送到尸陀林,供养或布施给秃鹫,成为它们的食物,剩下的部分可能会成为狐狸或其他动物的食物。因此,我们现在保护身体,无非就是在为这些众生保留将来的食物。或许真的只有这个原因,如若不是,哪有什么可贪著的呢?

  也许有些道友接受不了天葬,那么拿现在比较常见的火葬来说,我们把身体养得白白胖胖的,最后无非成了火葬场里的燃料,脂肪多一些就能烧得更旺。除此之外,我们还能有什么用处呢?

  颂词总结。

  “远离贪身”这部分内容讲解完了,我们剖析了身体不净,不值得贪着。寂天菩萨其实要告诉我们:自己的身体也好,他人的身体也罢,都是我们曾经最耽着的东西之一;可是通过寂天菩萨的智慧细细观察,就会发现这个身体根本不值得贪着。首先,它只是我们暂寄的场所,最终会和我们完全分离,所以不值得贪着;进一步,如果说因为要依靠暂寄之处生存而贪着,那么我们完全不必贪着不净的身体,转而贪着较为清净的树木或其他;再进一步观察,如果我们连不净之身也要贪着,理由是它最起码能成为资生之具,可是我们却发现身体起不到任何作用,它连我们生存的最基本条件——段食都不是,那还为什么耽执它呢?又何苦为了满足、保护它而费尽心力?没有任何必要。所以寂天菩萨劝诫我们要放下对于自他身体的耽执。

  下面寂天菩萨话锋一转,他说:为了修行应该适当地珍惜身体。

  (本课第二部分:为修行而适当惜身。分二:一、护身的理由;二、身为修心之仆。一、护身的理由)

  【故应惜此身,独为修诸善,纵汝护如此,死神不留情,夺已施鹫狗,届时复何如?】

  颂词略释:所以,我们维持这个身体,唯一的目的是利用它去修习善法!如果不利用人身成就善业,纵然现在非常努力地保护它,念念不舍地爱护它,到临终时死神也会毫不留情地把它夺走,并丢给秃鹫、野狗食用,那时又能怎么办呢?

  下面分两部分学习本颂:(一)惜身的目的(我们应该只是为了修习善法而珍惜这个身体);(二)教诫顺应规律(珍惜身体时要掌握好缘起规律,顺应规律去珍惜它,而不要逆规律而行)。

  (一)惜身的目的。对应颂词“故应惜此身,独为修诸善”

  就像前面提到的,寂天菩萨曾经说要思惟暇满难得、珍惜人身,又说要放下对于身体的贪执,这二者该如何圆融?而且,放下说起来容易,做起来哪能那么容易?毕竟我要依赖这个身体生存、干活、养家糊口,不能对它不管不顾,否则不就等于变相自杀了吗?那么,保护身体时该怎么做呢?寂天菩萨说,可以珍惜此身,但要知道这只有一个目的——修持善法。

  颂词中的“诸善”可归纳为三个方面。

  第一,闻、思、修三慧。首先,闻慧是思慧和修慧的基础。闻慧依于什么产生呢?听闻。“听”就需要有一个身体,令识得以安住,再借助耳根产生耳识,从而听闻,只有听懂了,才能产生闻慧。进一步,根据听懂的内容,反复串习、辨析,遣除疑惑、邪见,才能产生思慧。最后,依于思慧去修习,才能产生修慧。因此,假如连听闻都做不到,那后面的一切善法功德都将无法产生。所以身体是我们产生闻思修三慧的所依之处。

  第二,礼拜、放生等一切与身有关的善法。身体是一切与身业有关善法的所依之处。比如,现在许多道友都在修习五加行,其中有一项是磕十万个大头,假如没有身体,我们如何圆满这十万个大礼拜呢?是不可能的。此外,我们要放生,如果没有身体,怎么去搬运和放物命呢?而且,如果没有身体,日常的供灯、供水等善法也都做不到。所以,身体是我们行持一切与身业有关善法的所依之处。

  第三,守持别解脱戒、菩萨戒等善法。身体会成为别解脱戒的所依和菩萨戒的殊胜所依,这是非常重要的一个方面。佛陀曾经讲过,别解脱戒的所依身是人身,如果不是人身,就无法堪为别解脱戒的所依。在虚云老和尚授戒的戒场,流传过这样一个故事,据说当时有一个旁生化现为人形来受戒,希望在虚云老和尚这么殊胜的大德面前得到比丘戒的戒体,可是在登坛受戒时却出现了障碍,老和尚来到它面前问:“你到底是人还是非人?”它不敢打妄语,不能回答,最后没办法只能现回原形离去了。这就说明,旁生或其他身形的众生虽然有机会行持一些善法,却都无法真正成为别解脱戒的所依之处,所以这个难得的暇满人身就是我们受持别解脱戒的殊胜所依。

  为何身体是菩萨戒的殊胜所依呢?按照龙树菩萨的宗轨,虽然六道众生都可以守持菩萨戒,但如果能够依靠人身具足一分以上的别解脱戒,就会成为殊胜的所依。所以,人身也是菩萨戒的殊胜所依。

  综上所述,虽然我们前面分析了身体的种种不堪、不净,不应执着,但它却会成为我们行持善法的所依。所以,寂天菩萨说暂时还要保护它。我们今后不妨以此目的作为总出发点来维护自己的身体,那么,所行持的一切都将非常有意义。

  比如早上起来要吃早餐,中午要吃午餐,晚上要吃晚餐,这还不算平时的吃零食、喝下午茶、咖啡等。以前我们吃这些正餐或零食可能是因为饥饿、贪吃,或是陪客人等。但现在可以这么想:虽然无法避免这些暂时的目的,但吃饭就是为了让自己的身体能够健康生存下去,并用来行持善法。又比如挣钱养家,其中很大一部分开销是用于吃喝的,那我现在就发菩提心,为了修持善法而努力工作挣钱。再比如现在买房非常困难,而我们买房无非是希望自己能老有所养,有稳定的居所。我们以前为了买房要背负还不清的贷款、愁不完的事。但现在可以这么想:我买房不仅是为了今世能有安身之处,更重要的是让身体安住下来好好修行。如果有这样善巧的发心,我们就会发现生活中的很多琐事都可以与修行挂钩。

  再回到前面那个问题,“贪执身体”和“珍惜身体”到底有什么不同?我们从目的、形式和结果三方面来观察。

  贪身,目的是为了今世的美丽、健康或长寿。形式表现在过于执着和贪恋,比如我们看到电视广告或经朋友推荐,会买很多营养品。但除了少部分人会坚持吃完外,大部分人会把营养品放到过期,最终只得扔进垃圾桶。我们明知买来后可能还会扔掉,为何还要买?就是想让身体活下去或者更美丽。女性道友的梳妆台上可能会放很多化妆品,有些可能一年到头都用不上,但还是想买。这就是对身体过于贪恋。其结果,是导致浪费很多时间、金钱,并可能因此造下罪业。

  珍惜,目的是为了修持善法。我们所做的一切,不论是暂时的工作、养家、吃饭、喝水、还是买房,最终都是为了能好好地修持自利利他的善法。珍惜的形式,不是过分贪执,而是理智地保护身体。因为我现在知道自己只是借用这个身体,而且有非常明确的目的——修行。要达到这个目的,只需理智地保护它就够了。其结果是,能获得修习善法的种种功德,从而获得安乐与解脱。

  所以,“贪爱”与“珍惜”并不矛盾,完全是出于不同的目的,获得完全不同的结果。寂天菩萨在此教我们要“珍惜身体”,是希望我们不要听到前面所说的众多贪身之过失,就彻底放弃身体而自暴自弃。他希望我们在放下贪执后,理智地珍惜和保护身体,真正走在中道上。

  (二)教诫顺应规律。对应颂词“纵汝护如此,死神不留情,夺已施就狗,届时复何如?”

  既然要为修行而珍惜身体,那到底该怎样珍惜呢?寂天菩萨教我们要掌握两大规律。

  1.应了知身体无常的体性:每秒有近五十万个细胞死亡;器官也不断衰老,刹那生灭,无法挽回。

  第一大规律,是颂词中隐含的“无常”之义。我们这个暇满人身,纵然再难得,也逃不出无常的本性。毫不夸张地说:从出生的那一刻起,我们就无法回头地奔向死亡。从听课到现在快半小时了,我们的生命就已减少了半小时。我们或许很难想象自己一直在走向死亡,很难对此生起切身体会。但根据医学研究记载可以了知,人体每秒有近五十万个细胞死亡,有一部分细胞会在七年内彻底结束新陈代谢,无法再生,不复存在。由此观察可知:每秒五十万个细胞不停地奔向死亡,这说明身体的确生而即灭,而只是由于我们的心过于粗大,所以无法真实地认知如此细微的迁变。

  观察自己的容颜、器官也可了知:不论用再好的化妆品加以保养,我们的容颜终究是衰老的体性,皱纹会一点点地在脸上出现。我们把刚出生、十年前、五年前的照片,和今年的照片加以对比,就会发现自己真的在一步步衰老,而这种衰老是不可逆的、必然的、无法挽回的自然规律。器官也一样,人最依赖的器官之一是眼睛。眼睛再好的人年老后,视力也会大不如前。而这种衰老是无法用仪器、药物挽回的。这是不可逆的缘起规律,刹那无常迁变,不断走向衰老,是我们身体的本性。所以,我们在珍惜身体时,要知道它本身是无常的,因此不必对突然出现的状况过于害怕。

  2.应了知“死神不留情,夺已施鹫狗”。不管现在如何,老态是否现前,都会面临死神的大考,而且不知考试的时间。

  我们的身体终将面对死亡,不论我们现在愿不愿意考虑,死亡终究会等待我们,没有一个人能逃脱死亡。但可怕的是:不论我们现在是年轻还是衰老,是健康还是病态,死亡都会随时随地降临。当死神降临时,我们的身体只会成为秃鹫、野狗的食物,或成为火葬场焚烧的尸体,或成为土葬场里又一座孤坟。

  所以,不论我们现在如何保护它,也不论如何认为暇满难得、想多留它一段时间好好修行,都要明白:不论怎么努力,死神都会毫不留情地夺走生命,而到那时就算有万贯家财,也不可能多留一秒钟。

  (三)掌握了“无常”和“必死”的两个规律后,我们该如何运用到日常护身的状态中呢?可归纳为四个方面。

  1.精进地修行。举个例子来说:我们会花大价钱买好相机或摄影机,但众所周知,摄影器材经常更新换代,所以我们就要在它被淘汰前好好利用它,同时给它做除燥、除湿或其他适当的保护。

  身体也同样。我们的身体是前世付出艰辛努力,修了很多善法才得来的。在它示现无常、衰败、死亡之前,我们要尽己所能好好利用它修行,让它在有限的时间和生命中创造无限的价值。另外,要适当维护它,给它足够的保护即可。比如:大家都知道,摄影器材很怕淋雨,所以我们常见摄影师在下雨时,把相机包在衣服里或用防雨罩盖起来,但他不会为了保护摄影器材,而用世界上最好的衣服、地毯或防雨工具,因为他知道不论质地好坏,只要能起到防雨作用即可。

  同理,我们也不必什么都用最好的,而只要能让身体健康、能生存即可。我们因此会发现,适当保护身体,既能生存,又能减轻压力。比如我们不会再为买三百块还是一千块钱的鞋子而纠结,因为我们发现,只要不硌脚、穿着舒服,买三百块的鞋子也一样。我们也不会再花几万块去买昂贵的衣服来衬托出自己的身价,而只要能遮寒保暖就够了。所以,要适当地保护身体并利用它精进修行,而不要等到它示现无常时再后悔。

  2.当老病衰出现时。

  当老、病、衰三种现象出现在我们身上时,不必要太过于惊慌。就像晴天之后自然会下雨,这是一种自然规律;同样,我们由地水火风组成的身体,在运作过程中也会出现故障,这体现为生病、衰老等各种不如意。当这些情况出现时,我们以前会怎么样?难过、害怕、惊慌失措。而现在就知道,无常和必死其实是一种规律,所以我心安理得地去接受、配合它。如果还有治疗的价值,那就治疗一下;如果已经没治了,那我就放下,安安心心地修行。

  就像上师仁波切曾在开示时说,达森堪布不是很喜欢去汉地看病,而上师劝他还是应该去看一下。当时,堪布是这么回答上师的:“我的年龄已经到了经常生病的时候了,这没什么可怕的,没关系。既然已经到了这个年龄,那就更应好好修行。”听到堪布的话,其实我很震撼。因为当我自己偶尔生病时,会有点紧张,害怕万一要是这么一直病下去该怎么办。但我发现,堪布就是顺应了这种规律,非常豁达,觉得生病就是一件很正常的事,能治就治一下,不能治刚好就是提醒自己:我的身体已经不年轻了,可能离死亡不远了,所以要好好修行。

  这就是颂词中讲到的,在保护身体的同时,它一定会出现故障,这是不用考虑、怀疑的事。既然如此,我们就心安理得地接受,因为已经在预料之中了。而佛经中也讲过,比丘要常带三分病,这是非常吉祥的事。因为如果一个人身强体魄,可能他很难感受到众生的苦,也很难感受到疾病的无常性。而没有苦,就没有出离及修行的紧迫感。但如果一个人经常带着三分病相,他就会发现:其实生活中有很多事不是那么如意的,虽然想干很多,可身体不配合。你会有一种莫名的疲惫,或是由病所带来的消极感,而这刚好能让我们看透世间的无常,让我们去出离、修行,让我们珍惜当下。

  所以,老病衰不仅不必惊慌,反而要去珍惜、利用它,如是将成为我们出离的因缘。

  3.更好地面对生死。

  当我们了知无常和必死这两个规律后,就可以更好地面对生和死。由于暂时追求的名闻利养对最后的结果没有任何必然、决定性的帮助,所以我很清楚,这些不过是暂时的维生之举。而我真正的目标是超越生死轮回,让自他一切众生都得到解脱。

  所以,当我们的人生有了明确的意义和目的后,就不会让它再白白空耗,也不会等到死时才后悔:我年轻时没有为死亡好好做准备,曾经在上师面前听过那么多可以出离、超越生死的方法,可是没有好好修行。因为知道自己必将死去,所以现在就会为死亡做很多准备。这样的人生才真实具有意义、不空耗,死时自然会因为生前的努力而无悔、无惧。

  4.避免出现后悔无义的后果。

  颂词中说,如果你一直耽护着此身,到死神出现时你会发现,他毫不留情地夺走了你的生命,最后你的身体只会成为旁生的饮食,那时你会非常无奈。

  《因缘品》云:“明日死谁知,今日当精进。彼死主大军,岂是汝亲戚?”我们谁也不知道明天会不会死。如果我问:“你明天会死吗?”你说:“不会。”“真的不会吗?”“可能不会吧。”“真的不会吗?”可能你心里就发慌了。真的是这样,我们不知道自己明天会不会死。既然没办法确定,那今天就应该精进。而阎罗死主和他的大军是你的亲戚吗?他会看在你是他亲戚的面子上,给你多留一天、一分、一秒吗?绝对不会。纵然是他的亲戚,也不可能让我们多留一秒钟、一刹那。

  既然知道了这个规律,我们又何必百般爱护它?毕竟面对死亡时,我们的百般爱护只会成为最无力、无助的表现。就像众多很有钱、很惜命的人非常怕死,寻找各种不死的方法,可是他越害怕死亡、越爱护身体,最后只会成为死时越无力的象征。而最终他的身体只会成为他者的饮食、燃料。而我们如果知道“必死无常”的规律,好好地利用它去修行,自然就可以避免这种无可奈何的情况出现。

  颂词小结。这段颂词中寂天菩萨告诉我们:虽然身体不净,但也应该顺应规律地爱护它。因为珍惜它只是要为自他的解脱做出贡献。

  (为修行而适当惜身之二:身为修心之仆)

  【若仆不堪使,主不与衣食,养身而它去,为何善养护?即酬彼薪资,当令办吾利,无益则于彼,一切不应与。】

  颂词略释:就像仆人不听使唤,主人就不会给他衣食,你养护了这个身体,可它却不听你的主宰,反而离你而去,你又何必善加对待它呢?既然给了身体应予的报酬、饮食、衣服、资具,那我现在就应该让它为自他众生的解脱大义做出贡献。如果它不能给我做贡献,那就不应再给它任何东西。

  颂词分二:(一)比喻;(二)意义。

  (一)比喻。对应颂词“若仆不堪使,主不与衣食”

  公司、企业雇佣的工作人员唯一的目的就是让他们为其工作。如果他们很听话,办事有力,公司就给他发工资、饮食、福利等。如果不听话,比如办公室的工作人员不仅不为公司分忧,还把原来的资料搞得一团糟;保姆不但不打扫卫生、做饭,还把雇主家弄得一团糟,大部分公司或雇主会直接开除这个员工,绝对不再给他工资。

  (二)意义。

  此处的“佣人”“员工”对应我们的身体,“薪资”对应往昔修习的善法。道友们正在听课的这个身体,真真实实就是我们往昔世精勤修习了无量善法才得到的,多么不容易啊!大家想想,我们现在修行的持戒、十善业要克服多少困难?吃素时,得说服家人、朋友,还要应付工作上的种种不便,这只是为了不杀害众生。不饮酒同样也需要付出很大的努力。我们那么多努力才换来了今世的这个身体,目的是什么?以前的目的就不说了,可能完全没有目的,光是白白给它干活儿了,完全没想到可以利用它。而现在我们的目的就是让它为修行服务,要真正掌握身体的主导权来驾驭它为修行做出贡献。

  应该如何去掌握它?就是提升我们的心力。下面我们来逐一分析现状和对治方法。

  1.现状。

  (1)我们从出生的那天起就在不断地奉侍着它。

  刚出生时,父母会帮我们护养它,给它好的奶水、饮食,各种滋身的补品、柔软的衣服,让它有充足的睡眠,这个身体才会一点一点地长大;大一点给它读书,为了让它长得高一点去打篮球、做运动;成人后步入社会,为了它的体面,给它买很多衣服,美化保养它,用各种化妆品、保养品;给它买房子,为了它坐得舒服买好的沙发,睡得舒服要买好的床、床垫;买车子代步,以免它太过劳累;一个星期要朝九晚五地工作五天甚至更久,是为了有工资让它生存下去;健康状况不太好时,还要早起跑步、锻炼,令它健康……我们已经成了它的仆人,时时刻刻害怕它出状况,不开心,用各种各样的方式去呵护它。

  (2)就算我们如此百般讨好它,甚至可以称为孝养它,可它是怎样的呢?不听话。

  修行的时候,它状况百出:今天磕了一百个头,可才坚持到第二天就发烧了;本来和道友约好明天去放生,今天晚上却腰酸背痛;好不容易想修持一点善法,它又会出各种各样的状况,一要修行就状况百出。

  不修行的时候呢?面对工作和家庭,稍有压力它就身心疲惫,不是头疼就是倦怠,不想配合。如果家庭成员中有一个人生了重病,我们照顾他的时候往往也会把自己的身体搭进去。

  我们从小就奉养它,真正要用它的时候它却不肯配合,出现各种情况。暂时不配合也就罢了,结果却如颂词中所说的“养身而它去”。这么滋养它,最后它却要离我们而去。五六十岁、七八十岁,身体一直在走下坡路,最后被死主夺去,独自漂泊于中阴,步向后世。这个从生下来就最爱的身体,却最无情无义,终将舍我们而去。

  2.对治方法。

  我们该怎么拿回主导权来驾驭此身呢?颂词分三个方面为我们解答。

  (1)不要再像以前那样爱护心疼迁就它。

  “为何善养护?”我干吗还要像以前一样心疼它,迁就它呢?绝对不要了。既然它那么不配合,终将舍我而去,那我就是养了一个白眼狼,我不要像以前一样宠着它了。

  (2)成办自利之法——利他。

  “即酬彼薪资,当令办吾利”“彼”是指身体。“薪资”指我们上述买房、买车、买营养品、吃饭睡觉等护养它的方式。我们付出了那么多时间、精力等代价去保护这个身体,其目的只有一个——“当令办吾利”,即成办对自己有利之法。

  何为对自己有利之法呢?在无著菩萨的注释中把对自己有利之法解释为“利他”。为什么利他是自利之法呢?我们从三个方面来讲解。

  第一个方面,作为大乘修行人,利他和我们的发心——上求佛果、下化众生的菩提心相应。既然达到了自己的目的,当然就是最大的自利了。就像我们说的:顺利地完成了自己的梦想。从这个角度来说,利他就是自利。

  第二个方面,利他可以积累广大的资粮。这些资粮可以成为我们今生和来世的安乐与解脱之因,所以利他就是自利。

  第三个方面,利他是我们放下痛苦之源的利器。我们的痛苦全由自私自利而来,利他能让我们放下自私自利,打破我执。执着一点一点地减弱了,自然就能远离痛苦。

  所以说利他就是自利,对于真正的大乘修行人来说,我们不再希求自利了,利他是唯一的目标,所以颂词中所说的“吾利”就是利益众生的事业。

  (3)若没有行持利他的善法,则停止一切供应。

  “无益则于彼,一切不应与。”现在,我们跟身体说好了:“我为你付出了那么多代价,你就该好好行持利他的事业。如果你听话,我会照常供应你的一切所需,否则统统停止供应。”

  有道友曾经问我:“我在修行之初是很有激情的,很欢喜。可是一段时间后,我会莫名其妙地觉得烦,觉得累,很狂躁,不想修持善法,没有了当初的热情和喜悦。”

  我们现在好不容易拿回了身体的主动权,一段时间后发觉现在的状态和以前的习气完全不一样了,于是就想:干吗要逆着自己的习惯找罪受呢?此时,我们已经没有了拿回主动权的欢喜,反而觉得这是自己逼迫自己的压力,这时候该怎么办呢?有两个方法。

  第一个方法,暂时停下来。

  我们不要盲目地逼自己一定要去听课、放生、共修。不妨停下来用几个小时想一想:我为什么会如此?当初为什么发心学佛?开始学佛的时候,就算没有发菩提心,也希望依靠佛法调伏自心的烦恼,获得解脱。可我现在是不是把修学佛法当成了一种竞争方式?一种和师兄们攀比的方式?我有没有把它当成一种任务或压力呢?我是否已经忘了初心,而把它当作被“我执”束缚的目的了?如果发现确实是这样,那就再调回最初的心态。

  学习佛法是为了调伏自心,我有没有达到这个目的呢?我们会发现从皈依到现在这一路走来,自己的心真的被上师三宝加持,变得调伏、柔顺了,烦恼减轻了。最初的目的已经达到,这时生起欢喜心而信心满满,又继续听课了。这是第一种观察方式。

  第二个方法,适当地体罚一下这个身体。

  比如自己每天下午都会喝一杯咖啡,泡一壶喜欢喝的茶,或者吃爱吃的零食。现在这个身体开始不喜欢行持善法了,会无端地狂躁。那你就狂躁去吧,零食停了,茶不给喝了,爱做的运动也不给做了,通通停止!只要你狂躁一天,享受就停止一天。看看到底是我们比较厉害,还是这个不愿意修行的身体厉害。只要坚持下去,我们定能胜利。

  我们还可以适当地受戒,比如受一次八关斋戒(当然,受戒不是体罚)。戒体的加持和止语这样相对安静的修行方式,会让疲惫的心会安静下来,身体也能配合善法。或者强制性地把自己拖到共修、放生的团体中。就算开始再不情愿,只要坐在电脑前听课,跟着师兄们一起放生、共修了,烦恼就会一点一点地减轻。身体已经驾驭我们这么长时间了,我们现在要驾驭它,适当地限制它。

  通过这三种方式拿回身体的自主权:第一,不像以前那么疼爱它,因为它不值得我们那么疼爱;第二,要像对待仆人一样,提供适当的薪资让它做适当的活;如果它开始罢工,用第三个方法,暂停它的一切所需。

  【念身如舟楫,唯充去来依,为办有情利,修成如意身。】

  颂词略释:我们应该把自己的身体看成渡越苦海的船筏,充当我们趋入解脱、利益众生的工具。为了成办一切有情的利益,将它修炼成如摩尼宝一般的清净佛身。

  这个颂词我们分两个方面来学习:(一)比喻;(二)意义。

  (一)比喻。对应颂词“念身如舟楫”

  “舟”指船筏,是我们来往的所依。“楫”是行船、船桨或者船夫。简单来说,这两者是指我们行来过往、渡越江河所依靠的工具。

  (二)意义。对应颂词“唯充去来依,为办有情利,修成如意身”

  “舟”对应我们的人身,它是自利利他的所依。颂词中就用“去”“来”说明它的意义。

  1.“去”——“修成如意身”

  “去”是去往某个地方,颂词中直接讲到“修成如意身”,也就是为了利益一切众生,我们要依靠这个暇满难得的人身修持而成就佛果。为什么把佛身说成“如意身”呢?因为如意宝自身具有无上的价值,又同时能满足一切众生的愿望;同样,佛身从自利的角度来说,断尽了一切垢染,成就了无上的功德;从他利的角度来说,依靠佛陀的加持、传法可以使无量的众生获得解脱的安乐与利益,所以佛身如同如意宝一般,我们依靠暇满难得的人身就可以成就佛身。

  无垢光尊者在《大圆满心性休息》中讲到:“诸法依赖于自心,心依暇满即缘起,种种因缘聚合时,当调自心诸法根。”这句颂词讲到了两重缘起:第一重缘起为“诸法依赖于自心”,也就是万法都依心而起现,心是所依,万法是能依,依于心而现万法;第二重缘起讲到心要解脱需修习善法,暇满人身就是它的助缘和所依。比如我们希求解脱要听闻佛法,这个人身就是我们的依处,依靠它可以依止上师、放生、磕头、听课、修行,做一切地狱、饿鬼、旁生道的众生梦寐以求却不能做的事情,依靠它可以听闻聋哑的道友们无法直接听闻到的佛法,所以心依于暇满人身。这样的因缘聚合之时,我们应该善调自心,依靠暇满人身好好地用佛法对治自心的烦恼,从而获得解脱。暇满人身可以让我们趋入佛果。

  2.“来”——“为办有情利”

  我们修行不仅仅是自己要解脱,更重要的是以大悲心去利益一切有情。我们不论是解脱之后再回转于轮回中利他,还是现在就不断地利益众生,身体都是所依靠之处。假设没有身体,那么这些利他事业都无法开展。用颂词的顺序来讲就是,为了成办一切众生的利乐而去证得佛果,也同样需要这个人身作为依靠之处。

  所以“去”指解脱,“来”指不断地利益众生,全都需要依靠暇满人身来成办。如《佛子行三十七颂》云:“已获暇满大舟时,为自他渡轮回海,日日夜夜不懈怠,闻思修持佛子行。”

  【科判总结】

  “说不学戒之因而远离贪身”这一科判已经全都学习完了,主要分两个方面:(一)远离贪身;(二)身为修心之仆。

  (一)远离贪身。

  1.不需护身之问答。

秃鹰贪食肉,争夺扯我尸,若汝不经意,云何今爱惜?
意汝于此身,何故执且护?汝彼既各别,于汝何所需?
痴意汝云何,不护净树身,何苦勤守护,腐朽臭皮囊?

  首先通过一段问答来讲解:我为什么要爱护身体呢?其实不需要爱护它,因为它最终只会成为别人的食物,而且终将与我分离。身与心是他体之法,既然是他体,为什么不去执着一个干净的所依,却要执着这个臭皮囊呢?

  2.分析不净而破自他执。

首当以意观,析出表皮层,次以智慧剑,剔肉离身骨。
复解诸骨骼,审观至于髓,当自如是究,何处见精妙。
如是勤寻觅,若未见精妙,何故犹贪着,爱护此垢身?
若垢不堪食,身血不宜饮,肠胃不适吮,身复何所需?
贪身唯一因,为护狐鹫食。

  接着寂天菩萨通过“智慧宝剑”来分析,我们的皮、肉、内脏、骨头、骨髓,任何一者都没有可贪之处,都是肮脏不堪的,从而破除相续中对自他身体的执着。

  (二)身为修心之仆。

故应惜此身,独为修诸善,纵汝护如此,死神不留情,
夺已施鹫狗,届时复何如?若仆不堪使,主不与衣食,
养身而它去,为何善养护?即酬彼薪资,当令办吾利,
无益则于彼,一切不应与。念身如舟楫,唯充去来依,
为办有情利,修成如意身。

  第二部分是我们今天讲的,不耽执身体而用它去修行,使它成为我们的仆人。颂词讲到“故应惜此身,独为修诸善”,虽然身体不值得我们投入过多精力,但也要知道,它可以成为自利利他的所依,应把它当作仆人一样,给它所需,让它为我们的解脱而修持佛法。

  以上就是对此科判内容的总结。

  【实修小贴士】

  把今天的内容归纳为一个实修方法,我们可以安静下来观想。这一生中确实经历了很多压力、无奈、痛苦、不幸,有放下的,有放不下的,有为人知的,有不为人知的。我们有没有想过,此生为人是我们在轮回中最幸福的一世,纵然有很多不如意,却值遇了佛法,值遇了上师,而且就算再忙再累,我们还是能挤出时间修行,这是多么难得的一次机会呀!虽然此身破垢不堪,因为贪执自他而无意义地付出了很多时间、精力,但是我们现在知道了暇满人身之价值所在,就应该精进地修持佛法,掌握住此大义,让自他一切众生都由此而获利,让自己不再后悔。当我们不精进的时候想一想,如果现在不珍惜,下一世又哪来这么殊胜的因缘呢?又怎么能值遇这么殊胜的佛法和上师呢?通过思惟失去的可怕而激励自己去精进修行。

  以上就是这堂课所学习的内容。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅    此福已得一切智

托内尼波扎南潘协将    摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶    生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效    愿度有海诸有情

  思考题:

  1.虽说身体是暂借之物,但也需要适当的爱护才能维持,请问爱护的目的是什么呢?

  2.都说身体是不净物所组成,那它有何功德需要珍惜呢?

  3.请反观自己曾经为此不净身,都做了哪些不值得的付出的事,学习完此段后,您今后打算如何呢?

  

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