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《入菩萨行论 · 浅释》第五十六课

       为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。在菩提心的摄持之下,我们今天继续学习《入菩萨行论》。

  我们正在讲解《入菩萨行论》第五品中“以具正念学修心之行”的内容,即在正念摄持下学习一些调伏自心的方法,从而善巧地维护清净的菩萨戒,保护好菩提心。这部分内容分为三个方面:一是“当持律仪戒”,二是“摄集善法戒”,三是“饶益有情戒”。

  庚三、以具正念学修心之行(分三:辛一、当持律仪戒;辛二、摄善法戒;辛三、饶益有情戒。)

  辛一、当持律仪戒(分二:壬一、清净三门之行;壬二、守护坏毁学处。)

  壬二、守护坏毁学处

  【科判总结】

  上堂课已圆满讲解了 “当持律仪戒”中“守护毁坏学处”这一科判,下面回顾其下的五方面内容。

  第一,“中止无义之事”。“有意义”是指解脱和利益众生,而“无意义”就是在轮回中散漫、放逸或造罪业之事。此处寂天菩萨教诫我们:要断除看电视剧、贪执悦意的对境、闲聊等无义之行为。

无义众闲谈,诸多赏心剧,临彼境界时,当断意贪着。
无义掘挖割,于地绘图时,当忆如来教,惧罪舍彼行。

  第二,“中止烦恼引发之身语”。当自相续有烦恼时,很容易会在烦恼的驱动下造作身业和语业。当自心还无法完全远离烦恼时,至少可以控制好自己的身体和语言。其方法可归纳为两种:第一种,想要做事或说话时,先问问自己“为什么要做这件事”“为什么要说这句话”;第二种方法则更细微,察觉到自己正在生烦恼时,当下就要停止由此引发的任何身语行为,不论有多么充足的理由想要坚持去做,只要是由烦恼引发,察觉到自己心态不对,就应停下来安住一会儿。

若身欲移动,或口欲出言,应先观自心,安稳如理行。
吾意正生贪,或欲嗔恨时,言行应暂止,如树安稳住。

  第三,“提防平常之险处”。可归纳为要断除的身语意十九种危险状态,譬如意业方面的掉举、骄慢、谄诳等,语业方面的想要讽刺他人、自赞毁他、骂人、离间等,身业方面的想要差遣仆人、让他人侍奉自己、以肢体语言讽刺他人等。因为这十九种状态非常危险,一旦出现则很容易造下恶业而违犯菩萨戒,舍弃菩提心。

掉举与讽刺,傲慢或骄矜,或欲评论他,或思伪与诈,
或思勤自赞,或欲诋毁他,粗言并离间,如树应安住。
或思名利敬,若欲差仆役,若欲人侍奉,如树应安住。
欲削弃他利,或欲图己利,因是欲语时,如树应安住。
不耐懒与惧,无耻言无义,亲友爱若生,如树应安住。

  第四,“总结对治危险之意行”。综观上述身、语、意三方面危险之法,皆由相续中染污心、无记心、好行恶行之心所导致,故应观察此三种烦恼状态并予以对治。

应观此染污,好行无义心,知已当对治,坚持守此意。

  最后,“应具之心行”,即修行人应具足的九种法及调心的三种法。

  “应具之九法”。首先讲到应具有信心、坚定的正见、稳重的品格、恭敬心;其次讲到要知惭有愧,了知因果并依此调伏身语意;最后讲到三门要寂静,并精勤利益众生。修行人需要循序渐进修持这九种功德。

深信极肯定,坚稳恭有礼,知惭畏因果,寂静勤予乐。

  “调整内心殊胜三法”。第一,增上悲心之法:思惟众生为业力所迷惑和控制而做烦恼的傀儡,故自心被其扰乱或见其做种种邪行时,应心怀慈悲。第二,恒常守护菩提心之法:以智慧不住轮回,度众生感到疲厌时,依靠“如梦如幻观”来对治;以大悲心在轮回中不断利益众生。——依靠智悲双运的方式守护好自相续中的菩提心。第三,调伏自心不被烦恼所动之法:通过再三思惟暇满难得,从而珍惜此人身,远离烦恼,于修行的状态中安住不动摇。

愚稚意不合,心且莫生厌,彼乃惑所生,思已应怀慈。
为自及有情,利行不犯罪,更以幻化观,恒常守此意。
吾当再三思,历劫得暇满,故应持此心,不动如须弥。

  以上是“守护毁坏学处”这一科判的内容。

  辛二、摄善法戒(分二:壬一、说不学戒之因而远离贪身;壬二、应修之方便法。)

  壬一、说不学戒之因而远离贪身

  我们不仅要远离恶业,还要修持种种善法。然而有一种因素会障碍我们行持善法,这就是贪着自他的身体,由此导致我们修持善法时会疲惫、不精进,甚至没有任何好乐心。因此在摄集善法之前,先要远离其违品——贪着身体。

  根据科判,今天学习的内容可归纳为两部分:第一部分“不需护身之问答”,通过辩论的方式善巧地回答为什么不需要贪执、爱护自身;第二部分“分析不净而破自他执”,详细分析自他的身体并非我们想象中那么美丽、干净,其实是由不净物组成,从而放下对身体的耽着。

  首先共同念诵今天所学之颂词。

  (不需护身之问答)

意汝于此身,何故执且护?汝彼既各别,于汝何所需?
痴意汝云何,不护净树身,何苦勤守护,腐朽臭皮囊?

  (分析不净而破自他执)

首当以意观,析出表皮层,次以智慧剑,剔肉离身骨。
复解诸骨骼,审观至于髓,当自如是究,何处见精妙。
如是勤寻觅,若未见精妙,何故犹贪着,爱护此垢身?

  (本课第一部分:不需护身之问答)

  【意汝于此身,何故执且护?汝彼既各别,于汝何所需?痴意汝云何,不护净树身,何苦勤守护,腐朽臭皮囊?】

  颂词略释:意识(即我们这颗执着的心),你为什么要对身体如此执着、护惜呢?你知不知道,既然你和身体其实完全没有任何关系,是别别他体的,那身体对你有什么帮助呢?可是,愚痴的意识啊!你为什么不去守护那些清净的树木为身?何故偏要辛辛苦苦地守护这个腐朽肮脏的臭皮囊,将它作为所依之处呢?

  下面分三方面来学习这段颂词:(一)第一轮问答;(二)第二轮问答;(三)分析的关键(要用什么方法破斥)。

  (一)第一轮问答。对应颂词:“意汝于此身,何故执且护?汝彼既各别,于汝何所需?”

  问:意汝于此身,何故执且护?

  学习之前,大家可以先问自己:“我执着我的身体吗?”一开始这么问,师兄们可能觉得不太执着。可是如果此时外面下着雨,你觉得非常非常冷,第一个反应就是“我要穿件衣服,别感冒了”——这其实就是一种本能的根深蒂固的执着反应。所以,我们对身体是执着的。既然执着它,那我们今天就把自身作为主要破斥的对境,看看寂天菩萨教导我们为何不应执着。

  之所以会执着且保护这个身体,原因可归纳为两个方面:第一,我需要身体,它是我生存的所依之处;第二,它清净、漂亮、可爱(我有姣好的面容,它能给我带来面子和称赞;或者它身强力壮,可以帮助我做很多事情)。既然我们会执着这个身体,下面就来观察一下它到底值不值得执着。

  破:汝彼既各别,于汝何所需?

  “汝”指这颗执着的心,就是前面所说执着自己身体的那颗心;“彼”指身体。“心”与“身体”之间是什么关系呢?二者是他体的,毫无关系的两个法。例如现在你身边可能坐着一些听课的师兄,而你的身体与心的关系就像你与旁边师兄的关系一样,是两个完全独立的他体。那身体对心究竟起到什么作用?它只是暂时的修行工具,但终究对心没有任何帮助。既然如此,我们何需执着一个无关系的他体法呢?并不值得。

  下面我们从四个方面具体观察分析,成立身与心是他体,故身体不值得执着。

  第一,生而为人终不免一死,死亡之时,身心必定要分离,故不需执着。当身体逐渐衰败、四大分离时,我们的心识会离开身体,随着业力去往下一个地方。既然终将分离,那么现在的身、心只不过是暂时的因缘聚合,终究是他体的体性,那又何必去执着身体呢?就像你今天到外地住旅店,知道一周后就会离开,干吗还要对这家旅店生起家一样的执着感呢?没有必要。

  第二,从感受上观察身心互为他体。有时我们的身体会生病受苦,但心却很安乐,故是他体。比如你今天发高烧,可是上师恰好来到你所在的城市,你见到了上师,心里一直非常高兴,以至于完全忘记了身体发高烧的痛苦,等晚上回到家才发觉:“咦,今天怎么没觉得难受呢?”可见,身和心的感受完全不同——一个是苦,一个是乐,这足以证明它们是他体。因为,如果是一体,两种相违的感受绝不可能同时出现。既然身心当下就是他体,那我们为什么要苦苦执着于自己的身体呢?没有任何意义。

  第三,从本体上观察,身和心是完全不同体性的法,故是他体。身体是一种色法,具有质碍性。比如当你坐在这里时,其他人不可能在同一时间与你处于同一位置,这是所有色法共同的特点。而心是没有质碍的——我们的心可以随着回忆回到十年前,也可以畅想未来,所以不受时间阻隔;我们坐在房间里可以想到屋外的事,也可以通过看到外面的阳光而知道今天天气很好,所以心也不受空间的阻隔。可见,一个是完全有质碍的法,另一个是完全能够了别他法、无质碍的法。既然知道身心是他体的,我们为何还要执着身体呢?没有任何意义。

  第四,从濒死的直观感受来证明。以上都是通过理论来推理,而一些有过濒死体验或灵魂出窍经历的人,曾经亲身感受过身心分离的过程,并且能够清晰地看到自己的身体躺在床上,同时意识到自己的心已经完全离开了身体。他们的经历也可以告诉我们,身心是他体的。

  可能有些道友们会想:“就算身心是他体的,我的心又为什么不能执着于身体呢?”你确实可以执着他体法,但这毫无意义,对你没有任何帮助。就像外出住旅店的例子,你只是暂时寄宿在那里,旅店的确能起到安身之作用,使我们休息并获得充足的睡眠,可我们终究要离开它。假如对它特别执着,别人就可能说“你太愚痴了”。同样,我们的心只是暂时寄放在身体里,对这种暂寄之法过于执着,投入许多关心、爱护,并不能从要根本上帮助到我们。可见,过度的执着毫无意义,所以寂天菩萨劝诫我们放下。

  (二)第二轮问答。对应颂词:“痴意汝云何,不护净树身,何苦勤守护,腐朽臭皮囊?”

  因为我们的心很执着身体,它可能会这样反辩:虽然身体和我互为他体,没有任何关系,可我仍然需要它作为依靠之处。比如现在学佛要听课,就需要借助身体安住在一个地方,也需要借助身体的耳根作为增上缘才能听清声音,而且我的身体美丽可爱,也值得我执着,何况我的身体与生俱来,即便是他体,我也要执着。

  针对这种想法,寂天菩萨进一步分析道:“痴意汝云何,不护净树身,何苦勤守护,腐朽臭皮囊?”意为,如果只是需要一个依靠之处,那你(指心识)何不依靠清净的树木,而非要依靠这个不净物聚合的臭皮囊呢?此处推理的要点是:既然身心是他体的,心需要的只是一个依靠之处(他体的可依靠之处实在是太多了),为何单单执着这个负担累累的臭皮囊呢?对此我们具体观察。

  此时,你或许会这么想:身体虽然不净,但依靠身体可得到享乐受用,比如:我洗完澡后全身很放松,吃东西时能感受到美味,所以我要执着它。其实,依靠身体这个臭皮囊来享乐,会像喝盐水一样,越喝越渴,贪欲越发增盛,不可能解决根本问题。所以,如果我们仅仅是需要一个依靠处,那根本不需要去找身体,其他任何东西都可以作为我们的依靠处,而且比身体更干净,更没负担。

  (三)分析的关键。

  我们首先要知道:执着身体的到底是谁。颂词云“痴意”,即自己的第六意识。我们的心把自己的身体执为“我所拥有”的法,比如会说“我的眼睛”“我的手”“我的脚”,这就是“我所执”,是第六意识在作怪。为何我们要把第六意识称为是“愚痴”的呢?因为它把本不属于自己并且非常肮脏的身体执为“我”所有;并且引导着我们为此付出很多时间、精力和金钱。

  了解了执着者就是自己的第六意识后,我们便应了知此处主要破斥的,是自相续中的颠倒妄想。在破斥时,我们不是仅仅学习逻辑推理,也不是拿着理论去教诫别人不贪着自身,而是要破斥自己当下这颗执着己身的心。所以,才在今天上课之前特意提醒大家不妨把自心作为观察的对境(破斥的主体)。

  在思惟时,我们可把自心分为两部分:第一部分是刚才那个执着、愚痴的部分;第二部分是借助寂天菩萨智慧的智慧之心。智慧之心作为旁观者,跳出自己原来的模式,看看那颗愚痴的心怎样执着身体,并帮愚痴的心梳理清楚这种执着有无必要。如是便能依靠思惟逐渐放下相续中的实执。

  所以,寂天菩萨在此主要讲解了断除贪着身体的窍诀性修法,我们不妨时时刻刻都依靠智慧之心来观察自己愚痴的意识和身体之间的关系。若果真能如此,我们就会慢慢放下心中的贪念。

  (四)遣除疑问。

  道友们或许在此会有疑问,刚才我们讲了这么多身、心是他体的道理,但之前还说过,我们只有依赖这个暇满难得的人身才能修习佛法。现在既说需要依赖它,又说是身与心是别别的毫无关系的他体,那到底该不该执着呢?该怎么圆融地理解这个问题?下面分为三个方面来讲解。

  1.身和心真实的关系决定是他体的,所以从究竟意义上来说,它不值得我们有任何留恋。

  2.但在业力的牵引下,我们的心识确实要依靠身体才能暂时安住,圆满修行。

  所以,我们要“借假修真”,对这个暂时的身体做适当维护。但我们心里要明白:维护它,只是为了让自己好好修行,除此外,多一点好处都不能给它,因为没有任何意义!

  3.我们将身体执为我所而耽误修行。现阶段,我们为何不强调维护身体,而要强调破除对身体的贪着?因为我们凡夫目前对身体过于耽着,这反而会耽误修行。举例而言,在学佛之前,如果我们去剪个稍微好看一点的头发,可能就会花上三五个小时。而把这三五个小时用来修行,可能已经念了很多心咒、听了很多课。你也许会说:“我学佛了,不会花那么多时间去剪头发。”但我们也可能会为了这个身体花一个下午逛街买漂亮衣服;或当身体疼痛时,因为害怕它感受痛苦,所以放弃了当天的修行(磕头、听课等)。可见,我们因为耽执自己的身体,已经障碍到修行了,故此处教诫我们现阶段应放下对自身的贪执。

  并且,这里不仅仅指执着自己的身体,还包括执着他人的身体。我们轮回凡夫,常会爱慕他人的身体,从而造下很多无意义的恶业,甚至障碍修行。比如两个人谈恋爱,首先可能是被对方的相貌吸引而生起贪心。过程中,恋爱可能暂时会满足贪心,但这背后首先会有很多苦受;接着,你之前精进地闻思修行,也可能会因为现在恋爱而荒废,逐渐又认为世间还有可留恋的。

  你也许没有谈恋爱,但你可能会贪执孩子的身体。由于过分的保护和溺爱,一方面会导致孩子缺少正常的生长环境,另一方面会因为付出很多精力而障碍自己的修行。

  总而言之,我们不论是执着自己,还是执着他人,都会带来过患,故以上从破斥过患的角度来引导我们放下对身体的执着。但寂天菩萨并未否认我们的身心作为能依、所依的假立关系,他并未教导我们去行持无意义的苦行,也不是说今天讲了“身体完全是他体的”,明天我就不吃饭了,也不好好爱护它了,生病也不再吃药,把身体弄垮。所以,寂天菩萨要我们放下、破斥的是非理的执着,而并非否认身心暂时依存的关系,这是我们今天讲解的要点。

  (第二部分:分析不净而破自他执)

  这段颂词为我们逐层分析,自己的身体和他人的身体都不清净,最后引导我们放下对身体的贪执。

  【首当以意观,析出表皮层,次以智慧剑,剔肉离身骨。复解诸骨骼,审观至于髓,当自如是究,何处见精妙。如是勤寻觅,若未见精妙,何故犹贪着,爱护此垢身?】

  颂词略释:首先以智慧心观察,将表皮层与身肉分开,再以智慧的利剑,从骨架上将肉剔下来,一一加以详察;再将所有的骨骼加以解剖观察。如此从表皮至骨髓,我们自己应认真探究,由浅至深,身体里哪有精妙的东西?如是努力寻找后,若仍未见到任何值得护惜的精妙之物,那我们为何还要费尽心思去贪着、爱护这个垢秽组成的身体呢?

  下面从两个方面解释本颂词:(一)辨析“身体为何不净”;(二)结论;(三)反观自身。

  (一)辨析“身体为何不净”。对应前两颂。

  颂词说以“意”观,“意”侧重于用智慧来思惟对治,也就是说我们要真正用心去理解这种逻辑思惟,而并非听完之后就算了。要慢慢养成这种推理的、理智的思惟方法,并以此观察自己的贪执。颂词又讲到了如同“剑”一般的智慧,众所周知,宝剑非常锋利,能割断一切事物。同理,运用寂天菩萨告诉我们的智慧去观察,就可以断除对自他身体的耽着。下面我们就开始一层一层地具体分析,看看身体为何不值得执着。

  1.“析出表皮层”

  第一层首先要分析,在剥离表皮层之后身体剩下什么。可能割自己一刀比较痛苦,但可以借助医学知识来了解一下,我们的身体在表层褪去之后的剩余物——即肉、血、脂肪、内脏。那么血、肉、脂肪和内脏,哪一个是你所喜爱的?如果你说:“血很重要,我贪执血。”那我们去医院看到别人输血时,那个血包吊在上面,你是否真喜欢那一包血?如果你喜欢,那才能说:“我喜欢我身体里的血。”显然,我们那时都很害怕,会觉得它很腥臭,不会爱护它的。

  那你说:“我喜欢我的肉。虽然我没那么瘦,但我的肉真的很好,白白嫩嫩的。”我们就可以观察一下,真正在解剖时你看到的肉,还会去爱它吗?不会。你会很怕,觉得有一种阴森森的感觉。我们有时会不小心割到手指,掉了一层皮,难道你会拿着这层皮说“我真的太喜欢它了,我太爱它了”吗?不会,因为你觉得它是不净的,所以会把这块肉扔掉。

  既然血和肉你都不喜欢,会喜欢脂肪吗?那些爱瘦的人肯定最讨厌脂肪了。有些人不在乎,我们都知道脂肪是白色的,如果有那么一块脂肪放在你面前,然后它跟你说:“我就是你身体里你最耽执、最美妙的东西。”你肯定会说:“赶紧拿走,不要在我面前出现,太恶心了!”所以血、肉、脂肪这三者你都不会耽执。

  再往里看就是内脏,你会耽执它吗?可能我们最执着的是心脏,如果你去医学院看到了一颗心脏,别人跟你说:“人的心脏大概就长这个样。”你看到之后会觉得很可怕,然后再偷偷看一眼说:“原来我的心就长这样。”但是你觉得了解一下就可以了,不想再看第二眼,因为觉得它很可怕。

  再看我们的大肠,其中更堆积了无数寄生虫、不净粪、未消化的东西,这是恒常在我们身体中存在的。你会喜欢吗?自然不会。

  如果无缘无故地拿出一个胃、一个肾,或是一堆内脏聚集在那里,你会去爱护它吗?你不会。

  由此可见,揭开了这层表皮之后,任何一个东西都不是你爱护的对境。我们的身体无非就是由这些聚合而成的,那为何要去耽执?所以第一层引导告诉我们,不要去耽执。

  2.“剔肉离身骨”

  下面进一步分析剔除了肉之后,身体还剩下什么?一堆白骨。你说:“白骨也挺漂亮,我挺喜欢骷髅的。”很多古墓打开后会出现一具具的骷髅,你看到了会生起一丝一毫的喜爱之心吗?估计绝大部分人都不会。事实上,我们贪执的自己和别人的身体也不过是一具活动的白骨而已,又有什么值得贪执的?完全不值得。

  3.“复解诸骨骼”

  寂天菩萨继续分析,如果你觉得骨架还有形状,那我们就把骨骼一块块地分解。一般来说,正常的成年人有206块骨头。当然,不同人数量会有一些出入,我们约略称作二百多块。我们把这二百多块骨头一块块地分解开来,以手为例:它由手掌和手指组成,每根手指有三节,还有两个关节,指根连着手掌。把这五个指头一层层地分析来看,你还会爱这个手吗?每一个骨节分开来,你会觉得它非常可怕,你不会去贪恋它。

  4.“审观至于髓”

  再往里观察,骨头中有什么?把骨头敲开有骨髓。你会爱骨髓吗?更不会了。

  由上分析可知,从血肉一直剖析到骨髓,我们的身体什么都不剩下了,其中却没有丝毫可爱之处。

  5.回辩。

  当我们分析时,是作上述想,但回头一照镜子,没准马上就觉得:虽然分析开来没什么可爱的,可聚合起来就挺美。我的身体非常美丽而且有香味,所以应该贪着。——这种“聚合起来它就美妙、有香味”的执着在我们相续中根深蒂固,所以下面作进一步观察。

  首先,如果聚合起来非常美妙,那就可以归纳为两方面:一是形体上的美。你认为整个形体很美,或者其中的一部分——眼睛很美、鼻子很美,或者手很美、腿型很美,总之就是形体方面的美;二是身色上的美。有人喜欢麦色的皮肤,有人喜欢白色的皮肤,又有人认为越黑越好看,所以可能你执着的是身色。总的来说,我们认为身体美妙无非体现在形态和身色两方面。

  (1)破“美妙”,具体从三方面观察。

  第一,“美妙”本身是一种无常、迁变的法,不由我们控制。再美丽的明星、再漂亮的美人,随着时间的流逝,无常都会在她身上逐渐体现出来。我们小时候看到某个明星觉得特别漂亮,二十年后的今天再去看她——就算是“冻龄美人”也会老态现前,如果不化妆,皱纹根本掩饰不住。所以形体、身色都是会随着因缘而转变的无常法。既然终究要消散,那我为什么要执着它?没有任何意义。

  第二,哪怕当下的这种美妙感受也是随着因缘而有的。举个例子,比如大家公认某位明星是个大美人,可是我们会发现:如果有人喜欢她,就一定有人不喜欢她,觉得她长得丑。如果所谓的“美妙”真的存在于身体中,那么应该所有人看到她都觉得很美,可显然不是这样。那为何有人认为她好,有人认为她不好呢?这其实是我们相续中的串习、习气力、习惯导致的。所以,根本不存在所谓的美妙,存在的只是你的习气。那我为什么要随着习气的牵引而走?完全没有任何必要。

  而且“美妙”要观待因缘。举个最粗浅的例子,如果我们去徒步旅行,七天都没有洗脸、刷牙、梳头。这时你再看看自己和旁人会发现,就算平常再喜欢的人你都会告诉他:“不要靠近我,你真的太脏了!”这就说明,美妙本身是需要一些基本的维护和保养清洁的,比如要借助各种化妆品、保养品、衣服、发饰等去追随审美潮流,做一些自身的调整,这时你才能够说它是美妙的。所以,“美妙”本身根本不存在,它只是借助种种外在的因缘聚合,最后呈现出的一种心理的假合现象罢了。那我们为何要缘于这种假合现象而生起执着呢?

  第三,既然“美妙”本身不受控制,只是随因缘而显现,那贪执它有什么过患?《中观四百论》云:“贪蔽若搔癞,不见欲过失,离欲者则见,贪苦如癞者。”圣天菩萨说,如果一个人对身体生起了贪心就会被蒙蔽,从而不能了知贪心本来就是苦的自性。如同一个人患了癞病,他很痒,所以会去搔痒。然而,搔痒对皮肤的治愈是有危害的,因为手上有细菌,如果去挠它,本来好不容易结的痂就会破开,于是引发细菌感染。得过水痘的人都知道,绝对不能挠;推而广之,所有癞病都是不能挠的。那得了癞病的人会不会这么想?不会。因为他挠了才舒服,所以完全不考虑由于细菌滋生会导致伤口无法愈合,或者会留下疤痕,甚至会让病情更加严重,这些他通通都不会想。他想到的是什么?当下挠了我就舒服。他看不到挠了之后越来越严重的过患,只看到眼前这一点微薄的利益。

  而贪着身体的人和得了癞病去搔痒的人是一样的,他觉得:贪着身体暂时让我内心得到了抚慰,我爱护我的身体,给它做一张面膜就漂亮了。他只看到现在漂亮的这一个小时、一两天,但看不到后续由贪心引申的无穷过患。或者是他贪着别人的身体,暂时让贪心得到了满足,可他看不到由此生起的淫欲之念成为了轮回的根本。

  我们凡夫总是被眼前的小利所遮蔽,完全看不到后后的过患,只有通过修行真实断除了贪心的离欲者才能看到贪心的过患。就像一个没有得癞病的人,他才能理智、平静地告诉病人:“你不能挠,挠了就会有麻烦。”就像借助医生的智慧那样,我们要依靠离欲者的智慧才能观察到,目前自相续中的贪心是有过患的,进而去断除它。

  以上通过三个方面破斥了身形的美妙性。

  (2)破具香味。

  有的道友会说:“它不仅美妙,还具有香味。”下面从三个方面来观察。

  ①香味并不是身体本身具有的,身体本身绝对是臭恶的本性,只是依靠沐浴液等外缘而来。

  有的人觉得头发很香、很好,尤其是长头发的人香味会更浓厚一些。但如果头发本具香味,那就应该洗不洗它都有香味。假设一个月不洗头,头发会处于什么状态?一定会黏在一起,很油腻。不要说让别人看到,自己都无法忍受哪怕一分钟,恨不得马上剪掉。这足以证明,身体是肮脏的本性。那它为什么会香呢?只是借助清净的水、沐浴液、洗发水等外缘,洗了之后才会留下一些香味。所以,如果你贪执香味,那为何不贪执沐浴液、洗发水,而要去贪执头发?

  此处是以头发为例,事实上身体的每个部分都是如此。

  ②纵然外表能被清洗干净,然而内脏的臭腥是无法避免的。

  有的道友就会说:“就算身体是臭恶的,可我能把它洗干净啊!照样可以贪执它。”我们就来看看,虽然身体的外表被洗干净,但这是需观待而安立的干净,我们都知道身体是不可能真正被洗干净的,只是比没洗之前干净了。就算把身体洗干净了,内脏能不能洗干净?绝对不可能吧。我们只是把一堆非常肮脏不堪、腥臭的东西,找了一个美丽的包装袋包装一下,拎着它们到处走,还说这是自己最喜欢的东西。体内堆积着五腑六脏等各种臭秽不堪的东西,就算把表皮洗干净也没有任何意义。

  ③耽着依外借来之气味,就如同贪着假肢一样可笑。

  我们想一想,如果一个没有手的人装了一只假肢,他跟人家说“我喜欢这只假肢甚于原来的手”,我们会觉得这个人可能是受了刺激。同样的,借助外来的香气而喜欢自己这个身体,和喜欢假肢的人一样,喜欢了一个本来就不属于自己、也不值得喜欢的东西。

  从以上三个方面知道,所谓身体具有香味是不合理的。

  破斥了身体所谓美妙的形态、香味,最后得出身体其实是由不净物所组成的。《瑜伽师地论》中非常详细地分析了身体是由哪些不净物组成:首先是头发、体毛、指甲、牙齿、尘垢、皮肤、肉、骨、筋络、心脏等等,再加上大脑、鼻涕、唾液、眼泪、汗液、屎尿等各种各样的不净物。(《瑜伽师地论》:云何依内朽秽不净。谓内身中发毛爪齿。尘垢皮肉。骸骨筋脉。心胆肝肺。大肠小肠。生藏熟藏。肚胃脾肾。脓血热痰。肪膏肌髓。脑膜洟唾。泪汗屎尿。如是等类名为依内朽秽不净。)我们看看这些东西,哪个具有可贪执之处?既然一个也没有,那么由多个不堪之物品聚集起来的身体值不值得执着呢?答案当然是否定的。

  通过此处的引导,可以令我们慢慢地放下对身体过分的贪爱、保护和执着,从而让心随正法而转,不随身体而转。这样的观察到底能给我们带来多大的利益呢?只要我们依靠思惟逐渐放下执着,就能给我们带来很大的帮助。

  唐代有一位破灶堕和尚,也被称为破灶禅师。他隐居在嵩岳山间,山上有一座庙非常灵验,里面什么都没供,只供了一尊灶台,远近来祭祀的人络绎不绝,残杀了很多生命。有一天,破灶和尚领僧众到这个庙里,用禅杖击灶台三下,说:“这只不过是一个泥瓦所合成的灶台罢了,哪有什么神圣!又怎么能起灵呢?凭什么宰杀那么多生命祭奉它?”说完又敲击灶台三下,灶台顷刻间就垮塌了!

  不久有一个身着青衣、头戴峨冠的人来到禅师面前投身礼拜。破灶禅师问:“你是什么人啊?”那人回答:“我是这个庙的灶神。”(大家觉得这个殿堂里面供奉的灶很灵,其实不是灶灵,而是这个灶的灶神很灵验,他把灶台执为自己的身体,当别人去祭奉的时候,他就用自己的神通帮助这些人,给他们一些感应。)他特别感谢破灶禅师说:“今天承蒙您说无生法(无生法就是空性之法,因为刚才破灶禅师说灶台本来就是泥瓦和合之物,其实就是在告诉我们身体不过就是不净物和合一样),我由此放下了执着,脱离此处,得生天界,承蒙您的引导,特来致谢。”破灶禅师很谦虚地说:“这是你本具的自性,并非我的语言强行让你证悟的。”但确实是因为禅师的引导,他才得以脱离对灶台的执着而投生天界,灶神顶礼之便消失不见了。禅师素来不称姓名,大家也不知道他的名字,由此因缘,才称其为破灶禅师。这个公案在《宋高僧传》中有记载。

  借助这个公案观察自身,灶神执着灶台为自己的身体,久久束缚于灶台之中,虽然受人祭拜,但终究是轮回之因;我们执着由不净物组成的身体,和那个灶台是一样的,其实根本没有什么可执着的。是执着把我们深深地束缚在轮回中,被它牵引而造作了很多无意义之事。

  如果我们能运用寂天菩萨讲的推理去详详细细地思惟,对身体的执着就会一点一点地消减,就像灶神当下证悟到灶本身了不可得而放弃执着、脱离灶神的业报之身一样,我们放下对身体的执着,修持善法获得解脱。

  此处的思惟是非常关键的,它通过理性的逻辑分析,引导我们放下对自他身体的过分执着而步入解脱道。

  (二)结论。对应颂词:“如是勤寻觅,若未见精妙,何故犹贪着,爱护此垢身?”

  通过方方面面、详详细细地观察,我们发现根本没有所谓的“精妙”可得。这里的“精妙”是指所贪着的对境。每个人的审美观不同,“精妙”的定义也有所不同,有的人认为长发美,有的人认为短发美,有的人就认为皮肤白美,有的人就认为皮肤黑美,有的人认为个儿高好,有的认为个儿矮好……这里的精妙就对应我们内心中贪着的具体对境,不一定和别人一样,只要是自己贪着的都是此处所说的“精妙”。

  我们仔仔细细地去观察,却发现那些贪着的对境其实了不可得,不应该对它生起颠倒的执着。是什么原因导致了我们的执着呢?其实就是愚痴,我们凡夫人相续中会有常、乐、我、净四种颠倒执着,由这四种颠倒执着缘不同的法又生起不同的执着。

  “常执”,一切万法本是无常的,从四季变迁中,我们也能感受到无常,可我们的心里却有一种颠倒的常执,认为它从未迁变——“今年的春夏秋冬和明年的春夏秋冬是一样的,和后年的春夏秋冬也是一样的”。这就是“常执”,是我们无始劫以来的颠倒习气。

  “乐执”,轮回本来是充满苦的,我们却认为它有安乐,并苦苦地追寻。

  “净执”,我们的身体本来是污垢肮脏,可我们却认为它美丽、干净、悦意、精妙。

  “我执”,本来万法的实相是“无我性空”,我们却认为万事万物实有、不迁变,这就是无明愚痴。

  修行就是去了解实相,打破我们相续中的颠倒执着。我们通过修习身不可贪就可以用智慧来断除这种无明。

  (三)反观我们自己,曾经因为贪执自他的身体做过多少无义之事?受过多少痛苦?

  无始劫以来,我们一直在爱护自己,爱护自己的亲朋好友。这也无可厚非,应该去爱护,可我们爱护的方式是什么呢?我们认为爱自己就要对自己的身体好,过分地贪执,经常造作很多无意义的事情,并缘于它们感受痛苦。

  比如我们曾经因为爱护自己的身体,改善体弱多病的状况去杀生,用动物的身肉滋补自己的身体,夺去了其他众生的性命,自己也造下了杀业。到底能不能够滋养身体?这还不一定。再如我们为了美化自己的身体去整容,做手术,感受痛苦不说,能不能成功也不一定,甚至花钱出力最后还是失败了。这都是因为爱护自己的身体而做的无意义之事,除了造业没有得到任何好的结果。

  对自己是这样,对他人呢?我们认为爱他人就关心他的身体,父母对孩子身体的在乎和执着自不必说:小的时候抱在怀里生怕磕着碰着;成长过程中,怕他身体不够健康而为他进行滋补;成人后,还是为了他的健康长寿而操心。但真正去观察,绝大多所作都起不到什么作用,苦还是要他自己去受,而且他也会在过程中造下许多恶业。当我们一再强调爱自己和他人的身体时,却恰恰做了损害身体的无义之事。

  寂天菩萨告诉我们,真正爱护自己,就是放下对身体的过分贪执,放下对无意义之琐事的追求,轻轻松松地活在这个世间,为解脱而努力。曾经有一天,我看到一个藏族的老人在打吊瓶,他一直非常着急,医生劝他“你关小一点,滴慢一点”,那个老人就在医生在的时候调慢一点,医生不在就偷偷把速度给调上去了。我当时特别不理解,我说:“您着急什么呢?快慢也就差两个小时而已。”他说:“一会儿我要去转塔子。”他说他离后世已经不远了,所以不想在这儿打吊瓶,想让这个身体在有生之年帮他多积累些善法。

  我想:这才是真正的聪明人,他把这个借来的身体的价值发挥到最大,依靠它积累善法,没有被执着过分地拖累,轻轻松松地活在这个世间。

  可我们对身体的爱护是怎么样呢?生病了要躺在床上,其实身体并不需要长时间躺着,但我们就认为它需要,结果躺得全身都疼了。这就是我们因为过多地执着,让身体感受了无意义之苦。而那位老人因为放下了执着,所以让身体做了有意义的事情。至少他此生的这个身体非常有意义。

  颂词小结。颂词之推论得出的结果是:对于这个不净的身体,不需要过多贪执,应发挥它的最大价值——好好地修行,对自己和一切众生做真正有意义的事情。

  【实修小贴士】

  每个人对自身都有一个最执着的部位,今天晚上躺在床上的时候,我们不妨仔仔细细地想想:最贪执自己的哪里,是眼睛?鼻子?双手?还是整个身体?之后,再分析它的组成。

  以眼睛为例,它是由眼球、眼皮组成的,如果没有了眼球,眼睛会出现一个大窟窿,此时我们还觉得它特别可爱吗?不会的,单独的眼皮完全没有了我们所认为的美。而假设把眼球拿在手里,我们会觉得非常可怕,根本就不会去爱慕它。

  有人觉得长长的睫毛很美,我们再分析睫毛。假如一根睫毛掉到眼睛里,我们会觉得它太可恶了,恨不得马上把它拿走,这个时候睫毛哪有可爱的自性?执着美丽的长睫毛是由于长久以来的习气、他人的言论导向(如父母的教导)所致。仔细观察却发现身体的任何一个部位,丝毫也不值得贪执。

  通过详细地分析和思惟,我们应反问自己:我还执着它吗?当然大家肯定会说“不执着”。要知道,强大的我执不会这么轻易就被打败的,它很可能会卷土重来。今天晚上不执着,第二天早上醒来之后,我们也许还是会觉得自己非常美。所以,我们要再再观察,依靠佛法的正理思惟抵挡无始劫以来强大的执着习气,只有串习到量才能恒常安住在不执着的状态中,精勤地修习善法,否则身体会成为我们很大的障碍。

  我们都知道上师(希阿荣博堪布)以前修加行时,一天能磕一万多个大头。我都不敢想自己一天能磕这么多,因为我觉得自己的身体会吃不消。这其实就是身体带来的负累局限住了自己,连试都不愿意试。只要我们能放下自我,不再去想“我的身体吃不消”,直接去尝试,虽然达到一万确实有些困难,但达到一两千是完全有可能的。

  这就是在学习摄集善法戒之前,寂天菩萨首先教导我们如何断除实执。今天就讲到这里。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅    此福已得一切智

托内尼波扎南潘协将    摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶    生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效    愿度有海诸有情

  思考题:

  1.执着身体的到底是谁?我们该如何劝解它呢?

  2.如果我的身体是不净的,那为何我还会觉得它很干净?

  

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