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《入菩萨行论 · 浅释》第五十五课

       为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。在菩提心的摄持之下,我们今天继续学习《入菩萨行论》的第五品——正知正念品。

  我们正在学习这一品中“以具正念学修心之行”这个科判的内容,即在具足正知正念的情况下圆满学习修心的方法与行为,共可归纳为三种戒律:第一,当持律仪戒;第二,摄集善法戒;第三,饶益有情戒。

  庚三、以具正念学修心之行(分三:辛一、当持律仪戒;辛二、摄善法戒;辛三、饶益有情戒。)

  “当持律仪戒”部分讲述了大乘菩萨不应取之行为,以及如何避免造作这些不当行为。共分为两个方面:一是“清净三门之行”,二是“守护毁坏学处”。“守护毁坏学处”告诫我们应防护自己的身语,使之远离危险状态,从而保护好相续中的菩萨戒。前面的课程已讲解了“提防平常之险处”,身语已经远离了危险的状态或境地,接下来要使之处于较安全的修行顺缘之中,依此使修行善始善终,远离破损戒律的危险,故今天学习的第一部分是“当持律仪戒”这一科判的“应具之心行”部分。

  今天学习的第二部分是“摄善法戒”科判的第一个内容“远离贪身”。“摄集善法戒”的意思简单来说就是,菩萨要通过修习六度为主的善法圆满福慧二种资粮。这一科判又分为两方面:一是“远离贪身”,二是“应修之方便法”。在修行过程中,贪着自己的身体是非常大的障碍,使我们无法顺利修行和积累资粮,所以我先要远离贪着身体的违缘。只有放下对身体的贪着,才能真正趣入修行状态。这就是这堂课的第二部分内容——远离贪身。

  下面共同念诵今天要学习的颂词。

  (应具之心行)

深信极肯定,坚稳恭有礼,知惭畏因果,寂静勤予乐。
愚稚意不合,心且莫生厌,彼乃惑所生,思已应怀慈。
为自及有情,利行不犯罪,更以幻化观,恒常守此意。
吾当再三思,历劫得暇满,故应持此心,不动如须弥。

  (远离贪身)

秃鹰贪食肉,争夺扯我尸,若汝不经意,云何今爱惜?

  辛一、当持律仪戒(分二:壬一、清净三门之行;壬二、守护坏毁学处。)

  壬二、守护坏毁学处

  (本课第一部分:应具之心行。如何具足修行之顺缘可概括为两个方面:第一方面是“应具之九法”,即需要具足九种法;第二个方面是“调整内心殊胜三法”,指使我们不为烦恼动摇,始终对众生深怀悲悯,具足菩提心的三种方法。

  1.应具之九法。)

  【深信极肯定,坚稳恭有礼,知惭畏因果,寂静勤予乐。】

  颂词略释:对上师三宝要有甚深的信心,而且要从内心对佛法生起稳固的定解。在这样的定解摄持之下,意志须坚忍稳定,态度要谦恭有礼,还要知惭有愧,了知业因果,畏惧恶业之果,保持身心寂静和谨慎,精勤地利益众生。这就是修行人应具足的九种法。

  下面分两部分来学习这段颂词:(一)应具之九法;(二)如是行持之果。

  (一)应具之九法。

  1.应具足的第一法:“深信”

  为何于此九法中首先提到了“信”?正如《大方广佛华严经》所说:“信为道元功德母。长养一切诸善法。”信心是佛法入门的基础。有了信心,才能真正进入佛法的大海,领受佛陀的智慧,所以信心是入道之根本。简单来说,就是“相信”,其对境是佛、法、僧三宝。我们要相信佛法真的能带给我们利益,相信佛陀所说的一切都真实不虚,依之修行必定获得解脱。

  根据深浅程度不同,信心可归纳为三类。

  第一种程度的信心是“清净信”。如何对三宝生起清净信?在座的师兄们应该都有这种感受,比如你见到某位佛菩萨的圣像时,内心会非常激动,甚至莫名地流泪;或是你特别喜欢某部经典,爱不释手,等等。这就是对佛法产生了清净信。不过,有句俗话说“学佛一年,佛在眼前,学佛三年,佛在天边”,就算我们再喜欢的经典,天天拿着,也会习以为常,所以这种清净信可能会随着时间逐渐减弱。

  想要成就佛果,就必须培养和保持自己对佛法的欢喜心、清净心和希求心。如何保持呢?我们经常看到上师们念完经、上完课或看完法本之后,很自然地把经书放到头顶上顶礼,其实他们是在祈祷通过经书加持自相续。假如我们深信经书碰头必得加持,那就是在保持和培养自己对佛法的欢喜心了。大家可以借鉴这种方法。

  第二种程度的信心是“欲乐信”,指对佛法有好乐心,想修学佛法、得到佛果之功德。 “欲乐信”,主要是在清净信的基础上对佛法生起好乐心,想进一步了解佛法。比如你看到经堂里的观世音菩萨那么慈悲和庄严,很想知道观世音菩萨是如何成就的,之后了解到他是以大悲心在因地累劫修持六度万行而成就果位,便油然生起了成就此果位的希求心,这就是“欲乐信”。又如我们了解到修持佛法的功德,便很想得到此番功德,这也是“欲乐信”。总之,对三宝生起和培养欲乐信的方法是了知其功德。

  第三种程度的信心是“胜解信”。“胜”,即殊胜;“解”,即解了。这种殊胜的解了之信心,不再停留于欢喜或想要得到,而是通过思惟和修习之后,在内心真切地体悟、感受,甚至证得了佛法的境界,从而相信其真实不虚,这就是“胜解信”。比如你生病了,有位中医说:“我给你开一副药,保管药到病除。”于是你对这副药生起了想吃的好乐心,这就是“欲乐信”;等吃完这副药,真的药到病除断了病根,你就会坚信不疑地跟多位病友说:“我就是吃这个药吃好的,真的管用,你也一定要吃。”此时,不论别人如何诽谤这个中医,你都不会相信,因为你得到了真实利益。这就是“胜解信”——因为已在相续中真实感受(或证悟)到佛所说的必定真实不虚,对此生起了定解,所以信心不再退转。

  这三种信心可归纳为两个方面:第一是“信他”,第二是“信己”。由“信他”和“信己”两方面逐渐培养这三种信心。

  “信他”,就是要相信佛、法、僧三宝,坚信在轮回的暗夜中,尽管钱财和感情可以暂时拯救和支撑自己,但最恒常的依怙、永远不舍弃我们的只有佛、法、僧三宝,通过修持佛法能获得真实利益。这就是相信三宝——信其真实存在,信其功德,信其能救拔自己,信其永不舍弃自己。

  “信己”,就是坚信自己本具佛性,与诸佛本无任何差别;只是他们已经证悟,而我自己还未证悟——只有这一点点差别,所以我一定会在上师三宝的加持下,通过努力修行获得解脱。换句话说,所谓“深信”就是相信自己能开显与佛无别的本具之功德。

  如此说来,修持“信心”的所指似乎还有些广泛,其实将其归纳为一个要点就是——信上师。为什么总结为“信上师”呢?因为上师是三宝的总集——上师的意是佛,语是正法,身是僧宝。下面逐一证明。

  首先从教证和理证两方面观察“上师是佛”。

  第一,以教证成立。《二观察续》讲道:“末世五百年,我现阿阇黎,作意彼为我,尔时当恭敬。”佛陀亲口承诺,他会在末法时代化现为善知识来利益浊世有情(“阿阇黎”即善知识、上师、亲教师),彼时的众生应相信善知识就是佛的化身,对他生起视之如佛一般的恭敬。教证明确讲到上师即佛。

  第二,以理证成立。或许你会说:“光是教证不足以说服我,说‘上师是佛’总得有个道理吧。”其实成立此理有很多方法,由于时间关系,我们今天仅以“作用理”来证成。

  “作用”,就是我们在一般意义上所理解的“某个法能起到某个法的作用”。比如,药的作用是治病,火的作用是烧煮。那佛陀的作用是什么呢?就是行持佛的事业,广度无边众生。由是,谁能圆满佛陀的事业,便成立谁是佛。这就是作用理。

  下面分析,为何上师、善知识们的一切所作皆是佛的事业。

  首先了解佛陀到底行持的是什么事业。《妙法莲华经》中说:“诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。”这一大事因缘,就是欲令众生开佛之知见、欲示众生佛之知见、欲令众生悟佛之知见,以及欲令众生入佛知见道(趣入与佛陀无别的果位)。此即是佛来到世间的唯一目的。佛陀怎样令众生达到与他一样的境界呢?佛放光照射一下,众生便达到佛的境界显然是不可能的。佛陀一生四十九年都在讲经说法,他只能把解脱的方法告诉众生,谁按照佛说的方法去做,谁就能获得解脱。所以,佛陀来到这个世间唯一的目的和事业就是开示解脱道、引领众生解脱。

  观察我们现在值遇的上师和善知识们是不是倾其一生都在引领众生走入解脱道,不断为众生开示佛法,行持佛陀的事业呢?如果是,我们就可以肯定他们就是佛。这就如同只要能治病,就可称之为药一样,只要是行持佛陀的事业,便可成立为真正的佛。既然已经成立了上师是真正的佛,那么上师所说的话语必定与解脱有关,就是正法,所示现的身相也必定是僧宝。

  了知此理后,当我们进行闻思修时,比如上课前跟随法师一起念诵顶礼句,就可以一边作意顶礼本师释迦牟尼佛、传承上师和自己的根本上师,一边以如是的信心诚心忆念和祈祷,这样自然会增上和巩固信心。

  “信”是入道之基础,是行者首先应具足的。以上我们了解了生起信心的关要,但如果觉得依靠逐一观察三宝的功德而生起信心有些广泛,那也可以归摄为上师瑜伽一法来修持。

  2.应具足的第二法:“极肯定”

  肯定什么呢?是佛法。“极肯定”,指在相续中具有坚定的佛法正见。比如,倘若我们真的相信业因果,那在正见摄持下自然不会伤害众生,不论我再怎么烦或不舒服,也不会像以前那样打死咬我的蚊子。这就是深信不疑地以因果正见指导自己的身语意。颂词用“极肯定”就是强调我们要生起稳固、不动摇、不会随便退转的定解。

  也许大家会发现,此处的“极肯定”与前面的“胜解信”很相似。“胜解信”是指证悟或有所体悟之后不再退转,而“极肯定”也是指不再退转,下面简单说明二者之异同。

  首先,辨析二者的差别。“胜解信”的重点落在“信心”上,是由思惟和修习佛法产生的定解所引发的不退转的信心。“极肯定”的重点是落在“正见”上。“见”有“决定性”的意思,比如我们经常会说:“你这个人怎么这么固执啊?!”这个“固执”就表示他的见解不易被动摇。故我们所说的“极肯定的正见”是指非常确定的、不被动摇的见解,它能起到决定性的解了作用,使我们断除烦恼,不再退转。由此可知,二者的角度不同,前者落在不退转的信心上,后者则是从决定性的见解上安立的。

  二者的相同之处是:都是基于对佛法的定解而产生的。定解从何而来呢?需要不断思惟、分析和修持才能生起,故寂天菩萨在此间接地告诉我们:思惟和修持非常重要。

  3.应具足的第三法:“坚稳”

  坚稳,就是坚固的意志和稳重的身语行为。什么是坚固的意志呢?举例来说,比如从最初发愿念诵金刚七句到现在至少有五个月了,我们观察一下这段时间的自相续:最初满怀信心,特别有意乐地念,可是念着念着也许就会想:“唉!原来一天念六百遍,要不现在改念三百吧。”然后可能又想:“要不然我一天念上一千遍,后两天休息。”——我们最初的誓愿已经开始有点动摇,意志已不再那么坚定了。这就是“不坚稳”。而坚固的誓愿和意志代表着我们能一直守持自己所发的愿,初、中、后三分皆不动摇。

  坚稳体现在能长期如一地坚持修习自己应做的功课,还有信心不动摇地长期依止自己的上师,而并非今天依止一个,明天依止一个,自己也不清楚到底有多少个上师(这或许是具信的表现,但也极有可能是身语意缺乏稳重的表现)。“坚稳”,是我们修习佛法非常重要的素质,它能让我们保持住自己的誓言,保持住修行的功德,令其不退转且辗转增上。

  可是,说起来容易做起来却非常难,我们怎样才能具有稳重的人品和素质呢?可以通过下面两种方法得到。

  第一,串习善法功德鼓舞自己。比如参加金刚七句共修的例子,最开始我们的誓言是坚固的,可中间就有些动摇了,该怎么办呢?要反复阅读和听闻上师有关金刚七句的所有开示。当你一遍又一遍温习这些法要时,内心自然就会由其功德而备受鼓舞。

  第二,学习传承上师为法舍身的精神。学佛修行的过程不可能一帆风顺,这就好比无论父母如何爱我们,也无法保证我们一生无病无灾、一帆风顺,因为轮回的本性唯一就是苦,修行人在获得成就之前不可能完全逃离苦。但是,我们可以通过学习传承上师们的精神,来正确地面对痛苦,不消极、不放弃,信心倍增地前行。

  上师在《莲师在五台山》这篇开示的末尾讲到,这次在五台山修复莲师像遇到了很多违缘。上师没有一一细述,我们也无法详加了解这个过程中到底有多少违缘。但上师列举了莲花生大士入藏,以及大圆满祖师无垢光尊者、全知麦彭仁波切、法王如意宝弘扬佛法的事迹,告诉我们该如何面对困难。

  众所周知,莲花生大士将佛法从印度带到藏地,并广弘开来。当年莲师入藏之初,弘法利生事业面对种种障难,比如在建造桑耶寺的过程中遇到了很多违缘,可莲师并未放弃,始终如一地坚持将佛法尤其是无上密法住留于藏地。如果没有莲师当初的那份坚忍和勇气,我们不可能到这么宝贵的法要。

  再之后,出现了非常重要的传承上师——无垢光尊者。尊者留下了很多论著,其中《四心滴》和《七宝藏》广为人知。大家是否能想象到这两本论著是怎么完成的?也许我们会觉得,这么伟大的高僧大德肯定是无数侍者笔墨伺候着,上师在那里讲,侍者在一旁记录。其实根本不是这样,当时无垢光尊者被四处驱赶,居无定所,根本没办法写。面对如此艰难的违缘,尊者是在三大护法神的帮助下,才得以为后世留下无上密法最璀璨夺目的论著,后世大圆满修行者奉为圭臬的法要宝藏。

  再看近代的全知麦彭仁波切,他被誉为弘扬大圆满的太阳。阅读全知麦彭仁波切的著作,就会知道他老人家的智慧超凡绝伦。我曾想:他老人家住世时,佛法不知道得兴盛成什么样子,他身边得聚集多少弟子啊!可是,通过阅读他老人家的传记和上师《莲师在五台山》的开示,我才了解到:和麦彭仁波切同时代的人根本就不相信他,也不认可他的内证功德和境界,甚至对他修诛法,想把他杀死,给他制造种种违缘,以至于全知麦彭仁波切曾授记:他的法脉要在他圆寂之后才会一代代地兴盛弘扬,尤其是在七代之内,会一代比一代兴盛。他本人在世时法脉没有得到弘扬,圆寂之后,众生才发现他的宝贵。这说明那么伟大的高僧大德也并非一帆风顺,他们示现的是无畏和坚忍地面对违缘。由此可见,坚忍的品格,一定会使我们获得吉祥的结果。。

  法王如意宝更是如此,他老人家一生的弘法事业非常广大。但众所周知的是,自从1985年法王如意宝倡议在藏地整顿僧团开始,之后几年风波不断。那些最初特别恭敬法王如意宝的人因为利益受到牵扯,便开始诽谤法王,障碍他的事业。但法王如意宝却说:“如果以僧团现在的状况,我们放任自流的话,藏地佛教将前途暗淡,岌岌可危。为了佛法继续弘扬,我就是献出自己的生命也不会退却,何况只是面对一些无谓的诽谤。”因为这有利于教法以及众生,所以不论遇到任何困难,不论别人如何诽谤他,也不论为整顿僧团会失去什么,他都绝不后悔。正是这种知难而进、坚忍不屈的精神,才使藏地的僧团清净地住留至今,使我们有机会接触到如此清净的法脉传承。

  大家或许会说“我们没有见过这些高僧大德,对他们不是不太了解”,那我们可以来了解离我们最近的上师仁波切。假如大家了解或听闻过与上师希阿荣博堪布相关的系列授记文的话,肯定知道索南嘉措尊者。尊者一生都驻锡在扎西持林附近的村子,有很伟大的成就和了不起的功德。当年,他受莲师的嘱托,要在扎西达唐地方塑造吉祥光明塔,但因为众生没有信受他的话,没给予应有的支持,所以建塔的因缘被破坏了。面对违缘,索南嘉措尊者并没有放弃,他开始转绕神山,念诵莲师金刚七句,并想方设法恢复缘起。最后,尊者建起了一座小塔并写下授记文[注],成为圣者下一世来此世间建塔的殊胜缘起。承蒙他老人家的清净愿力和上师仁波切的加持,我们今天才能看到吉祥光明塔矗立于青山绿水的扎西达唐地方。

  由此可见,虽然面临的苦难形式各不相同,但任何一位高僧大德都不曾离开过苦难。他们用自己的经历告诉我们:修行人的一生不可能一帆风顺。换句话说:越想修行,所做的功德越大,遇到的障碍、违缘可能越大。但我们不要担心,只要有坚忍的信心,依靠传承上师的加持力,我们就一定能够穿越、克服所有的困难,像高僧大德们一样自利利他,成就不可思议的解脱因缘。正如上师在《莲师在五台山》中开示的:“正是这种愈压愈强、不可阻绝的旺盛生命力,使宁玛传承穿越悠长的历史时光,到如今仍然以鲜活有力的法教引导帮助着当下时代的众生。”

  4. 应具足的第四法:“恭有礼”

  修行人应具有的第四种品质是“恭有礼”,从字面上可解释为:恭敬、有礼。也可解释为:三门恭敬顶礼。“三门”指自己的身、语、意。恭敬顶礼,从意的角度来说是具恭敬心和信心,从语的角度来说是赞叹、弘扬,从身体的角度来说是礼拜。——身、语、意三门恭敬折服自相续中的我慢,从而真正地与佛菩萨相应。三门之中,又以心恭敬最为主要。

  我曾经看到过这样的情景,那天,上师仁波切忙碌了一整天后,还需要审核一个视频短片。上师原本因为疲惫而靠在沙发上休息,可期间只要一听到法王如意宝的名号或声音,或哪怕是看到法王如意宝的照片,都会迅速地从靠背上弹起来,端坐直立,等内容消失了才又躺下去。刚开始,我以为上师此举是因为法王如意宝的照片过得太快而没有看清,之后才明白,每当与法王有关的内容出来,上师都会马上弹起来、直起身。我的内心受到了极大震撼,因为我觉得自己平时并不是对上师不恭敬的人,有时躺在床上看到手机里上师的照片,还觉得自己特别有信心。可和上师这种即使是看视频也靠都不敢靠的状态相比,我真的差得太远太远了!

  反观我们自己,为什么没有像传承祖师那样得到上师加持和佛法的巨大利益呢?从法王如意宝的开示和传记、上师的文章中我们可以知道,祖师们缘于恭敬心而得到了上师三宝的加持,终获证悟。而我们之所以没有获得证悟以及他们的加持,或许就是因为恭敬心出了问题。

  下面通过印光大师的开示来反省我们自己是否真的具有恭敬心。印光大师说,现在的人看到佛经就像看到一般的纸,经案上,杂物和经书乱七八糟地堆在一起;在阅读佛经时,不洗手、不漱口、身体摇晃、翘二郎腿,甚至放屁抠脚,肆无忌惮地尽显各种不恭敬。在这样不恭敬的状态下想依靠阅读佛经来消除罪业、获得福德,那只有想要灭除佛法的魔王才会赞叹这行为是圆融活泼、深谙大乘空性之见。而真修实践的佛子一定知道这是不可取的,见之唯有黯然神伤。[注]现在,佛陀已经灭度,我们外在的修行所依就是佛像、佛经和僧宝。我们只有以三宝所依作为祈祷和恭敬的对境,才能消除业障,获得智慧,出离生死。

  可我们时常对这些赖以解脱的所依毫不恭敬地随意处置、扔弃,比如把法本当成普通的书,扔在地上、坐垫上,或放在腋下、腿下,这都是非常不恭敬的行为。所以印光大师说,我们可以通过调整自己的身语意来逐渐培养恭敬心。恭敬心为何如此重要?是因为佛法的真实利益从恭敬而来。印光大师说:“欲得佛法实益,需向恭敬中求。有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧。有十分恭敬,则消十分罪业,增十分福慧。”

  上师仁波切就是因为对法王如意宝百分之百的恭敬和信心,所以获得了法王如意宝无余的加持。上师还曾在文章中说过:“我常想,如果我当年不是那么拘谨,也许能在更多世出世间的问题上得到法王如意宝的指教。不过,也没有什么可遗憾的,真诚的恭敬心使我得到了法王如意宝全部的加持,与诸佛无二无别的加持。对一个修行人来说,这就够了。”

  而作为弟子的我们,如果想要获得加持,就要反省一下自己是否真的具有恭敬。印光大师说:“若无恭敬而致亵慢,则罪业愈增,而福慧愈减矣。”若我们内心没有恭敬,就会导致傲慢、亵渎,罪业越来越增加,福和慧越来越少。我们沉溺于轮回已经够苦了,为什么要缘能令我们解脱的殊胜对境造作恶业呢?所以,恒时具有恭敬心和信心是修行人应具备的。

  如果一时还无法生起百分之百的恭敬心,那我们可以先从身、语上调整。正如法王如意宝所说,在家人不应在听闻佛法或出家人聚集的地方戴帽子,也不要从法衣上跨过去(因为恭敬出家人的衣服就是恭敬僧宝)。这都是恭敬僧宝的表现。而对于法宝,就像印光大师所说,我们可以洗手之后再阅读经书,最起码桌面上面应该整洁,不把佛经和其他杂书甚至杂物堆放在一起。平常听课时,应该把经书拿起来,至少也要放在包上,或用一块布垫着。因为经书记载着能令我们解脱的真正、唯一的方法,理应恭敬。而佛像就更不用说了,至少应该放在胸以上的位置恭敬顶礼,而不应随意处置。这就是修行人应该具足的第四法——“恭有礼”。

  5.修行人应具足的第五法和第六法:知惭和有愧。

  颂词中只提到了“知惭”,其实间接上讲到了第六法“有愧”。“知惭有愧”一般会合起来讲,因为我们经常会说“惭愧、惭愧”。“惭”是对自己观察后进行的自省。比如我认为自己是个修行人,就应该具足这九种品质。当我没有具足时,在内心中深深地自责,或恒时保持自省的状态,这就是知惭。其次是“愧”,当我们缘于他人,比如害怕上师三宝、道友们的呵责,从而谨言慎行,这就是有愧。能“知惭有愧”,不断调整自己的身语意,就会使修行越来越吉祥。

  6.修行人应具足的第七法:“畏因果”

  首先,“畏因果”是要认同因果的法则。这并不是很冷漠地像看条例一样,“善有善报,恶有恶报”,当别人不相信时,你就说“不是不报,时候未到”。也就是说,不是死板地跟人家讲因果规律,而是从内心中深深地知道:自己的一言一行、每个念头都会产生后续的反应,从而对自己的言行负责任,这就是真正地深信因果。比如:我知道自己生起了一念贪心,它当下就会在我的心上种下习气和业力,而当业力成熟时,自然就会有相应的果报呈现;我今天说了妄语,这个作用力将来一定会在因缘成熟时回到我身上。这就是相信因果,为自己的言行负责。

  那么此处为何说是“畏因果”呢?因为了知因果是绝对丝毫不爽的,如果自己为非作歹去造恶业,那么痛苦的果报一定会降临。以前我们是害怕痛苦的果,现在是去避免因——因为害怕痛苦的果报降临,所以就要从因上断除它,这就是“畏因果”。

  7.修行人应具足的第八法:“寂静”

  “寂静”指三门远离散乱,威仪寂静调柔。之前已讲过许多调整身语意三门的方法,总而言之,柔和、调柔、寂静的身语意会成为修行人非常好的助缘。

  8.修行人应具足的第九法:“勤予乐”

  要精勤地给予众生安乐。这种修法是断除我执的殊胜方便,我们只有将众生放到心坎里,把他们纳入内心的思维范畴中,用善良、慈悲的心直接间接地给予他们快乐,才能逐渐断除我执,获得殊胜的解脱功德。

  可能道友们会不由地想:“前面所说的八法,我好一点的时候能具足四五个,不好的时候一个都具足不了;而且我自己还是痛苦的众生,为何还要去帮助别人?”其实,这正体现了我们总是从自私自利的角度去考虑问题,所以才有此一问。

  自私自利有什么坏处?首先要看到,没有自私自利的佛菩萨早已解脱,而一直谋求自利的我们仍在轮回中流转,这一点就足以证明自私自利有多么恶劣。《佛子行三十七颂》中云:“诸苦由求自乐生,圆满正觉利他成,是故己乐与他苦,真实相换佛子行。”所有的苦都是由于我们自私自利、想让自己快乐而产生的,为了能真实成就他利、圆满一切众生的安乐,就要在菩提心的摄持下行持利他。为了断除所有的苦,成就自利利他方便的佛果,真实把自己的安乐与他人的痛苦相交换,这就是佛子应具有的行为。

  由是可知,“予众生快乐”的方法看似是帮助了众生,其实最大的受益人还是我们自己。所以我们不要有“帮他人做事很吃亏”的想法,这绝对不吃亏。就算你不是真的想要利益他,为了能达到自利的方便,也应该精勤地给予他快乐。而一个发了菩提心的菩萨在利益众生时,则完全不应具有想要获得自利的想法。

  颂词小结。从最初的“深信”到最后的“勤予乐”,我们已经介绍了修行人应具有的九种品质。如果能具足这九种品质,我们自然会远离破戒之因缘,从而保护好自相续中的菩提心及清净的菩萨戒。之所以在当持律仪戒这个科判中讲到这九种法,是因为依靠这九种法可避免我们毁坏菩提心之学处、丧失菩提心。

  (本课第一部分:应具之心行。2.调整内心的殊胜三法。我们在内心中想要修持菩提心,就要缘于众生,但如何才能缘于众生不断地产生悲心,不厌离他们呢?可以归纳为:(1)增上悲心之法;(2)恒护菩提心之法;(3)不被烦恼所动之法。

  调整内心的殊胜三法之一:增上悲心。)

  【愚稚意不合,心且莫生厌,彼乃惑所生,思已应怀慈。】

  颂词略释:愚痴而幼稚的众生之意乐千差万别,所以他们在一起时经常意见不合,极难尽如其意,甚至相互伤害;但我们也不应心生厌离,应知道这并非他乐意,乃是他相续中的烦恼逼迫才做出了这些行为,想到此,我们应该对他们心怀慈愍。

  下面从两个方面解释此颂词:(一)现状及原因;(二)对治方法。

  (一)现状及原因。对应颂词“愚稚意不合”“彼乃惑所生”

  1.我们的现状,如颂词所讲是“意不合”。因为价值观、人生观的不同,我们很容易与他人起冲突。

  先从陌生人讲起。比如你去菜市场买菜,正挑菜时来了一个人,对你完全不管不顾,特别傲慢,把你挑好的菜随便拿去看了一下,还说:“哎呀,一点都不好。”你当时心里肯定会觉得:“你懂什么!我又没挑给你,你干吗要这样?”如是我们就会跟他意见不合。这里仅以买菜这件小事为例,其他许多事可能也都一样。

  除了陌生人之外,我们可能还会跟同事因为价值观等各种观念的不同而起冲突。

  而与家人、关系越亲密的人,可能越容易生起冲突。因为我们觉得“我在乎你,你就应该理解我啊!”“为什么我那么执着你,你却不理解我呢?”“世界上所有人都不理解我时,你也应该理解我!”总会有这样的想法,所以更容易产生冲突。一旦心里有了冲突之后,必定会相互伤害——不论是语言的攻击,还是身体的攻击,抑或是心中的“内伤”,都会让你感受到伤害。

  当我们看到众生这样不断相互伤害时,最开始可能会想要去帮助他。可是当你发现帮助他一次、两次、三次还是不行时,可能就会生起厌离心。更有甚者,当他伤害到自己时,就不再是众生之间的问题,而成了众生和我之间的问题,因此会更容易舍弃众生。

  所以,此处的“意不合”指代了所有众生的邪行,会令你生起厌离心。而一旦我们生起了厌离心,就会障碍对众生产生慈悲心。

  2.众生为何会有这么多意见不合?颂词中归纳了三个原因。

  第一个原因是“愚”,也就是愚痴。由于众生不懂得善恶因果以及和他人相处的善巧方式,所以会和他人不断地起冲突。

  首先,如果懂得善恶因果,所有人都符合因果律来取舍,自然就不会有冲突了。再者,如果他的价值观、人生观的规划是建立在因果基础上,总体而言我们也能谈到一块儿去。可由于他不懂因果,往往会做出一些非理之事,所以我们就会和他起冲突。

  其次,就是他不懂得和人善巧相处的方式。就像有的母亲非常爱孩子,可是因为太过于执着,又不懂得良好的方式,所以往往就会事与愿违,和孩子结下了很大的仇恨。孩子受到了伤害,母亲也很伤心,这其实是她愚痴所导致的,并不是她的本意。如果她知道有更好的方法,绝不会用这种错误的方式去爱孩子。所以,第一个导致意见不合的原因是愚痴。

  第二个原因是“稚”。“稚”就是幼小,即我们常说的幼稚、稚子、稚气。你说:“大家都四五十、三四十岁的人了,谁还幼稚啊?最起码也是成年人,怎么能说是‘稚’呢?”其实只要是轮回中的众生,不论是人还是动物,心里都住着一个孩童。这个“孩子”随时都希望别人在乎他、尊重他、顾及他的感受。比如家里养了一只狗,如果主人每天开门、进门之前,都叫叫它的名字、摸摸它的头,它肯定特别高兴。可是有一天你进门之后根本不理它,你会发现狗也会生气不理你。这就说明就连小狗也希望有人在乎它、尊重它,更何况是人类众生?每个人都希望得到他人的尊重、恭敬、爱护,所以在佛菩萨看来,众生这种疼惜、在乎自己的心就像孩童一样。总之,众生随时随地都要让人尊重、在乎、顾念他。这是稚的第一个含义。

  稚的另一个含义是稚嫩。因为众生不懂得佛法,不了知面对痛苦的方式,也不会去化解、处理,所以显得非常稚嫩。举个例子,我们曾经在遇到种种痛苦时,本能反应就是发脾气、拒绝、推出去、远离他,想要保护自己。其实我们不知道,你越发脾气,越去拒绝他,有可能痛苦会更深。所以这是不懂得方法,在处理方式上的稚嫩,我们每个人在学佛之前都是如此。

  第三个原因是“惑所生”。众生之所以会起冲突、相互伤害,完全是因为相续中的烦恼导致的。或许你认为这是他自己的选择,毕竟每个人都有“求好”的心态,只是对“好”的定义不同罢了,如果给他一个选择的机会,他肯定愿意做“人上人”——因为他有一颗求好的心。可为什么他活成了今天这样令人生厌的地步了呢?

  其实这并非他本意,而是由于他自己的局限导致的。这个局限就是他无始劫以来的烦恼。由于他被烦恼所困惑,所以才导致这种结果的出现。因此,我们应该悲悯他有那么深重的烦恼,而不是去嗔恨他这个人。就像一个孩子每天读书十个小时,已经非常用功了,可他还是把“1+1”算错了。你不能怪他不用功,而是应该悲悯他:“这个孩子真可怜,可能智力不好。”同样,我们应该去悲悯“被烦恼所逼迫”者,而不是责怪、嗔恨他。

  (二)对治方法。对应颂词“心且莫生厌”“思已应怀慈”

  首先,我们把颂词中的“思”提到前面来,就是要思惟众生产生种种邪行的原因。由上面讲到的三种原因可知,众生是有情可原。

  其次是“心且莫生厌”。当看到众生具有种种邪行时不应生起厌离心,因为他只不过是烦恼、无明愚痴的傀儡罢了。由于他在追求美好的过程中,没人教导正确的方法,所以应该可怜他,而不应厌离他。

  其三是“应怀慈”。就是思惟之后,不再厌离众生而心怀慈悯。

  我们都非常熟悉观世音菩萨,就算没有学佛时都耳熟能详。二十一度母和观世音菩萨有着不共的因缘,二十一度母是怎么来的呢?这就要说一个故事:一天,观世音菩萨以慧眼观察,发现自己度化了无量众生,可是六道众生并没有减少,曾经度化的众生也因丧失正知正念,不断行邪行,他不由悲从心生,流下了两滴眼泪。两滴泪水化为两朵莲花,从莲花中出现白度母和绿度母,两尊度母又显现为二十一位度母,发誓愿帮助观世音菩萨度化众生。

  或许我们就是菩萨们的眼泪所滋润的众生,所以我们今天能生起一点慈悲心、菩提心。而我们真正报答他们的方式,就是在内心中怀着柔软的泪水,滋润所有的具邪行众生。因为我们曾经或现在就是邪行者,又何必去嗔恨那些同样具有邪行的人呢?应慈悯他们,这就是增上悲心的方法——思惟众生的苦而不舍离。

  (调整内心的殊胜三法之二:恒护菩提心)

  【为自及有情,利行不犯罪,更以幻化观,恒常守此意。】

  颂词略释:为了自己及一切有情的利益,我应当恒常行持利益众生之种种善行,不犯自性罪与佛制罪等一切恶业,并进一步了知诸法如幻的无我空慧,以智悲双运恒常守护自心。

  对于这段颂词我们分为两个方面来学习:(一)悲智双运;(二)坚守自己的菩提心。

  (一)悲智双运。对应颂词“为自及有情,利行不犯罪,更以幻化观”

  1.以大悲心缘众生。

  “为自及有情,利行不犯罪”,指为了自己和一切众生的安乐,而行持一切善法,远离恶业。“利行”指行持一切善法。“不犯罪”指远离罪业。

  问:我可以背负我自己的业,通过修行获得解脱,可我为什么要担负他人的安乐和解脱呢,不背不行吗?

  我们来从以下三个方面分析,到底可不可以放下一切众生而独自解脱。

  第一,不论我们承不承认,我们难以也不能和众生割离。

  我们和众生是难以割离的,无法抛下任何一个众生而独自生存。就算抛下一切,独自去深山老林中修持,证悟了声闻缘觉果位后,还是要靠佛菩萨的教化,修习利益众生之大悲心修法。

  第二,若想成佛,必须依赖众生。我们需要圆满六度才能成就佛果,而六度全都依靠众生才能圆满,倘若离开了众生,谁去成全我们的布施、持戒和安忍呢?没有众生六度不可能圆满,所以成佛必须依赖于众生。

  第三,没有背负他人苦乐的决心和责任心,修行的路上也不可能有力量走下去。众生是我们的动力、源泉,而不是甩不掉的负担。我们应仔细想想,假设背负众生的解脱是一种压力和痛苦,那没有了这份责任和压力,我们在修行的路上还会坚持下去吗?答案是不一定的。比如一个没有孩子的人,他可以想工作就工作,不想工作失业一两个月没关系。一旦有了孩子,他就绝不会允许自己失业一两个月了,因为他要照顾孩子和家庭,这是他不断进取的动力。同样的,众生就是我们在菩提路上走下去的勇气和动力,不是我们的累赘和甩不掉的负担。当我们不想往下走时,就想一想自己的所作所为不仅为了自己,更是为了一切众生,就又能坚持下去了。这使我们的解脱更加快速,所以我们要为了利益一切众生而断恶行善。

  2.以智慧摄持。

  “更以幻化观”,要依智慧了知一切万法如梦如幻。以彩虹为例来说明,大家都应见过彩虹出现,那时我们都着急拍照,觉得它是真实存在的,照片里的彩虹也是那么漂亮。可是,彩虹就存在那么一阵儿,因缘过了,它就消失。轮回中的一切法都如此,只是显现的时间长短不同——彩虹显现10分钟,而有些法则可能显现十年、一百年。而显现的时间长并不代表它是坚稳的,最终还是会消散。所以此处寂天菩萨告诉我们:应以智慧了知万法的本体是空性,不会坚稳而住。如是了知具有以下三个功德。

  第一个功德,对治我们利益众生过程中的疲惫和恐惧。当我们不断地投入时间和精力去利益众生时,也许会发现有些众生无论怎样也度化不了,由此生出疲惫和畏惧。但若我们知道他的本性是如梦如幻的,就不会太过执着,会放下疲惫。

  第二个功德,断除傲慢。无论利生事业有多成功,修行有多好,也要知道这不过就是因缘和合的法,不值得傲慢。假如有人说“我拥有彩虹”,我们就会说这并不值得骄傲,因为彩虹瞬间即逝。我们所拥有的一切亦如此。

  第三个功德,对治相续中的我执,断除烦恼而超脱轮回。空性智慧能断除轮回的根本执着,使我们不住于轮回,而大悲心又会令我们回入轮回来利益有情。这就是“智不住诸有,悲不滞涅槃”的甚深大乘法要。

  (二)总结——应坚守自己的菩提心。对应颂词“恒常守此意”

  了知大乘法要后,我们该怎样做?应于相续中恒常坚守菩提心。这是因为我们拥有智慧便可以出离轮回,又缘于与智慧同起之大悲而念念不舍有情,自然可恒常守护菩提心。智慧与悲心是佛法的精华醍醐,无论我们遇到何事,都应以此二法守护相续中的菩提心。

  (调整内心殊胜三法之三:不为烦恼所动)

  【吾当再三思,历劫得暇满,故应持此心,不动如须弥。】

  颂词略释:我应当再三思惟,如今经历了长劫积福才得到这个暇满人身,因此我应该以正知正念护持菩提心,如同山王一般不动摇。

  对于这个颂词我们分为两个方面来学习:(一)思惟的要点;(二)思惟的结果。

  (一)思惟的要点。对应颂词“吾当再三思,历劫得暇满”

  1.“再三思”,再三思惟,不是一次两次,而是反反复复地思惟,这是修习的量。

  2.“历劫得暇满”,所思惟的是我们得到了暇满的人身。

  什么是“暇满”“暇”指闲暇,即具有修行的时间。“满”指圆满,指具足修行的条件。远离了八种无暇就具备了闲暇,这八种无暇是三种恶趣(地狱、饿鬼、旁生)、长寿天、边鄙地、持邪见者、佛不出世以及喑哑。“圆满”分为自圆满与他圆满,自圆满包括生而为人、诸根具足、生在佛法中土、信仰佛法、业际无倒五种;他圆满包括值佛出世、佛已说法、正法住世、入于佛门、善师慈摄五种。真正具足这十种圆满就具备了修行的机会和条件,可这十八种法并不是想具足就具足的。

  从因缘的角度思惟,得到暇满人身需要修习五戒十善、发愿和行持上供下施。放眼望去,这世间有多少众生在真正修持五戒十善?很少很少。

  再从比喻来看,佛经中讲到,如果向光滑的墙壁上抛撒豌豆,恰巧碰到稀有的因缘,有一颗豌豆停留在光滑的墙壁上片刻。虽然我们会认为这不太可能,但还是会有万亿分之一的机率,我们得到人身的机率比这个还要小。

  从数量的角度思惟,和地狱、饿鬼、旁生及人类中不具有暇满的人比,真正得到闲暇的人非常非常少。我们今天得到的这个人身,是往昔无数世付出了难以想象的努力和上师三宝的加持。而这个人身又并不长存,瞬间即逝。每天的新闻里不是这里有人祸,就是那里有天灾,无常随时随地会降临在我们身边。谁也想不到下个大雨就能把人淹死,扶人过河就能遇难……真实来观察就会发现:生缘极少,死缘极多。我们应该认识到人身的珍贵,从而生起珍惜心。

  (二)思惟之果。对应颂词“故应持此心,不动如须弥”

  生起珍惜之心到量的标准是什么呢?颂词讲道,无论我们面临顺缘、违缘或是中庸之境,心相续都能不被烦恼所夺,菩提心稳固如须弥山,就可以算暂时达标了。颂词中的“须弥”指山中之王须弥山,它是一切地居众生的依靠处,非常稳固。用以比喻我们在面对任何境地时,都能忆念起暇满难得与无常,使自己时时刻刻安住在菩提心中,稳固而不动摇。

  试想,假如一个修行人非常珍惜现在所拥有的机会,他肯定会全力以赴地修持,肯定会时时刻刻具足菩提心,无论遇到什么因缘都不会动摇。因缘有以下三种情况。

  第一种,顺缘。当我们欢乐喜庆、洋洋得意之时,是否会认为“我没有必要修习佛法了”或是“我想暂时把佛法放一边”?此时,我们通过思惟生起了这样的想法:“我现在已经拥有了极其难得的暇满人身,机会非常难得,哪怕遇到再好的世间顺缘,我也不应放弃修行。”但是,或许你刚一下课就接到了公司领导打来的电话,通知你升职了。你是否会马上想着“那我可得好好干,以后的课就不听了吧”?面对顺缘,我们至少应保持住自己对佛法的希求心。

  第二种,违缘。遇到痛苦更应坚持,之前已经讲了很多,不再赘述。

  第三种,中庸之境。没有顺缘或违缘,生活平平淡淡时,我们也应不动摇,坚定而深信不疑地走下去。

  小结。应具之心行的修持自心之殊胜三法。

  第一法:增上悲心的方法。通过思惟众生的种种造罪因缘而心怀悲悯,不厌离他们。颂词为:“愚稚意不合,心且莫生厌,彼乃惑所生,思已应怀慈。”

  第二法,恒护菩提心的方法。依靠智悲双运的方式守护菩提心。颂词为:“为自及有情,利行不犯罪,更以幻化观,恒常守此意。”

  第三法:不被烦恼所动之法。依靠思惟暇满难得,让自己遇到任何对境时都不为烦恼所动,坚稳修行。颂词为:“吾当再三思,历劫得暇满,故应持此心,不动如须弥。”

  (本课第二部分:远离贪身)

  辛二、摄善法戒 (分二:壬一、说不学戒之因而远离贪身;壬二、应修之方便法。)

  【科判解释  摄善法戒】

  “摄善法戒”是指为了圆满菩提心而修习善法。

  “说不学戒之因而远离贪身”,在修习善法的过程中,导致我们一直止步不前的一个违缘就是对自身的贪执。所以,若要顺利修行善法,首先需破除之。

  可能有的道友会问:“前一个颂词刚说了暇满难得,现在又告诉我们不要贪执自己的身体,这不是相违的吗?既然难得,就更应该好好保护它,为什么还要放下它呢?”其实,适当地保护我们的这个身体是没有错的,古德也曾说过:“身安则道隆。”一个人只有身体安康,道业才会兴盛。但此处寂天菩萨让我们反思的是:我们是不是对于这个身体过于爱护和珍惜,并将之放到了修行之前,故导致它成为修行善法、使暇满人身具义的障碍了?此为观察之要点。

  壬一、说不学戒之因而远离贪身

  【秃鹰贪食肉,争夺扯我尸,若汝不经意,云何今爱惜?】

  颂词略释:贪吃尸肉的秃鹫会撕扯争夺我死后的身体,意识啊,那个时候你毫不介意,现在又为什么要珍惜、爱护它呢?

  对此颂词我们分两个部分来学习:(一)思惟死后之境;(二)类推如今之境。

  (一)思惟死后之境。对应颂词“秃鹰贪食肉,争夺扯我尸,若汝不经意”

  首先来看一看我们一直贪执的这个身体,死后会处于什么样的状况。颂词中讲到了天葬的情形——秃鹫分尸。大家可以想象一下人死后被抬到天葬场,天葬师挥舞着刀,把尸体一块一块地割开,接着秃鹫开始抢食,在秃鹫的眼里那就是它的食物。

  再来看火葬。想一想人死了之后推进火葬场的火化炉,火化的过程中可能会听到爆炸的声音,那有可能是尸体的肚子炸掉了。火葬甚至比天葬更残忍,被烧得血肉模糊,烧焦、烧烂、烧成灰。

  再来看土葬。你可能会觉得“土葬最人性,看不到那些恐怖的情形”。但是,尸体装入棺材后会腐烂、流水、流脓、肿胀、生蛆、生虫……最后不过就是一堆白骨罢了。倘若来世做人经过自己前世的坟墓,可能还会害怕地说:“这里阴气太重了。”那时还会珍惜自己曾经的身体吗?不会的。

  死后,我们不会再去贪执那个身体,因为心和身已完全分开——身体单独地放在那里,心识从身体中出离,奔赴着去往下一世,或者解脱,或者投生,怎么可能在乎那个曾经的身体呢?除了极个别特别贪执身体的众生外,大部分有情在心识出离了身体后不会再去贪执身体了。

  (二)类推如今之境。对应颂词“云何今爱惜”

  人死之后身心会分离,就足以证明我们现在的身和心是他体,是两个完全不同性质的法。看看我们现在为了这个和我们没有太大关系的身体做了些什么呢?我们会为了它的衣食住行忙碌很长时间。为了吃一顿饭花几个小时;为了做个头发花几个小时;为了能睡得好一点,在网上淘了各种各样的枕头、床垫……一切行住坐卧,我们为它付出了太多。

  可是,我们的心只是暂时住在身体这个旅店里,就像小鸟暂时栖息在树枝上。对于暂时驻留之处,谁会花费心思去装饰它呢?小鸟不因为这是暂时停留的树梢而去霸占它,谁也不让碰。我们住进一家旅馆,走时也不会恋恋不舍地说:“这是我家,我舍不得。”身体也不过就是我们的心暂时停留的地方,我们为什么要去执着它呢?适当地对它加以保护就可以了,应该利用它为了来世的解脱而精进修习。

  颂词小结。寂天菩萨告诉我们:心灵之鹰有朝一日终将飞离,我们终有一天会抛下这个身体,飞进中阴,那时心识不会再执着身体;既然将来不会执着,现在为何还要徒劳无益地为它付出那么多呢?

  【实修小贴士】

  根据今天所学习的颂词,我们从思惟暇满难得的角度趣入实修,使自己具足菩提心,不为烦恼所动。

  暇满难得需具足八种闲暇和十种圆满。或许三恶趣的苦我们很难想象,现在可以试着思惟“八无暇”中的“喑哑”,这是学习佛法的一个非常大的障碍。现在就坐下来静静地思惟一下:如果自己变成了失聪者或失语者,不再能听得到现在这样的传法声,上师的每一次开示也无法听得到,每一次共修都无法和道友们讨论佛法,更没办法讲考……现在所有的轻而易举能听到的统统无法听到。在这种困境中,我们又怎么能去修行呢?

  这不是一个凭空的设想,我曾经接到过一位道友的短信,他跟我说希望能有讲课的视频。我很不理解地问:“为什么要用视频呢?看着PPT不是更好吗?”他说他是失聪的人,但是他会口语,可以通过法师的嘴型判断所讲的内容。我当时特别震撼,每天听一堂课对于我们来说是多么轻而易举的事,就像喝一杯茶那么简单,可对于那些失聪、失语的人来说,我们现在所拥有的闻思修的机会是这么难得和不可思议!

  试想,如果我们真的变成了这样,是多么可怕。修习佛法的顺缘都将消失无余,修习佛法的成果将大打折扣。我们现在能具足学习佛法的机会,真的非常难得。通过反复地思惟,我们就会珍惜现在的因缘,串习菩提心,不为烦恼所动。

  这就是我们今天学习的内容。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅    此福已得一切智

托内尼波扎南潘协将    摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶    生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效    愿度有海诸有情

  思考题:

  1.请总结说明修行人应具有的9种善法功德。

  2.请根据颂词所说之义,结合自己的体会,想一想真的应对众生心生悲悯吗?

  3.为了利益有情,我该如何调整自己的身语呢?

  4.您是否考虑过自己身体的去处?它是否值得我们过分执着和爱护?

  

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