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《入菩萨行论 · 浅释》第五十四课

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        为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。在菩提心的摄持之下,我们今天继续学习《入菩萨行论》。

  按照华智仁波切的科判,《入菩萨行论》包括修习菩提心的三个阶段:第一,令未生起的菩提心在我们相续中生起;第二,令已生起的菩提心不退转;第三,令不退转的菩提心辗转增上。我们正在学习第二个部分——让已生起的菩提心能够稳固不退,不要在违缘、烦恼出现时从自己相续中消失。其中第五品讲到,要使自相续具足正知正念,不要让烦恼入侵,保护好菩提心,守护好菩萨戒。

  丁二、已生者不退之三品(分三:戊一、谨慎取舍不放逸品;戊二、观察自三门之正念品;戊三、于菩提心支相违之嗔恚者安忍品。)

  戊二、观察自三门之正念品(分二:己一、品名;己二、正论。)

  己二、正论(分四:庚一、守戒之方便护心;庚二、护心之方便依正念;庚三、以具正念学修心之行;庚四、说修持圆满之其余分支。)

  庚三、以具正念学修心之行(分三:辛一、当持律仪戒;辛二、摄善法戒;辛三、饶益有情戒。)

  辛一、当持律仪戒(分二:壬一、清净三门之行;壬二、守护坏毁学处。)

  在第五品正论的四个科判中,我们正在学习第三个科判“以具正念学修心之行”,即在具足正念之后学习一些修心的方法,从而保护好自己的菩萨戒。其中,在“当持律仪戒”这部分,我们已经讲过第一个科判“清净三门之行”,即让我们的身语意都远离过患,处于清净的状态;第二个科判“守护毁坏学处”,就是要保护自己的言行,避免身、语、意处于危险的状态而毁坏菩萨的学处。

  根据科判,今天所要学习的内容分为两个部分。第一部分承接上堂课继续讲解“提防平常之险处”,也就是说我们的身、语、意三门经常会出现一些非常危险的情况(此处“危险”并非指“生命危险”,而是指自心远离佛法,处在造恶业的状态中)。第二部分是“总结对治危险之意行”,前面讲了十九种危险的状态,接下来总结对治它们的重要方法。

  首先共同念诵今天所要学习的颂词。

  (提防平常之险处)

或思名利敬,若欲差仆役,若欲人侍奉,如树应安住。
欲削弃他利,或欲图己利,因是欲语时,如树应安住。
不耐懒与惧,无耻言无义,亲友爱若生,如树应安住。

  (总结对治危险之意行)

应观此染污,好行无义心,知已当对治,坚持守此意。

  壬二、守护坏毁学处

  (本课第一部分:提防平常之险处)

  【或思名利敬,若欲差仆役,若欲人侍奉,如树应安住。】

  颂词略释:如果我们相续中想要得到名声、利养、恭敬,或者想差遣仆人为自己做事,或者想让他人承侍自己,这些想法都非常危险,此时我们应该如树一般纹丝不动地安住。

  下面从两方面讲解这个颂词:一是所断对境(颂词前三句),逐一讲解这些对境为何危险、有何过患;二是对治方法,即颂词所说“如树应安住”。在讲解的过程中,我们会把对治方法融入每一个所断对境中具体讲解。

  (一)所断对境之一“思名利敬”

  “名利敬”即名声、利益、恭敬这三个法。或许你会说:“得到这三个法也无可厚非呀,至少说明我世间的福报圆满。”确实如你所说,它们是世间福报圆满,属于世俗之法的范畴。

  1.我们的现状。

  我们为什么想要得到好的名声、钱财以及别人的尊重和恭敬呢?是因为我们想要在世俗中过得好一些,不想感受痛苦。我们会想:“如果我的名声败坏了,可能很难找工作,很难和家人相处,也结交不到体面的朋友,所以我要得到好名声;我也要有钱,有好的物质受用使生活有保障。因为如果我仅仅物质上过得好,但得不到他人的尊重和恭敬,那我心里也会非常难受。可见,我们想得到这些,无非是为了在世俗中过得好一点,让自己更快乐。

  我们为什么会有这种世间希求呢?是因为我们的出离心不稳固,认为这个世间还有值得追求和留恋的,想着再用心一点,再努力一点,就会像谁谁谁那样过得幸福美满。总之,我们认为世间有快乐可言,值得留恋,不想出离,所以才对这三个世间法或多或少抱有希求。

  2.过患。

  这个世间真的值得我们留恋吗?其实,我们追求的这三个法本身都有过患——连我们在世间追求的美好事物都不稳固,更何况还有众多不好的事物呢?所以世间并不值得我们留恋。下面逐一介绍这三个法的过患。

  首先,如果我们不断追求名声、利益和恭敬,就很容易造下恶业。要想有好的名声,就难免会打妄语,赞叹自己、诽谤他人,从而造下语的恶业;想要获得利益,极有可能做违犯法律、违背因果之事,很容易造下恶业;希求别人恭敬时,往往就会趾高气昂的,在这种傲慢的烦恼状态当中也很容易造下恶业。所以,贪执追求此三法其实就和“造下恶业”划上了等号。

  第二,易坏心志、损福德。此处“心志”就是指出离心。假如我们不断追逐世俗名利,出离心就会一点一点地损耗,最后消失殆尽。或许你说:“不出离也不是什么坏事呀,至少我在世间过得好。”那我们可以想一想,这些好的东西是从哪里来的呢?其实是源自我们相续中的福德。得到这些,就等于在消耗往昔的福德。所以得到这三个法就意味着是在损坏福德。

  第三,一旦得到,很容易产生傲慢等烦恼。

  所以,不论是最初追求的因,中间追求的行为,还是最后得到的结果,从这三个角度来观察,贪执它们其实都没有好处。

  3.对治。

  我们该如何弱化争名逐利的心态,或远离执着呢?下面举出几个对治的方法,我们可以试着思惟。

  第一,思惟名声无常。对于想要获得名声之心,观察名声是不是无常的。或许你的父母会说:“他小时候很乖,后来就叛逆了,现在更是一个坏人。”可见,人的一生从小到大,名声可能会变来变去,就算你一生都得到了好名声,可是死亡之后还有谁会在乎你的好名声呢?所以,名声不过是随着人们的看法和生命的不同阶段而改变的,并没有一个实质性的东西可得。既然它是好是坏根本影响不到我们,那我们为什么要追逐它呢?

  第二,思惟利益无常。我们希望得到钱财和物质受用,它们确实可以在一定程度上帮到我们;但是当我们真正面对这辈子无可避免的老、病、死的时候,钱财还能帮到我们吗?是帮不到的。假如你有一千万元,但现在你感冒了,你会说:“我不要这一千万,只想让感冒赶紧好。”然而就算你愿意付出一切金钱,在这个病的因缘消散之前,我们也无法用钱去除感冒的病苦。死亡到来之时更是如此,即使你愿意用自己的一切来换取不死或哪怕多住留一分钟,也是不可能的。由此可知,面对老、病、死之苦,世间的钱财利养根本起不到真正的帮助作用。既然在我们死时它一点忙都帮不上,那又何苦在有生之年拼尽全力地追逐它呢?

  第三,思惟恭敬无常。或许你会说:“物质也就罢了,如果亲戚朋友尊敬我,我们家庭团结和睦,这种恭敬还是有必要的吧?或者我作为公司的领导,得到下属的恭敬,做事也会方便啊!可见别人的恭敬还是非常值得追求的。”恭敬本身也不过是无常之境。我们可以看到很多很多人身处高位之时受万人拥戴和恭敬,可一旦因缘消散,他们不在那个位置时候,别人还会那么恭敬他们吗?很可能不会了。而彼时得到的恭敬能够在他们败落之时起到任何作用吗?起不到。而且,恭敬只是他人的一种行为,如果我们自己去追求,不但没有意义,而且很容易长养傲慢,由此造下恶业。

  总而言之,通过真正的思惟会发现,名声、利益、恭敬对我们的生死根本起不到帮助作用,所以我们应放下对它们的执着,断除贪执之心。

  讲到这里道友们不免会想:“虽然我在理论上知道这些不值得追求,但还是想得到它们,或者我已经得到了一些,难道我故意把自己的名声搞臭或者舍弃钱财,就可以远离这些过患吗?”当我们已经得到或想要追求它们时,除了思惟上述过患之外,还可以从下面三点去改变。

  第一,发愿:所有见闻念触我的众生都能真实发起菩提心。如果我有了名声,知道我的人非常非常多,那就希望听到我名字的人都能够发起菩提心;如果别人恭敬我、忆念我,我也希望他们能够发起菩提心;或者当我无法避免追名逐利之心的时候,就希望在自己得到名利的同时,他人也能依此生起菩提心。如果我们发起这样的心愿,那么得到这三种法不一定是坏事,很可能可以真实帮助到众生。

  第二,发愿:用我的好名声和物质利益来承事佛法。比如,有个道友说他最初在书店买了一本上师仁波切的《透过佛法看世界》,觉得上师讲得真好,所以他在学佛之前就随学书中的一些方法而改变了自己,后来他的家人还劝他皈依,劝他去学佛。他就纳闷了:“我还没决定呢,你干吗要劝我皈依呢?”他的家人说:“你以前是什么样的人啊?就差拿着刀砍你的父母了,现在你只看了这么一本书,就变成了一个好人。”或许别人也会因此而想要皈依佛门、看这本书。可见,假如我们得到了好名声,那就可以用这个影响力去弘扬佛法,利益更多的人,所以我们可以发愿用自己得到的名利来承事和供养上师三宝。

  第三,就像颂词所说“如树应安住”,名闻利养得到了要随缘善用,得不到也随缘不强求,这就是如树安住。这样的方式会使我们过得非常轻松自在,没有以前那么多逼恼。

  (二)所断境之二“若欲差仆役,若欲人侍奉”

  1.现状。

  第二个所断对境是想要差遣别人或让别人奉侍自己。或许你会说:“我一个平民百姓,怎么可能老想着差遣别人或让别人侍奉自己呢?”其实仔细观察我们的内心就会知道,我们经常处于傲慢、贪婪或懒惰的状态中,一旦处于这些烦恼的确很容易差遣别人。比如你正处于傲慢的状态中,就会对你的下属说:“你,去给我倒杯水。”“你,去把我这件衣服挂上。”——趾高气扬,对别人说话也不客气,想让别人给自己做事。这就是想要差遣别人,让别人承侍自己。又比如父母在教育孩子时一般都会说“要勤快啊,要经常做家务”,这是正当的;可有时父母自己也会犯懒,支使孩子去做不该他做的事,“去,给我干个什么事。”“去,给我下楼跑一趟,买个东西。”这有可能就是在傲慢的心态下差遣孩子的表现。朋友之间也如此。

  就算在上下级、亲子、朋友之间都没有这种情况,我们到了一些服务场所也会差遣别人,想让别人侍奉自己。比如你去一个很高档的餐厅吃饭,你认为:“我付了那么多钱,这些服务员理所应当来服侍我。”所以当他们为我们上菜、倒水的时候,我们最多瞟他们一眼,甚至把他们当作隐形人。观察我们去餐厅用餐的心态,往往是傲慢,认为“既然我付了钱,他们就理所应当服务我”,而且他们越恭敬,我们就越发得到满足感和优越感。优越感、傲慢都属于意的恶业,我们会由此烦恼而造下恶业。所以,并不观待别人是否妥帖地服侍我们,关键在于我们内心发生高举和傲慢的当下就已经造下恶业了。回到最初的问题,在傲慢和贪心的驱使下差遣别人算不算过失呢?当然算。

  2.过患。

  真实观察可知,相续处于傲慢和贪心的状态而去指使他人很容易损害福报,也会损害我们作为佛教徒想要利益他人的心,而且会滋养自己懒惰、傲慢等习气。因此我们应断除这种心态。

  3.对治。

  下面列举四种心行,修持每一种都可以对治这种心态带来的过患。

  第一,恭敬心。多思惟他人的功德和自己的过失,由是在相续中生起恭敬心。比如当我们观察到自己想指使孩子去做不该他做的事情时,就想:“我自己现在拥有的很多好品质都是因为教导孩子才具有的,这样看来,是不是孩子给我带来了更多的利益呢?所以我应恭敬、尊重他。”这样自然就会避免趾高气扬地使唤孩子。又比如,上司和下属之所以形成了上下级关系,只不过是因为身处不同的位置,承担了不同的职责,但是在人格方面是平等的,我们应该尊重自己的下属。再比如服务员,他凭着自己的劳动挣取应得的工资,我们又何必看不起他呢?由是思惟,会逐渐引生生我们对待众生的恭敬心。

  第二,饶益心。我们可以思惟饶益众生,所有我们欲差遣的人都曾经做过我们的父母,是我们要饶益的对境。

  接下来第三是谦卑心。第四是合作心,孩子乖巧听话就是在与作为父母的我们合作,我们同样也可以用合作的心陪伴他成长,这时就不会那么想要指使他了;上司和下属之间也同样,少了下属,很多事情都无法成办,就算我们吩咐下属做事,也要断除自己的傲慢,以合作的心沟通,自然会避免上述过失。如果大家觉得菩提心、恭敬心很难修持,那至少可以修持谦卑心和合作心。

  诸如此类,可以细细地观察自相续。我们希望自己处于养尊处优的状态和环境,一旦如愿,我们会非常不愿意改变,假如有人没有给予我们原有的尊重,还会发脾气。真实观察我们自己,虽然我们没有机会明显地指使别人,比如让别人给端洗脚水,但是经常会有希望随时随地受到别人奉承、侍奉之心,以及差遣别人的动机。一旦有这种心态,自相续很可能就处在了傲慢等烦恼当中,故应努力对治。

  以上是颂词首先讲到的两类应断的对境。

  【欲削弃他利,或欲图己利,因是欲语时,如树应安住。】

  颂词略释:首先应该断除想要损害他人利益或贪图个人利益的发心,当出于这种发心而想要说话时,应该如同大树一般安住不动,不说这些语言。

  下面还是从所断对境和对治方法两方面来学习本颂。

  (一)所断对境之三“欲削弃他利,或欲图己利”。

  承接上文,这里讲到第三个所断的对境:想放弃利益他人,贪图自利。

  1.现状和过患。

  或许有人会想:“我不能总想着他人吧?人总要利益自己。”我们为什么会有这样的心态?其实最根本的原因是“我执”,认为“我”真实存在,是独一的个体,故由此而分别出了“我”的对立面——他人,由此出现自私自利的心;一旦如此,我们就会想着利益自己,难免会伤害他人。

  但是儿童的自私自利心就不一定那么明显,不像大人串习得这么根深蒂固,所以他们想要削减他人利益或贪图自利的心相对薄弱。比如我们小时候去春游,妈妈都会给我们带上很多好吃的,可是你回来之后可能会说:“其实我今天没吃到多少。”妈妈说:“带了那么多,你怎么可能没吃到?”你说:“小朋友们爱吃,所以我都给他们了。”这时妈妈可能会接上一句话:“你咋那么傻呢,干吗不留给自己吃呢?”你说:“他们想吃,我就给了呀!”可见,孩子没有那么多我执,故而没有那么多自他的分别,所以不会想要据为己有、放弃利益他人。而我们之所以很大程度上做不到,归根结底就是因为我执过于明显。

  道友们可能会想:“我并没有主动伤害他人,也没有破坏他人的利益,只是如法寻求自己的利益和解脱,这应该没有什么坏处吧?人都是为自己考虑的,我确实放弃了他人的利益,可我并没有伤害他人,这不是很正常吗?”

  如前所讲,我们首先要明确自己修行人的身份。作为已经发起了菩提心的大乘修行人,我们曾经上对上师三宝、下对一切众生发誓承诺:“为了利益一切众生而希求佛果。”假如突然想要放弃利益他人,是有过失的。《般若摄颂》有偈颂云:“俱胝劫行十善业,然求独觉罗汉果,时戒有过是失戒,彼发心罪重他胜。”假如一个人在俱胝劫中行持十善业(这非常不容易),但他的发心却是希求获得阿罗汉或独觉果位,对于已经受了菩萨戒的修行人而言,这种自私自利的发心是有过失的——毁犯戒律,比他胜罪(别解脱戒中的根本罪)还要严重。

  这个教证说明,如果我们以自私自利之心追求自我解脱,那么这种发心的过患比小乘的根本罪还要严重。为什么呢?因为这不仅失毁了自己郑重承诺的誓言,也间接损害了一切众生的利益。所以,我们并不能认为这种只求自利的心态没有任何问题。

  2.对治。

  你可能会说:“我毕竟是一个凡夫人,虽然已经发起了菩提心,想要利益众生,可在这个过程中还是难免会生起自私自利的心态。”这时该怎么办呢?我们可以通过四个方面去调整。

  (1)多多思惟利他之功德。《入菩萨行论》的第一品(菩提心利益品)讲到很多利他的功德,我们可以经常反复思惟、串习,由此对“利他”生起欢喜之心。

  (2)要思惟:为了报答上师和佛陀的恩德,应该放弃自利而利益一切众生。大家最近可能都在菩提洲公众微信上看到上师仁波切的一个小故事。众所周知,上师平时非常有威仪,走起路来也非常稳重,可故事中随行的弟子看到上师从台阶上急奔而下,像风一样飞快地拂过。他当时特别纳闷地想:“上师跑什么呢?”结果发现前面有个人刚刚钓起了一条鱼,鱼儿被摔在地上,拼命挣扎着想要摆脱嘴里锋利的鱼钩。上师走过去恳切地对钓鱼者说:“您把它卖给我吧,把它卖给我吧,好不好?”男子似乎无动于衷,不紧不慢地将鱼放进网兜里。旁边一位抱孩子的中年妇女高声喊道:“不卖不卖!钓了一天的鱼,就是要等着晚上吃,我们要吃它,一条都不能卖,绝对不卖!”如果换作我,我可能会说:“不卖就算了,还那么凶,你好好说呀。”可是上师并没有放弃,继续微笑地恳求道:“我们有缘,您把鱼全部卖给我吧,我们结个善缘……”这是多么恳切而又谦卑的心态,就为了桶里的几条鱼,一位了不起的高僧大德就在那里反复地恳求。果然,那个人最终不仅把鱼卖给了上师,还发愿以后再也不钓鱼了。

  圣者那么急促地奔跑,那么恳切而卑微地乞求对方,为的是挽救几条鱼的性命,使它们远离遭到屠杀的痛苦。可以说,我们在座听课的每一个人都是被上师急促、谦卑而又友爱地拽到轮回边缘,并赐予听闻佛法的机会,这就是上师的恩德。上师为了利益一切众生而这么做,而我们是承蒙上师恩德的众生,当然也要为了报答他的恩德而去利益一切众生,这就是知恩图报。

  (3)经常串习利他之心行。修行之初,我们不可能一点自私自利之心都没有,但至少可以做到减少自私自利,多为他人考虑。比如我原来做事百分之百要利益自己,完全不考虑他人,现在可以做到百分之八十为自己,百分之二十考虑他人;或者做到百分之五十考虑自己,百分之五十考虑他人。这样一点点地串习,我执就会逐渐减轻,自然就会觉得利他是轻而易举的事。

  (4)不要气馁,不要放弃利他的总目标。要知道,凡夫生起自利之心是很正常的,我们不应气馁,更不应放弃利他的总目标,这是我们现在能做到的。虽然我们偶尔希求自利、想获得安乐,念经或供养三宝的功德也还是希望自己先得到,再布施给众生,但都没关系,我们最起码要想到在自己还有“利益一切众生”这个更重要的目标。有这个目标在,我们的行为就会一点点地靠近目标。所以我们不要害怕自己仍有自私自利之心,同时也要提醒自己不要忘记利益众生。

  从以上四个方面调整自己的心行,如是我们会觉得利益众生是正常的,希求自利是有过失的。

  (二)所断对境之四“因是欲语时”

  “因是”是承接上述心态的意思。前面讲到想要放弃利他、贪图自利的发心,这里讲到因为这个发心而想说相关的语言。

  观察我们自己会不会有这种贪图自利、放弃利他的语言呢?大概你会思考一下,然后说:“我大部分时间是自利的发心,但并没有损害过他人。”其实通过真实细致地观察就知道,我们的语言大都是以我执作为“因”的,绝大部分都是希望利益自己、损害他人,只是没有那么明显罢了。平时,我们所说的话有自己的目的,比如希望拿到合同、得到上司认可或事情顺利等。在达到这个目标的过程中,我们心里想的是:“我一定要赢,一定要达到目的。”这可能就已经间接放弃利他了。有时我们说话可能没有特别明显的目的,只是想要得到他人的认可和赞叹,这种心态其实也是由强烈的我执导致的。还有时,我们或许并不想得到别人的认同,而只想获得别人的关注或安慰,说话是为了表达自己的感情或想法,这也同样是想得到更多利益。

  之前,我们可能会认为这是很正常的行为,人活于世就需要别人的认同,也需要达到自己的目的,还需要关心和安慰。进一步反省,我们为什么会有这么多目的、希求认同和安慰呢?就是因为有我执,有自私自利之心,所以才会有这些表现。这同样也无可避免地放弃了利他之心。

  更为严重的是,我们在发心做事或帮助他人时,有可能会被我执缠覆而变得有所期待。又或者经常会跟人家说:“我跟你说,这件事我说的肯定是对的,你得听我的,你不听我的要后悔的。”我们之所以说“你要听我的”,出发点不是事情本身的对错,而是在于“你得听我的,应该重视我”。这种语言其实是被我执包装过后出现的一种烦恼语,会导致我们在帮助他人时仍在喂养我执,甚至产生冲突,带来后悔;就算有时真的能帮到别人,也避免不了增长我执。

  该怎么对治这种自以为在帮助他人,却被我执缠裹,无法真正看透自己的发心之下的言行呢?上师仁波切曾经在《走出修行的误区——关于上师和弟子》这篇文章中开示:“我们若有机会与其他道友共事,一起为上师、为佛法做点事情,应该珍惜这份福报和缘分,随喜道友的发心和行为,即使有意见或分歧也可以沟通解决。”

  ①上师首先讲到了“应该珍惜”,因为在轮回中能值遇具德上师并为佛法做事,是无始劫来福报的体现。想一想我们自己这一世做的所有事中有多少是能为上师三宝做的呢?其实是非常少的。道友们可能每天都会去买菜,这是我们生活中非常平常的一件事,但我们有多少时候能为上师三宝、为众生去买菜呢?我们大多数时间都是为自己。所以,哪怕像买菜这样的小事,如果能供养三宝,我们也应该为众生而珍惜福报和因缘,并随喜其他道友发心承事上师三宝的功德。如果在发心的过程中出现了冲突,就不要再说“你得听我的,不听我的会后悔的”,而是可以通过沟通、商量解决问题。

  可是,有时往往沟通也解决不了问题,该怎么办呢?上师又接着讲道:“很多时候,为了护持他人的善心、善念,成全他人的善行,不仅我们自己的意见、方式可以放弃,甚至我们所做的‘善事’或‘正确的这件事’本身也可以放弃。”上师告诉我们,为了护持他人的发心,我们认为正确的事、善的事本身,也都可以放弃。这是因为,我们之所以来到上师三宝面前做事,无非是希望培植福报,以此调整并增上自己的修行,而护持他人的善心本身就是修行的一部分,放弃自己所谓的“善行”和“正确的事”就是在舍弃自己的执着。所以这是一种修行,当沟通不能解决问题时,我们可以选择适当放弃。

  那放弃到什么程度呢?上师继续讲道:“我们不必坚持事情一定要做到完美。如果参与者都能够通过共事减轻烦恼、增加法喜和道心,就是完满了。”所以我们不必坚持事情一定要做到完美,我们有时苛求结果完美,却没注意到做这件事的目的只不过是为了修行,做事只是我们借助的一个方法(途径),只要达到了调柔心相续的目的,方法或结果怎样并不特别重要;而且,只要发心好、过程好,事情一定会圆满。

  其实,我们之所以会那么强烈地表达,很可能是因为我们过于追求完美,此时上师告诉我们可以适当地做一些放弃,由是可以对治我们相续中的执着。

  ②我们观察到自己要说话时,应该先问问自己为什么要说话。如果已经察觉到自己是从自私自利出发,想要放弃利益他人,就应该如颂词中所说的如树一般地安住,暂时先不说话,想一想有没有更好的解决方式,或先调整一下自己的心态。

  此处我们要注意:不要串习舍弃众生之语言。比如我们偶尔会说:“唉,利益众生太难了,要不就算了吧!发菩提心怎么就那么困难呢?”或者我们经常会开玩笑说:“都是发心的错,要不我就不发心了吧!我不发菩提心还不行吗?”我们偶尔的玩笑话经常会认为发心是一种过失,会带来疲惫,或者会认为发心可以舍去。那么在自己说话时就应该注意这些语言,不要去串习它,因为有时说着说着就有可能真的在自相续中根深蒂固地种下了习气。

  ③在我们感到受到伤害,我执受挫时,先别急着反抗,应先如树住,并慢慢接受。

  我们语言上想要维护己利、放弃他利时,肯定是因为受到了伤害、挫折,所以才会想要去反驳。那么当我们习惯性地想要去用语言反抗时,要“如树安住”一下。因为我执就是自私自利之心,非常强大,只要稍不顺心,它就要出手、反击。

  作为修行人,我们第一要对治的就是我执。所以当有一个对境让你发火,想要出口反驳时,就先安忍一下,让我执先受一下挫。就像我们经常说:“这个孩子太傲慢了,让他感受一下失败未尝不是件好事。”同样,我执在我们相续中存留了很久,所以让它感受一下挫折、难受也不坏,这个过程就可以减轻我执。所以要如树一般安住、安忍,如是调整之后,慢慢地就不再想用语言、身体去反击了。

  颂词小结。这个颂词讲到了两种所断对境。

  第一种主要是指心态。我们因为自私自利的心态引发,而想去维护自己的利益而放弃利他,这本身就是一种过失。既然有过失,我们就要去断除。

  第二种是我们要通过调整自己的心行,让自己逐渐生起利益他人的心,而放下自私自利。 “因是欲语时”,假如我们的自私心没从根本上得到对治或压伏,想要说话,那也要知道话一旦说出口就会增上我执。我们应该去观察这种烦恼语的过患,进一步去断除它,就算是做利益众生的事,也应注意语言和行为,不要让我执包裹它,成为伤害自他的利器。

  【不耐懒与惧,无耻言无义,亲友爱若生,如树应安住。】

  颂词略释:如果我们于修行时无法忍耐,产生懒惰、畏惧、不知羞耻之心,或者是无意义地言谈,甚至生起贪爱亲友等世俗情爱之时,应该如树一般安住、调整,不应让这些危险之行继续增长。

  颂词前三句讲到了所断的行为,后一句讲到了对治的方法。

  (一)所断对境之五“不耐”

  “不耐”就是不忍耐、不耐烦。不耐的对境大概有下面三类。

  一是他人对我们的损恼。如果别人危害了我们,比如碰了我一下、拿了我的东西,或是打伤了我、骂了我,那我绝对忍耐不了对方的损恼。

  二是身心的痛苦。身苦也好,心苦也罢,都无法忍耐。

  三是深广的法义。比如听到空性时就说:“我听不懂,太难了!不想听!我是不是根机特别低劣啊?”这就是忍受不了甚深的空性。而忍受不了“广大”的意思是,一看菩萨戒有那么多,还要背下来:“天哪,我背不了!这佛法太难学了,我要轻轻松松的,不听了。” 刚一接触就觉得自己不行,不想继续学下去。这就是不能忍受甚深的空性法义和菩提心的难行能行。

  1.现状:下面对应我们自身来作具体分析。

  首先,能否忍耐他人损恼全看心情。心情好时,“我是个佛教徒,算了不和你计较,我忍了。”可心情不好时,“佛教徒就好欺负吗?我凭什么要忍你?我也是有脾气的!”就开始以牙还牙了。

  而面对身心之苦时,我们就不一定是“看心情”了,而是直接反击。比如身苦,处在听法行列中时,经常要盘腿而坐,没过一会儿就开始膝盖疼、大腿疼、腰疼,反正哪哪儿都疼,然后就开始动来动去,不想听了,心想:“法师上课不能只讲半个小时吗?为什么要上一个小时那么久?”可见,我们对这种身苦从未想过要去忍,而是要马上拔除。又比如,我现在生病了头很疼,也不想忍,要马上吃药。总之,我要马上去对治它,或者心里开始烦躁地想:“我为什么会头疼?!”如是连续的反应就出现了。所以身苦不想忍。心苦也不想忍。我们心里的这些苦受,比如工作压力、各种情感执着等痛苦,这时也不想去忍耐,而是直接去逃避、抗拒它。在面对学习佛法的困难时,也不想去跨越,觉得:“反正我是在家居士,听那么多佛法有什么用?又不要弘扬佛法。”或想:“我学那么多有用吗?利益众生是上师的事,反正我也做不到。”像这样,我们遇到困难就直接放弃,这就是我们的现状。

  2.为什么会有这些现状出现呢?其实是有原因的。

  第一,面对他人的苦无法忍耐,是因为自相续中有嗔恚心,所以会本能地反抗别人的损恼。比如有人打了你一巴掌,你的嗔恚心马上就会本能地生起来,一巴掌甩过去说:“你凭什么打我?”这就等于是我们相续中有嗔恚心,所以无法忍受他人的损恼。

  这时我们要知道,安忍其实就是一种力量,我们是可以用其对治嗔心的。就像前面寂天菩萨所讲,我们不需要把外面嗔恨的对境全都一一降伏,或者逃离、避免它们,这是不可能做到的。就算是牙齿和舌头在一起都会磕磕碰碰,更何况是与人相处?我们不可能避免他人的损恼。那该怎么办?寂天菩萨说,穿上一双鞋子就可以避免脚被荆棘扎伤,也就等于避免了整个大地上荆棘所带来的痛苦;同样的道理,有一颗安忍的心,自然可以避免所有来自他人的损恼,因为安忍本身就是一种方法和力量。

  第二,无法忍受身心的痛苦有两个原因,——我们相续中有嗔恚心和怯懦心。“怯懦”就是觉得自己很娇弱,“哎呀,我身体难受了,我一定忍不了。”还没开始疼呢,已经告诉自己忍不了;心里的痛苦也是这样,“哎呀,我生起烦恼了,我特别烦!我忍不了,一定要去发泄。”根本还没尝试安忍,就已经判定自己不行了。当这种怕苦的怯懦心和嗔恨心一作祟,自然不能忍身心之苦,也不想忍。因此我们要锻炼心力,让它越发坚强,如是自然能降伏嗔恚。

  第三,之所以无法忍耐和接受深广的佛法,是因为我们对正法不了解,所以没有生起希求心和欲乐心。

  没有了解到佛法的利益,自然就不希求。以空性法门为例,师兄们一听到空性,心里就开始打颤:“这太难了,我可能听不懂吧?”“我都那么大年纪了,学它干吗?不行不行,不要听。”可我们如果了解到“仅仅听到空性的法理也能毁坏相续中的实执,断除三有轮回的根本”后,哪怕听不懂还是会很有意乐地去听。因为我们知道,哪怕听不懂,也能毁坏相续中的实执种子,种下解脱之因,如是自然会生起欢喜心。

  又比如菩提心,你一想着要发菩提心就觉得太难了,或者觉得自己修行挺好的,所以每当发心利益众生时就特不情愿。假如我们忆念法王如意宝之教言:“若欲长久利己者,暂时利他乃窍诀。”(如果真的想要帮助自己,最好的方式就是利益众生。)而且一旦发起了菩提心,无始劫来的罪业都将逐渐减轻、消亡。如是,在了知菩提心的利益后,我们自然会生起希求心、不再畏惧,进而就能克服困难了。

  由此可见,对深广的佛法我们不想去学习,主要是因为我们相续中不了解,所以才没有希求心。一旦我们了解了,自然就会希求它。

  3.对治(具体如何对治不安忍,在第六品中有广述,我们在此做简单概述)。

  第一,须了知:“安忍”是一种力量。说到底,我们在轮回中无法避免苦。“人生不如意事十之八九”,我们不可能事事顺遂,那该如何对待占绝大部分的不顺遂呢?答案是忍耐。这种方法、智慧可以成为一种力量,让我们去面对人生中的种种不如意之事。

  第二,须了知:“安忍”是不退于大乘道的殊胜方便。佛陀在因地时遇到了很多众生的非理行为,比如众生索要他的身肉,或者把他的身体砍成一截一截的,可他丝毫没有退失利益众生之心。就是因为这种忍耐众生之邪行和自身痛苦的坚韧发心力,佛陀才最终成就了圆满的佛果。因此,若想不退于大乘,忍耐是我们修行的必备技能或功德。

  第三,须了知:“安忍”是断除痛苦的方便。我们曾经都以为解决问题才是断苦的方便。现在为何说“忍”是除苦的方便呢?

  下面仔细思惟:比如你的家人说了一句让你不太乐意的话,依你平常的性格肯定会跟他拍桌子吵架;但吵完之后,你还得去哄他——不但造了很多口业,还伤了感情。可见,后面几个小时的苦全都是由那一念不忍而产生的;如果你刚开始那五分钟忍下来,不跟他吵,是不是后面两三个小时的苦全都没了?这就是耐他人的怨害忍。忍受自己身心的苦也是一样。比如一个人的手指割破了,如果他最开始就告诉自己:“我贴个创可贴,消一下毒就没事了。”这件事到此就可以结束了。可他一直拿着手指责怪他人说:“我手指受伤了,都是因为你!”因为心里觉得特别难受,所以紧接着说:“我什么事都不能做,什么东西都不能拿,你去帮我干这个、干那个。”一件两件事也就算了,十件八件人家肯定会烦,如是后面的苦又产生了。

  我们会发现,骄纵、执着以及行为上对他人的责怪,全都是因为我们当时没有安忍身苦而产生的。倘若我们在当下安忍下来,苦也就断了。所以,既然苦无可避免,那我们不妨用“安忍”去断除后后的苦。这就是“忍”的功德之一。学习佛法更是如此,我们今天之所以有学不懂的苦,就是因为之前没学过。只要我们现在能忍受这个苦,坚持多学、多串习,将来自然能懂。

  由此可知,只要知道忍的功德,自然就能心甘情愿地去忍,而不是强压着。像这样用智慧化解它,我们就会很乐意去行持安忍。也就是说,一旦有了希求、好乐之心,自然而然就会去忍耐了。

  (二)所断对境之六“懒”“惧”

  “懒”指懒惰,“惧”指畏惧。我们到底会懒什么、惧什么呢?

  懒惰是指修行佛法的时候身心疲惫。平常看电视很少打瞌睡,可念经时拿起法本不到十分钟就困得上下眼皮开始打架了,感到很疲惫;平常坐办公室一整天都不觉得累,可是上课一个小时就全身酸痛。行持恶法,造恶业的时候非常精进欢喜有力量,一到修行佛法的时候,就浑身难受,这就是懒惰的表现。

  恐惧是指对闻、思、修佛法的各个方面生起恐惧。比如对时间的恐惧,听到修行某一法需要一段时间,或者参加放生要花三五天的时间,就觉得“哎呀!时间太长了!算了吧!”还有面对苦行的恐惧,比如磕十万大头,开始磕的时候没觉得很难,认为十万个大头很快就能磕完;可是真正开始磕的时候,第一天磕了一百个就肚子酸痛,第二天连路都走不动了,趴下去都难,心想:“才磕了一百个就痛成这样,磕十万个那得痛成什么样啊,我还是不磕了吧。”这就是产生畏惧了。这就是从时间、苦行等各个方面,对修法心生畏惧而退缩。

  1.现状。

  “懒”和“惧”在我们身上可以说是时有时无的。有欢喜心、状态好的时候,我们会精进修行,对治恶业;没有欢喜心时,就会出现懒惰或者恐惧的状态。

  2.原因(我们来观察一下为什么会出现懒惰和恐惧)。

  第一个原因,可能是相续中的恶业力现前,才会在闻思修佛法时感到那么困难。要知道,在修学佛法的过程中出现恶业现前不是坏事,这是在消尽我们的恶业,它从此在我们相续中就再也没有了。如同杯子里面装有毒水,把毒水倒干净,它就不存在了。同样,修行佛法时恶业现前是非常好的,我们不要害怕,要坚持下去。

  第二个原因,我们对佛法缺乏足够的了解,对轮回过患没有痛心疾首的认知。小乘修行人将修行的迫切程度比喻为“如救头燃”,假如我们的头发着火了,第一个想法就是赶紧把它扑灭,完全不会想“哎呀,现在把火扑灭了会不会让我的头发不好看”,或者“一桶水浇到我头上去会不会让我颜容尽失,没有威仪了啊?”肯定要先赶紧灭火再说。他们修行时有“如救头燃”的紧迫感,因为他们对轮回之苦有痛心疾首的认知,知道这个地方绝对不能再待了,所以会精进地修持。

  反之,如果觉得轮回偶尔有痛苦,但总体上还是安乐的,痛苦的时候精进修持,而一旦出现了一点点安乐就会想“轮回还是不错的”,如此反复,当然会懒惰或畏惧修法了。总之,之所以会出现这种情况,是因为我们对苦的认知还不够,没有出离心。所以我们要周遍彻底地观察苦,并励力断除它。

  3.过患。

  一旦具足懒惰,不要说出世间的善法功德,就连世间之事也做不成,菩萨道中所有的功德都将退失。从根本上认识到其过患,自然便可以断除懒惰与恐惧。

  4.对治。

  我们可以在思惟过患的基础上,有针对性地忏悔或使用其他具有针对性的修法来对治。。

  (三)所断对境之七“无耻”

  这里的“无耻”是指没有羞耻之心,即无惭和无愧。我们经常会听到别人说:“你一点惭愧心都没有”,其实就是在说“一点羞耻心都没有”。如前所释,“惭”是缘于自己而生起的羞耻之心,比如说我们生而为人本应有一颗善良之心,可是现在却不太善良,所以我们缘于自己做得不好、人格不够完美而生起了羞愧之心。“愧”是观待于他人而生起羞耻之心,比如我做了不如法的事,觉得愧对上师,愧对父母。有“惭”有“愧”使一切功德善法自然增长;而无“惭”无“愧”是完全不顾及自己和他人,换句话说就是自暴自弃,是一种随性懒惰的心。

  1.现状。

  仔细观察就会发现,我们在学习佛法之后会出现两种情况:第一种情况是具足正知正念,了知因果,具有惭愧心,做事不如法时会有愧疚感;另一种情况是烦恼现行,惭愧心消失,做出不如法之事毫无惭耻感。

  我们都看过一位师兄写的佛子心语,讲到他曾经发愿戒烟,因为烟瘾很大,戒得特别艰难。有一次,他有很长一段时间都没有吸烟了,但在去拜见上师的路上,却因为有点紧张或者别的原因,鬼使神差地在车里抽了一根烟;那天他在见上师之前还特意把车的里里外外洗得很干净,可跟随上师外出时,上师突然提出要坐他的车。上车后,上师对他说:“你车里有烟味。”——我们看,这位师兄之前没有吸烟,是记住了自己的誓言,具足正知正念,有惭有愧,有羞耻之心来对治的。一旦面临紧张的情绪或者其他各种各样的情况出现时,烦恼一生起来,惭愧心就消失了,忘记了上师三宝,所以才会抽烟。不过,当上师跟他说车里有烟味的时候,他的惭愧心又回来了,知道对不起上师,对不起自己曾经的誓言。

  我们也是如此,不只是抽烟这种比较明显的恶行,对待其他恶行也都这样——记得因果时,身语意能如理如法;可一旦烦恼生起,惭愧心就没有了,恶行自然又出现。

  2.过患。

  无惭无愧有何过失呢?《佛遗教经》中云:“若离惭耻,则失诸功德。”如果相续中没有惭愧羞耻之心,一切功德善法都将远离,一切功德尽失,一切恶行都会由之生起。

  3.对治。

  首先要了解“惭”和“愧”的功德,佛陀在《大般涅槃经》中讲到有两种善法可以救护众生,第一个是惭,第二个是愧。(《大般涅槃经》云:“有二白法能救众生,一惭二愧。惭者自不作罪,愧者不教他作。惭者内自羞耻,愧者发露向人。”)有“惭”者,就是多听人规和善恶因果之理,逐渐了解道理并劝勉自己,自不作罪,内自羞耻;有“愧”者,会生起羞耻之心而发露向人,也不教他人作。

  (四)所断对境之八“言无义”

  “言无义”指无有意义的绮语。我们平时的言语,有很大一部分可能会落入绮语的范畴。

  1.类别。绮语总共分为七类。

  第一类,斗讼竞诤语,即争论、竞争、吵架等话语。

  第二类,诸婆罗门恶咒术语,就是指对修习善法没有意乐,却愿意学习一些外道的咒语。引申开来,喜欢听歌、唱歌或者说网络流行语,又或者喜欢说流行歌词,都包括在“诸婆罗门恶咒术语”中。

  第三类,苦所逼语,即在生病或心情不好时所说的哀叹之语。

  第四类,戏笑游乐语,开玩笑等欢乐之语。

  第五类,处众杂语,在大众场合评论时事、国事、战事、他人事等。

  第六类,颠狂语,比如醉酒后或者精神不正常时说的语言。

  第七类,邪命语,为了贪求名闻利养,出家人以邪命养活,诈现威仪,说一些虚假之语,目的是为了获得他人的钱财。

  可见,绮语的范围非常广,嬉笑、感叹、评论时事、唱歌或者粗恶之语,都包括在绮语当中。

  2.绮语之过患。

  第一,言无人信,绮语多的人所说的话没人愿意相信。

  第二,语不明了,别人听不懂他要表达什么意思。

  第三,《正法念处经》云:“多集绮语句,能令心意乱,破坏于梵行,妨碍涅槃道。”绮语的人心会非常散乱,破坏清净梵行,障碍获得涅槃解脱。

  3.对治。

  对治绮语的方法其实很简单,就是少说话,少说无意义之语。

  我们可能会觉得这很难,比如照顾孩子,总得逗他开心吧,这该怎么办呢?我们可以先调整发心,再去说不得不说的话。比如不得不陪人聊天时,我们可以发愿:虽然聊天所说的话与佛法无关,但我希望通过陪他聊天,愿他将来能于佛法生起欢喜之心,获得解脱;照看孩子时,愿孩子因为听到我说话的声音而对佛法生起信心,生起菩提心。——尽管我们改变不了现状,但我们可以改变发心,在好的发心摄持下去做不得不做的事。

  (五)所断对境之九“亲友爱若生”

  “亲友爱若生”指对亲朋好友的贪恋。这么一说,道友们可能会害怕了,在家人为何也不能贪恋家人和亲友呢?难道学佛就要妻离子散吗?

  学佛当然不是要我们妻离子散,这里讲的“不贪恋亲友”是指不能用过重的烦恼和错误的方式去爱他们、耽著他们,应该用正确的方式来关爱他们。观察我们在学佛之前的表现,尽管人人都爱自己的亲友,但我们会发现:关系越是亲密、越相爱就越容易闹别扭、吵架,彼此伤害。这是为什么呢?因为我们的爱里面有太多的占有、束缚和自私自利。在他们不顺自己的心意时就出现敌对情绪,有了敌对就会有伤害。因为还没有学习佛法,我们只知道爱他、不放弃他,可是又没有办法解决这种伤痛,处于很矛盾的状态。学习佛法之后,我们懂得了用更好的方式去爱——放松和宽容地对待家人,可以慢慢地避免伤害他们,。

  上师仁波切曾经在《寂静之道》中说:“阖家团圆从来不是我们心目中幸福的体现。我们最大的幸福是解脱,只要一家人都走在通向解脱的路上就满足了。”看到这句话的时候,我的脑海中就会浮现出上师和阿妈在一起的场面。我们可以看到很多照片中,上师都是搂着阿妈或者阿妈站在上师的前面,感觉母子二人都很幸福。可想而知,上师如果不爱他的妈妈,就不会出现照片中那么幸福的场景。我们也爱自己的亲人,为什么我们和亲人照相的时候就没有那种幸福的感觉呢?总是有点儿别别扭扭的,看上去缺少这种幸福感呢?这是因为我们的爱太执着了,过于耽执对方就会导致关系紧绷,而无法体现出那种幸福感。

  幸福感到底从哪来的呢?上师说“只要一家人都走在通向解脱的路上就满足了”——因为有追求解脱的心,上师在阿妈解脱的路上提供了很多助缘;而只要上师一直走在解脱的路上,阿妈也就很放心。

  我们也爱家人,虽然做不到令他们都皈依三宝、学习佛法、开始修行,但至少可以逐渐放下对他们过多的贪执,用慈悲心去关心他们,把功德回向给他们,一点一点地令他们走上解脱之路,这就是佛法中教导我们的对亲友真正的关爱。

  当我们一听到佛法中说到要放下对亲友的贪执,心里就会有一些抵触,这是因为我们认为放下就是放弃,感到害怕。其实只是放下过度的贪执和错误的对待方式,代之以正确的相处方式。

  【小结:提防平常之险处】

  上堂课和这堂课所讲到的危险之处,可以归纳为身(欲差仆役、欲人侍奉)、语(讽刺、欲评论他、自赞毁他、粗言、离间语、为自私之言语、言无义、无耻)、意(掉举、傲慢、骄矜、伪与诈、削他利图己利、不耐、懒、惧、思名利敬)三个方面。当然这种归纳并不一定全面,上述每一种行为都可以引申至身语意三法来分析。以“讽刺”为例,虽然归纳在“语”中,但用身体上的行为也可以表达讽刺,比如我们用手去比划别人的身材,用意会的方式告诉他“你很胖”。也就是说,我们有想要损恼他人的心,讽刺性的语言只是最主要的表现形式。其他各法也可依此理解和归纳。如是可知,这些行为是我们极容易犯下的。因为我们会依此产生烦恼、退失菩提心,非常危险,所以要断除它们。

  (本课第二部分:总结对治危险之意行)

  【应观此染污,好行无义心,知已当对治,坚持守此意。】

  颂词略释:我们应该如上所说详细观察烦恼之心,以及好行无意义之事的心,之后应严厉地对治,并且坚定地守护好自己清净的菩提心。

  下面分为三个部分来学习:(一)应观心之危险状态;(二)观后应对治;(三)对治后应护持。

  (一)应观心之危险状态。对应颂词“应观此染污,好行无义心”

  前面讲了十八种危险状态,这些状态的根源在此处归纳为三个方面。

  1.“染污”。即烦恼心,我们的相续一旦处于烦恼的状态中,就会有上述的问题发生,所以察觉自己处于贪嗔痴等烦恼中时,就应该去观察对治。

  2.“好行”。就是有好乐之心,对能生烦恼、无意义的状态有好乐之心,觉得这种事情是对的,而且还想去做,如此自然就会引发后后的恶行。比如之前说过要忍受他人的种种逼恼,家人再来骂我、跟我发脾气的时候我一定要忍着,可当他们真发脾气的时候我们很可能忍不住说:“你又说我,你又骂我,你还没骂够吗?”其实我们心里对嗔恨和反击是有好乐之心的,喜欢看到对方受到屈辱。我们要断除这种对烦恼的喜好,避免引发后后的恶行。

  3.“无义心”。是指与修行无关,对修行没有任何意义的无记心。比如无聊发呆时在地上画画、摘草,每个人无聊时的表现各有不同,这种无聊是引发问题的心态。

  (二)观后应对治。对应颂词“知已当对治”

  “知已当对治”。就是了知了自己不当的危险心态之后应该对治它。对治不能只停留在自责的层面,“哎呀我又生起烦恼了,哎呀我又生起嗔恨了。”这不是真正地对治,这只是第一步了知过失,接下来我们应进一步思惟前面所学的对治方法,认真地观察自心,当我们要生气的时候,去想一想安忍的功德,这样就真的不会生气了。思惟功德就是一种对治的方式。

  我们经常会说:“道理我都知道,可我就是做不到。”这是“知易行难”的缘故,我们要了知过患,观察过患,之后进一步去对治,这才是真正应行的方法。

  (三)对治后护持。对应颂词“坚持守此意”

  “意”指菩提心,要尽量使自己的心安住于正念中。“坚持”说明这并不是一件容易的事情,就像爬山并不是一件轻轻松松的事一样,这个过程肯定是非常困难的,所以才会说坚持就是胜利。对治烦恼也同样,了知烦恼,对治烦恼,最后护持自己的菩提心,是非常漫长的过程,需要付出艰苦努力,过程中我们不能放弃,因为只有坚持才会获得最后的胜利。

  颂词小结。这段颂词主要讲了要断除不应有的无义恶行。我们会发现,不观察不知道,一经观察,发现原来自己有这么多过失。我们在了知现状之后,要祈愿上师三宝加持我们,具有了知过失的勇气和智慧,并能提起正知正念去对治。祈愿上师三宝加持我们趣入真正的修行人的行列。

  【实修小贴士】

  颂词讲到的十九种危险心行,大家听过一遍之后可能只记得一两种或者四五种。我们可以把这十九种全记录下来,并一条一条地对照自己,检视自己的心行有没有落在这十九种心行中(看看自己这一天是占全了十九种,还是占了其中的五六种)。这样逐一记录和观察之后,再加以个别地对治。

  比如“想要他人侍奉自己”这一点,我们平常没觉得自己想让他人侍奉,可是仔细观察自己的心态,如果家里有保姆,我们会发现自己内心认为被他侍奉是理所应当的,希望他呼之即来、挥之即去;逛商场时,我们会认为门童为我开门是理所当然的,还会不自觉地生起傲慢的心态:他在那里开门,而我穿得美丽庄严,可以非常端庄地走进去。我们可能会观察到自己,尽管希望自己不要傲慢,但还是会缘于他人为我们开门的恭敬行为,习惯性地生起傲慢心。这里讲到的十九种行为非常具相,所以我们要仔仔细细地、逐一对照着观察自己,并加以对治。

  下面我们一起念诵《普贤行愿品》回向。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅    此福已得一切智

托内尼波扎南潘协将    摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶    生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效    愿度有海诸有情

  思考题:

  1.反观自己是否会护名夺利?有没有想要别人侍奉自己的习气?进一步观察这是由什么原因导致的,您打算如何对治?

  2.“舍弃利他,希求自利”有什么过失?为什么?

  3.平时您是用什么方法来对治懒惰的?

  

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