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《开显解脱道 · 讲记》第四十四课

       为了度化天边无际的众生,请大家发无上的菩提心,并且如理如法地谛听。

  上节课总说了六度的定义、本体、定数、次序、修法、功德。然后具体宣说了布施度的自性和分类。

  布施度的自性是善舍思以及由此意业所发起的身语诸业。布施度必须要具备“一切不悭”和“一切施他”两种德相。

  布施度可分为财施、法施、无畏施。《普贤上师言教》中说,财施分为普通布施、广大布施、极大布施三种。普通布施包括一把茶叶以上的资具施与他众。

  大恩上师在《次第花开》中说:“佛陀教我们布施,通过给予来消除那种贫乏的感觉。有人需要食物,如果我们有食物,就给他;有人需要衣服、药品、金钱、安慰、关心,如果我们能做到,就去帮助。”

  《百业经》中有一则公案。一时,佛在舍卫城。一日,世尊身披袈裟手持钵盂到城中化缘。有位施主供养世尊叫“拉达”(印度语面饼或食团)的甘美食品,不远处的婆罗门子见后立即飞跑到世尊前祈求:“给我吧!”世尊略作思索对他说:“你先说‘我不要’,然后我再给你。”婆罗门子迫不及待地照说后就得到了世尊慈悲赐予的“拉达”。

  在一旁的给孤独长者见状立即劝说婆罗门子:“世尊圆满一切功德,施主供养他的食物,凡夫是不能受用的。假若你将‘拉达’还给世尊,我可以给你五百嘎夏巴涅(当时印度的货币单位)。”

  贪心的婆罗门子闻言喜出望外,马上将“拉达”还于世尊,高高兴兴地到长者家取了五百嘎夏巴涅。因为他知道,五百嘎夏巴涅比面饼更值钱,他肯定要钱币。

  后来世尊化缘完毕返回精舍,诸比丘请问世尊:“以何因缘此婆罗门子贪心甚重见诸食物皆说给我?为何世尊初时不给他,令说‘我不要’后再给?唯愿开示。”(很多弟子会觉得,世尊最终还是给他的,为什么要拐一个弯呢?)

  世尊告诸比丘:“此婆罗门子贪心甚重,千百世中无论见到什么食物都说‘给我吧’,从未说过‘我不要’。我今日以此因缘让他说一句‘我不要’,待未来山王佛出世时,他将以此善根于山王如来教法下出家,得证阿罗汉果位。”

  世尊通达一切万法的自性,知道该怎么样调服他,用什么方法来给他转变现状。如果没有转变现状,他肯定堕入饿鬼道为主的三恶道,即使获得人身,也会生生世世投生在贫穷的家庭。所以,世尊为了改变婆罗门子的因缘,叫他说一个“我不要”,在阿赖耶识上种下一个善根的种子,以后善根成熟,他也能获得解脱。

  身语意所造作的善恶业,都含藏在阿赖耶当中。有相应的因,才有相应的果。所以,哪怕开玩笑,也不要去造作恶业。看到别人行持善法,心生欢喜,随喜他,这样也能种下殊胜的善因,以后果报成熟也能出生很殊胜的果报。

  我们从无始以来,包括这辈子,就像这个孩童一样,害怕得不到,又害怕失去,于是都在抓取、囤积,比如很多人买养老保险金、五险一金,永远想着自己,永远缺乏满足感。想一想,我们紧张、害怕的时候,是不是会不由自主地握住拳头?就像婴儿初生,来到这个陌生的未知世界,拳头是不是也抓得紧紧的?这都是因为我们在害怕失去。

  如今行持布施,一定要从抓取转向舍弃,这是非常重要的。这是为了让我们消除那种贫乏的感觉。

  大恩上师在《次第花开》中还说道:“从抓取转向舍弃,仿佛是个重大选择,而实际上我们别无选择。不管愿不愿意,我们一生都在失去。青春、欢笑、泪水、成功、失败、爱、恨,乃至整个世界,都会离我们而去。布施的关键不是这样做到底能为他人解决多大的问题,而是我们能藉此学习放掉自己的执著。外在的行为久而久之会影响心态,习惯布施的人比较容易让事情离去。”

  所以,行持布施,是让我们学习放下对外在物质、对自己的执著。想一想,过去我们自认为很珍贵、舍不得丢掉的东西,现在都像过眼云烟一般已经过去了。其实,我们赤裸裸地来到人间,临终的时候也是赤裸裸地离开,从一开始我们也没有什么好失去的,为什么实执这些东西呢?

  广大布施:是指将自己拥有的骏马、大象或者轿车、房子以及儿女等珍贵稀有之物以及最为钟爱之人施予他众。

  不过,有些经典里说,要布施儿女,除非有特殊密意,否则一定要儿女愿意,这样才可以进行布施。因为前世因缘,佛陀因地布施儿女等亲人时,他们大多是自愿的,当然也有些特殊密意,在这就不说了。

  极大布施:是指布施自己的身体、生命及肢体等等。比如,大勇王子将自己的身体布施给母虎,龙树菩萨将头施予乐行王子,蔓德贤公主将身体施给母虎,等等。

  《大圆满心性休息大车疏》里说,财施分为布施、大施、极大施。所谓布施,即施衣、食、车、象于他人;所谓大施,即施儿、女、妻子;所谓极大施,即是极难做到之施头、眼、手、足等。在这里,第一类布施的对境是布施外在大大小小的物质。大施是布施自己爱执的人。布施、大施和《普贤上师言教》略有不同,极大施的对境和《普贤上师言教》是一样的,但大体来说没什么不同。

  有关大勇王子舍身饲虎的故事,在《释迦牟尼佛广传·白莲花论》《贤愚经》《菩萨本生鬘论》中都有宣说。根据《菩萨本生鬘论》所说,一天,释迦牟尼佛来到一座森林中,对众眷属说:“你们想见我因地苦行时的稀有舍利吗?”眷属们说:“想见。”佛陀就以手压地,大地六种震动,涌出一座七宝佛塔。

  佛陀起身作礼右绕宝塔,并让阿难开启塔门,取出一个七宝函,函中有洁白的舍利。佛陀将舍利拿给眷属看,并说偈云:“菩萨胜功德,勤修六度行,勇猛求菩提,大舍心无倦。”菩萨具有各种殊胜的功德,精勤地修学六度万行,勇猛地去寻求大菩提果位,以大舍心利益众生,无有疲倦。

  眷属们问:“佛陀您胜出三界,为何右绕此舍利?”佛陀您已经胜出三界,没有比您还要超胜、圆满的了,为什么还要转绕佛陀没有成佛时的舍利?

  佛陀回答:“我因此而最终成佛,感念往昔的恩德,所以右绕致礼。现在为了断除你们的疑惑而宣说往昔的因缘,你们应专心致志谛听。”接着佛陀说:在无量世以前,有一位国王生有三个王子,分别叫摩诃波罗、摩诃提婆、摩诃萨埵(“摩诃”是大的意思;“萨埵”是勇士,义为大勇士,也叫大勇)。

  有一次,国王外出于山谷间赏玩,三位王子都随侍在侧。到了一片大竹林,国王觉得有点疲累,于是下令小憩休息。三位王子到附近的山林树木间游览风景,见到一只饥饿难耐的母虎。

  大王子说:“这只母虎因守护七只小虎,不能寻觅饮食,已经奄奄一息,最后饥渴所逼,必然会吃掉它的孩子。”二王子说:“母虎很快就要死了,怎么能救它一命呢?”这时小王子萌生舍身饲虎之念,心想:“我这个身体多生累世以来,生死无数,就这样白白虚耗、舍弃、败坏,都没有产生丝毫利益,如今为什么不能舍弃?”三位王子一番议论,徘徊良久,最后都离去了。

  小王子边走边想:“我应当利用这个身体成就大善业,于生死轮回中作大舟。如果舍弃身体,则舍弃了无量痈疽恶疾、百千怖畏。这个身体唯一产生便溺不净,筋骨相连,令人厌恶,所以我现在应当舍弃,以求取无上究竟涅槃,永离忧悲苦恼无常,获得百福庄严,成就一切智,施与众生无量法乐。”

  这时小王子生起了大勇猛心,以悲愿力坚定了牺牲自己的决心,又担心二位王兄阻拦自己,于是对二位王兄说:“王兄,你们先行,我有点事,随后便到。”

  小王子就想:以前都是用身体造作恶业,没有真正用来利益众生。现在为了获得一切智智的佛果,赐予无量众生法乐,他发大愿布施自己的身体给老虎。当然,他要支开两位王兄,不然肯定会被阻碍,不能行持布施了。

  送走两位王兄以后,小王子就走进竹林,来到老虎所在之地,脱去衣服挂在竹枝上,躺到母虎旁边,把自己的身体喂给它吃。但母虎因饥饿过度,根本没有吃的力气。于是王子用干竹刺破自己脖颈上的血管。这时大地六种震动,天上降下种种妙花及妙香,虚空诸天神都共同赞叹王子这一行为。(你看,老虎没办法吃他的身肉,他还自己用干的竹片刺破脖颈放血给它喝,我们有些人布施给别人时说:“你爱要不要,爱吃不吃!”这个心态不行。我们既然做布施,一定要发心纯净,不要傲慢或者爱理不理。)

  母虎喝过血后力气稍长,遂把王子身上的肉吃光了。两位王子返身寻找小王子时,那里只留下一堆遗骨,身肉已经布施干净了。兄弟二人见此情景,痛哭流涕,呼天抢地,晕倒在尸骨上。不知过了多久终于醒来,见状还是悲痛哭嚎,最后终于离去。

  国王和王妃知道此事后同样悲痛不已,共同来到王子舍身之处,见到小儿子的遗骨散落在地,再次痛哭得闷绝过去。醒来后将遗骨带回去供奉于宝塔中。

  佛陀说:“昔日的小王子摩诃萨埵即是我的前世,国王即是如今的净饭王,王妃即是摩耶夫人,长子是弥勒菩萨,次子是文殊菩萨,母虎是我现今的姨母,七个虎子即是大目犍连、舍利弗和五比丘。”无量人天大众听闻之后都发起无上大菩提心,之前涌现的七宝妙塔,在佛的神力摄持下,忽然消失了。 

  大勇王子舍身的地方,如今在尼泊尔境内,现在叫“老虎洞”。以前法王如意宝去朝拜的时候,从尼泊尔的首都加德满都的夏绒卡秀大佛塔到那里,路上并不好走,需要三个多小时的车程。现在有了水泥路,应该很快就到了。以后你们有机会去朝圣,一定要朝拜这些佛陀加持过的圣地。这是非常有意义的。不然,到一些我们悦意的山山水水,去拍拍照,看一看,这样没有多大的意义。佛陀的四大圣地等地方,如出生、初转法轮、二转法轮、三转法轮、涅槃的地方,加持特别大。如果有机会、有因缘,一定要去朝拜这些地方,好好地念《普贤行愿品》等作发愿,这是特别殊胜的。

  当然,菩萨布施身肉的行为,凡夫人一般不能直接行持。以前也再三说过,一地以上的菩萨,才能直接布施自己的身肉。但我们现在可以在心里观想:将身体性命及一切受用,无有贪执地布施给众生。尤其在生病时,可以观想将身体、善根等一切,只要众生需要,自己全部布施,并念诵古萨里的偈颂来修持。这样对我们来说也算是一种身体的布施。

  古萨里的修持,以后在讲供曼扎的时候看有没有机会讲。在《前行引导文》里面也有讲晋美朗巴尊者的一个古萨里的修法,这个修法特别短,加持力特别大。而且法王念诵的音调特别有加持!当时法王如意宝给我们传的时候,有些人想录下来,但法王如意宝说:“这个音调还是不录吧!自己修持就可以了。”

  我们还应该从布施一根针、一把菜、一块钱,乃至挤出一个微笑做起。如是不断地串习,尽己所能地去布施帮助众生,将慈爱、祥和的气氛不断地延伸,最终一定可以证悟佛菩萨的境界!

  总之,布施成为吝啬的对治,不求回报的财施是在资粮道的阶段;大布施在加行道;极大布施是在见道的阶段。作为初学者,对于身体,要在心里观想布施,行为上加以保护。受用方面,凡是对治吝啬心的受用尽可能布施,还要施舍善根及果报。

  接下来讲法布施。

  ❷法施

  所谓法施,观察法器而以大悲心应机施教,发放正法喜宴。也就是说,给有缘的弟子灌顶、宣讲显密教法、念传承等等。

  根据《大圆满心性休息大车疏》所说,施笔、墨、书本等,即是小法施;根据机缘传讲声闻、缘觉、无上妙法为大法施;令他人受持无上菩提并且传授如虚空般不可思议之法为极大法施。

  在《大智度论》中也说:布施有法施和财施两种,出家人主要行持法布施,在家人主要行持财布施。佛在《菩萨别解脱经》中告诉舍利子:假使有在家菩萨以充满恒河沙数诸佛刹土的金银等七宝供养如来,又有出家菩萨为众生开示宣说一个偈颂,后者所生的福德远远超胜前者。舍利子,如来未开许出家菩萨修财布施。

  作为出家人,唯一要修学知足少欲,依于深山静寺,历经苦行坚韧不拔地实修圣道三学(戒、定、慧三学),这一点是极为重要的。佛陀之所以遮止出家人作财布施,就是因为出家人如果特意积累财富而作财布施,会障碍闻思修,容易使戒律不清净,这样会因小失大,得不偿失。所以为了护戒,对出家人不着重强调财布施。而且前面也讲了,出家菩萨宣说一个偈颂比在家菩萨供养恒河沙数诸佛刹土的金银等七宝还要殊胜。既然法布施已经那么殊胜,为什么还要去积累财富,贪著财布施?

  现在有些出家人放弃了自己本该做的闻思修行等善事,整天周旋于经商、务农等俗事当中,通过欺骗手段及为非作歹的方式积累财物,自以为进行上供下施等是在做功德、行持善法等等,实际上这种做法是没有任何实义的。尤其是打着佛教的旗号,把佛法当成买卖品,这样只能造下万劫不复的恶业。正如印度的单巴桑吉尊者所说:“ 若不如法而行持,正法反成恶趣因。”

  所以,随时随地始终如一地做到知足少欲实在是难能可贵。而如果不会妨害闻思修行,由前世的福德力获得许多财富,出家人也应当行持财布施。历代高僧大德当中也有因前世的福德力,得到了很多财富,但是他们对这些财富一点都不执著,都布施给众生了。

  当然,这也不是说在家人不能行持法布施。正式的讲经说法固然是法施,然而在平常谈话交流之间,如果能直接或间接地将他人引入佛法,同样也是法施。好比,普贤学堂有新的基础班,大家劝自己的亲朋好友、有缘众生来学习佛法,这同样也是法施。还有印经书,刻光盘,通过微博、微信等方式发布、转发导师佛陀、上师善知识的教言,也是在做法布施。有缘的众生听到、看到甘露法语,心里肯定会获得真实利益的。

  哪怕是让众生生起一刹那的善念、正见,在他的心里种下善根,对他的利益也是非常大的。因为一旦种下善根,就相当于上钩的鱼儿,早晚都能捞上来,从轮回痛苦里解脱,意义是非常重大的。

  但是,在网络上转发一些教言的时候,一定要善加观察,确保内容是正确的,对众生是有利的。因为现在网络上很多言语鱼目混珠,挂羊头卖狗肉的现象比比皆是,比如有的“教言”说是导师佛陀说的,其实是在宣扬世间八法;还有些“法语”不是法王如意宝等高僧大德讲的,却妄称是他们所宣说的。所以一定要谨慎作观察。

  现在很多人写出来的东西,没有教证、理证做依据,就是随着自己的分别念写出来的,而且现在出书也很简单,放到网上就更加简单了。不像以前,印度这些智者造论的时候要通过很多的班智达、智者、成就者来辨析。能通过,就可以印出来;如果里面有错,肯定就绑到狗的尾巴上,把它烧掉了,不可能让它留存下来贻害众生。尤其现在讲的“心灵鸡汤”,好像特别符合现在人的口味,但是如果偏离佛法的内涵,那讲得再怎么好听,也没有什么用。

  如果前面的这些能力都没有,也可以在不影响别人、不扰乱他人的情况下,念一些经咒给无形的众生听。平时我们在念诵经咒仪轨的时候,可以想象善品天神等一切有情坐在周围听法,这样做也是法施。要知道,连虫蚁等也能因为听到法音而留下善业种子,其他的人和非人等众生就不必说了。

  和其他布施相比,法施是最为殊胜的。《摩诃僧祇律》中讲过:“百千阎浮提,满中真金施,不如一法施,随顺令修行。”意思是,在百千个南赡部洲中装满真金,以此布施一切众生,不如宣讲一个偈颂,让别人明白法义并随顺修行的功德大。为什么这样说呢?哪怕你布施黄金等,也只能获得今生来世的人天福报而已。如果让他明白法义,就能获得出世间的解脱功德。佛在《大宝积经》中也有类似阐述:用七宝供养三千大千世界的诸佛,比不上受持及宣说一个偈颂的功德大。

  《大智度论》中讲到,佛说财法二施以法布施更为殊胜,原因是:

  一、财布施的果报在欲界中;法布施的果报或在三界或出三界。

  二、财布施有量;法布施无量。

  三、财布施有尽;法布施无尽。

  四、财布施果报清净少、染污多;法布施果报染污少、清净多。

  五、做大财施要观待很多力量;法布施只要从心中流现,不必观待其他,所以极为方便。做大的财施要具足很多的因缘,有可能造很多业,才能得到很多财富。但如果明白这个法要,为众生宣讲佛法,念诵经咒等,这样特别容易。

  六、财布施能让四大诸根增长;法布施能令具足无漏五根、五力、七菩提分、八圣道分。

  七、财布施不论佛陀是否出世,世间常有,而法布施唯佛出世才有。因此法布施难得。怎么难得呢?因为上至辟支佛也不能说法,辟支佛通过十二因缘悟道,给众生传法也不是通过口里宣说,而是示现各种神通来令人对佛法生起信心,比如,他在乞食的时候,就以飞腾变化等神通来度人。而从法布施中能出生财布施和声闻、缘觉、菩萨、佛陀四圣果位。况且,若有法施,则能分别诸法——有漏法、无漏法、色法、无色法、有为法、无为法、善法、不善法、无记法、常法、无常法、有法、无法,一切诸法实相清净不可破不可坏,这林林总总的诸法略说是八万四千法藏,广说无量无边。这些法都是从法布施而分别了知。所以说法布施极为殊胜。

  佛在《大乘理趣六波罗蜜多经》中告诉慈氏菩萨(弥勒菩萨),法布施有三事超过财布施:

  一、财布施有尽,法布施增长无尽,故法布施殊胜。法布施以法来利益众生,获得的善根果报是无量无边的。

  二、财布施,受者仅限于现在得利益;法布施,受者现在、未来都得利益,无量世中恒时随逐,无人能夺,乃至无上菩提恒常不舍离。

  三、财布施,施者得利益,受者无利益;法布施,施、受双方都得利益,即受者通过闻法、发心,能速证无上菩提。

  《优婆塞戒经》说:“众生闻法断除嗔心。以是因缘施主未来无量世中得成上色。众生闻法慈心不杀。以是因缘施主未来无量世中得寿命长。众生闻法不盗他财。以是因缘施主未来无量世中多饶财宝。众生闻已开心乐施。以是因缘施主未来无量世中身得大力。众生闻法断诸放逸。以是因缘施主未来无量世中身得安乐。众生闻法断除痴心。以是因缘施主未来无量世中得无碍辩。众生闻法生信无疑。以是因缘施主未来无量世中信心明了。”这里的施主,就是指做法布施的法师。上色,是指得到善妙色身。再者修行法布施,名称远闻,人天尊重恭敬。如果能教化他人,则具足布施、持戒、多闻、智慧等。

  总之,法布施是能含摄无量利益、无限深远利益的大总集布施。成办一切暂时、究竟利乐的方法都在佛法当中,若能不颠倒并以清净意乐对有情布施圣法,则一个法布施中就能实现无量的自他二利,因此法布施是最为殊胜的。

  做法布施时,应以智慧观察对方的根机和意乐。每个众生的根器、意乐是不同的,如果他是小乘根机,意乐在小乘,就应该给他传小乘法要;如果他是大乘种姓者,意乐在大乘,就给他传相应的大乘法要。在大乘当中,好比汉地有八大宗派——禅宗、净土宗、天台宗、华严宗等,如果他是禅宗的根机,那就传授禅宗的法要;如果他是天台宗的根机,就传授天台宗的法要;如果他是密宗根机,就传密宗的法要。

  必须根器成熟,才能传授相应的法要,不然对方可能会产生邪见。机缘不到,众生的根器和意乐不在这里,即使传再殊胜的法也很难利益到他。就像以前阿底峡尊者给两位比丘宣讲小乘佛法,他们特别高兴,但是给他们宣讲大乘般若法门法要,他们就掩住耳朵,赶快跑了。以前佛在传讲《法华经》的时候,也有五千人退失了。所以一定要相应根机给他们传讲佛法。

  传法者还应以大悲心摄持给对方传法,不能为了自己得到恭敬、供养而收弟子传法。如果没有从根本上断除私心杂念,表面上成办的利他之事只是影像而已,不可能真实利益众生。站在世间八法的立场上,你已经圆满了自己的心愿;但站在对众生有利乃至成办解脱的立场上,这样做一点意义都没有,哪怕你说得再漂亮、再流利、再动听,词句再美妙,但是对于众生来说,是没办法做真实利益的。

  曾经有一次,众弟子问阿底峡尊者:“何时方可摄受眷属?何时方可行利他之事?何时才可超度亡灵?”

  尊者回答:“证悟了空性并且具足神通之时方可摄受眷属。”证悟空性就是一地菩萨了。无垢光尊者在《大圆满禅定休息》当中也说:犹如羽翼未丰之鸟儿,不能自由翱翔于空中,同样,不具足神通的菩萨,想利益众生也是非常困难的。尤其在末法时代,没有神通,不知道他想什么、做什么,不知道怎样让他趋入佛法,怎样让他闻思修行能有长进,一味地给所有众生压一个法要,这样度化众生,还是很困难的。

  针对第二个问题,尊者回答道:“自私自利之心断尽之时方可行饶益他众。”这是利他的最高标准,我们现在当然还做不到。但我们去利益他众时,应该事先观察自己:“今天我们所要做的事情、所要说的话语,是为了自己了,还是为了利益他众?”前前后后一定要详细观察是不是出于自私自利的发心。如果不是,那在这个情况下,可以去做利他之事,如果是为了自己获得名闻利养,那一点意义都没有。

  针对第三个问题,尊者回答道:“获得见道之后方可超度亡灵。”现在有些人把小虫子拍死了,就念一句“嗡班匝儿萨埵吽”,或者念“南无阿弥陀佛”,这样就算超度了、完事了。我们说超度亡灵不是那么容易的事,如果想要真实超度亡者,必须要有一地以上菩萨的功德。但是从另一方面来讲,大家也不要怀疑我们对亡者爱心助念有没有效果,即便不能完全超度亡者,也可以通过念诵佛菩萨的经咒,以及高僧大德、登地的圣者菩萨所造的仪轨、发愿文等等,帮助他们脱离恶趣、得到人身。这方面也有极大的利益。所以,我们要圆融地去理解佛法,要明白它的意义在哪里,不要断章取义。 

  承接刚才所讲的内容,阿底峡尊者对弟子又讲了几句教言:“如今五浊之恶世,非为装模作样时,乃为策励精进时;非为寻求高位时,乃为置于卑位时;非为摄受眷仆时,乃为依止静处时;非为调化弟子时,乃为调伏自心时;非为随持词句时,乃为思惟意义时;非为到处游逛时,乃为安住一处时。”

  在这个末法时代,很多人重视形式过于内在。但修行人不应该装腔作势,只图在别人面前炫耀,应该时时刻刻策励自己,日日夜夜精进修行所学的法要。

  有些人通过传法谋求名声、地位,自认为如何了不起,这都是颠倒的。此时应该身处卑位,穿着一般的衣服,过节俭的生活,默默无闻地修持。

  如果自相续丝毫没有获得佛法的利益,应该继续在寂静处修持,千万不可前往城市摄受眷属。不然往往有悖于初衷,不但于他没办法做利益,自己反被“摄受”了。很多人开始在寂静处修行还是不错,但是没有达到上面所讲的条件,到了城市被环境所影响,自己的修行慢慢地退失了,最后和一般人也没什么两样了,这样特别可惜。

  自相续还没有得到调伏之前,想要调化弟子是非常困难的。因此,现在是调伏自己的时候,不是调伏别人的时候。有些人刚学一两部论,就开始摄受弟子、讲经说法,这还不是时候。

  现在也不是耽著词句的时候,语言是否动听并不重要,用心思惟和修持法义才是最关键的。很多人就是喜欢听好听的,真真正正给他讲传承上师的殊胜法要,他不想听,却想听一些现在讲的心灵鸡汤,表面上做一些润色,对仗工整押韵,词句特别好听,但这不是最主要的。所谓“依义不依词”(持文不持义),就是说不能单单是耽著文字的相,一定要透过文字看到它的内在意义,这个是最关键的。一点修行都没有的人,口头上说得再好、形式上做得再如法,但相续若与佛法背道而驰,那死时便没有指望之处了。

  现在也不是到处跑来跑去的时候,有些人今天去朝圣印度,明天去朝圣拉萨;或者今天去依止这个上师,明天去依止那个上师;今天修这个法,明天修那个法……天天跑来跑去的,根本就静不下来修行,一旦无常现前,只能后悔莫及了。所以,现在应该安住一处,踏踏实实地实修。这是非常重要的。看一看现在很多的学法者,无论在家、出家,跑来跑去的特别多,真真实实把心安住下来,踏踏实实地依止上师善知识进行闻思修行的,还是很少的。这也是末法时代的象征。

  以前很多高僧大德,终生只依止一两位上师,踏踏实实地修行,这也是我们的典范。如果对自己的上师没有信心、没有清净观,那依止再多上师,也不一定有利。当然,如果说你信心非常好,就像阿底峡尊者一样,那依止一百多位上师也可以。但是在这个末法时代,那样的人还是很少的。没有这样的信心,还是踏踏实实依止一两位上师来修行。

  如果是出家修行之人,最好不要去城市,那里蛊惑人心的外境太多了,去了以后,能护持内心、精进修行的人极为罕见,所以大家务必要注意!而作为身在城市里的在家居士,尽量断除看电视、电影,看小说、逛街等散乱之事。

  现在看电视,不像以前一天播一两集。你想看,一个晚上就可以连续看八九集、十几二十集。本来在家居士平常没有那么多时间来闻思修行,现在放假,正好多用一点时间来学习佛法,这是很有必要的。但是很多人就用这个时间做散乱的事,这样特别可惜。对今生来世最有意义的事情就是闻思修佛法。这个时候应该安住家中好好地修行才对。

  另有,三同门曾经问仲敦巴格西:“在寂静处修行与以正法饶益众生,这二者当中哪一个更为重要?”

  仲敦巴格西答道:“对于自相续没有任何验相及证悟的初学者来说,以正法饶益众生也不会有什么收益,他们的加持犹如倾倒空器一般,从中不会得到任何加持,他们的窍诀就像没有经过按压的酒糟酿出的薄酒一样没有任何纯酿的滋味。”

  很多初学者从来没有修过法,甚至连因果正见也不具足,却总喜欢到处给人宣讲法要,这对自他没有丝毫利益。为什么这样说呢?因为你自己的相续中没有点滴修行的功德,从来没有思惟过甚深的法义,讲得再好听也没有意义,就像一个空瓶子一样,再怎么倒,再怎么用力拍出来,也根本倒不出任何东西给别人。哪怕你精通一些佛理,但这些仍然是比量的见解,是靠推测得出的见解,即便为他人传讲,也可能会有很多漏洞,这种漏洞会造下很大的罪业。所以凡夫人当导师是很不合理的。

  尊者又说道:“就算是获得了暖相而尚未稳固的胜解行修行人也不能行利益众生之事,他们的加持犹如倾倒满瓶一样,使别人满满充盈,自己却变成空空如也,他们的窍诀如同将火炬传递给别人一般,使他人光明通亮,自己却成为漆黑一片。”

  中等者能够利益别人,却对自己毫无利益。为什么这样说呢?虽然得到了上师传给你的窍诀,但你自己没有实修,没有获得稳固证悟就给别人传讲,那就是别人得到利益,自己没有利益,这会占用自己的时间,影响自己的修行。而且别人得到的,可能也是部分利益而已,就像马鸣菩萨在《大庄严经论》中所说:“譬如盲执灯,照彼自不睹。”就如同盲人拿着灯,给别人照亮了,自己却看不见,对自己没有什么作用。如果我们加行修得很好了,在上师面前得到大圆满的法要,应该好好地在寂静处实修这些窍诀法要才对。

  即便你具有资粮道与加行道的功德,但你把自己所有的一切功德传授给他众,自己就变成什么都没有了。就如同杯子里有少许的水,一下子就倒空了,那自己的一点水都剩不下来。

  特别是传授甚深的见解时,中等者很容易退失自己的境界。有的人修到大圆满的彻却、托噶的时候,获得很多丰富的觉受和境界,但结果他见到哪个人就宣说自己的境界,过一段时间就没有了,从此以后在好多年当中连一些基本的境界都不会呈现。这些暂时的觉受和境界,其实只是在资粮道与加行道的见解。虽然你已经具备了一定资粮,但是你到处宣说,自己也会变成空空如也的,这样一点意义都没有。

  而且,在这时候摄受弟子,还有可能造极大的恶业。历代高僧大德都说,如果在讲法期间讲错一句共同之法,如同挖三界众生眼睛之罪;如果讲错一句不共同之见,如同杀三界众生之罪。想想这个过失有多大呢?

  在禅宗著名典籍《五灯会元》记载:百丈禅师有一天上座讲法,下座后,众僧都已散去,独有一老人站着不走。百丈禅师便问其原因。老人回答说:“我不是人,实是野狐,迦叶佛时曾是这里的住持,当时有学人问我:‘大修行人还落因果否?’我回答说:‘不落因果。’因此便堕野狐身五百世。因仰慕禅师的修为,特请禅师慈悲开示。”

  百丈禅师说:“你问吧。”于是老人问:“大修行人还落因果吗?”百丈禅师答道:“不昧因果。”

  所以说“不落因果”和“不昧因果”是不一样的。“不落因果”就是不受因果的束缚,超越因果了。“不昧因果”,就是对因果不愚昧。他知道:如果造了恶因,肯定会感得恶果;造善因,感得善果。所以他知道该怎么做。

  当时老人言下大悟,即礼谢道:“今天承蒙大和尚开示,令我超脱狐身,祈请您以亡僧仪式送葬。”次日,禅师在后山岩洞中发现一狐身,便用亡僧的仪式礼葬了。

  所以,自己内在不具备功德的时候,为他人传讲很多佛法是不合适的。当然,这并不是叫我们不去利益众生,《华严经》也说了:“常欲利众生,不求自安乐。”能利益别人也是非常好的。

  仲敦巴尊者最后说:“只有得地的菩萨才能真正成办利益众生之事,他们的加持犹如妙瓶的成就,既能成熟他众,也不会使自己空空荡荡而始终满满当当,他们的窍诀就像酥油主灯一样,既能点亮其他油灯,也不会使自己有所障蔽。”

  可见,一地以上的菩萨,是最佳的传法者,这种传法也是最有利的。没有登地以前,即便摄受眷属,乃至从行为当中救度他人,或救度亡者的灵魂,都是不理想和不圆满的,因此自己要好好修学,这一点非常重要。

  弥勒菩萨在《现观庄严论》中也说了传法者的法相,真正能转法轮的是佛陀。假如没有佛的境界,一地以上菩萨也可以断除众生相续中的烦恼,将自相续中的正法之轮,转入他相续中。而凡夫人传法,只能给别人种下善根,相似性地压服他们的烦恼,但不可能彻底根除。因此,严格来说,传法者最好是一地以上的菩萨。

  如今处在五浊恶世,作为凡夫人,还是应该在寂静处修持慈悲心、菩提心。此时不是直接饶益众生的时候,而是遣除自相续烦恼的时候。就好像不是斩断名贵药树苗芽的时候,而是保护它的时候。名贵药树刚刚出芽,你马上给它绞断,可能没有多大作用,等它长好了你再取下来,可以帮助很多人。

  因此,直接对众生进行法布施,对我们现在来讲稍有困难。自己若没有真修实证,却为他人讲经说法,对他人也起不到什么作用。

  假设依靠传讲佛法,将佛陀所说的无上妙法,包括即身成佛的方便——密法,用来谋求利养恭敬,这是为了钱财贩卖佛法的行为,这无异于将国王从宝座上请下来而强迫他去打杂。这也就成了印度单巴桑吉尊者所说的“将正法作为得财之商品”了。

  法王如意宝曾说过,有一次他去新龙传法时,生起了一个念头:“这次去新龙传法,可能会得到一点供养吧。”但法王如意宝当时立即察觉了这一念头,并发誓说:“因为这个分别念,从现在开始,我传法时连一根哈达也不会接受!”以后,法王也常常在课上给众弟子说:“因为我当时生起这样的分别念,所以大家以后不要因传法而供养我。”在以后的岁月当中,法王如意宝再也没有接受过传法所得的供养。这也是后得弟子的典范。当然,法王如意宝是真正的佛,所有的供养都会结上殊胜的善缘。

  一个人就算生活再艰苦,也千万不要买卖佛法。《大宝积经》中说过:“汝当观利养,犹如于粪秽,无以利养垢,染污清净心。”他人的利养,应当视为粪土,千万不要以邪命养活,不要被利养的污垢染污了自己清净的心。

  《佛说华手经》亦云:“若人以利养,为大众说法,依于世利故,则为法所害。”如果传法者为了贪求名闻利养,他所传的法不仅对他人没有丝毫利益,还会对自己有损害。

  要知道,佛法是初善、中善、后善的甘露妙药,为什么它是初善、中善、后善的甘露妙药?全知麦彭仁波切有个《随念三宝经》的注疏,讲得比较清楚,你们有时间可以看看,在这里不讲。这么殊胜的甘露妙药,本来可以饶益自他有情,但如果用错了,既损害了众生,又损害了自己,这样实在是没有必要。

  尤其是出家人为施主做经忏时要特别小心。信财都难以消耗,亡财就更难消耗了。我们在学习因果不虚时,也讲过很多这方面的道理。这里就不多说了。

  所以,无论是讲经说法,还是做经忏法事,都必须要有良好的动机。在自私自利的心念没有断尽之前,不要急急忙忙地去利益他众,此时可以在念经诵咒、读诵佛经论典等时发愿:但愿白法方面的鬼神们听到这些以后,相续得以解脱。在念诵水施、施身等仪轨的结尾时,也要念“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”。唯一做这种法布施就可以。

  一旦自己的私心杂念完全断尽,一刹那也不要处在安闲寂乐的状态中,这说明主要一心一意利益众生的时刻已经到了。你看,佛陀成就佛果后,虽然开始的时候在寂静处不说法,但后来帝释天、梵天用金法轮、右旋海螺祈请他转法轮。历代印度、藏地、汉地的高僧大德,他们断尽了自私自利心,肯定不会想到自己了,而是一心一意利益众生。以前汉地很多禅宗大德,他们证悟以后,龙天护法让他们去利益众生。所以,不怕没有这个因缘。很多人没有断尽私心杂念,就急急忙忙地去摄受弟子、传讲佛法。这样就没必要。

  总之,法布施的界限:以法布施直接饶益众生是从一地菩萨开始;在这之前,无力做到以法布施直接利益有情,就应去往高高的山顶等处,调整清净的发心,诵经、烧熏烟焦烟、修施身法,以这些作为随法布施,观想不可估量的鬼神相续得以解脱,这就代表初学者的法布施。

  ❸无畏施

  所谓无畏施,即是解除众生的怖畏与恐惧。对于无有救护者的众生,作为他们的救护者;无有怙主的众生,作为他们的怙主;无有亲友的众生,作为他们的亲友……

  尤其本师释迦牟尼佛也曾经说过:一切有为的善法中,救护有情的生命,功德利益最大。所以,当众生的宝贵生命遭到威胁时,我们应该全力以赴地施以救护。龙树菩萨在《大智度论》中也说:“诸余罪中,杀罪最重;诸功德中,不杀第一。”善法有很多种,比如七支供的顶礼、供养乃至回向,其他像转绕、念经、参禅等,但在这一切善法中,救护众生的功德最大。

  很多道友从小因为环境、教育的影响,肯定造过很多可怕的杀业,现在我们也可以通过放生来忏悔业障。以前你杀过的鱼类、鸟类、海鲜等等,你杀过哪类众生,就相应多放这类众生。如果自己没有太多的金钱财富,也可以劝导别人放生,数量上尽量超过自己所杀害众生的数目,这也是对生命的一种补偿。

  当然,通过这个方式是不是能够完全消除罪障呢?因果特别细微,但是我们这样做,也能消除以前所造的很多罪业,这是肯定的。而且这也是一种很好的忏悔方法。在上师的加持下,各地都有普贤放生,现在也是百日放生期间,我们有时间一定要参与放生,对我们积累资粮、忏悔罪障也有很大帮助。而且共修放生的功德特别不可思议,其他法师也讲过,上师在《生命的依怙》中也讲得比较清楚,在这里我就不多说了。

  此外也可以悬挂印有金刚萨埵心咒的经旗,或者印有观音心咒的经旗。还可以念诵金刚萨埵心咒和百字明来作忏悔。

  而最究竟的无畏布施,就是帮助众生脱离轮回痛苦,解脱成佛。

  今天就讲到这里。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅       此福已得一切智

托内尼波札南潘协将       摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶       生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效       愿度有海诸有情

 

  思考题

  1.布施分为几种?其中财布施和法布施又有哪些分类?各自的定义是什么? 

  2.出家人应该精勤行持财布施吗?为什么?

  3.在家人如何行持法布施?

  4.法布施和财布施哪个更殊胜?为什么?

  5.对传法者阿底峡尊者有哪些严格要求?这说明了什么?

  6.修行与传法哪个更重要?对于不同的人,标准有哪些不同?

  

  

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