首页 > 普贤共修 > 普贤讲堂 > 普贤讲堂 > 基础班课程·2016 > 文章查看
分享到: 更多>>

为什么学佛

音频加载中...

下载音频(右键另存)

       为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。

  一、顶礼和劝请的原因

  各位师兄晚上好!大家可以看到,今天上课之前我念了三个顶礼句,并对大家说要发起无上殊胜的菩提心,可能以后我们每堂课都会这么做。那么大家有没有想过为什么要这样呢?平常我们在学校听老师讲课时,或工作后参加职业培训时,不也就是说一声“大家好”或“老师好”就可以了吗?为什么佛教的课程那么特殊,要在上课之前顶礼和发心呢?这其实是有原因的。

  (一)顶礼:祈祷与念恩。

  首先我们来看一下顶礼的原因。我们刚才分别顶礼了三位传承上师:第一位传承上师是此世界中佛法的教主——本师释迦牟尼佛;第二位是法王如意宝;第三位是希阿荣博堪布。

  顶礼他们的原因如下:

  第一,在上课之前要向他们祈祷。希望他们加持,通过这堂课的学习,使讲的人和听的人都获得利益;也希望佛法能够真正融入我们的心,让我们真的能用佛法去改变生活、利益身边的人。

  第二,要感念他们的恩德。我们在初识佛法时可能会了解到,佛法最开始是从印度传入中国的。在佛陀圆寂后,现今佛教主要有三大传承:第一个就是我们常说的北传佛教,即直接从印度传到我们汉土的佛教;第二个是南传佛教,也就是现存于缅甸、泰国的佛教;第三个就是藏传佛教。它们所传承的内容是一样的,只因地域和传播途径不同,而分为三大传承。可以说这三大传承全部一脉相承于印度最原始的本师释迦牟尼佛的教导。后来几经历史变迁,至今我们仍能学到、听到的这些内容,其实是各高僧大德付出了很多心血才传承下来的。既然我们要学习他们为我们传下来的法,那么在听课之前,我们就应首先感恩他们为让我等后学能见闻佛法而做的一切付出。

  前段时间有一部电影非常流行,就是《大唐玄奘》,看过电影的道友可能会知道玄奘大师的一些事迹。没看过的道友至少小时候也看过《西游记》,这也是以玄奘大师为原形而撰写、拍摄的。当年玄奘大师从中国到印度去求法时,曾发下过一个誓愿:“宁向西天一步死,不愿东土一步生。”他说我宁愿向西天(印度)走一步,即使失去生命,也绝不会向东土(中国)退一步而希求活命。为什么?因为他觉得佛法太宝贵了,所以希望从印度求得真正原始的佛法并把它翻译过来,留给后人去学习、参考。如玄奘大师般的诸位大德们如此付出生命,只为让我等后学能够见闻佛法,所以在学习之初我们要感念他们的恩德,这就是我们顶礼的原因。

  后面的每一堂课,我都会在课前和大家一起顶礼,希望大家在念诵的同时,一边祈祷他们,一边感念他们的恩德。

  (二)提醒大家一起发心。

  接下来就讲到要发菩提心。或许大家会想:什么是“为了无边众生而发心”呢?

  首先,对于为什么要听这堂课,我们每个人心里可能都有不同的答案。有人说我就是想了解一下佛法;有人说我是真心想通过学习佛法而改变目前的生活状态;有人说我要学习佛法,跟上师一起利益很多的众生。

  每个人的发心都不同,但我想大家比我感触更深的是,如果今天没有在YY上听课,我会干什么?可能在灯红酒绿的地方应酬客户,可能奔波在加班后回家的路上,也可能正为了生计在外兼职……今时今日,除了我们听课的和其他学习佛法的道友之外,还有更多的人正在饱受战争、饥饿、病痛等各种痛苦。而我们能够幸免于难,可以在忙碌了一天之后,安安静静地坐在电脑前,学习一门自己感兴趣的课程,这何其可贵。所以在听课的当下,我们不妨把“只为自己而听课”的心再扩大一点,想着:我要为我的家人、我的朋友,为那些曾和我一样在水深火热中煎熬的人,以及那些正在感受战争、痛苦、饥饿的每一个人去听课。

  那如何发心呢?我们不妨现在就把双手合起来,这叫“合掌”,是佛教中最基本的一个手印。合掌时,双手掌心间稍微留出一些空间,整体就像一朵含苞待放的莲花。然后我们真诚地发心:我今天用一个小时,听闻这一堂课,不仅仅是为了我自己,更是为了每一个和我有着相同感受的众生,希望他们都能摆脱相续中的各种痛苦、烦恼、忧虑,能够真的开心、快乐,最后获得解脱。在这种心态的摄持下去听课,我们会发现,这堂课会变得非常有意义。

  二、学前引导

  了解了顶礼和劝请发心的相关内容之后,下面我们开始学习基础班的第一堂课。这堂课我们主要学习两个内容:(一)我为什么要学习佛法?(二)我到底该如何学习佛法?

  (一)我为什么要学习佛法?

  或许我们在学习、听课之前,都曾被问到过:“你为什么要学佛?学佛能给你什么好处?”或是别人劝我们学佛时,我们也会说:“那你跟我说,学佛有什么好处?”其实我们不妨先问问自己:“我到底想从佛法中获得些什么?”可能你想暂时让内心不再那么焦虑;可能你想满足自己的求知欲、好奇心;也可能你希望通过对这门课程的学习,来改善自己的生活质量——和家人、亲友相处得更愉快,工作效率更高;或者更加实际一点,希望自己的儿子明年能顺利考上好大学、父母能健康长寿、工作能顺利。这些都是非常实际的,我们想从佛法中得到的东西。

  那么,在我们思考了自己想从佛法中获取什么之后,我们再来看看佛法到底能不能给我们这些。如果它能够满足我们的希望,这其实就回答了“我为什么要学习?”如果它不能满足我们的希望,我们就不需要学习了。大家现在可以想一想,自己要从佛法中得到什么?然后在心里给出一个答案。

  1.“此学”非“彼学”。

  有了这个答案之后,首先我们来看看,学习佛法和我们平时一般的学习有什么不同。在此我把佛法称为“此学”,指我们此时此刻正要学习的内容;把其他学科称为“彼学”。

  首先我们来看看“彼学”。“彼学”按照我们的常规教育模式,分为小学、初中、高中、大学、硕士、博士、博士后;毕业之后,还可能会有兴趣班、职业培训等等。

  首先,我们来看看小时候我们为什么要去读小学。可能读小学的第一天,我们背着书包,想到终于从幼儿园毕业了,要当小学生了,还很开心。可一段时间之后你就不太开心了,你发现:中考要考好,要不然就上不了好高中;高中不好就直接影响到了大学升学;而如果大学考不好,那不是一辈子都毁了嘛!所以我们去读书,看似是高兴的、主动的,但其实从某种角度来说它是被动的,我们是为了顺应国家教育、社会需要才去学习的。如果不读书,我们不知道自己还有什么希望,所以只好被动地随着世界、社会的潮流而去学习。那我们学到的又是什么呢?是知识性、常规性的一些内容。 

  毕业之后,我们就开始参加工作了,这时我们可能会为了好身材而去练瑜伽,为了在职场上更有竞争力而参加各种职业培训。这些学习又是为了什么?是为了满足生存、职业发展和内心当中的一些需求。它好不好?非常好。如果脱离了这些,我们就可能无法在这个世界立足,所以我们非常需要它们。比如,如果没有那么多年的常规教育,我们现在可能连PPT上的字都看不懂,所以世间的很多学科,对我们来说非常重要。但是,大家现在静下心来想一想:刚才那个我们内心当中最想通过佛法实现的愿望,或最想得到的结果,能够通过学习这些学科而得到满足吗?可能可以,也可能只能实现百分之五十、三十,甚至是零。

  上师希阿荣博堪布曾在一次采访中作过这样一段开示,他说:“我们对世界的认识由于受到自身视角的限制,往往是不全面、不准确的,而这种片面、有偏差的认识决定着我们对人对事的态度,所以我们总是不能很好地与人、与周遭环境相处,并为此而持续地感受着焦虑痛苦。”不可否认,上述那些学科的确或多或少地满足了我们人生中的各种需求,也给了我们不同程度的快乐。可是教授这些学科的人和我们一样,都在依靠片面的、有偏差的方式认知这个世界,其自身就有着种种局限性。当他们从有局限的角度教给我们知识,我们又用有局限的方式去理解时,这最终会对我们造成什么影响呢?就会使我们遇事时马上判断好坏、对错——对我有好处、没有好处,对我升职有帮助、没有帮助,交那个朋友对我的家人是否有利,这个人是否有利用价值。就这样,我们开始不断在二元对立的世界中制造种种冲突,再由小的冲突扩大到大的矛盾。矛盾如果能够被解决还好,如果解决不了,就会成为我们内心的焦虑、无奈、痛苦之源。

  那我们该怎么办呢?我们可能需要另外一种东西,一种我们在过去几十年中从未接受过的教育,这种教育也许能从我们完全没有认识过的视角告诉我们这个世界的成因,告诉我们,我们生活中那些无奈、痛苦、疑惑到底是怎么来的,我们有没有办法避免它、超越它,从而获得安乐。这其实就是“此学”,“此学”就是指佛法。

  在学习佛法时,我们或许会经常听到一个词——“轮回痛苦”。佛教似乎在反复强调这个世界是苦的、有缺憾的、不圆满的,我们必然会死。刚开始听到这些内容时我们会想:唉,佛教好消极,世界不是美好的吗?为什么总要去提死亡、无常呢?其实,佛教并不是要把我们刚才所说的痛苦、无奈、焦虑、死亡凸显出来,也不是在刻意强调它们,更不是悲观主义,它只是真实客观地描述了我们现在的生活状态。

  释迦牟尼佛在两千五百年前曾说这个世界叫“娑婆世界”,“娑婆”意为“有缺憾的”。什么叫“有缺憾的世界”呢?就是说这个世界中的每一件事物、每一个人的生活状态都是有缺憾的、不完美的,所以或多或少都伴随着痛苦。

  没钱的人要为金钱奔波,而有钱人又有有钱人的无奈。我们常听父母唠叨“家家有本难念的经”,这个“难念的经”其实就是指我们生活中的缺憾。但在平常的教育里,我们可能会提及这种缺憾,却不会正确地、勇敢地去面对它,相反地,我们选择的应对方式往往是逃避。比如我们每个人都知道自己会死,可是我们不愿意去谈死,因为我们害怕死后会失去现有的一切,或者我们会认为死了就一了百了了。这种事实令我们非常无奈,但又不得不面对,所以我们就会想:唉,到死时再说吧。其实我们从没有考虑过“我该怎样愉快地死”“我怎么才能死得更有价值”。佛法正是要把我们的痛苦、无奈、焦虑、死亡,甚至人生中所有的缺憾,以非常平静温和的方式详详细细地描述出来,毫不夸张,也毫不回避,让我们清楚地认知它。只有我们清楚地认知了它,才能知道自己现在处于什么样的状态。

  我们在认识、体会自己现在的状态时,最重要的是要去分析它的成因——到底是什么样的因缘让我的人生不完满,到底是什么样的因缘,让我在各种物质需求得到满足之后,还是一直有求不得的苦。佛法会把这些因缘层层地逐一剖析开来,首先会剖析业力——业力从何而来?业力从我们自心的烦恼中来。经过层层剖析,你会发现其实所有的苦都是通过各种因缘的聚合而出现的。

  举个例子,比如你正在听课,这时孩子拿了一杯开水过来,说:“妈妈,你喝水吧。”你不由心里一热:哎,我家孩子真孝顺!可他因为走路不稳,一下子把那杯开水打翻到了你身上,啪的一下,你身上就被烫红了。但因为这是自己的孩子,你不好打骂,只好对他说:“没关系,妈妈一点都不疼,你快出去玩吧。”

  我们来看,这个“烫伤皮肤”的痛苦是不是孤立存在的呢?不是。首先,其背后有着我们看得到或看不到的业力。其次,在最浅层次的因缘中,首先要有一个杯子,要有烧开的水,还要有这个孩子的成长,以及孩子对你的一念孝心。进一步,这一念孝心可能源于你从小对他的培养,使他养成了这个习惯。再有,他还要走过来,然后没拿稳,把水洒到你的身上。这些纷繁复杂的因缘,我们若能逐一排除,慢慢就能通过避免“因”来断除“苦”。所以佛法最重要的就是教会我们以智慧不害怕、不逃避地去解决苦;并且还教会我们断除苦因,从而在痛苦被解决后,令我们获得不同层次的安乐。

  就像上师希阿荣博堪布说的,因为我们对世界的认识受到自身视角的限制,所以在面对自己的人生时,往往难以跳出自己的状态去解决这些事情。我们要去学习佛法、学习智慧,用这样的智慧来面对人生中种种的如意与不如意之事。综上所述,我们为什么要学习?简言之,就是为了获得智慧。

  再回到开始讲课时,我让道友们想一想的问题:我们学习佛法的目的是什么?我们想要从佛法中获得什么?是升官发财,儿子考好大学,满足求知欲,让人生更快乐,和家人朋友相处得更好,还是解决内心当中的无奈与焦虑?无论是什么,只要我们有了智慧并用其指导生活,那就能满足所愿,因为我们是从事物最初的成因下手,从最根本、最彻底的角度去解决问题的。我们学习佛法,学习的是智慧,是面对苦、解决苦、获得安乐的智慧。

  (二)我该如何学习佛法?

  释迦牟尼佛在经典中曾告诉后学人应怎样学习佛法:“善男子,汝应于自己作病人想,于法作妙药想,于善知识作明医想,于精进修持作医病想。”他说,如果能用“四想”学习佛法,你的状态就对了。如果对“四想”还有些不明白,没有关系,我们下面就分析一下“四想”到底是什么。

  1.于师作明医想。

  释迦牟尼佛说,要把自己当作病人。我们感冒、咳嗽了,是病人。而这里的“病人”不仅指生病,还指我们内心当中的烦恼病。我们没有办法用智慧完整地面对人生,没有办法解决生老病死的痛苦,也没有办法避免焦虑、无奈、忧郁与困惑。很多人跟我聊天说:“其实,我过得不圆满吗?我的家庭很幸福,事业很成功,孩子很孝顺,朋友对我很好,物质生活什么都不缺,可我还是害怕、焦虑。”“我要花几万块钱,每天在脸上不断地涂涂抹抹,我怕老了,老公跟我离婚,有外遇。”“我的事业很好,可我怕合作人背叛我。”“我的孩子很好,可我总担心他身体不好。”看,我们得承认自己心里有不满足、有焦虑。

  不满足、有焦虑就等于有痛苦。为什么这么说?如果谁说“我很焦虑,但我很快乐”,我们就会想,这人可能精神状态不太好吧,要不怎么会说出这种自相矛盾的话呢?我们心中有不同的焦虑,就说明我们是不同程度上的病人。生病了该怎么办?简单来说,得去找个明医,把他开的药、讲的话,当作治病的方法,回家后好好地治疗疾病,好好地坚持吃药、锻炼身体。

  既然我们已经承认了自己是病人,就要来看看有没有机会找到明医。为什么要找明医?如果我们生病了,本来是感冒,结果找了个庸医跟你说:“这不仅是感冒,可能是更严重的流行病。”然后给你打针吃药。折腾一番后,病没治好,反而因为吃错药而更严重了,所以治病不能找庸医。同样地,我们想要学习佛法、学习智慧,也不能找一个颠倒的,甚至连自己都根本没有学过佛法的人作老师。所以佛陀说首先要找一位善知识,也就是一位好老师,把他当作明医来给你治病。

  什么是善知识?《法华文句》中说:“闻名为知,见形为识,是人益我菩提之道,名善知识。”

  我们先从“知识”两个字来看,闻名为“知”,见形为“识”。比如问你认识某某某吗?你说:认识,我听过他的名字,知道他在干什么,我前两天还跟他吃饭了,当然认识了。听到这个人的名字就是“知道”,见到这个人的形态就是“认识”。

  我们要知道、认识谁呢?善的道友和老师,他们被称为善知识。可是“善”的范围太广了,有可能我不会切土豆、做饭,有个人进来教我一下,也是帮助了我,这能不能算善知识呢?不算。因为在这里,“善”的定义为:“是人益我菩提之道”。“菩提”是梵语,翻译成汉语的意思是“觉”。这个有情利益我觉悟之道,能在通向觉悟之路上帮助我、引导我,给予我智慧,加持我获得智慧,就可以称为“善知识”。

  大家可能对于我们学堂依止的上师有过了解,很多师兄还没有见过他本人,只是在网络上看到过他的影像。如果有人问你:希阿荣博堪布到底是谁?你可能会说:这个我还真是不知道,甚至在念他的名字时,我还不知道到底是“希阿”还是“希ra”,也搞不清楚这四个字到底是什么意思。

  “希阿荣博堪布”:“希阿”意为智慧,“荣博”意为普贤;“堪布”是学位,对于上师的尊称。

  他到底是谁?到底值不值得我把他当作学佛路上的明医、导师呢?我们可以通过很多方法去了解他,比如上网搜一搜,听听他的音频,看看他的著作。我曾经是这么观察的:一个人和我离着千山万水,我没有办法天天跟在他身边去观察他的一言一行,但我可以看他的著作,听别人对他的评价。因为他的思想一定会通过他的著作表达出来,而别人对他的评价,尤其是佛教体系内,界内、教内对他的评价,肯定是值得参考的。所以,我们可从两个角度来了解他的思想:a.他说过什么;b.别人对他如何评价。

  a.他说过什么。

  希阿荣博堪布出生在德格玉隆地区错阿乡,一户非常贫穷的牧民人家。长大后,他知道了法王如意宝,所以慕名从家乡启程到法王那里求学。他希望在上师那里求得一生想要修学的佛法之巅——大圆满法,然后回到家乡闭关修行。而法王如意宝跟他说:你要留下来,在这里长期地精进闻思修行,这样对你,以及以后的弘法利生都有很大帮助。因为老师的这句话,他就留在了五明佛学院。然而在他心里,一直有一个愿望,他想:我好好学习,将来学成之后,到桑耶青普神山去一生闭关,实修我所学习到的佛法。在尊者获得堪布学位后,他曾打算去实践闭关修持的心愿。可法王如意宝却跟他说:现在有那么多人需要佛法,所以我心爱的弟子,你应该走出去让更多的人能够接受到佛法。

  上师希阿荣博堪布说:“法王如意宝曾在课堂上要求我们把自己的誓愿写在纸条上交给他。有人发愿终生闭关修行,有人发愿著书立说弘扬佛法,我当时写的是:尽己所能弘法利生。”(见希阿荣博堪布著作《寂静之道》中《第二部 修行纲要•纪念法王》)一个人一生最大的愿望就是与世隔绝去修持佛法,但因为他的老师,因为那些需要他的人,他把自己最大的愿望一直埋在心里,甚至现在,他偶尔还说:“这辈子我可能都没办法实现这个愿望了。”但是,他答应他的老师、答应我们,会尽他所能弘扬佛法,利益与他有缘的每一个众生。

  发愿是几十年前的事情了,今年上师希阿荣博堪布已经五十四岁了。在这几十年的光阴中,他这样说道:“现在我所做的一切都是为了把大恩上师的光明和温暖传递给更多有情生命。愿一切众生都对法王如意宝生起信心!”(见希阿荣博堪布著作《寂静之道》中《第二部 修行纲要•纪念法王》)这是他一辈子最重要的事情,他把生命献给了佛法、献给了众生。他所言不虚!

  然而我们可能会想:这样一个人,对于弘法利生这么执着,如果有一天我对他没信心了,他会不会伤害我或舍弃我?有一段话能让我们体会出他内心的柔软和慈悲。他说:“一日为师,终身为师,只要他们不舍弃我,我不会舍弃他们。他们如果需要我帮助,我随时都会尽己所能提供帮助。”(出自《喜乐的曼达拉》(新版)中《拳拳我心》)这句话,他做到了。他夜以继日地饶益众生,如果有人想从他身上得到一点东西,或者要求他给予一点东西,他都会尽他所有的一切提供给你,只希望你能远离痛苦。可他还说:“他们如果不愿见我,我可以回避。只求我所有的弟子不要因为我而破戒,也不要因为我而生烦恼!”如果有一天我们烦了,上师说他可以走,只要我们不生烦恼、不诽谤就可以了。如果硬要说上师有所求,那可能就是那个已经蹉跎了多年、一直在心底深处的愿望——闭关修行。对我们,上师没有什么要获取的,无非要将他从佛法中获得的那份智慧、慈悲和力量,毫无保留地传授给我们。他说的话,就是他内心中的想法。我们可从不同角度去验证,看看他说的这段话,是否实践了。

  b.别人对他是怎么评价的。

  首先是他的老师——法王如意宝。法王如意宝是谁?可能大家还不太了解,亦或有师兄已经了解过了。如果大家去百度搜索“五明佛学院”,就能看到“法王如意宝”。法王如意宝生于1933年,2004年1月圆寂。在这几十年的时光中,法王如意宝从最初学习佛法,到后来树立佛幢,建立起世界上最大的佛学院——色达喇荣五明佛学院,把佛法传递到了世界的每个角落。虽然现在我们见不到法王如意宝了,但却一直沐浴在他的恩德之下。

  法王如意宝曾说:我发愿尽己所能地利益众生,哪怕众生践踏在我的头颅上,我也不会生起一丝一毫的嗔恨,我只求众生能够欢喜,佛菩萨能够欢喜。他是这么说的,也确实这样做到了。在法王如意宝的一生中,即使晚年时眼睛已无法看清书本了,还是请弟子将法本原文念诵并录下来,法王听一段录音,再讲解一段。法王曾说:我广泛地传讲大圆满法,因此死时可能不会示现身体缩小等瑞相,但你们不要担心,我一定不会伤害你们;我也不会后悔自己为佛法所付出的一切。这就是上师(希阿荣博堪布)的老师——法王如意宝。

  1986年法王如意宝曾进行过佛教中很重要的一个灌顶——时轮金刚。时轮金刚灌顶时,法王如意宝请希阿荣博堪布以及其他三位弟子作为辅助,并授记这四位弟子将来会成为弘扬宁玛巴佛法最伟大的绍圣者:“希阿荣博等四位弟子将成为未来弘扬宁玛巴的绍圣者,四位法子日后显现的行为将成为宁玛巴弟子行为的缘起。”在翻看上师(希阿荣博堪布)传记时我们会发现,其实法王如意宝对希阿荣博堪布的赞叹非常非常多。法王视希阿荣博堪布为心子,认为希阿荣博堪布能继承自己的事业,能把他相续中的慈悲和智慧一直传承下去。

  还有一个人曾对上师(希阿荣博堪布)作过评价,这个人就是莲花生大士。莲花生大士是藏传佛教刚刚传入藏地时非常重要的关键人物。可以说,如果没有他,就没有藏传佛教的传承体系。早在一千多年前,莲花生大士对希阿荣博堪布作过一段预言和授记:“于下多康玉隆地区中,弘法利生怙主名湛嘉,浊世大悲摄受所化众,宣演解脱道引极乐刹。”这段预言和授记非常重要,我们留到下节课再和大家详详细细地分享。

  我们看了一个人所说的话,也看到了别人对他的评价。即使现在大家心里还不能完全勾勒出上师到底是怎样一个人,但我们可以肯定的是,他真的没有想从我们身上得到什么,名利、财富,他都不想要。因此我们可以很放心——他教给我们的,一定是真的能帮助我们的。

  2.于己作病人想。

  有了好的老师后,我们要把自己当作病人。前面讲到了,我们内心中或多或少有一些焦虑,所以我们是不同程度的病人。

  其实,我们心里还有一个观点——认为人、事、物都是独立存在的,人我之间是界限分明的,所以当别人侵害自己利益时,我们马上就会和别人起冲突;当别人不尊重自己时,我们心中就会非常反感。我们认为,只有不断强调自我的存在,才能找到安全感,才能真实获得利益;认为“我”是独立存在的,我站在这里,就要有我的存在感,所有人都要看到我、尊重我,可以形同陌路,但不能碰到我。我们在自己和他人之间竖起了一座高墙。即使是夫妻,如果买了一套新房,而房产证上没有写对方的名字,一辈子的感情也可能出现裂痕,不过是一个名字罢了,但我们需要借此强调自我,找到存在感和安全感。

  但事实是这样吗?真实情况是,当我们不断强调自我时,痛苦也就多了。其实我们当下的生存或多或少都依赖于他人,因此他人和我们都有着直接或间接的关系。拿现在的生活来说,我们每天都要吃饭,要么是大米,要么是白面或其他东西,我们看看这些是怎么来的。有人收集种子,有人播种,有人耕种,有人收获,有人采购粮食,经过加工转运到超市;我们要去挣钱,在企事业单位服务;有了钱再去超市买这些东西,买回家做饭还要有电饭煲,电饭煲也要有人制作生产。仅从吃一顿饭就能看出,这个社会其实是环环相扣的。那些农民,他们的付出,换句话来说,他们的苦,也是因为我们需要粮食。我们是相互依赖而生存的,我们需要农民种地,需要商人经营,他们也需要我们的钱去发展。吃一顿饭都需要那么多因缘,更何况我们在世间生活几十年呢?

  衣食住行,吃喝拉撒,教育、医疗、社会……各种各样千丝万缕的因缘,人和人之间必然存在着相互依赖的关系。既然有关系,我们就永远不可能独立于他人而孤立存在。事实是我们需要相互依靠,相互包容,相互谅解,相互关心;而我们却认为人我之间是界限分明的。这就矛盾了,现实情况和我们想的不一样,所以佛陀才会说“我执”(认为有一个不可摧毁的“我”一直存在)是我们所有痛苦之源。

  我们是病人,那病人该干什么呢?

  第一,我们要承认自己真的病了。这其实非常不容易,我们每天早上上班前都会西装革履、化妆打扮。出了门,我们要在众人面前有面子,我们不愿在人前显示自己哪里差。我们一直在人前伪装自己,有时甚至也骗了自己,自己也认为自己过得非常好。但事实呢?我们静下心去想想,我们现在的生活到底是怎样一种状况?如果给自己的生活打分,六十分及格,你现在过的生活有没有达到六十分及格?很多人都会有否定的答案,我们要有勇气承认现状。我们的观念确实是有漏洞和偏差,我们错了,可这个错不怪我们,因为我们以前没有学习佛法的机会。今天我们需要给自己的人生另一个机会,我们不再被动地去接受社会上的各种潮流或知识,而是开始真正融入佛法的智慧,真正去了解整个世界,更加完整地去了解我们生存的因缘,了解之后让自己慢慢打开眼界,让自己对治或改掉曾经的那些陋习。当“我”的概念慢慢淡化之后,当我们吸取了佛法的营养之后,我们就能和这个世界、和家人更好地相处。

  当我们面对自己是不是病人这个问题时,一定要扪心自问。第一堂课一个非常重要的知识点,就是课后想一想:我到底是不是处于病态的生活中?如果是,就要给自己一个机会,让自己在佛法中找到智慧,并去把这个缺憾解决掉。

  第二,我们学习佛法是要让有限的生命变得无限、有意义。为什么这么说?以今天为起点计算,一百年后,相信我以及和我一起学习的师兄们,可能都不在这个世界上了。可一百年后这个世界还在,我们的子孙后代还在不断延续。

  我们不能把有限的生命只局限在生存、家庭、朋友中,我们应该把它变得无限而有意义,用它去利益未来的无量众生。怎样去利益呢?要用佛法的智慧。就像玄奘大师,他自己学习佛法之后,将其翻译传承给我们。今天的我们同样也有这样的使命——学习佛法并将佛法智慧传递给无限的后代。现在的我们就可以做到——每堂课后给身边的亲戚朋友讲一讲佛法,通过演讲的方式给自己、给他人的生命一个“另外”的机会。

  《入行论》中有这样一个颂词:“避苦求乐同,护他如护己。”每个人的追求、行为千差万别,但他们对痛苦的感受,想逃避痛苦和对快乐的希求,是相同的。从一国之君、一省之长,到普通百姓,每个人都希望自己的人生能少一点缺憾,多一点快乐,只是形式不同而已。就像前段时间网络上非常流行的一段话:先给自己定一个小目标:比如说先挣一个亿。对某些人来说,“先挣一个亿”可能是他的一个小小的追求,而我们可能就会觉得一辈子都不可能实现。可能我给自己定的目标是:我今年要涨工资,涨一千块,或是我今天要多赚一百块。虽然一个亿、十万块、一百块是天差地别,但那份追求的心却是一模一样的。

  再比如我们小时候都挨过父母的揍,父母揍我们时,心里那个委屈呀!就算是真的犯了错,也要掉两滴眼泪,说明“我不是故意的”。养过狗的人可能有这样的经历,如果小狗在旁边不停地闹,使你特别讨厌,你一巴掌打过去训斥它“不要闹了”,小狗就会特别哀怨地看着你,不停地向你摇尾巴。小狗不会说话,不可能掉下眼泪来说“我错了,我委屈”,但那份想要讨好主人的心,和我们小的时候被爸妈揍了后,滴两滴眼泪想要获得原谅的心其实是一样的。人同此心,心同此理。学习佛法后,我们就要把心量打开:去爱护每一个和我们一样有避苦求乐之心的有情。

  在我们找到了上师(明医),也承认自己是病人之后,接下来,我们就要开始学习了。我们要学习的是佛法,佛法是治病的药,精进修持佛法就是吃药、治病。那我们应该如何学习呢?是不是听一堂课就可以了?听课是第一步;第二步是思考;第三步是把佛法融进你的生活。

  我们举个例子:你准备去某个地方玩儿,首先就要找攻略。比如你听说希阿荣博堪布在扎西持林,那扎西持林到底是个什么样的地方?百度了一下,你心想“明年夏天我要去看一看”,然后你就开始找攻略,我该怎么走?到成都还是到康定?到康定之后的几百公里怎么去?如果是夏天来,我需要带多少衣服,我需不需要准备高反的药,我要不要带被套、水杯等……你开始依照这个攻略去详详细细做准备。

  你想去一个地方,你知道自己不了解那里的情况,就要去找攻略。就像我们现在知道自己病了,而自己又没有能力治疗自己的病,就要去找一位老师。你在百度搜索到一个攻略,你发现已经有一万个人说它靠谱了,那么你就会相信这个攻略,并按照它根据你的情况,开始实际操作了。操作过程中,你就有了思考:这些东西我真的需要它,还是不需要它。思考之后就会去准备,这样你明年夏天去扎西持林的计划才能成行。这其实也是生病后治病、吃药到最后病愈的过程,也就是我们平常所说的听闻、思惟和修行的过程。学习佛法是不是这样?一样的。

  基础班后面的一大部分课程中,我们会学习上师希阿荣博堪布“走出修行的误区”系列开示中的部分内容。今天上课之前,我随手截取了一段内容,我们可以看看它到底能治疗我们的什么病。

  开示讲道:“无常不是人生的一段过渡期,而是整个人生,不管你愿不愿意,都必须与它终生相处。”(出自上师著作《次第花开》中《走出修行的误区•皈依》一文)听到这段话,你说“恩,不错,有道理”,这就是听闻。可是,无常真的要跟我相伴一生吗?你要去思考、去观察。我们首先来看:我现在还记得过年时候是怎么吃饺子的,我当时还想,又一年开始了,我得怎么熬呀?转眼间已是九月了,大半年都过去了。这个过程中我们经历了春、夏,现在已到了秋季,马上就要过中秋节了。四季不断迁变,就是无常。随着人生成长,我们脸上一点一点地长出了皱纹,逐渐有了白发,精力开始大不如前,这也是一种无常。年初我们给自己定的想法:我今年一定要上个培训班,然后怎样怎样,可现在大半年过去了,复习都还没准备,更别说考试了。

  前两天有个师兄跟我说:“去年百日放生的时候,我准备考雅思。”我说:“是吗?”他说:“我到现在也没去考,而第二个百日放生已经开始了。”我说:“这一年你干吗了?”他说:“我一直在想着要考雅思,可我却没有复习。”这就是我们的人生,一直不停地在迁变和无常。已经轮回了365天了,这个想法已经存在365天了,却没有实行。时日已过,也不知道当初的想法已经变了多少。

  想法、外境、四季、身体,都在不断迁变,而这种迁变不只是在今年,它从我们出生那一刻起到我们死亡为止,都一直跟着我们。无常并不一定是某件事变坏或变好,而是指每件事物都无法绝对地不变,而是随着因缘不断改变的。

  可能你会说:我就是喜欢我21岁的状态,我想永远都是21岁。如果真这样给你三年,你就该发愁了:怎么我还是21岁,就不能变变吗?你以前想:我一年能挣10万就好了。等你真的每年能挣10万了,如此保持5年,你就该想了:我怎么一年不能挣个20万呢?你看,其实我们心中有时还是希望无常快点降临的,这样就能改变现在的糟糕状态。我们从不好变成好,这是无常,我们能接纳它,但从好变成不好就不太愿意了。人往往就是这样,但无常并不会偏心,它是普遍存在于任何事物的,所以好事也一定会变成坏事或归于平淡。

  以前我们总是抗拒接受这种情况。如果你今天拿到了清华大学的录取通知单,结果第二天教育局给你打电话说:“不好意思,通知单发错了,不是你。”你那一股火就起来了:“你们这不是骗人吗?”然后就要追究责任。其实,你根本没考上,录取到清华大学这事儿跟你一点关系都没有,可因为这个乌龙,你会特别生气。你看,我们就是这样不希望好事变成坏事。可是,无论我们再怎么抗拒,无常也一定会来。我们经过思考发现,确实无常在每件事物上都存在。我们思考过、确认了之后要怎么办?我们要修持。

  修持是什么?比如人在高处就容易骄傲,你现在学习了无常,就会告诉自己:其实一切都会变,就算我身处高位到退休,也不能终生和它相伴,我又何必为此而骄傲?虽然我是亿万富翁、千万富翁,我觉得我的人生非常好,可它有一天也会消散,这是一种规律,那我又何必为此沾沾自喜、得意忘形呢?我今天非常倒霉,在家被父母骂,出门送孩子被老师训了一顿,上班又被同事看不顺眼,在各种关系难处的时候,你要告诉自己:这只是一个低点,无常一定会到来。你给自己留一线生机和勇气,去等待转机。以前没有学习佛法时,我们不会把无常纳入自己考虑事情和处理事情的想法和范畴中。学习之后,我们在考虑每件事情时,无论是沮丧、骄傲还是得意、痛苦时,都把它纳入进来,知道它是一种规律,让无常成为你思考事情的必备想法,是你处事时一个要去参考的价值观。这就是在初步修持了。通过修持,我们慢慢会变得宽容、安乐和自在。居高也可以,居低也可以,你的内心时时刻刻都是安乐的,非常喜悦的。这就是学习佛法的一个好处。

  闻、思、修的过程,无非就是听了,然后去思考,再去做到。

  这堂课就学习到这里。我们简单归纳一下,其实就是:为什么要学佛?怎样去学佛?

  为什么要学佛?我们先不要问佛法能给我什么,我们先问问自己想要什么。当我们知道自己要从佛法中得到什么之后,再来看佛法到底能不能给我们。

  怎样学佛呢?其实就是:承认自己“病”了,找一个好老师,根据他给我的方法认真地去闻思修,这就是学习佛法的过程。

  感恩大家的听闻。下节课我们要对莲花生大士关于上师的评价作一个简单学习。感恩大家,可能师兄们听完课会感觉比较辛苦,但一般在听完课后,我们还会作一个“回向”。怎么“回向”呢?我听这堂课是有功德和利益的,希望这个功德、利益不仅在我一个人身上,希望它能变得无限大,能利益每一个有缘众生。

  感恩大家。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅    此福已得一切智

托内尼波扎南潘协将    摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶    生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效    愿度有海诸有情

  

回到
顶部