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为什么要做善事 上

  今天我们学习基础班的第三课,主要内容是我们为什么要做善事。今后两课,我们都会围绕这一主题,和大家分享是什么理由束缚了我们做善事,以便今后我们在生起烦恼、不想行善时能鼓励自己坚持下去。

  课前我们首先顶礼,第一位要顶礼的是:佛法教主本师释迦牟尼佛。

大悲摄受具诤浊世刹
尔后发下五百广大愿
赞如白莲闻名不退转
恭敬顶礼本师大悲尊

  第二位要顶礼的是:传承上师法王如意宝晋美彭措。

自大圣境五台山
文殊加持入心者
祈祷晋美彭措足
证悟意传求加持

  第三位要顶礼的是:大恩上师希阿荣博堪布。

佛法教主本师释迦王
八大近侍智成王臣友
诸多印藏大德游舞身
普现希阿荣博诚祈祷

  为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。

  祈祷传承上师之后,愿我们今天听闻的功德不仅能够解除自相续中的疑惑、无明、烦恼,也能解除所有众生相续中的疑惑、无明和烦恼。如是发心后,我们开始学习。

  本课所讲的题目很大,无法一下完全说清。这两节课中,我们将主要围绕三个方面进行讲解:一、为什么做善事;二、该如何做善事;三、有哪些注意事项。

  一、为什么做善事。

  为什么做善事?对于这部分内容,我们从三个方面阐述:(一)为什么要做?(二)什么是善事?(三)善有善报的原因。

  (一)为什么要做?

  我们会经常听到一句话:“善有善报,恶有恶报;不是不报,时候未到。”

  这与我们以前的观念相悖,虽然一开始我们难以从心里真实说服自己,但我们多少会有所害怕,而愿意弃恶扬善。在揭示佛教为什么让人行善之前,我们先看看自己以前是为什么做善事的。

  1.为了帮助别人。

  以前你可能没想过做善事要有什么回报,只是为了帮助别人。比如,社区里有位孤寡老人,你下班碰到他时,会说两句宽慰话,顺手帮他拎拎菜,或者逢年过节给他送东西等。

  2.听说不错就做了。

  举个例子。我曾听一位师兄说她为什么坚持放生。有段时间她的心情非常不好,她用了很多方法试图让自己快乐起来,但都没能达到目的。家人害怕她得抑郁症,也找了很多方法,可都没能使她开心起来。有一天,她听说放生能培养爱心,就去了。她坚持了半个月,每当她从船上把鱼一条一条放到水里时,她的心也会随着鱼儿欢快地游走而变得快乐起来。

  这就是听说效果不错,所以自己也去做了。这是因为有所欲求,抱着某种目的,而去做善事。

  3.为了自己良心上过得去。

  既不是为了帮助别人,也没有什么目的,只是觉得生而为人,就应该在有能力的情况下去帮助别人,以此不让自己的良心过不去。

  以上是不是做善事的理由?当然是,而且每个都不坏,我们没必要否定它。

  下面我们看看佛经和上师是如何阐述因果的。

  《菩萨璎珞本业经》云:“是故善果从善因生,是故恶果从恶因生。”意思是快乐、欢喜、舒适、悦意等果报是从善因中出生的;相反,疾病、贫困、灾难、痛苦、缺陷等果报是从恶因中产生的。很多人会说:“你要做好事,要磕头、烧香、放生、念经,这样做了会有好报。”蚊子咬人很疼,当你想一巴掌拍下去时,你会想:“这是杀生,是造恶业,果报非常严重。”我们经常听到类似说法,也会告诉自己和身边的人一定要做好事,不要做坏事。

  希阿荣博堪布说,如果用一句话概括佛教的信仰,那即是“信佛就是相信因果”。(见希阿荣博堪布著作《次第花开》中《珍宝人生》)我们相信佛陀和佛法,就等于相信因果。我们相信,即使今天所做好事的果报没有马上现前,也终将不会空耗;而今天哪怕造下的只是一念嗔心、贪心的恶业,若未加以对治,未来也会出现相应的果报。

  佛陀和上师告诉我们要相信因果,在任何情况下都要选择造善业,避免造恶业。如果将上师三宝的教言与我们曾经做善事的理由对比观察,就会发现当人生顺心如意时,我们会去做善事;当面对别人不理解或欺负时,我们就不想再坚持了。甚至在庙里烧香、磕头时,磕下去的一刹那还在说:“祈请观世音菩萨、佛祖保佑我。”起来时就开始怀疑这是否真的有用了——烧香、磕头后,我真的能找到好工作,孩子真能考上好大学,家人真的能幸福安乐吗?面对困境和失意时,我们会不太想相信因果。对烧香能帮助考上好大学、找到好工作这事,我们心里隐藏着疑惑,甚至在没有得到“效果”时,我们就会觉得佛菩萨不灵验,没有保佑我。我们时常会怀疑,或不相信善有善报,恶有恶报。

  如何才能让我们不论顺境还是逆境都能相信因果呢?下面,我们从什么是善事和为什么善有善报这两方面来学习。

  (二)什么是善事?

  我们经常会听到一个词——“业”。“业”是由古印度的梵语翻译过来的,意思是“造作”。比如说话是一种声带振动的造作;拿手机翻看微信是一种身体的造作;想着什么时候下课是意念的造作。身语意的种种造作都会在我们的心里留下痕迹。此处“事”和“业”的含义基本一致(在不同范畴中会有不同解释)。

  首先我们来看“善业”、“恶业”、“无记业”的含义。

  佛教中,“善业”指以善的发心引发而生起的身语意业,这类业可以产生自他未来的安乐。

  “恶业”指以不善的发心而引发的身语意业,未来会给自他带来痛苦的业。

  “无记业”指没有善恶属性的思想、语言和行动,可令自他感受等舍的业。比如平常我们发呆等。

  佛法劝人行善,是让我们做那些使自他未来能够得到安乐的事情。善业可分为十种:身方面的不杀生、不偷盗、不邪淫;语方面的不妄语、不离间、不恶口和不绮语;意方面的远离贪心、嗔心和邪见。我们可以让自己参与到身体、语言和心态三方面的不同善业中,从而让自己和众生获得安乐。

  (三)善有善报的原因。

  为什么做善事一定会有好报?

  是不是因为我烧了一柱高香,佛菩萨觉得我挺虔诚的,高兴了就赐给我一份好工作?如果我很穷,只能供养佛菩萨一根很小的香,他们会不会因此不开心,就不赐给我好工作呢?说到底这是一种交易,甚至是贿赂。如果真是这样,佛菩萨不拜也罢了——这和那些讨他欢心就赐予利益,不讨他欢心就不赐予利益的人没太大差别了。

  烧香、拜佛之所以能满足所愿,是因为佛菩萨是真正殊胜的供养对境。就像世间的父母,他们对我们的恩德最大,是我们必须孝顺的人——有句话说,父母是家里的两尊佛。佛菩萨为了利益无边的众生,甘愿放下自己所有的一切去修行。他们的愿力有的是部分成熟,有的已是圆满成熟,所以他们是非常殊胜的对境。对于这样具有恩德和功德的对境,我们用香、水、花等各种美丽的事物去供养,自然而然就能获得安乐的果报。这是一种自然规律,就像不孝顺父母的人会遭恶报,孝顺父母的人将来会有好报一样。

  再从心的角度说,当自心处于虔诚供养的状态时,我们会感到平静、悦意,没有那么多的纠结、懊恼、傲慢,更没有你是我非甚至争强好胜的种种心态。也就是说,虔诚的状态本身就能让人感得愉悦、安乐。

  有本书中记载的父子对话令我印象深刻。书中讲到:这个孩子本来在世间有很大的出息,但他却在即将事业有成之时舍弃一切,追随顶果钦哲仁波切出家修行。一修就是一辈子,后来父亲遇到他时问:“藏传佛教徒常常满山遍野地挂经旗、经幡(到藏地时,大家常能看到石头上刻着经文、佛像,还能看到许多印着经文的旗子。我们不要踩踏,否则会有失恭敬。即使是出于对文化的尊重,也应避免这些不恭敬的行为)。挂这些有什么用?用这些钱去做其他事情不是更好吗?”儿子说:“确实如您所说,直接帮助他人当然是好事,而且是非常好的事。可您知道吗?那些淳朴的藏族百姓和修行人,他们每挂一面经幡,都会发愿:‘愿看到此经幡的所有人,以及吹过此经幡的风所接触到的所有众生,都能获得安乐。’你看,这个心愿多么善良美丽。他们每个人都发着这样的善愿,他们的心自然而然就能凝聚成巨大的力量。因此,他们过得非常安乐,那些被他们祝福的众生,也一定能得到他们的祝福和佛陀的加持。”

  所以说,供养佛菩萨之所以能得到好的果报,并不同于贿赂,而是一种自然规律。更重要的是,我们内心的安乐也会由此源源不断地产生。

  1.四种理。

  下面我们结合佛法中的四种道理,来分析“善有善报”的原因到底是什么。学习完这四种道理之后,我们这堂课的主要内容也就学习完了。相信只要我们课后不断地琢磨、分析和思考,就会发现原来“做善事有好报”真的不是迷信,也不是一厢情愿的相信,而是有理可循的。

  (1)作用理。

  《解义慧剑》云:“因缘齐全故,起生果作用。”

  含义:只要因缘齐全,果一定会产生,因为如是之因必定具有如是作用。

  举例说明:比如春天时,我希望种一盆花,这样夏天就能馨香满室了。但为了怡情养性,我不太愿意直接从花市买花,于是就买了一个很漂亮的陶瓷盆,装上土,然后播下了种子。然而我今天播种,它不会明天就发芽,要有适合的土壤、温度,还要适当施肥,并给予适当的阳光——如果它不适宜阳光直射,就要把它放在较阴暗的角落里。经过培育,快则几天,慢则需要更长时间,它才能长出苗芽。苗芽非常娇嫩,需要悉心呵护。家里有狗的人,就不能把花放在狗能接触到的地方,如果小狗非常调皮,有可能刚冒出来的新芽两下就被它刨坏了。通过悉心呵护,到夏天它才会如你所愿地开花,馨香满室。

  再比如,青稞的种子一定会长出青稞,黄豆的种子一定会长出黄豆;黄豆的种子不可能长出青稞,青稞的种子也不会长出黄豆。对应本体和喻体,在种子这个根本条件具足的情况下,还要适当配以其他缘分才能产生果;同样,若要有好的果报,必须种下善因,有了这个因,经过适当的时间和阶段,就一定会产生好的果。如同青稞和黄豆永远不会错乱一样,善因会产生善果,恶因会产生恶果,善恶不相混杂。反过来说,如果有一天我看到人家有一盆花,我说:“真漂亮,我也剪一支回去插上。”种花的道友都有这样的经验,种花时有的花能活,有的花活不了。为什么会活不了?这是因为种子或外缘不具足。没有种子,没有外缘,就一定没有果。

  有因才能有果,这是一种自然规律,世间事物都是如此。

  (2)观待理。

  《解义慧剑》云:“诸具果性法,皆待各自因。”

  含义:所有具备果自性的法,决定都观待各自之因。果一定观待因,不会无缘无故出生。

  比如我生在我父母的家庭中,姓了父亲的姓氏,而且我的家庭情况一般,这就是一个果报。这个果报一定有它前面的因缘,如果没有因缘,不会单独出现一个果法。就像前面说的,黄豆的果不会单独出现,有黄豆的果,就肯定要有前面的种子以及播种、施肥、生芽、开花等阶段。同样的道理,我们今世感受的一切安乐,都是由前世自己所积累的善因产生的;我们感受的一切缺陷和痛苦,也都是由前世的恶因所产生的。

  其实作用理和观待理是从不同角度阐述因果之理,其中“作用”强调“有因才有果”,“观待”强调“有果就必定有因”。总的来说,就是因果是相互作用的。

  或许你会想:种子产生苗芽、开花、结果,这是我可以亲眼看到的,可善有善报、恶有恶报我看不到啊。其实,怎么会看不到呢?我们只要仔细观察,还是能见到一部分的。比如古代二十四孝的故事就告诉我们,只要孝顺父母,日子就一定会过得吉祥;还有一些人,他们确实在放生之后,疾病奇迹般地痊愈了……这些都是我们多少能够了解到的。但我们不可能了解得非常全面,为什么?因为就这辈子而言,我们接触因果之理可能不过几年,甚至有人到今天才接触这个道理。对于一门“新”学科,连其理论我们都刚刚接触,又怎能全面地分析、掌握、了解它呢?实际上,能够真正了解、掌握因果之理的,唯有佛陀。

  我们举个可能不太恰当的例子。小学一年级的孩子,他所理解的数学,可能也就是两三位数的运算,最多也就是千位以内的加减法,很难再深入了。而大学生,尤其是数学专业的人,他们会看得更广泛,了解得更多。小学生不能因为自己知识量有限,不能理解,便认为大学生所做的这些数学题是错的、假的而不相信,这是没有道理的。同样,对于业果,我们之所以看得不够全面,是因为我们了解得太少了,我们认真分析、观察的时间太短了。如果我们想真正了解因果规律,就不妨先对其进行分析、观察,再试着去相信它,这样我们一定会对此理产生坚定不移的信解。

  3. 法尔理。

  《解义慧剑》云:“坚硬湿热等,名言此法尔,不可否认也。”

  “法尔”是佛教的专有名词,意为自然规律。颂词含义是:大地的体性是坚硬、水是湿性、火是热性,太阳东升西落、水向下流,这都是自然的规律,谁也没办法推翻,只能客观地去认识。比如“万有引力”是牛顿发现的,但不是他创造的,是他通过对现象的观察,最终确定了这种规律。对于万有引力,牛顿发现了它,我们知道了它,科技上也在运用它,但没有人能推翻它。谁也无法逆其而行,只能在掌握其规律后,顺着规律去生产生活。同样,除非极特殊的情况,水的本性就是向下流的,这种自然规律不可改变。“善能带给众生安乐,恶会带给众生痛苦”的规律也无人能否认。

  问:“既然因果规律无法否认或创造,那为什么只有佛陀对此宣讲呢?”其实,即便是佛,也无法改变这些规律。佛陀常告诫我们:“吾为汝说解脱之方便,当知解脱依赖于自己。”佛说:我只能把事理明白、原本地告诉你,但我永远无法替你去做,最终只能靠你自己求得安乐和解脱。佛陀能做的是把这种道理传播给更多人,让人们通过了解道理而改变命运。由此可见,佛教讲善恶有报,并非强制统一人的思想,更不是制定一种必须遵守的教理、教条,而是在阐明佛陀开悟后发现的一种自然规律而已。

  我们曾经因为不知善恶业果的自然规律,所以虽然希求快乐,却总造下毁灭快乐之因,虽欲避免痛苦,却总造作痛苦之因。比如我小时候常生病,妈妈为了我的身体,总给我熬各种汤——鸡汤、鱼汤、排骨汤……类似的肉汤,我不知喝了多少。妈妈希望我的身体好起来,能获得更多安乐,却因为不知安乐之因是善业,是放生、护生,而造作了导致不好的杀业。我们希求安乐,却做了不知多少远离安乐、导致痛苦的事,这太令人惋惜了。

  4.证成理。

  《解义慧剑》云:“二谛之法尔,随同而衡量,事势理成故,即是证成理。”

  含义:佛教中所说的现象规律,比如善有善报、恶有恶报,以及寿命无常、轮回痛苦等,只要我们平静地用智慧观察,就会发现它是准确无误的,因此我们应该相信这些道理。

  此外,佛法说世间的真相是空性、无实质的,这用证成理来观察也是无误的。

  至此,四种道理就讲完了。可能有道友会想:佛教中一会儿讲因果,一会儿又讲空性,这不是自相矛盾吗?这其实并不矛盾。空性并不是什么都没有。空性是指万事万物都是因缘聚合的法,其本性了不可得,所以说是“空性”的。

  以我们今天学习的心态来说,开始上课到现在已过了四十分钟,在此期间,每个人的心理状态都在变化。如果我们的心念是永远不变的,那开始上课时的念头和现在的念头应是完全一样的。正因为它没有实质,不会恒常存在,所以才会迁变。正因为万事万物是空性的,所以才能在因缘聚合时产生果报,因缘消散时果报也就消散了。所以,空性和显现是一体的。

  有道友会想:如果真的是“善有善报,恶有恶报”,那我做了这么多好事,怎么就没好报呢?其中可能会有很多原因。有可能你不做善事会比现在更糟糕,你做了善事也得到了善果,只是没有达到你的要求;也有可能是时候没到,你播的这个种子可能要十年、二十年,甚至要到下一世才会结果。此外,也可能我们所谓的“善事”,并非真正意义上的善事。比如你说:“这些鱼特别可怜,虽然它们现在在水里游来游去,可未来是要被人杀掉的,不如我现在就把它们杀了吧。”我们想想,如果你跟别人说:“我很烦恼。”别人说:“好吧,那我把你杀了吧。”你肯定会说:“你是不是对我有意见?你怎么能这么做?”也许这个例子有点极端,但我们的确有可能把坏事误认为善事去做,从而导致做了“善事”却没有善果现前。总之,果报现前需要很多条件,就像我们种花,花能长出来,除了最根本的种子外,还需要其他方方面面的因缘,我们不能急着去下定论。

  也有人会想:我做了很多坏事,吃了很多肉,可没有身体不好啊。这有可能是你前世的善业力还未消尽,现在所造恶业还没成熟。比如你种了一盆花,正是盛放之时,家里宝宝不小心把开水倒进了花盆,热水倒进去的当下,花没有立刻枯萎,有可能过了一天、十天、二十天,你才发现这盆花死了。这时你追究孩子:“是不是你干的坏事?”孩子说:“我没干坏事,我就是把开水倒进去了而已。”而事实上,正是那杯开水导致了花的枯死。同样,我们总是要在痛苦来临时,才会追溯以前的错误,甚至有时还会无论如何也不承认自己做错了。不要等到真吃亏了再去后悔,佛陀已经把道理告诉我们了,我们现在就应避免恶因。

  我们无需担心相信因果规律是迷信,除了可从道理上分析外,因果规律也经过了无数修行人的实践,他们的经历以及修行之后的改变与效果,也是因果规律真实不虚的依据。

  有人说:“了解这个道理对我现在有什么帮助,对我的现实生活有什么帮助?”其实,我们从头到尾都是自己为自己负责——我们今天所做的一切,一定是我们未来的因;我们现在所有的一切,也都是过去自己所造的果。谁也不能主宰我们的命运,我们的命运是由自己主宰的。信因果就是自己对自己负责任。

  真正懂得了因果不虚,就会没有那么多的抱怨和不满,也会没有那么多的无力和无助。生活中我们总有许多抱怨。小孩子可能会抱怨:为什么我的妈妈没有别人家的妈妈长得好看?为什么爸爸从来不接我放学?为什么别人的书包总比我的好?为什么他能玩,我就不能玩?生病的孩子会想:为什么他不生病,而我会生病?为什么身体健康的人吃雪糕、冰淇淋就没关系,而身体不好的人吃了就会拉肚子?我们总在责怪,怪自己不努力,怪自己境遇不好,怪父母、家庭、社会。可说到底,我们谁都怪不了,一切都是自己当初的选择,现在不过是对当初负责罢了。

  了知因果不虚后,我们就会欢喜地去承担。就像贷款买房后,因为知道我必须为自己当初的决定负责,所以会在未来的三十年中无怨无悔地还房贷;了知因果不虚后,在自己想改变生活,想幸福快乐时,就会努力制造善因,而不会那么无助和无力了。

  学佛到最后会不会吃亏?自己会不会越来越傻?做善事会不会不值得?忘我地为人付出会不会不幸福?当我们有这些疑惑时,就去看看那些真正的佛法修行人,比如希阿荣博堪布。堪布从十几岁到现在五十多岁,几十年中始终依照佛法所说去做。他是那么喜乐,总给人以温暖。我们学习佛法就能和他一样,你说值不值?以前我们没有学习佛法,想当然地认为没有因果规律,没有六道轮回,可我们的人生如意吗?

  或许你会说:藏人都信因果,可他们很穷啊。的确藏族人在物质方面比较贫乏,可是,他们的心里很安乐,他们的幸福指数很高。我们就像关在金牢笼里的金丝雀,笼子很漂亮,我们内心却充满了无奈、痛苦;而他们就像雄鹰,飞翔在广阔的天空中。金丝雀会嘲笑老鹰:看,我有个金牢笼,你没有。而老鹰并不需要金牢笼,对它来说只要能活下去,广阔的天空才是它希求的。

  物质条件是衡量幸福的一部分标准,但绝不是全部,说到底快乐是内心的一种感受。在《透过佛法看世界》这本开示问答录中,上师希阿荣博堪布曾说过这样两段话:业因果是世间现象的基本原理,我们不理它,不信它,所言所行自然就会和规律相违背,这样自然就会招损,求乐不得;反过来,如果我们相信它,自然就能顺应规律去做事,就能身体力行地断恶行善,这样自然就能自求多福,得安乐,得平安。(见希阿荣博堪布《透过佛法看世界•十足的好人》,原文:“业因果是世间现象的基本原理,若置之不理,言行与自然的规律相违,只能是自招损毁却不知所以然。相信行善得福,造恶感苦,并且身体力行断恶行善,这样才能自保平安、自求多福、自得其乐。”

  今天这堂课到这就学完了。我们分三部分来讲《为什么要做善事》:为什么要做善事;到底该怎么做善事;做善事有哪些注意事项。在第一部分“为什么要做善事”中,我们讲到了为什么要做善事,什么是善事,善有善报的原因是什么。明白这些道理后,我们做事不被人理解时,好报没那么快现前时,心中就不再会怀疑和不确定了。

  佛法从不会让人盲目崇拜和相信什么,佛陀让我们观察,即使是他所说的话,我们也要详详细细地思考、体证。不信因果,没有轮回——这是我们从出生开始就被动接受的观念。先不论这种观念对错,作为成年人,我们有思考的能力和选择的权利,为什么不试着思考一下这流传了两千五百多年、无数智者都深信的因果规律?如果一个人不相信死了还有来世,当他两腿一蹬,两眼一闭,下一世如是到来时,怎么办呢?只能是毫无准备。相信轮回、相信因果,对我们没有一点坏处。我们应该给自己一个机会,试着去思考,试着为自己的言行负责,试着想一想:相信因果,相信轮回,会不会让我过得更好?

  下堂课我们开始学习到底该怎样做善事、做善事应注意哪些事项。我们会列举日常生活中经常遇到或经常会做的一些善事,比如:磕头、放生、供水、供香等。这些善事都是我们轻而易举就能行持的。希望未来师兄们行持善法时,内心是坚定、快乐的,并愿意将善法功德分享给所有人。

  昨天是中秋节,相信今天很多师兄还在和家人团聚。希望以我们这一个多小时听课的功德,愿家人也能减轻各种压力,愿所有众生都能获得轻松、愉悦、理解、宽容。愿我们都能越来越吉祥。虽然有些晚,还是要祝福大家中秋节快乐。

  下面我们回向。我们把今天听闻这堂课的善根回向一切众生,希望他们都能离苦得乐,也希望善知识们能长久住世。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅    此福已得一切智

托内尼波扎南潘协将    摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶    生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效    愿度有海诸有情

  

  

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