首页 > 普贤共修 > 在线课程 > 普贤讲堂 > 入菩萨行论·浅释 > 文章查看

《入菩萨行论 · 浅释》第五十二课

视频加载中...
下载视频(右键另存)

       为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。在菩提心的摄持之下,我们今天继续学习《入菩萨行论》的第五品——正知正念。

  戊二、观察自三门之正念品(分二:己一、品名;己二、正论。)

  己二、正论(分四:庚一、守戒之方便护心;庚二、护心之方便依正念;庚三、以具正念学修心之行;庚四、说修持圆满之其余分支。)

  庚三、以具正念学修心之行(分三:辛一、当持律仪戒;辛二、摄善法戒;辛三、饶益有情戒。)

  辛一、当持律仪戒(分二:壬一、清净三门之行;壬二、守护坏毁学处。)

  这一品主要通过四个方面讲解如何使自相续远离散乱、烦恼等过患而具足正知和正念。其中,第三个方面是“以具正念学修心之行”。通过学习前面教授的具足正念的方法,我们相续中已经具足了正念,此时就要学习修心的行为与方法,而使自己能够护持好菩萨戒,令自心恒时安住于菩提心的状态而不退转。“修心之行”分为三个方面:第一,当持律仪戒;第二,摄善法戒;第三,饶益有情戒。

  “当持律仪戒”的科判分为两个方面:第一,清净三门之行,即教导我们如何规范自己的身语意三门,使之处于清净、无有烦恼的状态;第二,守护毁坏学处,即守护好自己的身语意,远离毁坏学处的行为。

  今天要学习的内容属于“清净三门之行”与“守护毁坏学处”这两个科判,可归纳为三个部分。第一部分是“开许放松之时”。上堂课强调了我们的行为应恒时具足正知正念,眼睛不能东张西望,要尽量直视自己前方一米左右的地方,让心恒时安住于正念之中;并以此类推,行住坐卧及说话时都该如此。可是什么时候才能放松一下,即使远离正念也无有任何过患呢?这就是“开许放松之时”要讲解的。第二部分是“行持善法之心要”,即行持善法时如何才能善始善终,不致中途退转。第三部分是“中止无义之事”,既然要避免毁犯戒律,就要避免一些无意义的事。

  首先念诵今天学习的五个颂词。

  (开许放松之时)

危难喜庆时,心散亦应安,经说行施时,可舍微细戒。

  (行持善法之心要)

思已欲为时,莫更思他事,心志应专一,且先成办彼。
如是事皆成,否则俱不成。随眠不正知,由是不增盛。

  (中止无义之事)

无义众闲谈,诸多赏心剧,临彼境界时,当断意贪着。
无义掘挖割,于地绘图时,当忆如来教,惧罪舍彼行。

  壬一、清净三门之行

  (本课第一部分:开许放松之时)

  【危难喜庆时,心散亦应安,经说行施时,可舍微细戒。】

  颂词略释:当遇到生命危险,或法会等特殊的喜庆情况时,假如不能专注于微细的戒行,自心远离了正知正念,此时不必过于担心,应该安心;《大方等大集经·无尽意菩萨品》说,行持布施等重大的利益众生之事,对于所守持的微细戒律可以暂舍[注]

  我们分三方面讲解本颂词:(一)开许的情况(何时可以开许自心稍微放松,而不用教诫自己专注于正知正念);(二)开许的程度;(三)引教说明(此处所说开许的程度是佛陀在经典里明确说过的)。

  (一)开许的情况。对应颂词“危难喜庆时”

  开许的情况可以分为三个方面:第一是危难之时,包括遇到生命危险(如生病、遭遇劫匪)或不可抗的四大灾害(如地震、火灾、风灾、水灾)等紧急关头;第二是喜庆之时,比如参加法会,在三宝节日表演金刚歌舞供养三宝或耍坝子时;第三是利益众生之时,即遇到关乎众生生命的事情时(这种情况为颂词隐含的意义)。总之,在这三种特殊的情况下可以“心散”。

  (二)开许的程度。对应颂词“心散亦应安”

  1.总的解释。

  “心散”就是指心念没有时时刻刻都安住于善法中;“亦应安”指此时亦可以安心,不用过于紧张、害怕或担心,觉得自己违背了寂天菩萨的教言而没有保持正知正念,犯了不可饶恕的错误。藏语中“心散亦应安”直译为“无能随力行”,即在危难、喜庆,及行持重大的关乎众生生命的利生事业时,如果没有能力将自心时时刻刻安住于正念善法之上,则只需尽力而为即可,不必过于担心。

  不过,寂天菩萨在此只是说心未恒时安住于正念时不必太害怕,但并未说可毫无顾虑地散乱、放荡、造罪业,或违背自己所守持的戒律。我们可以有适当的放松,让自心不紧绷,但并不代表可以散漫放逸,完全不顾自己所守持的戒律。比如我们在喜庆之日观看会供的节目或金刚舞表演,这一方面是放松,一方面也是非常重要的遣除违缘的方法。这时你可能会想:“寂天菩萨告诉我不能放逸,眼睛只能看前面一米左右的地方。”不论别人再怎么让你看,你都说:“我不看。因为寂天菩萨说了,只能看前面一米左右。”其实,按照寂天菩萨的意思,这时你是可以稍事休息放松、专注于歌舞的。这就我们说的放松的程度。不可能说是我们也上去跟着跳一段,或者觉得可以就此肆意妄为,再去听个流行歌曲,甚至喝酒、吃肉,完全放弃了佛教徒的行为,这就太过了。所以我们一定要明确,所开许的仅仅是在上述三种特殊情况下的“心散”。

  特别是在众生生命攸关的关键时刻,我们肯定要对自己的行为做出一定的抉择。比如你在行持放生时(无畏布施时),别人问你:“刚才你是不是在这放了泥鳅啊?”如果你知道他是捕鱼的人,那么是说“我没放”还是说“我放了”?如果在平时,明明放了说没放,等于破了妄语戒。可现在假如说了实话,这些捕鱼的人就可能撒下鱼网,把泥鳅抓走。这时我们该怎么办呢?既然和众生的生命息息相关,那么此时就可以暂时放下自己所守持的妄语戒,抱着利益众生的心态说“我没有放”。虽然显现上我们暂时犯了不妄语戒,但有大量的众生因为我们这一句话而保住了性命。这是一个非常非常关键的抉择。

  所以,寂天菩萨其实是教导大乘佛子,在学习佛法时应广泛闻思,圆融地、如理如法地抉择一切行为。

  2.细述三种情况。

  (1)危难之时。

  有人可能会问:“遇到危险时不是要赶紧祈祷上师三宝吗?可是此处说‘心散亦应安’,万一我的心一散,缺少了正知正念,又怎能得到三宝的帮助呢,死了怎么办?”对于这个问题,我们可以从两个方面理解。一方面,遭遇危难之时,能从根本上帮到我们的确实只有上师三宝,我们应时时刻刻忆念上师三宝,但我们也不能极端到明明有呼救的机会,可以得到他人的帮助,却只是在那原地不动。暇满人身非常难得,不应当随意舍弃,或极端不惜生命。所以,当我们遇到危险时,除了在心里时刻祈祷三宝之外,还要赶紧呼救。

  (2)喜庆之时。

  可能还有人会问:“不是说应珍惜暇满难得精进修行吗,怎么又说要放松呢?难道是寂天菩萨前后相违吗?”其实不是前后相违,因为暂时的放松可令身心轻安,更有利于后后的修行,所以在欢庆时表面上是放松,其实也是上师们在弟子修行过程中予以教化的一个重要手段和方便。

  比如,上师仁波切在《次第花开》一书中明确给我们讲过他本人十七岁时的一段修行经历。上师当时依止才旺晋美堪布。在修习前行时,“暇满难得”部分一直很顺利,可修到“寿命无常”时却出现了问题。第一个原因,上师说:“长时间保持同一姿势观想,使我的身体过度紧张而僵硬”,我们从这句话可以推知,上师肯定是夜以继日地长坐不卧,所以导致身体过度紧张和僵硬。第二个原因,上师又讲道:“对无常的深入观察使我内心充满沮丧、哀伤。”当我们深入观察了很多无常的现象后,内心可能会非常沉重、沮丧,所以上师在此也如是示现。可以想象,身体过于紧张,心又过于沉重,整个人的状态其实是非常不好的。上师说,应该生起的觉受他没有生起来,在本该闭关的时候,他走出了闭关的小屋,不知道自己该去哪里。此时,才旺晋美堪布把上师叫到他的住处,说道:“弟子,你应该把窗户打开,看外面的虚空,宁静而广阔。尽量放松身心,凝视天空,慢慢地把心融入到天空中,安住。”上师说,这段教言是非常非常重要而珍贵的窍诀,可堪受用一生。这其实是告诉我们,身心要放松下来,安住于轻松而自然的状态中修持。上师按照堪布的提示去做,果然很快走出了困境,该有的觉受都很快生起来了。

  所以,我们此处讲到欢庆之时应该放松下来。这种放松并不是散乱,而是为了能走得更快、更好、更长久,所以在这种情况下“心散亦应安”。

  (3)利众之时。

  在利益众生这种必要的重大情况下,身语七段是可以开许的。“身语七段”就是我们所守持的身语方面的戒律,包括身体方面的不杀生、不偷盗、不邪行,及语言方面的不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。在利益众生,关乎众生生命的重要时刻,身语的一些戒律可以稍微开许暂舍。

  但是,为什么我们强调开许的是身语方面的戒律呢?因为心上面,我们的出离心、菩提心恒时不可以放下;戒律中明确制止的贪心、嗔心以及伤害众生的心,在任何时处都没有开许可以舍弃。所以开许暂舍的只是身语方面的微细戒行,并没有开许心意能肆意生起烦恼。

  (三)引用教证说明。对应颂词“经说行施时,可舍微细戒”

  上述观点是寂天菩萨自己提出的,还是有根据可观察呢?其实这并不是寂天菩萨一个人说的,佛陀在经典中也明确作过开示,如《大方等大集经·无尽意菩萨品》中讲到:如是布施之时,持戒所摄法应当暂舍。

  一般情况下,布施是比较容易行持的善法,持戒则相对较难。六度的行持次第也是先行持布施,再行持持戒。很多经典都讲到,长时间行持布施不如守持一日清净戒律的功德殊胜,说明持戒比布施功德更大。

  但在行持与众生生命有关的布施时,身语方面的一些持戒也可以暂时放舍。比如大家熟知的大悲商主刺杀短矛黑人的公案。

  可见,佛陀在利益众生、保护众生生命之时,显现上偶尔也会违背语言方面的戒律。但这并不算真正的违背,反而与戒律的本意更加相合。为什么这么说呢?因为不妄语就是为了不伤害众生,而在保护众生的同时,让自己的身语更加接近解脱。我们为了保护众生而说妄语,这其实和戒律的本意是一致的,所以不是真正的违背戒律,而是更符合戒律的本意。由此可见,我们抉择自己行为时应该详细观察。但也并不能因为开许暂舍,就肆无忌惮地随时说妄语,或者随时放弃自己所守持的戒律,这也是应该避免的歧途。

  颂词小结。寂天菩萨在这段颂词中列举了几种情况,其实言下之意即是,虽然正知正念是守护自心非常重要的方法,但在修行过程中适当的放松会让我们走得更远。尽管如此,放松并不等于放弃和散乱,只是让自己的心不过于紧张,能轻松一些。这种偶尔的放松会使我们更容易行持好后后的修行。

  (本课第二部分:行持善法之心要。寂天菩萨在此处告诉我们如何在行持善法时做到善始善终。)

  【思已欲为时,莫更思他事,心志应专一,且先成办彼。如是事皆成,否则俱不成。随眠不正知,由是不增盛。】

  颂词略释:当我们决定要做一件事时应该首先思考,假如已经考虑妥当并开始去做,就不要再想其他事情,而应心志专一地首先圆满成办此事。依照此原则,能成办好现在以及后面的所有事情,否则,若三心二意或者之前没有考虑清楚,那么任何事情都不能成功。而且若能做到依此原则办事,善法功德会循序渐进地增上,不正知的随眠烦恼也不会增盛。

  我们分两个方面学习这段颂词:(一)行持的心要;(二)如是功德。

  (一)行持的心要。对应颂词:“思已欲为时,莫更思他事,心志应专一,且先成办彼。”

  1.应如何行持。

  或许我们现在都会遇到这样的困扰:平时要行持的善法太多了,有念咒、闻思、背书、共修、放生,等等——别人都说遇到佛法很难,我现在到是遇到了,但同时得去做许多件,都不知该干哪一件了,而且这些事也不是轻轻松松就能做好的,需要花一定时间和精力才能成办,那么此时该如何取舍呢?

  面对这个问题,寂天菩萨说,暂时先不要看自己要做的是哪一件,首先应思量抉择的方法,掌握了这些方法,自然就知道该如何取舍了。以下略述。

  第一,“思”。当几件事同时摆在我们面前时,应该思考:我现在的因缘更适合做哪一件?

  上师的教言就是我们做抉择时首先要观待的。上师曾说过[注]:抉择行为时,如果有上师明确的教言,就按照上师的教言进行取舍;如果没有,那就以戒为师;如果根据戒律也不能做出抉择,就要依靠自己的出离心做出明智的决定。

  所以,我们有三个选择的原则:第一是上师教言,第二是戒律,第三是出离心。我们可以根据这三个原则一层一层地思考和观察,最后做出抉择。比如,此时应该听课还是应该念咒呢?按照学堂的课程安排,七点半到九点半的这段时间是闻法时间,所以我们应该选择听课。如果你早上五点起来参加金刚七句共修,就不应再打妄想:“现在是不是应该准备去放生呢?”因为当下的因缘更加适合共修金刚七句,或许共修完了再去放生也可以。所以,我们也要审视现在的时机,结合自己的心力、体力和时间分析更适合做哪件事。

  比如“应该念金刚萨埵心咒还是念金刚七句”,两个修法都很重要,这时该怎么办?首先从上师的教言来看,上师今年年初发起了“莲师金刚七句百亿共修”,大力提倡念诵《金刚七句祈祷文》,这已经给我们明确地指出了方向,因此从共修的因缘来说,我们现在更具足念金刚七句的因缘,早上应精进地参加莲师金刚七句共修,把之前没有完成的金刚萨埵心咒融入平常的功课中。其实这就是刚才说到的方法——结合上师教言和自己目前的因缘决定把哪件事作为重点。当然此处只是举例,我们可以以上师教言为总原则,根据自己的时间、健康状况和环境等因素,对每件事做出思考和抉择。

  第二,“专”。颂词讲到“莫更思他事,心志应专一”。既然已经决定了,就要一鼓作气、专心致志地完成这件事,不要再思前想后——在听着课的时候想着念咒,在念咒时又去想着吃饭。因为考虑应该是在决定之前做的事,如果做事时还在顾虑,势必会令我们产生动摇,还会在遇到困难时产生后悔甚至半途而废。胡思乱想只会让事情越想越糟糕,难以成办,不会带来好结果。所以寂天菩萨说,思考之后要“专”,一心一意地去成办。

  第三,精。什么是“精”呢?就是在圆满做好眼前的事情之前,不做其他事情,先把当下的事做好。

  总之,我们要通过三个方面——思惟、专一、一步步地完善所要修持的善法。

  2.反观自身:闻思修行之决定往往半途而废的原因是什么?

  了知了这个方法之后,我们再来反观一下自己。我们在闻思修行时,很多决定往往半途而废。比如说我发愿要行持某个善法,原本应该坚持一百天,但行持到二十天时就半途而废了。又或者决定要念某个咒,原本要三年之内完成,但已经过去五年了,连一半还没完成。为什么会半途而废,坚持不下去呢?我们根据前面寂天菩萨的方法,来反观一下自己。

  第一个原因,在抉择之时往往就没有考虑清楚。

  ①高估自己,过于大意。

  一种情况是过于大意,根本就没考虑到自己的时间和修量,就妄下断言说自己一定能做到。比如你不可能在三年之内圆满一亿遍心咒,但在发愿时,对于三年圆满一亿遍,每天要念十万遍的修量没有考虑清楚,就夸口说自己要在三年之内念一亿遍,并在上师三宝面前发愿。这就是太大意了,你根本没有结合自身的情况去思量,就草率地做了决定。以后再遇到这种情况,就应该在发愿之前详详细细地分析之后再决定。

  ②低估自己。

  还有一种情况是过于怯懦,在思考时过于小心翼翼,总觉得自己业障深重,或觉得自己身体不好,没有时间,给自己想了很多负面理由。本来有能力念满一百万遍,但你只发愿念十万。而就算发愿念十万遍,也可能因为心力过于怯弱,导致半途而废。遇到这种情况该怎么办呢?《般若摄颂》中讲过一段教言。如果有人跟你说,把须弥山毁掉就可以获得大菩提果,那么下根者的菩萨会想:须弥山那么大!我一个人的力量怎么可能把它毁掉呢?这是完全不可能的!所以他就产生了懈怠之心。而另一位上根利智的菩萨会这么想:难道仅毁一座须弥山就可以成就大菩提吗?这有何难!我一刹那就可以摧毁整座须弥山!凭着如此勇猛精进的力量,他不久就能够获得殊胜的佛果。

  为何此处要用“摧毁须弥山”来作比喻呢?其实是说明,区分上根者和下根者,是看他是否具有强大的心力和勇猛精进的力量。

  我们在发愿时可能会想:“不要说一百万遍金刚七句,就连十万遍我可能都念不完,可别人都报了十万,我不报也不好意思呀!”你在报名时就很担心,说明已经怯懦了。而在念的过程中,倘若一遇到违缘你就会说:“看吧!我当时就说念不完,现在真的念不完了。”那么因为这种怯懦的心力,往往会导致半途而废。我们应该这样想:“我何其有幸!能遇到这么殊胜的上师,这么多好的道友一起去圆满这么伟大的共修,现在这个共修已经过百亿了,这是单凭自己的力量在多少世都难以完成的。而我现在只需要努力地参与到这个功德海中,就可以圆满获得这个功德,这说明我是很有福报的!”要依靠这种自我鼓励使自己对共修生起信心,并精进地参与,自然就能坚持下去。

  总之,反观自己半途而废的第一个原因,就是抉择时没有考虑清楚,要么高估了自己,要么低估了自己。而在制定自己平常所行持的善法时,我们应该衡量清楚,在自己力所能及的基础上,再稍微精进、勇猛一点。

  第二个原因,做不到像颂词中所讲的“专一”,我们做事往往无法专一,刻意追求结果,或者遇到困难就想退缩。

  ①刻意追求结果。

  你可能会说:“不对呀!我很专一,我每天念咒都很精进。”其实,我们所谓的“专一”有时就是刻意追求结果,比如说我今天发愿念咒三千遍,从念第一遍时就想着要念完三千遍,却没有专心地念咒,而是一直在想赶紧“念完三千”这个结果。又比如磕大头时,为什么磕不下去?因为我们在磕第一个头时,就想着今天的任务是600个,磕第二个时就想着还有598个,而磕完这600个后,又计算接下来的一年时间里要磕多少,我一直专注于结果,并未专心地做这件事。如果我们过于刻意去追求结果,压力往往会非常大。那么,你已经完全失去了最初发心要做这件事情的本怀!由于过于苛求结果,而结果迟迟不来,自然而然就会半途而废,这是第一个原因。

  ②遇到困难就想着退缩,没办法专心。

  比如,我们正在磕头,可一会儿膝盖疼、一会儿肚子疼、一会儿腰疼,总之,哪儿哪儿都疼;我们可能会说不是自己不想专一,可是因为这一难受就觉得应该休息,之前专一的心就不知道跑哪儿去了。所以,遇到困难就想动摇退缩,动摇就是不专一,自然会半途而废。

  这时该怎么办呢?就像《佛遗教经》中所说:“纵此心者,丧人善事,制之一处,无事不办。是故比丘,当勤精进,折伏汝心。”意思是说我们要把心安住在一处,专注于做这件事情的当下,不刻意追求结果,并在遇到困难时决不动摇。比如我在念诵金刚七句时,就好好地念诵金刚七句,一心一意地祈祷莲花生大士;我在磕头时,就专注地把每一个头磕好。由于我一心一意地修持这个善法,无论遇到任何情况都不放弃这个念头,自然可成办诸事。解决的办法有以下两个。

  第一,做计划表,监督自己,就算无法提起正念去做某事,也依靠自制力去坚持。

  你可能会说,寂天菩萨说要“且先成办彼”,得先把这件事情做完,再开始做下一件事,这挺难的,假如办法做到“精”该怎么办呢?作为凡夫的我们,确实很难时时刻刻提起正知正念,让自己善始善终地做一件事情,但我们可以借助外在的力量做一个计划表监督自己、控制自己,让自己具有自制力去完成这件善法。

  比如,我要修持磕大头,那我就按自己的时间计算,假如我的时间只够每天磕100个,那就可以画3张表,每张表上有365天,我每天磕完100个就打一个勾,这样3年就把头磕完了。这个计划表能起到监督我们自己的作用。当我们非常疲惫时,就拿出这个表看着自己都已经磕这么多了,一定会受到鼓舞。当我们想要懈怠时,再拿出表来看一看,后面还有那么多空格没填呢,该继续努力。所以,我们可以借助一些外在的方法来让自己专一地做一件事,而不至于太过动摇。

  第二个方法,愿力非常重要,是我们圆满修行初中后阶段的重要因缘。

  之所以半途而废,可能是愿力不够坚定。我们可以想见,高僧大德的发愿是多么掷地有声,发了愿就会去做!上师仁波切四年前朝拜五台山,看到莲师像显现上有些破损,于是发愿要去修复。在修复的过程中,光是找专家、制定方案就花了半年时间,来来回回不停地跑。我们想一想,如果你现在去请一尊佛像,要花半年时间反复地跟厂家沟通、讲工艺、谈价钱。不要说半年了,半个月你都不想要了,要么想换一家,要么就拉倒、不请了。可上师显现上光是沟通就花了半年时间。之后,为了实施这个计划,上师决定先做模型,模型成功后再到现场施工。上师说:其间工作人员、发心的师兄们反反复复遇到了很多违缘,上山下山跑了无数次,花费了4年时间,才成办了这件事。我们想一想,是什么样的力量可以支持大家走完这一段历程呢?除了上师的加持之外,就是愿力!是上师最初的宏大愿力和师兄们追随上师的发心和愿力,相互和合而圆满了这件事。

  我们修行中的任何一件事都如此,在最初发心阶段、中间阶段、最后快要圆满的阶段,愿力都非常非常重要,所以,要励力地、再再地发愿,每天都如是发愿,依靠强大的愿力,自然能成办这件事情。

  以上就是我们结合颂词中寂天菩萨讲到的在抉择一件善法时的方法来反观自心。那么做完一件事情再做下一件事情的方法有什么功德呢?

  (二)如是行持之功德。对应颂词:“如是事皆成,否则俱不成。随眠不正知,由是不增盛。”

  功德一:“如是事皆成,否则俱不成。”专心致志地一件事一件事去做,那么所有事情都会圆满完成。否则你今天做这个,明天做那个,就像狗熊掰玉米一样,任何成果都达不到。所以,上述方法的第一个功德是可以善始善终地圆满所有善法。

  功德二:“随眠不正知,由是不增盛。”“随眠”是烦恼的异名,它代表着烦恼的种子阶段。烦恼的种子一直潜伏在众生的阿赖耶识里,烦恼未现行之前,处于种子位,尚未苏醒,非常难以察觉,故为“随眠”。“随眠”就是烦恼,而相续处于烦恼的当下肯定就没有正知正念,所以颂词说“随眠不正知”。

  如果我们的心很安静、专注于自己所行之善法,一件接着一件地去做,烦恼自然就不会增盛。非但如此,原来相续中所具有的烦恼种子也会随着善法力量的增强,而被一点一点地对治掉,这就是如是行持的第二种功德。

  问:那是否就意味着只用念一种咒语,其他的都放下呢?

  讲到这儿,师兄们心里也许就开始盘算了,我前面发愿念的600万遍阿弥陀佛圣号今年就快到期了,要不我就先把这事儿放下,光念金刚七句吧,寂天菩萨不是刚说了嘛,事情要一件一件地去做。做完这件事情再做下一件。——我们好像找到了一个特别好的半途而废的借口。对于这个问题,我们应从两方面去理解。所谓一件事、一件事地做和专心地做一件事,要从两个角度来看。

  从总的角度来说,我们此生除了利益众生和解脱生死之外,再无其他事情和目标。所以我们唯一的希求就应是利益众生和希求解脱,我们应该把自己的心专注在这件大事上,为了达成这个大的目的,所有的身语意行为都应围绕它去开展。比如说,利益众生的方式有放生、闻思、发心等等,那为了达成这个大目标,所有为了解脱的行为我都去取受。解脱就需要修持共同外前行、不共内前行,还要积累福慧二种资粮,不论任何修法阶段,任何积累二种资粮的方式我都不放弃,这也是专心。举个不太恰当的比喻,修行就像我们为了滋养身体要每天吃饭。那么为了身体好,就不能只吃大米饭,也不能只喝粥,而要粥、饭、馒头都具足,而且菜色、营养要均衡搭配。我们不能只吃饭、不吃菜,或者只吃一种菜,这不利于健康。我们连吃饭都知道要营养搭配,花色俱全,那么为了达成解脱的这个大目标,就更应该不放弃任何善法行为,围绕着这个目的所做的任何一件事情都应专心致志。

  由此可见,阿弥陀佛圣号要如期完成,而金刚七句也要尽力地念诵,因为这和我们总的目标非常相应。

  针对个别事情来说,这里的“专”和所谓的“只做一件事”,就是指要做好当下的这件事。比如在听课时,就不要拿着小本子算计数量。有些道友听到前面说要做个计划表,没准现在就迫不及待地计算自己阿弥陀佛还差多少,我的金刚七句还差多少,还没下课就把计划表给做上了。这就是听课时不专心。反而在念咒时,又去想着发心的一系列事情,这也是三心二意。

  所以,此处所说的“一件事情专心而做”,就是指当下的这件事。你在做这件事时,就把心安定下来去做。听课就好好听课,听完课再去念咒;念咒就好好念咒,念完再去发心;发心时调整好心态,一心一意为了利益众生、报答上师的恩德去做,不要想着发心既浪费时间又耽误闻思。像这样天天乱想,只会事倍功半;而专心下来,所有事都能善始善终。举个例子:做功课的师兄都知道,如果同时发愿念两三种咒语,每天都定时定量地念完,一个念完了再念下一个,功课很快就完成了。但如果你想“我一天念一万,十天念完第一个咒,再十天把第二个念完”,你会发现根本就念不完,第一天念了一万,第二天就念两千,第三天减到一百,第四天一遍都没了。我们总是高估自己,没法专心地做事,老是在盘算,所以事情就完不成。

  所以,“专心致志”总的方面是指解脱,别的方面是指当下的每件事,而不是要对善法取一舍一。而此处寂天菩萨讲的“不三心二意、不屈不饶、努力完成每种修行”的这种态度,其实就会促使我们在修行时能善始善终,从而让所有事最终吉祥圆满。否则我们很难真实完成一件善法。

  【科判总结】

  在清净三门之行的这个科判中,我们分为了五方面来学习:

  1.调整三门之前行:“心意初生际,知其有过已,即时当稳重,坚持住如树。”

  既然要清净自己的身语意并令其如理如法,那么在调整之前首先就要知道,心才是最重要的。在心念初生之际、刚刚生起烦恼时,既已了知其过失,那就要如大树一般稳重不动摇,不随烦恼而转。

  2.观察身体所做:“吾终不应当,无义散漫望,决志当恒常,垂眼向下看。苏息吾眼故,偶宜顾四方,若见有人至,正视道善来。为察道途险,四处频观望,憩时宜回顾,背面细检索。前后视察已,续行或折返,故于一切时,应视所需行。欲身如是住,安妥威仪已,时时应细察,此身云何住。”

  首先,眼睛不应无有意义地散漫放逸、到处观看,而应垂眼向下。但也并不绝对,为了避免险途、保障安全时可以四处观望,而且在初中后三时都应仔细检查是否有遗漏之物或遗忘之事。以行走时的眼识为例,在其他住、坐、卧时眼、耳、鼻、舌、身五识都应详细、谨慎地观察抉择而具足正知正念。那么以身体观察为例,语言也应该如此。

  3.观察心之动态:“尽力遍观察,此若狂象心,紧系念法柱,已拴未失否?精进习定者,刹那勿弛散,念念恒伺察,吾意何所之?”

  在三门清净之行中,像狂象一般的自心应恒时安住在正法中。如果我们的心没办法恒时安住在善法上,原因之一就是没有修习禅定,定力不够,所以念头总往外跑。这时就应该修习禅定,让自己的心具有专注力。上师在《透过佛法看世界》中讲了许多修持禅定的方法:比如缘于物的观察,小到一颗念珠、石子,大到细致入微地一步步观察佛像;或者按照华觉江措活佛告诉上师的窍诀,将自己的心专注于上师的心间,逐渐融为无二无别;又或是数自己的呼吸等“止”的修法。我们可以借助这些方法让自心逐渐具有止的力量,在止的基础上再修“观”,慢慢就会具足禅定。

  4.开许放松之时:“危难喜庆时,心散亦应安,经说行施时,可舍微细戒。”

  前面一直在讲要专注于正知正念、使心不放逸,何时才开许放松一下?就是在危难、喜庆、利益众生的重大情况之时,可以对于自己的身语做出一些调整。

  5.行持善法之心要:“思已欲为时,莫更思他事,心志应专一,且先成办彼。如是事皆成,否则俱不成。随眠不正知,由是不增盛。”

  我们在希求解脱的这条路上会行持很多善法,而在行持时就要专一、一件一件地做,而且要稳重、妥帖地把它做好。就像我们看到上师在做事时,觉得上师所做的每一件事都够我们去做一生,乃至生生世世的了。就拿修复五台山的莲师像来说,如果要我们去成办,可能穷尽一生之力都难以完成,而上师就很专注地把它做完。此外,在做这件事的同时,上师也在各地不停地放生、讲法、为我们撰写文章、网上开示,上师就是最好的示现,每一件事都平等、专注、善始善终地完成,这就是我们行持善法时的一个心要。

  壬二、守护坏毁学处

  (本课第三部分:中止无义之事)

  这部分内容对应“严禁恶行戒”,是“当持律仪戒”这个科判中的第二部分“守护毁坏学处”。之前讲过,这个科判的意思是指要守护好自己的身语意,避免三门违犯戒律、学处。该如何保护自己的身语不去违犯学处呢?《中观四百论》中明确讲到了毁犯学处有两种情况:第一种是因为外缘让你生起了贪嗔痴的心念;第二种是烦恼种子没有断除而生起贪嗔痴。也就是说,毁坏学处是因为烦恼;而生起烦恼的因就有外缘和内因两种。相对来说,外因最容易断除,而种子则难以断除。所以,为了避免生起贪嗔等种种烦恼,我们首先就要终止外境上无意义的事,让自己远离引生烦恼的外缘,进而避免违犯学处。

  【无义众闲谈,诸多赏心剧,临彼境界时,当断意贪着。无义掘挖割,于地绘图时,当忆如来教,惧罪舍彼行。】

  颂词略释:没有任何意义的闲谈,观看种种精彩动人的戏剧,当面临这些场合时,自己应该谨慎守护好正念,断除内心的贪着;而对没有任何意义的挖地、砍草、伐木,或在地上绘图、写字时,我们也应忆念如来的教诲,由于畏惧罪业而放弃这些与戒律相违的无意义之事。

  分二:(一)所断之境;(二)如何对治。

  (一)所断之境。对应颂词“无义众闲谈,诸多赏心剧”及“无义掘挖割,于地绘图时”

  颂词中首先归纳说,这些所断之境关键的一点就是“无义”,即本质上没有任何意义,对今世的安乐和来世的解脱,乃至对有情的解脱都没有任何帮助。可能有些事颂词中并没有列举出来,但此处要把握住“无义”的核心关要,去观察所有的所断之对境。

  我们面临任何事时——在缘于它快要生起贪心、马上付诸行动之前,要观察一下到底有没有意义。这里的“没意义”是指对今生的安乐没有任何帮助。我们都知道,今生的安乐来源于自相续中的善根与福报,如果所做之事既非善法也不能积累福报,那显然对今生的安乐没有任何帮助;而来世的解脱更要行持随解脱分的善法,为了利益一切有情努力行持佛法。如是观察后,如果已经和这些目的相违,就属于无意义的事,颂词中列举了四类:

  1.无意义的闲谈。

  其实除了聊天之外,包括短信、电话、朋友圈等各种方式的聊天都属于没有意义的闲谈。

  2.无意义的赏心悦目的戏剧表演、电影、电视剧。

  就是指一些电影、电视剧、戏剧表演、音乐会,这些都属于“诸多赏心剧”

  闲谈以及观看戏剧这一类,就代表会让我们生起贪心的对境。有人不是缘于闲谈、赏心电视剧生起贪心,而是因为衣服,看到好衣服就忍不住想买;还有人是缘于美食,看到饮食就会情不自禁地流连忘返。总之,虽然每个人生起贪心的对境有所不同,但此处指代了所有众生会生起贪心的对境。

  3.无意义的掘地、割草。

  这主要代表了违背戒律之事。因为在出家戒中,佛陀曾明确规定:出家人在没有重大必要的情况下,不能去割草、挖地。如果你毫无意义、没有特大必要时去挖地、割草,就违背了佛陀制定的戒律。可能大家没有受持出家戒,守持的是居士戒,那就是指没有意义的绮语、妄语。绮语可能是支分的语罪,而妄语在五戒中的根本罪也是有的。再比如,我们受了最基本的三皈依戒,就要恭敬佛、法、僧三宝以及守持其他皈依戒的学处,如果已经有所违背或在没有正知正念的情况下想要去违犯,也都可以归摄在这一条中。

  4.无意义的在地上写字、画画等。

  这里指散乱之事。一般而言小朋友会干这种事,比如拿棍子在地上画画、写字、画个表情等。其实这一类代表了散乱之事。大人散乱时不一定会在地上写字、画画,但可能会听听歌、喝喝咖啡,或是做各种癖好之事。

  颂词中列举了三类所断之境:第一类是会生起贪心之境;第二类是会违犯戒律之事;第三类是散乱之事。这三类境都是我们要断除的。

  我们学习了这段颂词,要反观自己有没有颂词中所说的行为,更重要的是问问自己为什么会有这样的行为?以闲谈为例,当今时代,我们和朋友聚会时可能不是聊天,而是发朋友圈、聊微信,聚在一起时话并没有那么多。观察一下我们的每一天,用微信、电话和各种沟通工具谈真正有意义的事情的情况有多少?大部分都是在聊天、开玩笑或是说一些无意义的话语,这都属于闲谈,是在散乱。再比如颂词中所说的“赏心剧”,我们可能很多年都不看电影、电视剧了。我们看什么呢?看微博、娱乐八卦、新闻……,这也都属于缘自己赏心悦目的对境散乱。我们应问问自己为什么会这么做?为什么会忍不住孤独,要不停地从外境上寻求安慰呢?上师曾经在《次第花开》中《走出修行的误区——关于出离心》中对这种现象给我们做过一番分析。

  1.趋利避害上瘾。

  上师这样开示:“趋利避害大概是所有众生最根深蒂固的一个习惯。”可以说,我们之所以不停地去追逐朋友圈、电话、微信、网页、电视剧以及各种各样的散乱,原因就是要趋利避害。“趋利避害本身并没有问题,我们想脱离痛苦、寻求解脱,这就是趋利避害的一种表现。”

  (1)我们的现状。

  但为什么别人以“趋利避害”的本能走向了解脱?我们却以此做了那么多无聊的事情呢?上师进一步讲道:“但问题是很多人对趋利避害上瘾,只要一感觉不舒服,马上就另外寻找慰藉,不给自己留一点时间去认知和体验。天热要开冷气,天冷要烧暖气,风吹日晒很辛苦,出门要坐车。”我们对趋利避害上瘾了,对安逸上了瘾,除了上师所列举的,还有家里缺某个东西,马上拿出手机上淘宝去买;觉得袜子不好看,扔了重买;出门本来可以坐地铁,却一定要打车。不想让自己痛苦,舍不得让自己痛苦,已经对贪求安逸上了瘾,这本身就是一种问题,我们舍不得让自己去稍微体会一下轮回中的实相。

  (2)原因。我们为什么舍不得自己受伤害?为什么会趋利避害上了瘾呢?

  上师进一步开示:“就在这个忙不迭寻找安适的过程中,我们不但错过体验四季的乐趣,而且还变得越来越脆弱,越来越容易受伤害。对趋利避害上瘾,也有人称之为‘纵欲’。”我们已经过度放纵自己的欲望了。其中一个原因就是我们把自己想得太脆弱了,然而过度保护会令自己越来越脆弱,越来越脆弱就越来越容易受伤害,越来越容易受伤害又会越来越过度保护自己。比如在厨房里面做饭,妈妈割破了手指不会认为是个什么大问题;可如果是一个小姑娘割破了手指,没准要喊叫得惊天动地。都是割破了手指,妈妈不疼吗?她也疼。为什么姑娘就叫得那么厉害呢?她把自己想得太脆弱了,觉自己不能受伤害。一旦受了伤她就觉得:哎呀太疼了!她把自己变得更脆弱了,导致更害怕受伤害,这是一个恶性循环,会滋养自己娇纵的性格。其实人就是自己会惯着自己,我们一直都是如此。

  “在较微细的层面上,只要有条件,每个人都愿意纵欲,因为纵欲是人们逃避不安的习惯性方式。”我们放纵自己想求安乐,是在逃避内心中的不安,我们太害怕停下来真实地面对这个世界了。只要稍稍静下来就会发现:这个世界是这么无聊,我们所拥有的一切是这么不值得,我们所处的这个时代、这个世界并不是我们想要的。不想面对这些不安、痛苦,害怕去面对,就不让自己停下来,用纵欲来填补自己的不安、空虚,掩盖痛苦。我们的脆弱、害怕伤害,归根到底是因为想要逃避。

  (3)结果。我们通常会怎样逃避心中的不安呢?

  “人们孤独、烦闷或者感觉有压力的时候,会喝酒、暴饮暴食、购物、打电话、上网,或者窝在沙发里不停地换电视频道,反正就是不想留一点空间给自己去面对那份孤独、烦闷或压力。”现在不用转换电视频道了,是窝在沙发里或躺在床上不停地玩手机,就算手机只剩百分之五的电量了,我们也不甘心,要玩到自动关机才罢休。手机没信号就翻照片,看老同学的这个那个,总之用很多东西来填补空虚。为什么呢?不想留有空间给自己去面对孤独、烦闷和压力,这就是在逃避现实。一个人过度地逃避现实就是在自我催眠,让自己活得越来越不真实,难以看清轮回的实相,难以生起出离心。为什么我们会修法不到量,观修了那么多座而出离心就是生不起来呢?很可能就是因为一直不想面对轮回之苦,没有认识苦当然没法生出离心,这完全是因为我们娇纵自己、一直逃避造成的结果。

  如果上网、聊天、放逸、看电视剧能使我们免于痛苦也就罢了了,可实际上并非如此,“用来帮助我们逃避不安的种种活动本身又会带来新的烦恼和问题。我们的初衷是让自己免于痛苦,得到安适,而实际做的却是用一种痛苦代替另一种痛苦,如此循环往复,更强化了我们的恐惧。”这是一个恶性的循环,就像喝盐水,只会越喝越渴罢了。空虚无聊了去看一个空虚无聊的电视剧,现在的空虚看似没了,可无聊的电视剧又带给我们更严重的烦恼和问题。我们在轮回中就是这样地不断地作茧自缚,让自己处于深深的烦恼中。这就是我们为什么没有办法改变自己,没有办法生起出离心,为什么会有颂词中所说的闲谈、散乱、娇纵自己的第一个原因——对趋利避害上了瘾。

  2.没有面对苦的勇气,没有出离心。

  这是由上面的问题所导致的,因为不想面对真相,没有面对苦的勇气,就没有办法生起出离心,没有出离心的必然结果就是对轮回中的诸多安逸之事念念不忘。

  像我们现在手上拿的手机已经不再是原来的沟通工具了,它成了填补我们欲望的一个工具,无所不能,想干吗就干吗。我们离不开手机是因为离不开欲望,归根到底就是不想放下它,不想出离。这就是导致我们会有颂词中所说的种种行为的第二个原因。

  (二)如何对治。对应颂词“临彼境界时,当断意贪着”“当忆如来教,惧罪舍彼行”

  1.方法一 :“临彼境界时,当断意贪着。”

  当我们面对电视剧、美食、衣服等贪爱的一切外境时,寂天菩萨说:应该断除内心对它们的贪着。并不是因为电视剧是引起我们散乱的对境就把电视机砸了,而是断除自己内心中想看电视的贪心。

  针对所贪着的对境分析。以电视剧为例(当然每个人的爱好不同,也可以把对境换成美食、衣服、找朋友聊天等),一步一步地分析来看一看,怎么断除对于它的贪心。我们想看电视剧的原因有下面三个。

  (1)希望在虚构的场景中弥补自己现实中的缺陷。我们在现实生活中感情不顺遂,就会特别爱看那些圆满结局的言情剧。也有人喜欢看悲剧,觉得不只是自己苦,他人也苦,自虐一下来弥补、发泄心中的情绪。

  (2)将自己代入这些场景中,做一场场华丽绚烂的梦。我们特别希求华丽的衣服,或者是有权力、有地位的身份,借着电视剧,我们模拟自己就在那个绚烂的环境中,以此满足自己。喜欢看电视,反射出我们内心需要用它来弥补内心的需求,将自己带入剧集的场景中,把主角换成自己,去做一场非常虚幻的梦。

  (3)填补空虚、无聊。我们可能认为自己没有什么现实中的缺陷,也不想去做梦,知道这都是假的,看电视唯一的原因就是填补空虚和无聊。不看电视干吗呢?就像吃饭的时候不刷朋友圈干吗呢?用看电视剧填补空虚和无聊。

  我们来分析一下以看电视剧弥补自己内心的空虚,填补自己的不足这一现象:电视剧本身不过是众多贪嗔痴分别念和合的产物。我们围观别人的贪嗔痴来增上自己的贪嗔痴烦恼,来喂养自己的情绪,这就是不断增上烦恼的恶性循环。这本身就是苦的本性,是轮回中最深刻的苦。众生希求安乐,却用错误的方法让自己受更深层次的伤害,这是非常可怕的恶性循环,只会让我们越陷越深。

  针对上面这些原因来分析。

  (1)缘聚易散。我们看电视剧中一段美好的感情会感动得不得了,替剧中的人物珍惜,羡慕他们,可是我们却忘了,电视剧也好,真实的人生也好,都不过是因缘而已,因缘有了就相聚,因缘没有了就离散。随着时间的推移,随着时间的推迟变成油盐酱醋、锅碗瓢盆或者利益的博弈,任何事情都会一点一点趋于平淡,再到因缘灭尽。我们看到了最美好的一面,用这短暂的一面来慰藉自己,其实它本不值得珍惜。

  (2)美貌、财富和权力。在电视剧中看到剧中人物拥有美貌、财富、权力,我们羡慕,幻想自己成为他们,可我们却忘了,在得到美貌、权力、财富的同时需要付出相应的代价,这个代价本身是依靠福报支撑的。就算拥有这些,又依靠它们造新的恶业,这些恶业会在死亡时跟着我们带入后世,给我们带来痛苦,却不会带来一丝一毫的安乐,有什么好羡慕的呢?

  (3)渴望填补空虚的情绪。通过看电视剧来填补空虚的情绪,我们想一想,用一个虚无的幻境来弥补自己的空虚,这是非常可怕的。由一个梦安慰另外一个梦,两者本身都是虚假的。

  此处我们详细地分析了电视剧没有任何值得我们追求的东西,我们还会想看电视剧吗?不会了。看到美食忍不住想去追逐的时候,我们也可以照此分析,如是一点一点地细致观察,最后就会断除自己内心的贪着。

  莲花生大士曾这样开示:“此生中,无论你遇到何种享受或分散你注意力的事,要想:‘这是魔罗的诱惑,为的是阻止我得到无上证悟。这个魔罗比毒蛇还可怕!’要把这点谨记于心。虽然此生中你可能拥有完满的境遇,但这些境遇是无常、愚蠢无益且短暂的。要把这点谨记于心。”(《莲师心要建言》)我们会遇到各种各样的事物,每个人执着的点是不同的,当享受的对境出现时,一定要知道这是魔王的化身,来障碍我们获得解脱。当分散我们注意力的事情出现时,当我们修行的过程中突然觉得有一个比解脱更好、更值得追求的事情出现时,要相信这是魔的干扰。虽然我们此生中可能会拥有完美的境遇(当然只是可能,真正的完美在轮回中不可能真实存在),但这些境遇是无常、愚蠢无益且短暂的。我们为什么要把自己的一生用于追逐一个于解脱没有利益并且无常的梦呢?想想莲花生大士的教言,我们自然就知道要避免让自己生起贪心的对境。

  方法二:“当忆如来教,惧罪舍彼行。”

  前面讲了割草挖地等违背戒律之事,当我们要违背戒律的时候,或者要无聊散乱的时候,还有一个对治的方法就是去忆念如来的教言。“如来教”是三界当中最具智慧者——佛陀所说的教言,佛以智慧观察后所说的法是决定可靠的。以戒律为例,如果佛陀在所制定的戒律中讲了这件事情不能做,就说明做了之后绝对有过患。那么我们要做之时就应该思惟如来教言,畏惧恶业果报的缘故而舍弃不当之行为。当我们散乱的时候,也要想想如来的教诲而舍弃散乱。

  总而言之,时时刻刻忆念上师三宝的教言非常重要。我们在做任何一件事情之前,以前考虑的是自己有没有功德,对自己有没有利益,而现在我们应该再加一项,这件事情对众生有没有利益,会不会伤害众生。并不是自己没有守持比丘的戒律,就可以去割草、挖地。没有重大必要,无意义地砍伐和挖地会伤害到众生,就算没有戒律在身,但是对众生会有伤害也应该舍弃。

  颂词小结。寂天菩萨在这段颂词中明确地告诉我们,我们于轮回中所贪着的这些安乐之境其实没有任何意义,你散乱无聊之时去找的任何投靠都是不可靠的,如果相信了它们,只会被它们害得越来越深,所以应该断除这些无意义之行。

  莲花生大士说:“三界一切有情众生,让自己被自身创造出的愤怒黑蛇所纠缠,他们用自己所创造出的欲望红牛角刺穿自己,让自己被自己创造出的黑暗无明所遮蔽。”莲花生大士这样总结的:我们三界中的众生,用自己创造出来的欲望之角不断地伤害自己,缘于欲望去造业,造业又会不断地感受痛苦。用欲望烦恼去填补欲望烦恼,这本身就是对自己无限制的伤害。于当下和将来都没有一丝一毫的好处,就像蚕作茧自缚一般。此时我们再不舍弃这些无意义的对境,修行很难真正开始,而一旦放下,修行自然就走上了轨道。

  【实修小贴士】

  结合今天的颂词,我们在实修的时候可以从这样契入,首先观察自己最容易产生贪心的对境是什么。可能有的道友会说自己“没有什么会生起贪心的对境,对什么都不太执着”,这只有两种情况,要么是真的修行非常好,有很高深的境界;要么是对自己的烦恼根本就没有观察过,根本就不了解自己,这种是非常可怕的。如果像我一样是后者的道友们,就应该去详细地观察,一个一个列出来看看自己最贪着什么,再去分析自己能不能在环境上远离它。比如喜欢看电视剧,能不能不看?喜欢看小说,能不能远离?喜欢刷淘宝,能不能把淘宝删掉?我们能不能远离这些环境?如果发现确实远离不了,这已经是自己生活中的一部分了,就去详细观察自己为什么会对它生起贪心,是不是过度纵欲了,是因为没有出离心还是有其他原因;再去分析我们在贪执它的当下,它能否给自己带来一丝一毫的好处,还是只会令我们在轮回中越陷越深。我们对自己的烦恼真的要一点一点地、剥丝抽茧般地去观察,然后对治它。

  这个就是我们今天正课当中所主要学习的内容。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅    此福已得一切智

托内尼波扎南潘协将    摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶    生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效    愿度有海诸有情

  思考题:

  1.处于什么情况下,开许放松?

  2.于修行时,应该具有什么样的品质?

  3.身处闹市等处,我们应该如何调整自心?

  

回到
顶部