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《入菩萨行论 · 浅释》第五十一课

        为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。在菩提心的摄持之下,我们今天继续学习《入菩萨行论》的第五品——观察自三门之正念品。

  戊二、观察自三门之正念品(分二:己一、品名;己二、正论。)

  己二、正论(分四:庚一、守戒之方便护心;庚二、护心之方便依正念;庚三、以具正念学修心之行;庚四、说修持圆满之其余分支。)

  这一品从四个方面阐述了为护持自相续中的菩提心应具足正知正念,以及依靠什么方法能具足。其中第一和第二个方面分别是“守戒之方便护心”及“护心之方便依正念”,即为了护持戒律就要善护自心,而为善护自心就要了知护正念的重要性,并时时刻刻将心安住于正念当中。第三个方面是“以具正念学修心之行”,简单来讲,当自心具足正念后,就要修学调伏自心的方法。

  庚三、以具正念学修心之行(分三:辛一、当持律仪戒;辛二、摄善法戒;辛三、饶益有情戒。)

  辛一、当持律仪戒(分二:壬一、清净三门之行;壬二、守护坏毁学处。)

  这些方法可根据菩萨戒归纳为三方面:第一,守持律仪戒;第二,摄集善法戒;第三,饶益有情戒。通过此三类戒条调整自己身、语、意三门之行,从而护持自相续已具足的正念,使之更加稳固和增上。今天继续讲解“当持律仪戒”中第一个科判“清净三门之行”,依靠清净三门的方法使自相续远离恶业,处于清净的善法状态。

  今天学习的内容分为两个部分:一、观察身体所做,即观察和调伏身门的方式(分三:1.调整眼识的方法;2.行路时如何护身;3.总结身门行持之要点);二、观察心之动态,即观察和调伏心门的方式。

  下面共同念诵颂词:

  (观察身体所做)

苏息吾眼故,偶宜顾四方,若见有人至,正视道善来。
为察道途险,四处频观望,憩时宜回顾,背面细检索。
前后视察已,续行或折返,故于一切时,应视所需行。
欲身如是住,安妥威仪已,时时应细察,此身云何住。

  (观察心之动态)

尽力遍观察,此若狂象心,紧系念法柱,已拴未失否?
精进习定者,刹那勿弛散,念念恒伺察,吾意何所之?

  壬一、清净三门之行

  (本课第一部分,观察身体所做:1.调整眼识的方法。)

  上堂课已讲到,为令自心不散乱,眼睛不应东张西望,而应目视自己前方一木轭许(即一米左右处)。下面接着讲如是行持时如果出现疲惫该怎么办。

  【苏息吾眼故,偶宜顾四方,若见有人至,正视道善来。】

  颂词略释:为使垂视的双眼得到休息,应偶尔适当地向四方远望。如果在经行或走路时正好有人来至近处,就应和颜悦色地看着他说“善来”(问好)。

  我们分两方面学习本颂:(一)适当令双眼放松(对应前两句);(二)善待来者(对应后两句)。

  (一)令眼放松。对应颂词“苏息吾眼故,偶宜顾四方”

  前面讲到,不应让自己的眼睛散漫于各处东张西望,而应专注在距离自己一米左右的地方。其实只要这样做过的道友都会发现,如果双眼一直垂视,时间长了会非常疲惫,这时该如何调整呢?颂词中“偶”是偶尔之义,即两眼疲惫的时候;“宜”是适当之义。此处寂天菩萨讲到调整的时间和方法是“偶宜顾四方”,可以偶尔适当地看看四方,这样既可以缓解眼部疲劳,也不会使心太内收。由于眼睛向下看可以避免自己外散,可是当过度专注而使心过于内收时,就应该偶尔观看四方,一方面可以放松眼部,一方面心也会随着眼识慢慢放松。所以,并不是说我们要一直专注于距自己一米左右的地方,当眼睛疲惫时,也可以适当地向四方眺望。

  (二)善待来者。对应颂词“若见有人至,正视道善来”

  不论修行还是走路,如果有人来到我们的近处,这时应正视对方并向他问好。由此可引申出寂天菩萨对我们修行状态的指导。之前我们一直反复强调修行时要专注,要具足正知正念,不能散乱。听到这些教言后,我们可能会非常想安住在修行的状态中,不愿意受打扰,这时或许会出现一种情况——为了令自心不受打扰,所以学佛之后难以找到与亲朋好友相处的方式:比如不愿意再和家人交谈了;为了令心不丧失正念,所以当别人关心我的时候,也不愿意过多地和他聊天;当别人不知道我在听课或念经而来敲门时,我不想理会,更不想解释,甚至装作屋里没人,不论他在外面怎么敲,我就是不答应。

  其实我们的出发点是好的,希望自己能专注于法义,具足正知正念。那么这种状态出现时该如何调整呢?颂词中举例,如果你在经行时见到有人过来,首先应“正视”他,即用平和亲切的目光看着对方的眼睛,以示尊敬;然后“道善来”,“善来”是印度语,译成汉语就是“您来了”“您好”等问候语,“道善来”即用语言表达出你对他的欢迎,表示你已经知道他来了。

  这里仅是以走路时遇到他人为例来说明,以此类推也可知道我们应该对待家人的方式。我们可能不太愿意和家人交谈或聊天,因为怕自己的心过于散乱。那么依靠“若见有人至,正视道善来”的方式,这种问题该怎么处理呢?上师仁波切对此做了最好的诠释:“至于如何与家里不信佛的人相处,也是要视具体情况而论的。有的家人本身烦恼比较重,你信佛,他不高兴;你不信佛,他照样不高兴。一味地迁就、迎合可能并不是最好的办法,但也不能不考虑家人的感受。”我们也需要为家人做出一些调整。你可能说:“既然一味迁就不行,那我就好好学我的佛,具足正知正念,不论他怎么吵闹我都不理他。”

  假如这样也不行,那该怎么去平衡呢?上师说:“根据我的观察,家庭成员之间缺少较为亲密的情感和精神层面的交流,是很多问题和矛盾的根源。”其实,家人反对你学佛,你不愿和家人沟通,其中最关键的问题是双方没有良好的交流:他认为你学佛后就不愿跟他在一起,想舍弃他,而你认为一跟他讲话就会失去佛法的正知正念。双方无法在同一层面上沟通,情感上自然会出现问题。故上师提到:“你要争取家人的理解和支持,应该先打消他们的这个顾虑,多做情感上的沟通,就是正常的人与人之间、亲人与亲人之间应有的沟通和交流,让他们感受到与你在情感上的联结、你对他们的关心和重视。”

  这与颂词所说“正视道善来”一样,我们要正视对方的存在。当我们在学佛路上遇到家人朋友的正常关心时,首先要重视他们,不应该忽略或认为无所谓,而是要予以最基本的尊重;另一方面,“道善来”引申之义就是要更好地沟通,我们可以跟他们讲:“学佛并不是要舍弃他们,只是为了我们更幸福,让家庭关系更和谐……”用他们能理解的、善巧的方式娓娓道来,自然能化解矛盾。

  所以上师说:“一些学佛者与家人间的矛盾,其实不是学佛与不学佛的矛盾,也谈不上信仰和价值观的冲突,主要是亲人之间缺少正常健康的交流。”寂天菩萨也提示我们,在修行中要正视亲友的关心,和蔼地跟他们交流。可是有时你会想:“我正在复习佛法呢,马上就要考试了,好不容易下班之后能看看书,听听录音,他来找我,让我心烦意乱,真的不想跟他说什么。”我们可以想一想,当你因为闻思修行被打扰而心烦意乱时,亲友面对的则是无助以及随时失去你的恐惧,比你的心烦意乱更加难受。我们修学佛法,无非就是想要真实生起出离心、菩提心、无二慧等正见或境界,而菩提心又是大乘修法中最为关要的部分。所以,如果能恰当地正视他人的无助和恐惧,你肯定愿意跟他们沟通,毕竟他们是关心你的亲人或朋友。用这种“中道”的方式,我们修行中其实不会有那么多处理不了的问题。

  什么是“中道”呢?就是既不偏左,又不偏右。比如我们之前说眼睛要专注,是为了不散乱;后面又说为了让眼睛放松,要适当地眺望四方。因此,当我们过于专注时,就要“顾四方”,而当我们太散乱时,就要专注。如此,既不偏左也不偏右——偏左了就往右拉一点,偏右了又往左拉一点,一直行于中道。

  学佛也同样。当我们想一心专注行持善法时,可能就会忽略身边亲朋好友的感受。而寂天菩萨告诉我们,要正视他们,善待他们;上师也告诉我们,要和他们进行正常的情感上的沟通。反之,当我们过于散乱,完全不想行持善法,一味散乱聊天时,就可以思惟一下前面所讲的不具足正知正念的过患。如果我们能把这个颂词的精华——“中道之理”运用到学佛及为人处世中,修行就会变得非常轻松,而且会越来越法喜充满。

  比如家人在你念经时来打扰你,你可能因此心烦意乱,甚至引起家庭战争。其实你可以事先跟他说:“我现在想念经。”如果他不能接受,你可以和颜悦色地说:“我现在需要一个人安静地待一会儿看看书,请你不要来打扰我。这样我能让心更专注,还能调整情绪,慢慢地对工作和家庭都好。”如果你提前用这种方式交代了,我相信家人一定会理解你,不会来敲你的门。但是如果你什么招呼都不打,回到家就把自己关在房间里,反锁着门念经,家人一两个小时都不见你的人影,不知道你在干吗,那他们肯定会很担心,自然会产生矛盾。所以,我们完全可以先解释清楚再念经、听课。试着把“中道”带进生活,就会让我们的修行慢慢地给家人和朋友带来很多利益,而不会引发矛盾。

  颂词小结。以上颂词讲解了调节眼识的一种方式,由此我们引申到中道之理,尤其在清净身语意三门的修持中,一定要保持中道的方式,既不偏左,也不偏右,柔和地修行。就像上师仁波切在《透过佛法看世界》中所说:“在好的修行人身上,柔和是一种力量。”这种柔和其实就是时时刻刻保持着智慧和慈悲的力量——因为有足够的智慧,所以不会偏堕于散乱;又因为有足够的慈悲心,所以也不会引发矛盾。因此,“柔和”本身就代表了智慧和悲心。此处我们结合中道的修持方式重温上师这句教言,并慢慢地把法义落实到生活中。

  (本课第一部分,观察身体所做:2.行路时如何护身。)

  【为察道途险,四处频观望,憩时宜回顾,背面细检索。前后视察已,续行或折返,故于一切时,应视所需行。】

  颂词略释:为了查看道路上的危险,应该偶尔四处观望;中途停下休息时,也应仔细检查后方,确认是否有隐藏的危险或者遗落了东西;休息完毕,应前前后后详细观察,再决定继续前行或返回,途中也要小心谨慎。总之,无论在任何时处的行住坐卧中,都应观察自己的三门一切行为而后行。

  我们分三方面解释这段颂词:(一)行道时之初中后;(二)类推身之其他威仪;(三)观察之必要。

  (一)行道时之初中后。对应颂词“为察道途险,四处频观望,憩时宜回顾,背面细检索。前后视察已,续行或折返”

  身体的威仪包括行、住、坐、卧四个方面。我们首先来看“行”,即走路时应该如何护持自身。

  1.行道之初:启程。对应颂词“为察道途险,四处频观望”

  应该以何种方法和态度去往某地呢?颂词讲到要频频地仔细检查,会不会有危险,认不认识的路,会不会误入歧途……如果开车,就要看看是否拥堵;如果是走路,过马路时也应仔细观察有没有车,是不是走在人行道上。

  观察的目的是什么?颂词讲到“为察道途险”,不是散乱放纵,而是要看有没有危险。所以,我们走路、开车或乘车时,首先应该前前后后、仔仔细细地观察一番。

  除了外在的观察,我们还要观察内在的心态。比如要去某地时,要问问自己准备去做什么,有什么目的。我们可能有各种目的:上班、购物、买菜、和朋友一起吃饭,等等。这时要问问自己:除了这些不可避免的世俗目的,我是否符合修行人的身份,具足了菩提心?有没有发起善心,有没有发愿一切见闻想触吾者都生起菩提心?是否想尽量利益一切众生?现在的相续中有没有具足正念?以买菜为例,作为修行人应这么思惟:现在我去买菜,是因为我和家人的身体都需要滋养以延续生命,而更重要的是,希望我能以健康的身体修习佛法,并做更多有利于众生的事。如是心念一转,就具足了正念。

  与外在的险途相比,对内心的观察更加重要。因为如果你自己本身就处在狂躁不安甚至迷惑的状态,就有可能遇到外在的危险;即使没遇到外在的危险,但由于丧失正知正念,也很容易偏离佛法,造下恶业。所以,此处的“为察道途险”体现在内在与外在两个方面。外在的道路问题一般都能通过查地图、问路或导航来解决;但是解决内在的“危险”,需要启程前就观察自己是否具足正念。

  以上就是行道之初启程时需要具足的观察。

  2.中间:休息时。对应颂词“憩时宜回顾,背面细检索。前后视察已”

  颂词讲到“宜回顾”“背面”“前后”,也就是在中途休息或者停下来办事的时候,首先应该回过头观望,比如看看有没有东西落在车上,或者看看自己停车的地方是否安全。这时要回顾之前的旅程,并观察四面八方,看看是否有潜在的危险及遗漏的物品。我们经常会发现自己下车的时候非常大意,不小心落下了伞或水杯。如是观察可避免遗失物品,也可避免途中的危险。

  3.后行:继续前行或返回。对应颂词“续行或折返”

  更重要的是,到达目的地时应观察自己:马上就要做事了,我有没有做好准备?有没有具足正知正念和菩提心。休息结束或办完事情之后,你可能有两种选择:继续前行到下一个地方,或返回家里或公司。在前行或返回途中,也应一如既往地小心谨慎,并依正念摄持自心。

  综上所述,寂天菩萨在初、中、后三个阶段都提到了一个关键词——观察。不论是观察外在有无危险或遗落东西,还是观察内心是否处于善良、菩提心、正知正念的状态,其关键都是观察。

  4.引申思惟。

  为什么这里要反复强调观察的重要性?其实进一步思惟就会发现,我们平时经常处于慌乱的状态中,不是落东西就是忘事情,比如经常要找手机、找钥匙(可能出门前满屋子找钥匙,恨不得专门买一个有感应的钥匙扣,一听到响声就能找到),手机也经常不知道哪儿去了;或者本来早晨出门前想好要办三件事,可是穿好鞋要出门的时候却只记得两件,还有一件怎么都想不起来。我们就是经常处于这种忙忙乱乱、慌慌张张的状态。做事也非常着急,手头的事还没完就惦记着下一件何时做、该怎么做,完全无法停下。就算没有这些情况,等真的停下,又开始慌张。比如你听完课,发现所有的事情都忙完了,手机、钥匙也都在,终于可以停下来静静地坐着,但你又开始慌张地想给自己找点事,比如看看朋友圈、微博和书,或者翻翻日程表,检查自己到底有没有漏事。总之不是在忙,就是在慌张。

  面对这种状态,首先可用寂天菩萨教的这个窍诀——“观察”。之所以去“观察”,就是因为要提醒自己要一心一意地做事,并且善始善终。如同走路之前要观察是否危险,要专注于认路。如是,我们在检视自心、为事情做准备时,自然就不会慌张或忘东西。接着,寂天菩萨又提醒我们:在做事的过程中要再次检查,观察自己出于什么目的。最后,在做完这件事之后,做进一步检视。

  这种观察就是从一个侧面让我们保持专注,如是自然不会忙乱和慌张。

  上师仁波切也曾在《次第花开》中说:“由于珍惜和感激,我们做任何事情都自然而然心怀恭敬。在这个浮躁散乱的年代里,很少有人能静下心来庄重而专注地做事,所以我们的生活中少了很多优雅的东西。喜乐帮助我们找回内心的庄重和优雅。”

  首先,在浮躁的年代里,我们的问题是确实很难静下心来庄重地做事。以走路为例:过马路时,不是东张西望,就是拿着手机打电话,又或者一边看别的行人一边想“前面那个人穿得还挺漂亮的”,或许总是心猿意马,无法好好地安住于过马路这件事本身。又比如,我们会一边开车一边想到了目的地后要做的事,却忘记开车时要非常专注和小心。总之,很难静下心来。而上师此处告诉我们三个关键——珍惜、感激和喜乐,让我们能静下心来庄重、优雅地做事。

  “珍惜”和“感激”是“喜乐”的前提,只有具足珍惜和感激,喜乐才能慢慢产生。观察我们今天的身语意的活动,包括我们得此暇满人身、具足学佛的因缘,和许多众生相比,这就非常难能可贵!单就生活上不愁衣食、能自力更生好好活着,就已非常不易。因为就在我们听课的当下,还有许多众生可能因为饥饿和疾病而死。所以,我们应当珍惜现今的一切。进一步,我们能听闻佛法,在这个慌乱的年代找到真正令自己出离轮回的方法,本身就需要依靠上师三宝的加持和自己的福报,所以更应珍惜;由珍惜自然就会生出感激,如是在每一个当下做任何事就会非常专注认真。比如父母带孩子到游乐场玩,在这个梦寐以求的地方,孩子肯定会非常专心地玩,不会再想着“我要做作业呀,我还得上学呀,我不想玩了”。因为游乐园是他难得一去的地方,所以他会珍惜这次机会好好玩。其实我们现在所拥有的一切,就和孩童到了游乐场一样,是轮回中非常难得的机会。如是了知之后,你当下就会珍惜和感激,并专注地做事。

  再进一步,此处的“喜乐”指的是慈、悲、喜、舍四无量心中的“喜心”。当我们感激自己所拥有的一切时,就能在他人拥有快乐的当下,自然而真诚地替他开心,并且由“替他开心”去除嫉妒、竞争等种种烦恼,从而找回自己内心的庄重和优雅。

  所以,寂天菩萨和上师的教言其实已从不同角度,指出了对治散乱、慌张、忙碌的方法。而在修持之前就要将它们对治掉的原因就是:慌张、忙碌会成为我们修行的重大隐患,让我们无法真正地安住于当下的法义,或真正趣入修行。

  (二)类推其他威仪。对应颂词“故于一切时,应视所需行”

  “一切时”按无著菩萨解释,指行、住、坐、卧一切时分。身门的一切威仪都可摄于行、住、坐、卧四种状态中。因此,如前所述,若要护持身门,就应在行、住、坐、卧一切时分如理如法地观察自己的状态和目的。

  之前我们了知了如何护持走路的威仪,住、坐、卧也与此相同,应谨慎观察自己是否有危险,以及是否会给他人带来危险。弘一大师每次坐藤椅都要轻轻摇动几下,再慢慢地坐下去。有一次弟子丰子恺启问原因,大师回答说:“这椅子里头,两根藤之间,也许有小虫伏着。突然坐下去会把它们压死,所以先摇动一下,慢慢坐下去,好让它们走避。”这样自然就不会伤到小虫。而大师的爱生、护生行为不仅如此,在他圆寂时,除了写下著名的“悲欣交集”四字,还有一份遗嘱。(这么了不起的大德,到底要嘱托什么呢?)他嘱托弟子在其火化前用四个装满水的小碗垫在棺木下,避免小虫爬上棺木被烧死;而火化后,也要逐日将填龛小碗之水加满,为恐水干后,又引起蚂蚁嗅味上来故。可见,高僧大德在行、住、坐、卧,乃至临终时,念念都在善护众生。

  除了善护眼识,我们也要类推至耳、鼻、舌、身四识。前文提及,为了避免散乱,眼睛要注视一米左右的地方,为了避免危险而四处观望;耳朵也同样,为了避免散乱而不听流行音乐或者各种嘈杂的声音;为了避免危险、听清他人说话,应专注地听闻。如是,应对行住坐卧四个方面的威仪,以及眼耳鼻舌身五识仔细观察。

  (三)观察之必要。

  有人也许会想:“要观察这么多,当修行人可真累啊!不但心得具足正知正念,连走路时都得从初、中、后三个方面观察。”如是观察的必要性,可以归纳为以下三方面。

  第一,人身非常难得,若不小心观察则非常容易出现危险。届时不仅亲朋好友伤心,自己也可能因此而失去了暇满难得的人身和珍贵的修行机会。所以在自己能顾及时,尽量排除危险,保护暇满难得之身。

  第二,东西遗落也会影响心情,令心态动摇。前文讲到“观察可以避免东西遗落”,有师兄可能会想:修行人不贪财,丢了就算了。其实进一步观察可知,丢东西或多或少会误事、影响心情、令心动摇,如是自然会阻碍修行。为了加以避免,也应当善加观察。

  第三,令心安定不慌张。若在一切时分都仔细、专注地观察后做事,每一件都会不慌不忙、按部就班,不论有多少事能非常有序地完成。当心处于稳重、不慌张的状态,修持善法自然比较得力。反之,如果一直处于担心的状态,比如担心手机丢了、钥匙没找着,出门后担心家里煤气没关、电没拔,心整天都在忐忑不安,暂且不提修持善法,连日常工作都可能会受影响。

  由此可知,为了能善护自心、让自己一直处于好的修行状态,要保护身体、不致东西遗落、令心不慌张,这就是观察的必要。

  颂词小结。其实菩萨非常细心,大到修行方向和目标,小到修行时该怎么走路,都为我们讲得非常详细。如果我们想修持菩提心,那么身语就要为之做出调整,按照菩萨所述来规导自己的言行,进而让自心逐渐安住于佛法中。

  (本课第一部分,观察身体所做:3.总结身门行持之要点。)

  【欲身如是住,安妥威仪已,时时应细察,此身云何住。】

  颂词略释:身体将要住于某种状态之前,或已安住某威仪之中时,应随时用正知正念仔细观察自己是否如法。

  颂词分二:(一)前中后之行;(二)类推语门之护持。

  (一)前中后之行。

  1.前行。对应颂词“欲身如是住”

  想让身体做某件事之前,首先要如理如法地安住、调整它。比如我现在打算听课,首先就要知道,听课时身体至少要端坐,不能把脚伸得长长的,对法不恭敬。进一步在听课时,若要配合法师所讲的内容做笔记,就要带上笔和本子。总之,在做任何事之前都要先了知并调整自己的身体。

  《朝暮课诵》中有一段赞叹比丘威仪的颂词:“举佛音声慢水流,诵经行道雁行游,合掌当胸如捧水,立身顶上似安油,瞻前顾后轻移步,左右癹旋半展眸,威仪动静常如此,不枉空门做比丘。”

  “举佛音声慢水流”,念经时声音要像缓缓流淌的溪水一般。包括说话等一切声音,应像水缓缓流淌一样。如果语速太快则容易令心急躁。比如诵经时,如果念得太快就变成了走马观花,根本无法观察法义,念完之后还会觉得很累。说话也如此,如果对方的语速特别快,就需要非常专注地聆听,这时心就会很累,自己的语速快时也一样。所以念经、唱诵和说话时,要像溪水缓缓地流淌一样,慢慢讲、不着急,清晰地说下去。

  “诵经行道雁行游”,在经行、绕塔、转山、散步时,要像大雁一般。大雁在飞翔时非常整齐,我们在走路时也要如此。当然,这并非要我们像幼儿园小朋友手牵手、排好队那样走路,而是走路时身体端正,举步时不拖拖拉拉——这代表着心非常稳重、庄严;而拖拖拉拉表示心很散慢,身体会慢慢影响心,令其越来越懈怠。所以诵经行道时,应该像大雁飞翔一般。

  “合掌当胸如捧水”,平常我们在念经时都要合掌。有时念累了,合掌就从胸前掉到肚子上了;又或者本应非常端正地合掌,慢慢地手就开始往前倾,这样就很不庄严。所以,合掌时要像捧了碗水在胸前一般,不东摇西晃。此外,合掌时应如莲花状,掌心是空的,这个手印能使我们一心专注。

  “立身顶上似安油”,站立时,就像在头顶上放了一碗油。这样一来,因为怕油洒了,脑袋肯定不会东摇西晃,也不会蹦蹦跳跳。这样站立时,身体就会非常端正,如是逐渐就能引发非常好的心态。

  “瞻前顾后轻移步,左右癹(bá)旋半展眸”,在殿堂中排队经行或行道时,需要瞻前顾后。因为,首先要避免危险,其次也要避免撞到他人或踩到旁生,所以需要细细地观察、轻轻地移步。走路时不能太重,尤其是走在木地板上,所有人都知道你从远处过来了——人还没到脚步声已经先到了。因此要轻轻地走路,这代表心也越来越轻安。而在左右旋转或转身时,也应把眼睛稍微抬起来观察一下状况。

  以上是在《朝暮课颂》中明确宣说的,出家人在上殿以及日常的行住坐卧中应具足的威仪。此外,佛经中有许多类似的偈颂。如此反复强调的原因就是,修行人的威仪非常重要!如果能调整好自身,不仅能让自心端正,更重要的是能让别人在看到后心生欢喜。

  下面再举一则公案说明。从前有一位出生在佛陀灭度之后的尊者,名优波鞠多。他非常想知道佛的容貌和威仪,听说不远处有位120岁的比丘尼曾见过佛,他想:不如去拜见她,请她描述一下。于是来到比丘尼处敲门,并推门而入。比丘尼问他:“你来这里干吗?”他说:“我想知道佛陀在世时,比丘们的威仪、礼节是何状态。”她说:“你回头看一下,门后有一碗被你推门撞洒了的油。”尊者回头一看,门后有一只碗和从碗中洒出的油。比丘尼说:“佛陀在世时,即使是六群比丘进门也不会把这碗油撞洒。”六群比丘是僧团中最调皮的比丘,因为他们的威仪、行为不如法,所以佛陀常常以此为缘起制戒。可就连这样的比丘都不会推门而入把它碰洒,以此就能知道佛陀在世时出家人的威仪了。由此,令他们能善护自心,让心住于正念,更令无数人生起了信心,想要修学佛道。所以,威仪对佛教徒来说是非常重要的。

  众所周知,舍利子尊者就是看到马胜比丘的庄严身相而出家的,这就足以说明具足威仪能利益众生。所以,我们行持好威仪不仅是为了维护自身的正知正念,更重要的是为了利益众生。总之,身体在做任何事前,首先要知道应如何做才如理如法,并按之调整。心态上也要清楚自己的目的、当下的心态、是否违犯戒律、因果规律和修行人的身份。如果相违背,就要做出取舍;如果没有,做的时候也应时刻提起正念。

  2.正行。对应颂词“安妥威仪已”

  调整好身语之后,就应时刻观察自己的身体是否远离威仪。再以合掌为例。比如上师仁波切给我们灌顶时,有时前面会合掌念诵一段。最开始合掌时,因为觉得灌顶难得,所以会非常地专注;十分钟之后,你想:哎!这太累了。再过二十分钟,看到别人还在合掌,你又不好意思放下来,这时手就开始东动西动、摇摇晃晃、前塌后塌,显露出各种疲态。如是,虽然前面调整好了,但中间也有可能会偏离,这时就要马上提醒自己恢复如初。心念也一样,就算最初做事时没有违背因果,中间过程中也未必不会违背佛法。如果发现心念已跑偏了,就要赶紧把它抓到正念的轨道上。

  3.后行。对应颂词“欲身如是住”

  “安妥威仪已”“欲身如是住”都做完了,事情也已圆满时,又该如何安住呢?这时要检查一下整件事是否真正圆满,有无漏缺、不足?如果还有漏缺的部分,就要善后并补全。有不如法之处就需要忏悔,念诵金刚萨埵心咒或百字明,尽快令其清净。

  (二)类推语门之护持。

  颂词紧接着讲到了心的调整,即从身直接跳到了心,语门并没有宣讲。我们可依身的调整类推应该如何护持语门。要记住:语言比身体更难控制,而且更容易伤害别人。为什么这么说?因为身体去做一件事还需要有勤作,你要起身、运动;但语的方面,有可能坐着不动就开始出口伤人了,现在打个电话就能跨越数千里伤害他人。所以,话说出口前一定要先观察。

  1.观察是否与本心相应、与善相应。上师仁波切曾经这样开示:“对世上的种种人物、现象,我们以清净心对待就好了,千万不要急于下结论,更不要随意批评出家人。”(《次第花开》)在别人询问我们,或者我们对某件事情有了看法要去下结论时,一定要记住:保持清净心。因为我们看到和听到的不一定真实,看到他人的不足和错误,很有可能是因为自己缺乏清净观。而他们有可能是成就者的示现,就算不是,也可能有别的原因。良好的心态能避免自己因宣说他人过失而造下恶业,张口之前应先观察:我说这句话有什么目的?是否与善心所相应?

  2.说话时应亲和简洁地表达。观察自心后,说的时候要亲和、简洁。

  3.观察语言是否会伤害到他人。应时时刻刻注意自己的语言,就算所说是真实且相应于善法的,也要看会不会刺伤他人的心?如果会,那就应该换一个方式表达。

  4.眼睛注视对方、耳专注听闻,表示尊重。讲话时,要如寂天菩萨所教诲的“正视道善来”,要看着对方的眼睛,专注地聆听他们的反馈,以示尊重。否则,自己东看西看,也不听对方讲什么,他人就会受到伤害。

  颂词小结。初、中、后三时观察的主要目的,是让我们的身语远离散乱与恶业,保护好自己的善业并令他人对佛法生起信心。

  (本课第二部分:观察心之动态。)

  【尽力遍观察,此若狂象心,紧系念法柱,已拴未失否?精进习定者,刹那勿弛散,念念恒伺察,吾意何所之?】

  颂词略释:我们应该在一切时处尽心尽力地观察,这颗如狂象一般粗野的心是否拴在忆念佛法的柱子上?即使已经拴在了正念上,也要观察有没有走失。具体来说,精进修习禅定者,一刹那也不应让心散失于所缘境之外,如是才能提高自心的觉察力,有定力安住于善法上;应当念念相续地恒常伺察:我的心正在缘什么法?是善还是恶?

  下面分为两个方面来讲解本颂:(一)观察之要点;(二)具体观察之方法。

  (一)观察之要点。对应颂词:“尽力遍观察,此若狂象心,紧系念法柱,已拴未失否?”

  1.观察力度。

  在心力上怎样才算达标呢?颂词中讲到“尽力”“遍观察”。是“尽力”,不是时有时无、轻轻松松的,没事观察一下,有事就不观察了;而是时时刻刻都尽力、专注地去做。我们都知道前几天正值高考,考生们几乎都会拼尽全力。程度上,我们可以把它类比为努力准备高考,把所有精力都花在这上面,尽心尽力地观察。在观察的范围方面,不是只观察一部分,而是周遍地观察,一刻都不遗漏自己的心念。

  2.观察的对境。颂词中讲到“此若狂象心”

  对境是如同狂象一般的心。我们的心非常可怕,从造恶业的角度来说,它可以无恶不作;但它也有功德,一切善法都依靠它来圆满。可是在未被调伏之时它就如狂象一般。

  3.观察的角度。“紧系念法柱,已拴未失否?”

  我们观察的角度是以下两点。

  (1)是否安住于正念。心如狂象,而正念就如同拴象的绳子和木桩,我们要让心时时刻刻都缘于佛法,一刹那也不离开。

  (2)拴在正念上后,心有没有离开。上师在《寂静之道》中开示:“藏文中佛教徒一词的意思是‘内道者’,即向内观照,从本心而非本心之外寻找真理的人。佛法一切修行的基础是正念,即贴近自己的身、语、意,时刻保持清醒的觉察。”只有恒时具足正念,让自己的身、语、意时时刻刻保持觉醒,才能慢慢地贴近并符合佛教徒的修行。否则,我们很难真正意义上调伏自心。

  (二)具体观察之方法。对应颂词:“精进习定者,刹那勿弛散,念念恒伺察,吾意何所之?”

  观察的要点是时刻周遍、尽力地观察自心,看它有没有安住于正念上。可是我们会发现,心的力量现在还很薄弱:就算我们正专注地听课,可时间一长就容易散乱、不想听了;念经时,念一两个小时就累了,不想念了。专注力不能长时间保持,该怎么办呢?寂天菩萨在此告诉了我们调整的方法。

  1.修持禅定。

  颂词中讲到了“精进习定者”,我们可依靠禅定的修持来提高自己的专注力,从而恒常专注于善法。颂词中的“定”就是禅定,又称为静虑或等持。“等”是平等,“持”是维持。换句话说,禅定就是自心恒时专注于善的所缘境中。

  2.修持的必要。

  “刹那勿弛散”,我们的心应一刹那也不散于外境。观察自心时,我们会发现它真的是太散乱了。我们没有定力专注于善法,就算是时时刻刻观照它,好不容易把它抓回来,一会儿就又跑走了。它总是跑出去,一旦遇到好看的、容易散乱的外境就跟着走,这归根结底是因为没有定力。所以我们需要修持禅定,定力增加,心就会专注于善法。

  另外,要坐上修持禅定,相比于座下,座上思惟法义的力量更强大,而且它能引发我们在座下也具足正念。通过座上修影响座下修,增强定力,心会逐渐专注于善法。心一旦专注,我们对自心的觉察能力会大大提高,更容易发现自己的过失。

  3.修持的方法。

  禅定如此重要,该如何修持呢?上师在《透过佛法看世界》中“止观”这一问答中说到了很多修持禅定的方法,下面我们结合这篇开示简单介绍禅定的修法。一般来说,修持禅定或者我们所说的止观,至少应具足身和心这两方面的要点。

  (1)身的要点。上师在此处明确地讲到了以“毗卢七法”来调整。(“毗卢七法”我们之前讲过很多次,基础班和前行班的法师每周带修时也都会提到,此处不再详述。)

  “一般来说,静坐依毗卢七法,即两足跏趺,两手定印,脊椎正直,颈部微俯,肩臂后张,眼觑鼻尖,舌尖抵上颚。这是身姿的要诀,然而也不必太过拘泥和强求。两足若无法双盘,单盘或叉腿而坐也是可以的,关键是背要挺直,不可佝肩偻背,东倒西歪。身直则脉直,脉直则风直,风直则心正。”我们的心会随着身有所动摇,比如我们舒着脚叉着腿,或者翘着个二郎腿,或是坐的时候抖脚,说明我们的心是非常散乱的,而且极度不恭敬。打坐的身姿正直,心就比较稳固,所以身要是非常关键的第一步。

  (2)心的要点。但是,心更是非常关键,因为禅定是在心上安立的,身体只是它的一个助缘。上师说:“在身姿端正之外,更为重要的是内心安静。如果平常大部分时间都是在散乱中,打坐时恐怕很难坐得住,即使勉强坐下来,也是妄念纷飞,身心俱疲,所以平时要多修出离心,远离贪嗔愦闹。比如我们正在打坐,邻居家飘来一阵饭菜香味,虽然我们可能并不饿,但因为贪恋美食,就坐不住了,没法继续修习禅定。如果我们具足出离心,这时便会告诉自己不应贪恋美食,继而保持正念。如是慢慢地就可以远离贪心、嗔心以及散乱愦闹。所以,我们首先应具足出离心,在此基础上修持禅定。

  (3)具体行持“止”的方法。

  禅定有“止”和“观”两种。调整好坐姿后一般是先修“止”,再修“观”。因为相比起来,“止”比“观”更易修持(上根利智者可以同时起修)。此处我们依次第先讲解“止”。

  上师说道:“止,又称奢摩他,义为寂止,指心不外散,也不昏沉,一心专注于某一所缘境,了了分明,寂然不动。”

  接下来上师讲到了修习“止”的三个要点:第一是专注于某个物体;第二讲到了华觉江措活佛传给上师的窍诀;第三个是关注于呼吸、念头和前方的虚空。[注]这些都属于“止”的修法,大家可根据自己的意乐选择修一种,或者两种、三种方法交替修,慢慢地培养自心的寂止。在“止”的状态修持好之后,再进一步修“观”。今天主要介绍第一种“专注于某个物体”和第二种“华觉江措活佛的窍诀”。

  第一种方法:专注于某种物体的修法。

  所观的物体可以有很多种,比如一颗念珠、一颗小的石子、一个种子字或是一尊佛像等。 首先,“目标物越小越简单越好,因为那样比较容易集中注意力。如果是较大的物体,或者结构繁琐,五颜六色,你的心思便会容易散乱,不自觉地要去分析、取舍。”比如观一个图像,图像上有很多颜色,我们就会分别这是红色、那是蓝色、还有黑色,心就没办法专注了。所以,开始修的时候,所观的物体最好是比较固定的,而且越小越简单越好。等专注的能力有所增强后,就可以进一步观佛像。如果最开始就观想佛像也可以,首先以局部开始观想,观想佛像的头部、手臂或者佛像的装饰,一步一步地拆分开来观想。

  这种观想要熟练到什么程度呢?上师开示道:“慢慢熟悉,最好能达到眼前没有佛像,也能观想出来的程度。”就是眼前没有佛像也能现前佛像所有的一切:轮廓、细节,都能了了分明。大家可能会想这不太可能吧?答案是可以的。华智仁波切可以在上下马间,清晰明了地观想几百位本尊。他老人家说:这并不是天生的,而是通过专注地修习,慢慢串习而来的。

  上师进一步讲道:“然后再逐渐把注意力进一步集中到佛的心间,让意念停留。”因为我们修的是“止”,所以开始先了了分明地观佛像,最后让自己的心意专注于佛像心间。

  第二种方法:华觉江措活佛的窍诀。

  这个窍诀与前面观想佛像的方法有点相似。上师讲道:“华觉江措活佛曾教给我一个诀窍,他说以前开法会的时候,他总是尽量坐在上师法王如意宝的正前方、能看见上师的地方,然后专注于上师心间,慢慢地,观想上师的心与自己的心融为一体,在这种状态中安住。”

  我们现在可能没有太多参加法会并坐在上师正前方的机会。其实有一个很好的方便法,就是依靠上师的唐卡或者照片来观想。我们可以拿一张上师的照片放在自己面前,专注于上师的心间,观想上师的心融入自己的心,这也是在修持道灌顶。在法王如意宝的上师瑜伽《上师瑜伽速赐加持》仪轨的最后,就是观想上师化光从自身头顶融入到心间。我们早上共修《金刚七句祈祷文》的修法也是如此。上师化光融入自身之后安住一段时间,不动摇,有散乱动摇就出定,之后再一次融入和安住,反复地训练,这是一种窍诀性的修持方式。

  上师提道:“专注于佛像的同时,要了知此显现如梦如幻,并非笃实地存在。像彩虹一样,看上去明明有,实际上空无一物。”(有意乐的道友们课后可以看《透过佛法看世界》中《止观》这篇问答,上师在里面详尽地介绍了多种修持止观的方法。窍诀已经有了,我们只需拿来修就可以了。)

  “止若没有观,就谈不上证悟。什么是观?观,毗钵舍那,义为胜观,指观察法性的妙慧和现见法性的无漏智慧。”因为时间的原因,我们就不再讲解“观”的修持方式。以后等到大家“止”修得差不多的时候,有机会时,我们再一起学习“胜观”的方法。

  4.时时保持觉察,远离散乱。

  颂词的最后两句讲到“念念恒伺察,吾意何所之?”告诫我们要时时刻刻都保持警觉,看看自己的心到底处于怎样的状态。“伺”是仔仔细细地观察,时刻具足正知。印度善天论师曾经说过:我们经常观察自心,自己的心如果造善业应随喜延续,使之增上;如果自心处于无记状态,应迅速改变使之趋向善法;如果自心陷于恶业,必须断掉,重新向善。我们的心除了善、恶、无记三种外,不可能有第四种,我们应该:令善增长,无记转为善,断掉恶转为善。所以应时时刻刻观察自心。

  修持禅定,假如能做到每天固定修十分钟到一个半小时,我们会发现自心的定力增强,能长时间地专注于善法上;不仅如此,我们觉察自身的能力也会大大提高。所以此处寂天菩萨讲到要修持寂止的禅定。

  颂词小结。对于寂止的重要性,我们用上师仁波切的法语对这一颂词进行总结:“寂止是一切修法的基础。不认真想修行的也就罢了,真心想学佛法,诚心求证的人,须修寂止。”这句法语有足够的分量,如果我们修行只是想玩一玩也就罢了,如果不是,那么寂止对于我们来说至关重要,应努力修持。

  【实修小贴士】

  我们来实修持寂止的禅定。

  大家每天用十五分钟到半个小时修持“止”。可以按照上师给我们讲的方法之一来修持一段时间。我们会发现(这是普遍情况,当然可能有的道友不是这样):第一天、第二天、第三天,自己坐在那里心猿意马,根本坐不住,感觉平常没有那么多分别念,上座后分别念越来越多了。

  不要担心,其实不是分别念越来越多了,是我们有定力了,能看到自己的分别念了。原来没有办法看到,现在看到了,这是一个好事。再坚持修持,看看自己的相续处于什么样的状态,能不能慢慢地平息这些五花八门、杂乱的分别念,把心安住在一个所缘境上面,大家可以去试一下。最初感知到分别念很多是件好事,最起码我们有觉察能力了,这就是一个进步,应该坚持下去。随着我们持续的修行,会有好的状态出现。

  以上就是这堂课学习的内容。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅    此福已得一切智

托内尼波扎南潘协将    摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶    生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效    愿度有海诸有情

  思考题:

  1.请问若在自己调整东张西望的习气时遇见熟人,该怎么办?这对您在发心时有什么启发?

  2.应如何调整身体的行、住、坐、卧四种威仪?

  3.三门之中,“心”最主要,我们该用何种方式来观察自心?

  

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