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《入菩萨行论 · 浅释》第五十课

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         为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。在菩提心的摄持之下,我们今天继续学习《入菩萨行论》。

  《入菩萨行论》一共分为十品。根据华智仁波切的科判,前九品分三部分,依次对应生起菩提心的三个阶段——未生当生、已生不退和不退令增长。我们正在讲第二个阶段“令已生起的菩提心不退转”。如何让自心不被烦恼所动摇,安住于菩提心的法义当中呢?需要从三个方面入手:第一,不放逸;第二,具足正知正念;第三,具足安忍。我们正在讲解第二个方面,对应第五品“正知正念品”。

  丙二、真实论体(分三:丁一、未生者令生之三品;丁二、已生者不退之三品;丁三、不退而增上之三品;丁四、如是善果利他回向之一品。)

  丁二、已生者不退之三品(分三:戊一、谨慎取舍不放逸品;戊二、观察自三门之正念品;戊三、于菩提心支相违之嗔恚者安忍品。)

  戊二、观察自三门之正念品(分二:己一、品名;己二、正论。)

  己二、正论(分四:庚一、守戒之方便护心;庚二、护心之方便依正念;庚三、以具正念学修心之行;庚四、说修持圆满之其余分支。)

  这一品主要从四个方面宣说了护持心念的方法,依此令我们自心能够真实具足正知和正念。在这四个方面中,我们已经讲解了“守戒之方便护心”,正在学习第二个方面“护心之方便依正念”——如何保护自己的心相续不被烦恼垢染呢?就要具足正念。

  “护心之方便依正念”分为略说和广说。在广说中,首先已经讲解了“无正知之过患”,目前正在讲解第二部分“依正念之真实方便”,即令相续中真实具足正念的方法。

  今天学完上述内容之后,将进入正论的第三个部分,“以具正念学修心之行”这一科判,当我们相续中具足正念后,就要进一步学习修心的方法。这些方法可归纳为菩萨戒的三类:第一,当持律仪戒(即之前所讲的“严禁恶行戒”,主要教诫我们保护自己的身、语、意三门,远离烦恼、远离毁坏学处等的过失);第二,摄集善法戒(如何真实行持六度等善法);第三,饶益有情戒(依靠四摄利益有情)。今天学习“当持律仪戒”中的“清净三门之行”这一科判。

  如果把科判的意思串起来,简言之即是:当我们了知如何具足正念之后,就要学习修心的方法;而在这些方法中的守持律仪戒方面,首先要学会调整自己的身、语、意三门,令三门清净无染、远离过患。

  今天所学的内容包括两大部分:第一部分,承接上堂课继续讲解生起正念的方法;第二部分,调整身、语、意三门的方法。

  首先共同念诵颂词。

  (生起正念的方法之三、四)

佛及菩萨众,无碍见一切,故吾诸言行,必现彼等前。
如是思维已,则生惭敬畏。循此复极易,殷殷随念佛。
为护心意门,安住正念已,正知即随临,逝者亦复返。

  (调整三门的方法)

心意初生际,知其有过已,即时当稳重,坚持住如树。
吾终不应当,无义散漫望,决志当恒常,垂眼向下看。

  庚二、护心之方便依正念(分二:辛一、略说;辛二、广说。)

  辛二、广说(分二:壬一、无正知之过患;壬二、依正念之真实方便。)

  壬二、依正念之真实方便

  【本课第一部分:生起正念的方法。上堂课已经讲了两个方法:1.思惟过患起正念(当自心丧失正念时,就试着思惟丧失正念的过失,通过认识过患的严重性而令自相续具足正念);2.依止善知识起正念(正确地依止善知识、善道友,依靠他们的言传身教,因为害怕自己行为不如理而被他们呵责,故保持畏敬者较易生起正念)。下面继续讲解:3. 念佛菩萨照见而生正念。】

  【佛及菩萨众,无碍见一切,故吾诸言行,必现彼等前。如是思维已,则生惭敬畏。循此复极易,殷殷随念佛。】

  颂词略释:诸佛菩萨圣尊们可随时随地依神通力无碍现见一切,因此我所有的言行及心念(身语意三门的一切造作)必然毫无覆藏地呈现在他们面前;如是思惟后,想到自己时时刻刻的所言所行都会被佛菩萨了知,就会对自己不如法的言行生起惭愧心,对上师三宝生起敬畏之心,由此能很容易地安住于正念之中,也极易使自己殷切地随念诸佛。

  我们分三方面讲解这段颂词:(一)对境及思惟的要点(前四句);(二)功德之一(第五句和第六句);(三)功德之二(最后两句)。

  (一)对境及要点。对应颂词“佛及菩萨众,无碍见一切,故吾诸言行,必现彼等前”

  1.对境。

  我们在此处思惟的对境是“佛及菩萨众”,即众生的怙主——诸佛菩萨。为什么说他们是众生的怙主呢?因为佛菩萨依靠不可思议的智悲力,可以真实救拔我们出离轮回;纵然我们现在无法马上出离,甚至今世、下一世都不能出离,但是他们永远都不会舍弃我们,直至我们真实获得解脱的那一天。所以,不论从救度我们的能力,还是从不舍弃我们的悲心角度来观察,他们都是我们真正的怙主。

  佛陀和菩萨相续中具有什么功德?他们的功德无量无边,难以称说,颂词讲到了其中一种——“无碍见一切”“无碍”即没有障碍地现见一切。以对比说明:我们隔着墙就看不到墙外的东西,这叫做“有碍”,因为我们相续中具足障碍法,所以无法了知一切;但是佛菩萨依靠智慧现见众生的心意乃至十方世界时,都没有任何障碍。佛陀则可以现量了知一切“如所有法”(法性)及“尽所有法”(法性中产生的一切有法与光明)。

  佛是如何了知一切的呢?《华严经》中讲到佛陀的“海印三昧”之功德。“海”是比喻,比喻如来之智慧。当海面无风平静,夜晚的天空非常清澈澄明之时,天上的星月(比喻众生的心念)会无余映现于海面。大海,没去天上;星月,也没来到大海里,所以无来无去。它们不是一体,因为星月在天上,大海在地上;但它们也不是他体,因为在海中可以明明了了地映现星月。海中的星月是没有吗?不是。是有吗?也不是。若说没有,它却在海中显现;若说有,海却不是真的拥有星月。这一切其实是在因缘和合之下的不可思议的映现。

  这个比喻浅显易懂,以此说明了佛陀如何刹那照见众生心念。而佛陀的智慧就像大海一般深广无边,识浪不生(指在佛陀的智慧里不会出现众生的种种颠倒分别,它是远离一切分别,清净无染的)。须知,佛陀已远离了所有四边八戏等一切由二元对立所生的分别,所以在他的无分别的智慧海中,能一齐顿现一切众生的心念。在凡夫人的境界里,比如我们想听某人说话,就会专注于他的声音而忽略其他一切——因为有分别,故凡夫只能缘一,不能缘二。而佛陀是无分别的,所以他的智慧海中能顿然呈现一切众生的心念,就像大海顿然呈现天空中的一切星星和月亮。虽然如此,但佛陀的相续不会被众生的烦恼垢染,而众生的心也不会跑到佛陀的智慧里。因为这一切是佛陀以智慧无碍现见的,是佛本具的功德,所以佛陀的心里不会出现众生的染污。比如,我正在生贪心,佛陀是否会因无余了知我的贪心而染上贪心的过患呢?不会,因为并不是佛陀的自相续生起了贪心,而是他以功德智慧照见了众生的贪心,这如同大海并不具有星月,只是映现出了星月的影像。

  佛陀可以完全无余地了知一切众生的心念。毫不夸张地说,西方极乐世界的教主阿弥陀佛和法王如意宝现在完全知道我们听课的每一个心念——听懂了还是没听懂,欢喜还是不欢喜,辛苦还是不辛苦……他们都清清楚楚。不仅无余了知每个人当下的心念,我们无始劫以来所有的心念都能在他们相续中无余呈现。

  而且,佛陀现见众生心念的同时,又能现见三世一切法门,能够完全了知众生的根机,并相应宣说契合他们的法门。比如现在有十个人,佛陀就知道这十个人可能分别要用哪十种法门去度化,而且会同时为他们宣说,千万亿人亦复如是。并没有前后,不是先现见了众生的心念,再思考相应他的法门,而是全部顿然、一时显现的。我们可以通过下面这个例子相似地理解佛陀的智慧。比如妈妈会跟孩子说:“你不用吱声,只要眨眨眼睛,我就知道你心里在想什么。”看似眨眼睛和心里想什么没有必然关系,但因为母亲非常了解孩子,所以她马上就能知道孩子在想什么。而佛陀依靠他不可思议的智慧力,当下能够现见众生的根机和应机的法门,这就如同大海映现星月一般,所以这种功德和智慧称为“海印三昧”。

  以上讲解了佛陀“无碍见一切”的功德,这只是佛陀诸多功德之一,我们只是在此稍加了解佛陀是如何照见一切的。而菩萨也能照见众生的心念,并应机度化。比如一地菩萨到十地菩萨的相续中都会具足“十二类功德”:一地菩萨成就的是十二类百功德;二地菩萨成就的是十二类千功德……如是辗转增上。例如一地菩萨在一刹那能够度化一百个佛世界的有情[注],无需任何分别和勤作;能够当下了知众生的根机并应机度化,用相应的语言宣说相应的法门。由此可知,菩萨也能够无碍了知所化众生的种种情况。

  由是,我们首先对于思惟的对境及其功德有了认知。

  2.要点。

  “故吾诸言行,必现彼等前”,既然佛菩萨具有照见众生心念的功德,那么我的言行和心意就会被他们完全知道。不要说我正在行持善法,就连我晚上躺在床上生的一个分别念,他们都清清楚楚无余了知。再比如有时你看某人不顺眼,可能连对方都不知道,你觉得这是天下最保密的事,可是十方诸佛菩萨已经完全清清楚楚地无碍了知了。所以,如果说世界上有人最了解我们,那就是佛菩萨,他们比我们自己还了解我们——也许连我都不知道自己当下生起了贪心或嗔心,可是佛菩萨知道;可能我一说话,自己还没想清楚要表达的含义,但佛菩萨已经清清楚楚地知道我说了什么、为什么这么说以及我当下的心态。所以我们要生起一个定解:我的言行和心念全都在诸佛菩萨面前无余呈现。

  (二)功德之一。对应颂词“如是思维已,则生惭敬畏”

  寂天菩萨说,如是思惟之后会产生两种功德,第一种是生起“惭”“敬”“畏”三种心态。

  1.惭愧心(即颂词中“惭”)。我们之前讲过,惭愧就是缘于自己、缘于他人而生起想要约束自己行为的一种心态。当我们放逸散漫的时会想到:我现在这样放逸散漫,将毫无遗漏地被十方诸佛菩萨知道。由于害怕被别人知道,特别是害怕诸佛菩萨观照到,自然会生起惭愧心,进而会调整身语意以符合佛子的行为,具足正知和正念。比如你正翘着二郎腿躺在家里,并打算看一部电影,你忽然想到翘二郎腿的动作、想看电影的心念都被十方诸佛菩萨所了知,一下就生起了惭愧心,自然可具足正知正念,断除放逸。

  2.恭敬心(即颂词中“敬”)。你可能会说:“佛菩萨看着就看着呗,我为什么要恭敬呢?”其实可以试想一下,比如我们到了上师等高僧大德面前,会不由自主地让自己的身语意谨慎起来——在上师面前坐着的时候不敢靠着,说话也不敢大声,更不敢像平常一样口无遮拦地胡说八道,这时你自然而然会产生恭敬心,不会肆意妄为。所以,对于诸佛菩萨,你要想:他们并不是远在天边,什么都不知道;虽然我现在无法用肉眼看到,但他们安住在清净刹土,确实能够没有任何障碍地看到我,就像和我在一起一样。这时,恭敬心会油然而生。

  3.畏惧心(即颂词中“畏”)。为什么会生起畏惧心呢?因为害怕自己令诸佛菩萨不欢喜,怕他们会呵责自己,自然会防止自己犯错误。比如我们刚生起一个“度众生、求佛果太难了,要不就放弃吧”的心念,可转念一想“十方诸佛菩萨都会知道,他们会不欢喜,会呵责我的”,自然就会放弃错误的想法,令自己不断提起正念。

  想到此处,我们可能会有点害怕:原来自己一个人在房间里所做的坏事并不是没人知道,佛菩萨都知道;那么他们看到了这些恶行之后会不会舍弃我或生起嗔恨心呢?对于这个问题,我们要从圣者真实境界和世俗名言两个角度进行观察。

  首先,佛菩萨安住在本来境界中如如不动,在他们的真实境界中不会有任何嗔恨,更不会做出任何“舍弃”。但从世俗名言的角度来说,毕竟我们是佛菩萨所化的有缘众生,如果做出不如理如法的行为,同样会令他们显现不悦或呵责。就像母亲看到孩子受伤,虽然伤在孩子身上,却痛在母亲心里,甚至比孩子自己更难受;同样的,我们因为放逸而造作恶业时,其实比我们更难过的是佛菩萨,因为他们看到我们如此愚痴,行为这么不如理如法,希求安乐却在不断造作恶业,他们会愈加生起悲悯之心,而绝不会嗔恨或舍弃我们。

  有的道友可能会想:“佛菩萨天天看着我,那么有时我的一些行为会不会对他们不恭敬呢?比如上厕所等,他们会不会觉得我不恭敬呢?”其实我们不必有这方面的顾虑,我们确实需要恭敬三宝(佛像、经书和僧宝),而这种依佛菩萨无漏智慧照见的并不属于此类,所以我们不必害怕。

  但是我们也要知道,就像儒家经典中所说的“慎独”,我们作为修行人,独处时更要注意自己的言行;而且,不仅要做到身语的“慎独”,还要谨慎起心动念,因为就算一个人坐在屋里,你心里的一切想法佛菩萨都是无余知道的。

  总而言之,由惭愧、恭敬和畏惧之心,自然而然会具足正念,这是第一种功德。

  (三)功德之二。对应颂词“循此复极易,殷殷随念佛”

  “循此复极易”指程度,是自然而然地生起。由于知道诸佛菩萨会时时刻刻、心心念念地了知自己的一切身、语、意,自然会随念佛陀的功德。这里的“随念佛”就是指忆念佛陀,或者指六随念。“六随念”有几种不同的解释方式,《善见律毗婆沙》中解释为:念佛、念法、念僧、念戒、念天和念无常。

  为什么说因为了知诸佛菩萨时时刻刻观照我,就很容易生起随念佛的功德呢?此处“随念佛”是忆念佛所具有的种种功德,你知道佛菩萨当下在看着你,这种“知道”就是念佛功德的一种体现;你还会观想佛菩萨的形象,忆念佛的恩德,害怕佛陀的威力等,这些都属于随念佛的范畴,是自然而然生起的。“念法”“念僧”就是指忆念法宝、僧宝的功德;“念戒”就是指忆念自己所守持的戒律。“念天”中的“天”是指天尊,有两种解释,可以指本尊,也可以指一般的天人。为什么要忆念天人呢?世间常说“头上三尺有神明”,天人会随时观照我们这些众生的言行,对于善的言行会赞叹,对于不善的言行会呵斥,如是忆念也能让自己生起警觉心。最后是“念无常”,应时刻忆念我们的寿命是无常的,由此令自己珍惜当下的因缘,精进修学。这些都是由知道佛菩萨时刻观照我们的言行而生出的随念之功德。

  如果我们自心能真实随念这六法,哪怕仅随念佛陀一法,随念佛陀了知自己当下的所言所行,这也是一种正念。由此正念,自然就会约束身语意三门。

  颂词小结。生起正念的第三种方法,即了知佛菩萨时时刻刻都在观照着我们,所言所行既躲不过因果,也躲不过佛菩萨的慧眼,由此谨慎而生起正念。

  (生起正念之方法:4.了知正知与正念的关系。上一个科判是没有正知的过患,但是在这一科判讲到方法的时候,却说是生起正念的方法。没有正知却说要生起正念来帮助,那它们之间到底有什么关系呢?)

  【为护心意门,安住正念已,正知即随临,逝者亦复返。】

  颂词略释:为了守护自相续的意门,防止烦恼侵袭,而将自心安住于忆念善法的正念后,正知自然随之而来,哪怕暂时失坏也能很快恢复。

  分二:(一)以安住正念来护心;(二)正知与正念的关系。

  (一)以安住正念来护心。对应颂词“为护心意门,安住正念已”

  “心意门”中“心意”指我们的起心动念,此处将其形象的比喻为“门”。就像足球比赛中的守门员防止对方进球一样,我们的起心动念(门)应以正念(门卫)来护卫,不让烦恼随意地侵袭自心。颂词中“护”就是保护的意思,时刻以正念保护自心之门,自心便不会被烦恼动摇和损害;依靠上述三种方法使自心时刻安住于正念中,即以正念遣除烦恼。

  这几节课我们反复提到了“正念”,此处再温习一下“正念”的定义——只要念头安住于善法,就都是正念。“念”指心心念念的想法,由“今”和“心”字组成,就是指当下的念头。“正”就是指佛法、善法,当下的念头安住于善法就叫做“正念”。因此,思惟轮回过患、忆念上师三宝、放生等一切善法功德,哪怕是一念想要对治烦恼的想法都是“正念”。比如,“不好好修行真有可能会堕入恶趣”“不好好学习真的对不起上师”,这类心念生起的当下,我们的心就被保护住了,自然不会被烦恼危害。

  以共修莲师金刚七句为例,因为是早上5点开始,如果我们前一天比较累,很可能就不想起来参加了。试着观察自己的心念,如果醒来的第一刹那想到上师,第二刹那马上告诉自己暇满难得,继而想到如果我现在能真正精进地研修佛法,那我的暇满人生将非常具有意义,而且寿命无常,如果今天不修习,这个机会就彻底错过了,而这个短暂的机会却是无数恶趣众生几十亿年中无法得到的!——如是,在心中持续思惟十秒,甚至五秒,我们的心就会有一种力量,就会赶紧起床。反之,如果不这么思惟,而是想:“今天不修还有明天,我现在的修量已经快圆满了,一天不参加也没大关系,谁也不知道!”“我已经参加四天了,这星期就放假一天吧!”这样想十秒,你就又躺下了。所以,不要轻视当下的这一念,可能连续思惟十几秒就真的来了力量;反之,如果妄想自己能从烦恼中自然起床参加共修,那几乎是不可能的。所以,以正念保护自心时,应注重当下的每时每刻,不忽略也不小看任何一个心念。

  问:如何能在烦恼降临时及时对治?

  如果在烦恼和正知正念中选择时,已经先选了正知正念,那你的行为会有力量。有时,比如早上起床时已经先起了懒惰的念头,该如何马上对治呢?这时就需要从以下两方面观察。

  第一,当烦恼生起的当下,先别急着做出判断与行动,而是想想自己为什么要做这件事、上师对此有什么开示,其实也就是运用佛法处理事情。比如,当你想睡觉时别着急马上去睡,想骂人、想放弃时就先停下来,当烦恼已经生起时先不着急,只要不让它引生行动就行。

  进一步思惟,自己生起烦恼的原因是什么?有时你会发现,其实自己并不乐意做这件事,而是因为陷入原先的惯性思惟之中。尤其是作为一个修行人,生起烦恼是大家所不愿意面对的。

  继而思惟,上师对此有何开示?比如,早上不愿意起床,就想想上师是如何教诫我们的。上师在多个场合都曾讲过修行人应当精进;在上课、共修中也已反复提到,他老人家只要身体允许,每天早晨都会坚持参加共修。连上师都如此身体力行地做出表率,更何况是作为弟子的我们?想到这些开示,我们就又有了动力。

  如是我们会慢慢发现,当烦恼初生时,我们不再害怕。原来我们只会随着烦恼走,现我们就会运用佛法的方式去对治它。所以,对治烦恼并不是我们想的那样枯燥无味、困难无比,而主要是在看待、处理事情时运用佛法的方式,慢慢就会对治掉烦恼。

  第二,“假使筋断骨枯,三昧不成,终不休息。”修行人想要真实对治烦恼、获得解脱,就一定要具足坚定的勇气和精进,就算为修行筋断了、骨也枯竭了,在没有达到目的之时也绝不放弃,绝不休息。——如果相续中没有这种决心,烦恼是很难断除的,正如之前学习的颂词“吾宁被烧杀,或遭断头苦,然心终不屈,顺就烦恼敌”,立志断除烦恼时,宁舍生命也绝不随烦恼而转。可见,只有心力足够才能及时对治烦恼;假设心力稍弱一点,心念的天秤就会倾向烦恼,自然就无法真实对治。

  以上就是第一层内容,依正念保护自心不被烦恼所侵害。

  (二)正知与正念的关系。对应颂词“正知即随临,逝者亦复返”

  当我们时刻用正念对治烦恼、忆念佛法时,正知马上就会降临,就算曾经失去也会马上返回。

  首先复习“正知”和“正念”的定义。根据华智仁波切的解释,“正知”就是指时刻用佛法观察自己的身语意,了知自心正处于何种状态(判断处于善法还是恶法)。也就是用智慧观察,以佛法的尺子衡量自己现在到底在做什么事。比如上课前提醒自他发菩提心,继而在听课时你可能随时生起一念——用菩提心的尺子来反观自己听课的发心是否确实是为了利益一切众生。

  “正念”就是把自心安住于善所缘。不论是安住在努力断除恶法(如知道自己不该做杀、盗、淫,那就励力地使自己遵循应断的学处),还是安住在应修的善法(如放生、持戒、闻思修等),只要是在专心忆念善法,都属于正念。

  关系1.正念带来正知:具足正念时,正知随之而来。

  下面就从正、反两方面观察,这种关系能否够成立。

  从正面思惟。当我们忆念无正念的过患时,自然会对照自三门是否已远离此过患。比如《入菩萨行论》中说到“要时刻用佛法观照自己”,我们现在让自己的心安住于思惟相应的法义,这就是正念。然后,我们会想要看下自己是否具足了这个正念,于是观察自己。这就是正知了。再比如,当我们学习上师撰写的《加持与成就之源》这篇文章时,就会思惟金刚七句的法义(这就是正念),接着马上就会想:我今天念了没?现在到底是否具足共修的功德?(这就是正知)所以从正面来说,当自心处于正念,自然就会去观察它。

  从反面思惟。若离正念,那么正知也会消失。比如你一天24小时中有23.5个小时处在烦恼中,不是缘于散乱的恶法就是缘引生贪嗔痴的对境,这时心里根本没有想起佛法,更谈不上用佛法观照自己了。

  所以,正念在,正知在;失正念,正知失。正如颂词中所说,即使正知曾暂时离开相续,但只要经常缘于佛法思惟修持,消失的正知也会很快回来。

  关系2.正知带来正念。

  从正面思惟。正知的到来,可警醒我们具足正念。正知就是要时刻观察自心有没有远离佛法,比如现在听课听到一半,突然发现自己在打妄想,想着明天上班要做什么事,一衡量,发现心已经跑远,如是用佛法的尺子观察后,就会把心拉了回来。这就是用正知提醒自己,让自心具足正念。一提醒自己,你就会缘于《入菩萨行论》去思惟,那正念就自然具足了。所以当观察自心时,正念也会慢慢生起。

  从反面思惟。若缺乏对身语意的觉察,正念会逐渐消失。比如,一个非常注重健康的人会经常观察自身哪疼、哪不舒服,然后非常小心地饮食起居,每个细节都会去观察。这里的“观察”就代表正知,而“衣食住行一直都很谨慎”就代表正念。假设有一天他自暴自弃,不再观察身体的健康状况了,那么在衣食住行上自然就会散漫、放逸,不会去观照它。

  所以,正知和正念是相辅相成的关系。一者具足时,另外一者也会具足;一者如果消失,另外一者就算偶尔、阶段性地具有,最后也会消失。所以,华智仁波切非常善巧地从两个角度对这一品立了名,一是守护正知,二是调整三门的正念。这就说明:正知正念是一对非常好的兄弟,它们始终是相辅相成、不相远离的。

  颂词小结。学习佛法没有捷径可走,有的只是在努力过后出现的良性循环。我们不能妄想今天打一坐,明天就烦恼全断,除非是上根利智,否则这是不现实的。但学习佛法有一个好处,即伴随努力会出现良性循环。比如我现在可能难以具足正念,但克服了这一段困难时期,慢慢正念就会养成习惯,正知也会随之而来。所以对我们来说,良性循环在修行过程中至关重要,应具足稳固、稳重之相,不要轻易打破此良性循环。

  通常,我们养成一个习惯需要21天(人类大脑建构一个新的神经回路需要21天),可见,这3周内只要任意两天放弃做同一件事,就无法养成习惯。学习佛法也同样如此,在良性循环的形成、运行过程中不能轻易中断,因为一旦放下很可能会前功尽弃,就算没有这么夸张(善根可能还存在),也还是得重头再来。而如果一直良性循环下去,修行就会具有极好的缘起,这就是华智仁波切告诉我们的修行窍诀。

  【科判总结:壬二、依正念之真实方便】

  真实让我们生起正念的方便这个科判总共有五个颂词。

  第一个颂词,思惟过患起正念。故终不稍纵,正念离意门,离则思诸患,复住于正念。

  当相续中远离正念时,就要多多思惟其过患,这样就能让自相续具足正念。

  第二个颂词,依止善知识起正念。恒随上师尊,堪布赐开示,畏敬有缘者,恒易生正念。

  当丧失正念或想要生起正念时,可以依止上师、堪布并求他们赐予开示,如是自然就会生起正念。其中以旁述的方式讲到,就算我们的身体无法恒时亲近善知识,但从远距离来说,我们同样可以聆听上师的教言,随学上师的意行,得到上师的加持。

  第三、四个颂词,念佛菩萨照见而起正念。佛及菩萨众,无碍见一切,故吾诸言行,必现彼等前。如是思维已,则生惭敬畏。循此复极易,殷殷随念佛。

  我们的所言所行全都被诸佛菩萨无余了知,由此自相续就会生起惭愧、恭敬、敬畏之心,并时刻随念佛陀等六法,这样自然就能生起并安住于正念之中。

  第五个颂词,正知与正念的关系。为护心意门,安住正念已,正知即随临,逝者亦复返。

  庚三、以具正念学修心之行(分三:辛一、当持律仪戒;辛二、摄善法戒;辛三、饶益有情戒。)

  辛一、当持律仪戒(分二:壬一、清净三门之行;壬二、守护坏毁学处。)

  壬一、清净三门之行

  意思是指:用佛法正确调整、保护身语意,让自己的三门处于清净、无染的状态中。

  (调整三门的方法分四个内容:1.调整三门的前行;2.观察身体所做;3.观察心之动态;4.开许放松之情况。首先讲解1.调整三门之前行。)

  【心意初生际,知其有过已,即时当稳重,坚持住如树。】

  颂词略释:当我们的心意识最初产生分别念之际,就要用正知去审察;如果有过失,当下就应该稳重,如同大树一般安住,不为烦恼所动。

  为什么它是前行?因为三门当中,心最重要。想要调整三门要首先在心上面下手,所以它是一个重要前提。

  下面分三个方面讲解本颂词:(一)观察的时间;(二)观察的目的;(三)护持的方法。

  (一)观察的时间。对应颂词“心意初生际”

  “初”代表时间,有两种解释方式:一是指心念刚刚生起时;二是指行动之初,在身语未造作之前。其实不论从哪个角度都可以圆融理解,因为在心念刚刚生起来、尚未引生身语粗大的行为之前,都是比较容易调整的状态。所以我们要知道,观察烦恼、调整自相续的状态,应该在心意刚刚萌发之际——因为此时它的势力并不强大,很容易调整。

  反观自己,我们为什么经常对治不了烦恼?可能就是时间不对。因为我们的心意非常粗大,没有养成经常观察自己心念的习惯,不清楚自相续处于什么状态,所以经常是烦恼生起很久,比如已经引生身语造作了一半,甚至是结束之后,才意识到是错的。这时由于行为已经发生了很久,烦恼已经发展了一段时间,所以很难断除。比如今天家人惹你生气,你就开始骂人,骂到一半你才想起来:哎呀!我是个修行人不该骂人。可是话都骂了一半了,你很难再停下来;就算停下来,也已经造下诸多口业。又比如你已经骂完了,回到家躺在床上一想:其实也没必要生气,我是个佛教徒不应该生嗔心。像这样已经躺着快睡着了才想起来,事情都结束半天了。

  所以,有时我们之所以没法对治烦恼,可能就是观察的时间太晚了,烦恼的力量已经足够强大,这时就不容易对治。而此处的窍诀是:在烦恼刚刚生起、还没有引生身语造作之前,就要去观察它。

  (二)观察的目的。对应颂词“知其有过已”

  1.观察之目的。

  观察的目的是什么?颂词中讲到“知其有过”。我们做每件事都会先行考量,即以分别心观察,但我们以前考量的标准和角度是有问题的,是以自私自利的我执作为出发点考量一切,不管善业还是恶业,只要对我有利就去做,只要对我目前的生活无益就不做。比如身体不舒服、心里不痛快,我就对他破口大骂,只要自己痛快了,我们就先做了再说;后果就是造作了各种恶业,让我们感受轮回中的痛苦。

  要知道,这个“过”并不是指暂时的利害功过,而是指是否违背因果规律、是善业还是恶业。所以我们在学佛之前,做事只想着有钱、有好处;而现在要以因果正见作为考虑事情的首要标准。如果符合善恶因果,那绝对是有利益的,虽然暂时可能有一点损害,但长远来说是好的,而且只要符合善法规律,一定会非常吉祥。所以,我们观察的标准是从因果正见出发,取善舍恶、断除恶业。此处的“过”其实就指烦恼、恶业。因为有烦恼、恶业,就会产生痛苦,所以称之为过患;而身、语、意恶业的前提一定是烦恼,也就是最根本的过患。如果我们能断除相续中的烦恼,就不会引生后后的无量过患。

观察标准

行为造作

后果

以我执自私自利出发

不管善业恶业,直接造作

引发恶果

以因果正见摄持

取善舍恶

断除恶业

  2.介绍八种大随烦恼。

  只有认识烦恼的体相,才能去对治;否则,出现烦恼时自己都不知道,又何谈对治。从体相上来分,烦恼可分为根本烦恼和随烦恼,根本烦恼之前已经讲过,下面讲解随烦恼。“随烦恼”是指:随着烦恼心生起的一些法(“随”是相对“根本”而说的)。随烦恼分为小、中、大三种:其中小随烦恼有十种,中随烦恼有两种(即无惭和无愧),大随烦恼有八种,共有二十种随烦恼心所。下面介绍八种大随烦恼。

  1.不信。对于佛说的四谛实相等,不认可、不欢喜、没有清净的信心;对于三宝的功德没有求取的希求心。其作用是:障碍清净的信心,成为懈怠的所依。仔细分析之下,不希求的根本原因就是还没有到量的“信”,可以说根本就不信。所以“不信”也是一种烦恼。仔细观察之下,我们心里都或多或少都有一些细微的“不信”存在。比如我们造作了恶业,是因为内心还不完全相信有来世,或者认为不会因此而感受痛苦,所以才敢去做,不然怎么敢去造恶业呢?故这种细微的不信烦恼仍需精勤对治。

  2.懈怠。其作用是:障碍精进,增长一切染污。我们经常会把“懈怠”和“懒惰”等同,实则懈怠有两个侧面。第一是对应修的善法和应断的恶行不精进行持,非常懒惰:本该断的杀业不想断;本该念诵《金刚七句祈祷文》,却不想行持。由此可见,懒惰只是懈怠的一个方面。第二是努力精进地行恶,比如对增长贪欲的电影、球赛、赌博或者令心散乱的歌曲等,非常善巧、努力、快速地去学习,很有意乐。造作恶法时,道业就会荒废,以至于三门远离善业。故,努力行恶和不精进修善都是懈怠。也许有人会说:“我很懒,既不想做善法,也不想做恶法。”其实“懒”本身就是贪图安逸,是一种恶法,属于懈怠。

  3.放逸。就是身语意三门纵逸、放荡。因为懈怠而希望获得安逸,不能精勤地修集清净的善法;身语意常处于贪嗔痴的烦恼状态,不能及时对治和防护染污,故成了放逸。也就是说,当身语意被烦恼染污时,不能及时对治,对清净的善法也不能努力修集,是一种追求享乐、逃避痛苦、贪著安逸的身心状态。当身心都已处于恶法的状态时,对治起来肯定会有一些困难——因为怕苦;于是自心就慢慢地无法防护染法,也不能修行习净法了,这就陷入了放逸之中。其作用是,障碍不放逸,是增长恶法、损减善法的所依。因此,我们要循序渐进地断除这种为追求安逸而放纵三门的习性。

  4.昏沉。指心于所缘境不堪能。其作用是障碍轻安和毗钵舍那、明利(“轻安”指身心轻快、明利;“毗钵舍那”指胜观,即对所观境明明了了地觉知)。比如饱餐后身体沉重,头脑混沌,什么事情都做不了,昏昏欲睡,这就是昏沉,是我们修行中很容易出现的一种烦恼。对治昏沉,首先得知道自己已经头昏了,身体沉重,没有办法缘于善法了;其次要立即站起来,用之前讲过的《佛说离睡经》中所说的八个方法去对治,让自己远离此烦恼。

  5.掉举。令心于所缘境不得寂静,浮躁不安为体性。其作用是障碍行舍和奢摩他之成就(“行舍”指内心平等、正直、无功用而住;“奢摩他”,就是心寂止,专注一缘)。这是我们修行过程中很容易出现的一种状态。简单来说,掉举就是让你的心不能专注在所缘的善法上,不寂静,非常浮躁不安(掉是往下,举是往上,指心里七上八下,没办法安静下来)。比如,你在打坐思惟轮回痛苦,心本应缘法义去思惟,可刚思惟了一分钟就开始想:“那个城市的风景真漂亮,要不我放假去玩吧!”“要不我一会儿把家里的卫生收拾一下,周末还要请朋友来家里玩呢。”或者又计划着去逛菜市场、商店、网店。——看上去身体是一直没动过,但心却无法安住于所缘境,而是高举起来,全世界跑了一圈儿都还没回来,始终处于不寂静、非常浮躁的状态。

  当我们的心高举于一法时,应告诉自己:这已经处于烦恼中了,要让心赶紧回来,安住在善法中。所以,了知其过患,认知烦恼的体相是非常重要的,我们以前从来不觉得自己的心跑东跑西是错误的,现在知道这其实是一种大随烦恼,需要断除它。

  6.失念。就是对所缘不能明白地记持(“记”是记忆,“持”是认持,指对所缘的善法不能清清楚楚地记忆、受持,使心安住在善法上)。如果不能记忆也不能认持,忘记了佛法,那么心就不能安住于善法,正念消失,散乱随之产生。“失念”的作用是:障碍正念产生,是散乱的所依。

  7.不正知。误认、谬解、颠倒地理解所缘境,或是没有正确地通达法义,也不了解因果取舍。如前所讲,正知就是以佛法观察自己。而不正知就是对所观境不了解、颠倒地理解,不能真实通晓事理。其作用是障碍正知以及毁犯戒行。

  8.散乱。对所缘境令心流散放荡为体性。即对善法不专注,心念忽东忽西地散于各方。其作用是障碍正定,是恶慧的所依。

  观察我们的自相续,可能经常处于这些烦恼中,要么不信因果,要么不能安住自心而高举,不寂静、浮躁不安,要么外散于各处,要么昏沉,要么放逸懈怠……总之,有各种各样的烦恼涌现,真正缘于佛法的时间非常少。当我们了解了烦恼的体相后,知道它是不如理如法的,就要去观察自相续,在烦恼初生之际将其断除。

  (三)护持的方法。对应颂词“即时当稳重,坚持住如树”

  “即时”就是当下。在发现烦恼的当下就去调整,不要觉得“没关系,懒就懒一会儿吧”,“没关系,散乱就散乱一会儿吧”,“没关系,等我打完这个妄想再缘于法义吧”,不要这样。颂词中讲到“即时”,意思是当下就要断除它。

  “如树”是用了比喻的方式,说明心应像树一样安住。树有坚稳持重的相状,我们看悬崖边上的树,不论是狂风暴雨还是其他的恶劣天气,都一直安住在那里。同样的,当我们刚刚生起烦恼时,正念的锚就要安住于自心,让心定在正念上,不随烦恼而转,就像大树不随风雨飘动一般。坚持不随烦恼而转,当下就以正念安住。堪布根霍仁波切说:“如果遇到了恶念,你的心不能去跟随,然后身体不要去动,口也不要说,暂时强压自己的烦恼,忍耐后稍作安住。”

  我们会发现,这里讲的对治方法有点像《佛子行三十七颂》中所说的“贪等烦恼初生时,立即铲除佛子行”。“铲除”有“强行”之意,就体现在身体不随它而转,嘴巴不随它而转,赶紧把佛法拉进心里来思惟,强制性地安置在心里,就算不想思惟也逼着自己去思惟。这种坚持就能令我们断除烦恼。这是我们调整身、语、意三门非常重要的环节,也就是观察自己的心念,发现烦恼时,在它的最初阶段就要及时断除,否则等烦恼强大后,我们就无能为力,随它而转了,这就是调整三门的前行。

  (调整三门的方法。2.观察身体所做。通过观察和调整自己的身体,来守护住自己的意根。)

  【吾终不应当,无义散漫望,决志当恒常,垂眼向下看。】

  颂词略释:我无论如何都不应当毫无意义地散漫张望,而应该以坚定的意志去思惟佛法,保持双眼微睁,向下垂视。

  这里以保护眼根的方式为例,告诉我们怎样调整自己的行为。对于这个颂词我们分为两部分来讲:(一)眼之所断;(二)眼之应行。

  (一)眼之所断。对应颂词“吾终不应当,无义散漫望”

  “吾”指修行人。(如果不是修行人就不需要作这种要求了,因为修行人要奔向解脱,为了达到解脱的目的会愿意对自己的行为做出一定的调整。认定自己的这个身份,才会觉得下面的要求是合理的。否则,非修行人会认为“不能东张西望”这个要求太无理了。)颂词说,不应该让自己的眼根散于诸多的对境。我们从两个角度来分析。

  1.对境。尽量不要看那些容易令自心产生烦恼的对境,比如可能会增长自己贪心的影视剧、小说,还有一些非常容易滋长嗔心的对境。不要东张西望,可能我们没有故意去看,但是眼睛不自觉地打量周围,看看这个房子里的花瓶很好看,看看他们家的家具很好看,坐在地铁里看看这个人长得好坏,看看那个人家的孩子……总而言之就是眼睛到处看,而这些对境有可能会让自心散乱,增长贪欲和嗔心,应要让自己的心尽量专注于正法,不要去看。

  2.自心。尽量让自己远离烦恼,我们没有办法控制外境的出现,不可能把这个世界上所有东西都屏蔽掉,不让眼睛看到。所以除了尽量选择外境之外,更重要的是防护自心,摆脱东张西望的习气,不要深陷其中或左顾右盼,因眼使心散乱。

  (二)眼之应行。对应颂词“决志当恒常,垂眼向下看”

  1.生起眼识需具足的三个因缘。

  第一个因缘是“对境”,即所缘缘。一般来说就是我们所看到的事物,比如色法的长短、方圆、高低、颜色等就是眼识的所缘境。

  第二个因缘是“眼根”,即增上缘。它是生起眼识的重要助缘。如果根毁坏了,识就生不起来。比如眼睛近视的人,眼根是部分毁坏了,所以他摘掉眼镜后眼前模糊不清,这就是增上缘受到了损伤,故眼识生起时会受到一定影响。有的人视力非常好(眼根非常好),所以他的眼识也非常好(这也就是为什么“眼根”为“眼识”的增上缘)。根据有部宗和经部宗的观点,眼根是一种色法,但并不是指我们的眼球,它是一种是清净、光亮、透明的色法,样状像胡麻花,存在于我们的眼球上,我们看不到。

  第三个因缘是作意,即等无间缘。指我们“想要去看”的这个想法。可能你会说:“我没有想去看谁啊,比如我睁开眼睛就看到前面那个师兄了,并不是我想看他。”作意分为两种,一种是有意识的,一种是无意识的,无论哪一种都是属于心的动摇。比如,我们故意去看一个东西,这是一种明显的作意,心是动摇的状态;就算是无意识的,在看到东西时,我们的心其实也会动摇。“作意”是指心的动摇,以“作意”为因,能平等无间地生起眼识,故称它为生起眼识的等无间缘。

  在这三个缘中:控制对境对我们来说很难——虽然有时我们可以远离某个对境,但也有远离不了的时候;而“根”对于生起眼识也只是起到辅助性的作用;对眼识的生起非常关键的则是“作意”。所以,我们可以首先调整作意,使自心始终作意于正法。如是,眼就不会到处乱看了。我们的之所以能去缘法本、佛像,是因为作意是如理如法的;就算看到了其他对境,也会因为如理如法的作意,行为上不散乱。所以,我们首先要从作意入手,调整自心。“决志当恒常”,是指长时间处于对正法的思惟中,以此调整作意。

  2.眼之应行:“垂眼向下看”

  眼识所缘之处:眼睛要向下看,不要东张西望,也不要高抬,应微微下垂。目光所落的距离一般为“一木轭许”(约一米左右),即目光所及之处是自前一米左右的下方。如此会有如下几个功德。

  首先,不会因为散漫而摔跤。我们大都有这样的经验,边走路边用手机发微信、发短信,如此脚下很容易被绊,或者走路走得提心吊胆;如果我们能非常专注地走路,不东张西望,也不玩手机,而是看着前方的路,那肯定不会摔跤。

  其次,我们不会因为东张西望而散漫,因为“东张西望”会使我们产生很多分别念,身体会随之做很多无意义的行为。如果不东张西望,心专注于思惟正法,就断除了散漫之因,身体的无意义之行也就随之断除了,自然能远离恶行。

  颂词小结。作为修行人,我们的眼睛不应该毫无意义地乱看;内心应恒常思惟法义,身体的威仪方面,眼睛应保持垂眼向下看的状态。因为,眼根无意义地随处看会影响我们内心对正法的思惟,更主要的是会引生烦恼,令身体造作恶业,所以在护持和规范身体威仪方面,寂天菩萨首先以眼睛为例作了说明。由此可见,决志修行之人,不仅仅是在心意上做出调整;为了保护好自心,也要守护好根门,如眼根、耳根等,方方面面都要为之做出调整。我们常说,为达到某个目的就要付出一定的代价,保持正知正念的关键,首先就是不去东张西望。

  【实修小贴士】

  我们将今天学习的颂词归纳为一点进行实修:观察自己是不是习惯于东张西望。

  比如,吃饭时,我们就来观察自己是不是专注于所吃的饭菜上。或许我们会发现,自己一会儿看看旁边的桌子,看看旁边坐的人,一会儿又看看手机,看看手表,要么就是和别人聊聊天。总之,经过观察,我们或许会发现自己非常爱东张西望,就连吃一顿饭的功夫,眼睛都没消停过。再比如在上下班路上观察自己,或许在地铁里也是到处看(其实也没有什么可看的,但我们的习气就是如此)。所以,我们应先观察自己的眼睛容易移向何处,自心有没有因此被动摇过。如是就会发现,眼根的散乱会动摇自己的心。但也不能刻意地让自己闭上眼睛,这并不现实,重要的是专注当下所做的,培养这种专注力。我们可以问问自己:“我为什么要看?没有意义,对吧?我的心现在应该思惟佛法。”于是,把心安定下来,转而思惟佛法,培养定力,眼睛自然就不去乱看了。因为若能先作意于正法,那生起眼识的因——东张西望便不存在,自然就不会散漫放逸。

  再更高深的修证境界,也都是建立在调整好自己的眼、耳、鼻、舌、身、意的基础之上,如是才能远离烦恼,生起修证境界。所以,寂天菩萨教诫我们保护三门,首先要保护自己的眼根。

  这是今天所学习的内容。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅       此福已得一切智

托内尼波札南潘协将       摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶       生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效       愿度有海诸有情

  思考题:

  1.如何才能做到令正念不离自相续?

  2.请阐述正知与正念的关系,并举例说明。

  3.如何依靠调整眼根的方式来调整自心?

  

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