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《入菩萨行论 · 浅释》第四十九课

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       为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。在菩提心的摄持之下,我们今天继续学习《入菩萨行论》。

  丙二、真实论体(分四:丁一、未生者令生之三品;丁二、已生者不退之三品;丁三、不退而增上之三品;丁四、如是善果利他回向之一品。)

  按照华智仁波切的科判,《入菩萨行论》可以归纳为四个部分:第一部分是“未生者令生”,即通过正确的方法串习,令未生起菩提心的相续生起菩提心;第二部分是“已生者不退”,即令自相续不被放逸、散乱等烦恼染污,从而使已生起的菩提心不退转;第三部分是“不退而增上”,即令不退转的菩提心辗转增上;第四部分是回向善根。

  丁二、已生者不退之三品(分三:戊一、谨慎取舍不放逸品;戊二、观察自三门之正念品;戊三、于菩提心支相违之嗔恚者安忍品。)

  第二部分“已生者不退”包括三品。之前我们学习了第四品“不放逸品”。现在正在学习的是第五品“正知正念品”,即通过正知正念保护自相续,使自心不再随着外境或内在的贪嗔痴等烦恼而转,从而真实保护好自相续中已发起的菩提心,以及守持菩萨戒、利益众生等誓言。第六品是“安忍品”,即通过修持安忍来对治菩提心的最大违品——嗔恨。总之,从不放逸、护持正知正念、修安忍三个方面令自相续中已生起的菩提心不退转。

  戊二、观察自三门之正念品(分二:己一、品名;己二、正论。)

  己二、正论(分四:庚一、守戒之方便护心;庚二、护心之方便依正念;庚三、以具正念学修心之行;庚四、说修持圆满之其余分支。)

  第五品的正论部分主要通过四个方面教诫我们要生起正知正念。

  第一方面“守戒之方便护心”。简而言之,即为了护持菩提心就要守持菩萨戒,而守持菩萨戒的方便就是保护好自心。如果自心能时时刻刻缘于佛法调伏烦恼,那么戒律自然清净。

  第二方面“护心之方便依正念”。笼统地概括如何护心是比较难的,落实到具体行持上,则善护自心的方法就是依正念。前几堂课学过“正念”的定义,即心心念念了知佛法的学处,了知自己曾发誓守持的誓言。如是,心自然就被保护起来,不再受烦恼的伤害,故说护心之方便是依正念。

  第三方面讲到以具正念而学习修心的行为。

  第四方面讲到其余分支。

  庚二、护心之方便依正念(分二:辛一、略说;辛二、广说。)

  辛二、广说(分二:壬一、无正知之过患;壬二、依正念之真实方便。)

  今天继续讲解第二个科判“护心之方便依正念”,包括略说和广说两个部分。

  在“广说”中,上堂课讲解了“无正知之过患”。如果自相续中没有正知,将会产生种种过患:漏失智慧,失毁戒律,堕落恶趣而无法感受善趣安乐,甚至一切善法都无法产生。

  这堂课要讲解“依正念之真实方便”,即令自相续真实生起正念的方法。之前我们已经了解了如何保持正知,现在又该如何通过修持产生正念呢?这就是本科判要学习的内容。

  本科判分为四部分:一、思惟过患起正念(通过思惟相续中无有正念的过失而令自己具足正念);二、依止善知识起正念(通过依止善知识和善道友们,遵循他们的教言而令自相续生起正念);三、念佛菩萨照见起正念(通过忆念佛菩萨能够随时随地照见我们而生起正念);四、正知与正念的关系。

  今天学习前两个内容,颂词如下。

故终不稍纵,正念离意门,离则思诸患,复住于正念。
恒随上师尊,堪布赐开示,畏敬有缘者,恒易生正念。

  壬二、依正念之真实方便

  (第一部分:生起正念的方法。1.思惟过患起正念。)

  【故终不稍纵,正念离意门,离则思诸患,复住于正念。】

  颂词略释:因此,无论如何都不应放逸,时刻不让正念离开心意之门;一旦观察到自相续离开正念或生起烦恼,应当屡屡忆念“放纵自心、远离正念的诸多过患”,让心重新安住于正念中。

  下面分三部分学习本颂:(一)教诫不离正念;(二)若离则思惟过患;(三)如是思惟之功德。

  (一)教诫不离正念。对应颂词“故终不稍纵,正念离意门”

  “故”具有承上启下、总结之义。上一科判讲过,如果心相续离开了正知的保护,将有丧失安乐、恒时处于恶趣等诸多痛苦。所以寂天菩萨接下来说一定要小心谨慎不放逸,让自相续恒时不离正念。

  不离正念的时间和力度是“不稍纵”,即教诫我们要恒时具足正念,稍许都不应放纵。这并非意味着一天十二个小时缘正法,而另外十二个小时却在放逸或休息,而是要让自心时时刻刻都安住在与佛法相应的状态中。比如,早晨起床时马上忆念上师;吃早饭、早锻炼、看新闻、出门上班,时时刻刻以菩提心摄持。假如你不知道该怎么摄持,那就这样想:我今天吃早饭不仅仅是为了自己,还要为了无边的众生;因为吃了早饭,整个一上午就有力气干活,有了体力就可以行持诸多善法,自然是在利益众生。可见,我们的一言一行都可以用菩提心护持,令心念时刻安住于佛法中,少许都不放纵在世间法上。

  或许有人会有疑问:既然解释时说,护持的力度是恒时不放纵,不让正念远离心相续,为何颂词称为“意门”呢?这其实是有密意的。颂词中的“意”指身、语、意三门中的“意”,指我们的心相续。“门”是“通往”之意,比喻从此处通往彼处的途径;我们的“意”就是产生意业的途径,故称之为“意门”。比如,我们在心中思惟善法,会造下善业;生起嗔恨心,会造下意的恶业;心处于发呆、无记的状态,会造下无记业。总之,心处于善、恶、无记中任何一个状态都会造下相应的意业,是意业产生的途径,故称心为“意门”。

  我们的意识其实非常活跃,所缘的范围非常广,既可以缘善性的法(如佛法),也可以缘恶性的法(如贪、嗔、痴、嫉妒等烦恼),还可以处于发呆或毫无正知正念的状态。如何让如此活跃的通往善、恶、无记三性的心时时刻刻缘于佛法呢?答案是:炼它。以前它是三种法都缘,现在就要通过修行使它逐渐远离恶和无记,通向善法,这是我们现阶段修行的重点。具体如何让自己恒时安住于善法呢?就要安住于正念,使它在任何时候都安住于佛法、善性的法中,由此源源不断地造下善业、产生善根,而无有任何过患。

  (二)若离则思惟过患。对应颂词“离则思诸患”

  寂天菩萨此处说的“不稍离”,其力度是指恒时不离正念,但对于初学者的相续来说,不要说“不稍离”,一天的绝大部分时间都会离开正念,倘若我们管不住自己的心该怎么办?

  颂词又云“离则思诸患”,如果远离了正念,就应思惟没有正念的过失。譬如小孩不愿意上学,妈妈会跟他说:“你一定要去上学啊,你是乖孩子。”可是不论怎么哄他都不愿意去,妈妈就说:“你不读书没文化,将来连自己都养活不了,还怎么孝顺爸爸妈妈呢?”孩子意识到了后果原来这么悲惨,然后就乖乖地去上学了。又比如你早晨很不愿意起床上班,但自己转念一想:如果今天请假不上班,这一天的工资就没了,如果一直这样堕落下去就可能失业,养活不了自己和家人……

  总之,当我们忆念到不去这样做将出现何种过患,心相续就会生起警醒,自然就会去做。同样,当我们觉察到自己没有正念时,就应思惟远离正念的过失。思惟的具体方式如下。

  1.了知过患。(只有首先了知不具足正念之过患,才能思惟其过患。)

  第一,从上升和下堕而言,如果我们的相续没有“念念缘于佛法”——远离了这种正确心念则很容易生起烦恼、造作恶业,并由此堕落恶趣,远离善趣之安乐。也许你只是稍微放逸了一下,可没准就因为这一下便造下了恶业。显而易见,最开始只是一点点小问题,但由于内心没有把握这些小问题,于是引生了后面一连串的问题。

  第二,从破戒的过患而言,远离正念会导致我们失毁戒律。如果我们的相续中不具足正知,没有时时刻刻反观自己,没有让自心时时刻刻缘于正法、调伏相续,反而只在外相上具足多闻、精进等,由于佛法并未真实调伏自相续,我们很可能会变成“法油子”——口里说得头头是道,心里却和佛法一点也不相应。试想这种行为有多可怕,其结果是犯戒、破戒的垢染一一在相续中存在。不知大家是否还记得上堂课讲到的藏珠的公案,当年他在熙日森大学时被赞为如米拉日巴尊者一样,到了学院依然精进地闻思修;可就是因为没以佛法调伏自心,没有恒时以智慧观察身语意三门,行为上产生了放逸,乃至舍弃了出家戒律,最后甚至连世间的法律都违犯了。

  第三,漏失闻思修三慧。如前所述,闻、思、修三慧是依听闻、思惟、修习而次第产生的。如果我们无法使自相续恒时缘于佛法,那就无法产生这三种智慧中的任何一种,就算曾经产生了一点,也很容易忘失。比如我们现在每星期都坚持听两堂课,或者每周七天坚持听课,也许你会觉得自己没有特别明显的进步,然而最起码你还在坚持闻法,而且偶尔也许能回忆一下到底这些课都讲了什么,跟朋友聊天也可能会聊到这些法义。也就是说,尽管没有明显进步,但由于一直在坚持听课,心在一部分时间之内缘取的是佛法,肯定也能产生一些闻慧和思慧。可是,假如你从今天开始不再听课,也许一周后还能记起听过什么,但再过一段时间(比如一两个月之后),你就会发现之前听闻和思惟的内容已经跟自己毫无关系了,原来提起的那一点点正知正念似乎全都忘光了——这就是所谓的“漏失”。其后果是我们相续中依旧缺乏智慧。这就是由放逸散乱之行为导致的漏失闻思修三慧。

  第四,无力成办后后的善业。如同生病之人没力气做任何事一样,一旦我们相续中失去了正念,就将无法控制自己的行为,无法缘佛法而修行,比如无法管住自己的口业,去说妄语、绮语、两舌、恶口——我们管不住自己,肆无忌惮地想说什么就说什么。倘若果真如此,那所有后后的身语意三门之善业就都无法生起,没有力心来成办任何善法。

  以上就是远离了正念的四种过失。

  2.对于以上过患,思惟多个或详细思惟一个。

  颂词云“离则思诸患”,重点在于思惟。了知了过患之后要着重去思惟。我们可以缘一个过患仔细地思惟,也可以缘于多个过患逐个思惟。以思惟一个过患为例。

  第一步,先让自己安静下来。(安静非常重要,我们不能在嘈杂的人群中思惟,或一边跟别人聊天一边思惟。要在相对安静的地方。)如果条件具足,可以按毗卢七法来调整坐姿。倘若条件不具足,比如人在地铁上无法盘腿,那就可以端正地站好或坐好。身体端正能影响到内心,使之逐渐安静下来。

  第二步,思惟。其重点是能将法义结合自身。比如,思惟忘失正念的第一个过患——下堕恶趣,无法感得安乐的果报。思惟时我们不要只是背法义,应向内观。看看我们的这颗心目前的状态:一会儿想着下班后看什么电影,一会儿琢磨今天晚上还要不要听课了,一会儿又想今晚约朋友去逛街吧!——你会发现自心是一个没有自制力的疯狂者,心猿意马,到处散乱,缘取世间五花八门的对境生起贪心、嗔心等烦恼。如此一来,我们的智慧将被烦恼蒙蔽、逼恼,内心迷迷糊糊的,行为上逼不得已造下恶业。——观察我们自己远离了正念是否就是这种状态,你会发现确实如此。

  再进一步思惟:如果不如理思惟佛法,那我们很可能就会答应朋友参加聚餐,倘若点杀,那就会造下杀业。不仅如此,朋友相聚肯定要聊天,也许个中没一句能缘正法,反倒是绮语、妄语说了一大堆——不是妄想未来,就是回忆过去,要么就是在说大话。总之,很少说真正自利利他的话。

  继续思惟:点杀加上造口业,我们自己会因此而去往何处?伤害众生性命的果报一定是堕到三恶趣中感受痛苦,又加上没有造作善业,结果必然是无法获得安乐。

  所以,要将过患拿到自心一条一条地思惟,觉察自心是否就是这样?如果发现是,就扪心自问:“我想不想要这个结果?”如果你觉得自己堕地狱也没关系,那就进一步思惟自己是否真能承担地狱的痛苦?如果还是觉得没关系,那确实也没办法;如果你真的有所畏惧,自然就会逼着自己具足正念。

  以上是思惟的方法,下面将实修时应具足的要点归纳为以下两个。

  提示一:当我们意识到自己状态不好、心烦意乱,或觉得自己很想放逸、散乱之时,要试着让自己(甚至强迫自己)停下来,并努力安静下来。

  具体而言,当我们已经有意识地了知了自己当下的状态时,一般会有两种习惯性的行为:第一种,放任,放纵自己的烦恼,不知事情可以改变;第二种,自责,虽然想改变,却始终纠结,“唉呀!完了完了,我生烦恼了!”“完了完了,我又那么糟糕!”“完了完了,我现在无法像其他师兄一样修行佛法了!”——不断自责,无法平静。其实,这两种状态都不理想。我们应当停止自责或散乱放逸,并试着让自己静下来。

  这种强迫的力量有时需借助外缘获得,比如打坐。但我们不可能将所有的时间都用来打坐,假如察觉烦恼的当下无法打坐,比如在办公室里被同事惹恼了,发觉自己正准备发火,那就让自己放下发怒的念头,在办公桌前静坐三分钟,这就是“强迫了自己,让自己停下来”,不让烦恼牵着自己,也不让强烈的自责淹没自己。停下来,是第一步,也是非常关键的一步。

  提示二:思惟时要用法义感染自己,把法义作为对治自相续中烦恼的方法,而不是仅仅停留在背诵上。

  思惟的第一步是了知思惟的法义。比如,不擅长烹饪的人会去下载个美食APP,然后按部就班地跟着攻略做菜。有的人会把攻略全都背下来,然后去买食材、烹饪;有的人拿着手机,一边对照攻略一边做。不论采取哪种方法,前提都是实际去做,这盘菜才能真实出现。假设攻略背得天花乱坠、滚瓜乱熟,但就是不实际操作,那这盘菜会端到桌子上吗?同样,我们在思惟法义时,第一步是找到对治烦恼的方法,并把法义非常纯熟地记在相续中。因为打坐不能像炒菜一样,边对看攻略边打坐,假如真是这样,效果会大打折扣,所以首先要像背攻略一样把法义按次第熟记于心。但是切记:我们所背诵的法义,只是一个方法。(在实际修行中,我们却常常停留在此止步不前,换句话说,我们的功夫就只用到了这一步。)有师兄说:“为什么我打坐时感觉只是在背法义呢?”因为背诵只是第一步!如果一直让自己停在这一步,自然没法走出第二步,修行的效果不会很大。

  第二步是真正地去思惟,就像我们拿着攻略去做菜一样,把思惟的方法一一对照自相续。比如,学习了“没有正知正念会破戒”之后,就观察自己没有了正知正念到底会不会破戒?我到底破了哪些戒?一个个地观察。寂天菩萨说,当你思惟了过患之后就会生起警觉之心,自然会再次住于正念之中。

  第三步是用法义对照自己是否出现了相应的效果。如果真正思惟了过患并生起畏惧之心,让自己又住于正念中,哪怕只能保持五分钟也很好,这说明方法是对的。如果又出现了其他原因,没有让自心安住,就可以再思惟一段时间让力量积聚到足够强大,或再找一些其它的方法进一步对治。

  所以,思惟分三步:第一步是记忆法义,第二步是实际思惟,第三步是用法义对照自相续是否出现法本上说的效果。按照这三个步骤去做,慢慢地就会用佛法对治烦恼了。

  (三)如是思惟之功德。对应颂词“复住于正念”

  如是静心思惟之后,定会使我们相续远离散乱等烦恼,复又住于正念之中。上师在《生命这出戏》中说:“对大多数人而言,无始以来形成的烦恼习性不是随便想想就能扭转、止息的。真正学佛是要真做功夫的,从最琐碎、平时处一路埋头做下去。不是一年两年,而是几年几十年,不松懈不放弃。如掷石入深潭,一沉到底。”这是修行的要点。

  颂词小结。当妄想起现时,非常重要的是让自己先停下来,告诉自己这样的状态到底是有多可怕。比如,当你开始散乱,想要缘于五种妙欲生起贪嗔痴时,第一步要试着让自己停下来,并告诉自己这会使自己随入恶趣,不复善趣安乐。由此让自相续逐渐远离烦恼、具足正念。

  (第一部分:生起正念的方法。2.依止善知识起正念。)

  【恒随上师尊,堪布赐开示,畏敬有缘者,恒易生正念。】

  颂词略释:经常跟随具足法相的上师尊长,听闻他们赐予的正法开示,具敬畏心的有缘者,相续中就很容易生起正念。

  分四:(一)依止的对境;(二)依止的时间;(三)依止的目的;(四)如是行持的功德。

  (一)依止的对境。对应颂词“上师尊”“堪布”

  1.上师。

  “上师”的定义是具相的传授佛法者,即具有法相、合格的传授佛法之人。《大圆满前行引导文》中讲道:“如今正处在五浊恶世,当然,众多续部宝典中讲的所有法相样样俱全的上师实在是难以寻觅,……概括而言,观察上师归根到底可以包含在观察他是否具备菩提心这一条件当中。”如果这位上师有菩提心,那么我们就可以去依止;如果他不具有菩提心,甚至连最基本的条件都不具足,那就不算具相,没有当上师的资格。显宗中对上师所要具足的法相有一定的要求;而对传授密法的上师,要求则更多。以后有机会讲授依止上师之道时,我们再详细讲解。但此处我们至少要记住一条,那就是具相上师应具足菩提心。

  广义来说,一切教授显密佛法的具相者都可称为“上师”。而在密法中传密法窍诀、灌顶、续部或令证悟心性者即是“金刚上师”。

  假如你现在有十位具足法相的上师,那到底如何确认谁才是自己的金刚上师呢?可通过下面三种途径来确认:一是为你传过灌顶的上师,二是为你传授密续的上师,三是为你传授窍诀的上师。此外,在有些续部中讲到,指引你证悟心性者也是你的金刚上师。所以,传灌顶、传续部、传窍诀,亦或令你证悟心性的人,就是你真正的金刚上师。需知金刚上师不是一种地位的象征,而是代表师徒之间的关系。这就是上师的定义。

  2.堪布。

  堪布有两种解释方式。(1)堪布原为藏传佛教中主持授戒者的称号,比如传授皈依戒、五戒、菩萨戒或出家戒律的都可以称为堪布;后逐渐演变成了一种尊称,泛指具有高深学识、精通佛经论典的喇嘛,或者是寺院、佛学院的住持。(2)亲教师,即亲自教授你佛法的导师。

  3.善道友(我们所依止的直接对境是上师和堪布,间接对境则包含了一切善道友)。

  能令我们相续中生起善根、信心和功德的道友就称为“善道友”。比如你跟某人很谈得来,可是跟他聊的都是吃、穿、用、网上的八卦、明星琐事等等,那就算再合拍,他也不是善道友。或许你会说:“我们俩因缘很好啊!”可他并不能让你真正生起善法功德。相反,有些人很严肃,并不合你的心意,但跟他在一起能令你的善法功德增长、具足正知正念,这种人就是你的善道友。

  以上就是我们依止的对境。直接对境是上师、堪布等值得尊敬人,而间接对境就是贤善的道友们。

  (二)依止的时间。对应颂词“恒随”

  “恒”表示长久,我们需要长期依止善知识和善道友。如何才算长期?自然是时间越长越好。但我们不一定具足这种因缘,而底线就是全知麦彭仁波切在《沙弥五十颂释》中所讲:“出家后五年或十年之前不依止上师不可随便居住,即便在无有任何沙门的地方住一日,也无有开许。”一个人出家后,至少要在五年到十年间恒时依止上师居住。不应远离上师而随自己的想法任意居住。因为刚出家的人就像新生婴儿一般,所言所行都还非常稚嫩,因此,他的成长需要真正具相善知识的培养和教导。不仅是普通的初出家者,像布玛莫扎和嘉纳思扎——曾经五百世转世为高僧大德、班智达的人,显现上也分别依止了上师二十一年和九年。这就足以说明,修行人起码要在五年、十年甚至更长的时间内依止上师。

  也许你会说:“这是在说出家人,我是在家人。”其实出家只是换了个更容易修行的身份,我们在家学佛也一样,如果希求解脱,就要跟随一位具相的善知识长期修学。

  《戒律花鬘论》云:“不知理,六十岁也如孩童。”就算六十岁出家,在上师面前也像孩童一般。因为虽然年纪很大,但出世间的佛法知识和修行就像孩童一样贫乏。孩子不能离开父母的培养,尤其是在非常负责的家长的培养之下,很容易成为优秀的人。如果父母不好,孩子又不听话,那日后可能就会出问题。所以,时间长短也是依止上师方面非常重要的因素。

  (三)依止的目的。对应颂词“赐开示”

  我们长期依止善知识、善道友的目的是什么?有人说:“我看着上师高兴,所以愿意跟上师待在一起。”但寂天菩萨说,真正的目的是“赐开示”,通过言传和身教赐给我们佛法的开示。通过善知识的言教,我们才能真正了解法义,比如因果取舍和深奥的般若义理等等,从而一步步走向解脱;通过他们的身体力行的示现,佛陀的精神力量和传承就能渗入我们的内心,从而继承如此宝贵的精神财富。

  上师仁波切最近撰写的《莲师在五台山》这篇文章的结尾处讲到,法王如意宝在行持佛法事业的过程中曾经遭遇过许许多多的违缘,但是法王如意宝承蒙莲师的加持,一次次地战胜了违缘,可以说违缘有多大,上师的事业就有多伟大;而这种坚韧的弘法利生精神就源自于莲花生大士。因为莲师当时在树立前译宁玛派教法时,就是在降伏了诸多违缘后树立起佛幢的。莲师这种坚韧不拔的弘法利生精神传给了法王,又为上师(希阿荣博堪布)所继承。尽管上师从不说什么,但上师所示现的以坚韧不拔的精神孜孜不倦地弘法利生之行为早已胜于言教,深深地渗透进了我们心里,作为上师弟子的我们在潜移默化中也会具备传承上师这种精神。

  这就是我们理应恭敬地依止上师的原因:第一,通过上师的言教,我们能明白取舍之理;第二,通过传承上师的身教,可继承他们宝贵的精神财富,并将之传承下去。

  问:如果不能长期停留在上师身边,该怎么办?

  讲到这里,我们每个人都很受鼓舞,觉得依止上师真好!可师兄们心里也许会有一个疑问:“我们又没时间,也没有机会去长期依止上师,你说的这些依止上师的好处对我有什么用呢?”确实,我们目前的问题是没有福报和机缘连续五年、十年跟在上师身边闻法修行,即使是善道友,也可能一段时间在一起,一段时间又分开。这该怎么办?可从以下几个方面来理解。

  1.依止上师的教言等于依止上师。

  (1)教授方面。

  长期依止上师的目的,就是希望得受上师的加持和教授,进而随学上师的意行,从而成就与上师无别的果位。不在上师身边能否做得到呢?是可以做到的。比如我们可以把上师的书带在身边,时刻阅读、体会书中的字字句句,这就等于上师随时在给我们开示;不仅是上师的书,所有佛经论典、高僧大德的教言都可以带在身边并随时翻阅,这就等于他们在为我们传讲佛法,因为他们把教言写了下来,赐给了我们。某种程度上说,读书比我们听现场开示更有助于记忆,记得更牢,而且也更方便。所以,读上师的书就等于在上师身边听开示,二者一模一样。

  大家可能经常会有一种巧合感,比如你这段时间心情特别不好,刷微博时无意中发现上师的微博刚好就是给你开的药方。事实上并非巧合,这是上师通过网络加持我们,给我们开示。也许你会说:“上师不一定天天都发微博呀,我要是每天都有烦恼该怎么办呢?”且不说上师的其他著作,我们哪怕把开示录《寂静之道》带在身边,随时看看其中的一段段简短教言,也一定能对治烦恼。所以,不跟在上师身边同样可得教授。

  (2)加持方面。

  我们在上师身边无非是想得到加持,几乎人人都期待上师拍自己一下来赐予加持。有的师兄会说:“我觉得跟在上师身边修行,力量自然就不同,就有加持力。”上师曾经在《次地花开》中的《冬日札记》里开示道:“无伪的信心可以穿越时间空间,而成就者的加持原本就无所不在。”那我们来看看:不在上师身边能否得到加持?

  分析我们获得加持的对境——上师,是不是我们在上师身边才能获得加持,不在就没有?比如上师在扎西持林才能加持这里,不在就没法加持?并非如此,上师的加持是跨越时间和空间、周遍一切、时刻都在的。怎样才能感受到上师的加持呢?关键就在于我们相续中的信心。如果有信心,我们就可以穿越时空蒙受上师的加持。就像法王如意宝依止全知麦彭仁波切,他们出生的时间相隔八十多年,彼此并没有见过面,但法王却依靠祈祷全知麦彭仁波切而证悟了心性。这足以证明,依靠信心完全能穿越时空得到加持。我们也是同样,就算和上师隔着空间上的距离,只要心和上师在一起,自然能得到加持。

  2.通过上师的身教来继承上师传承给我们的精神,随学上师的意行。

  我们可能会觉得有点难,看不到上师弘法利生的行为,怎么随学上师的身教呢?我们这个时代网络特别发达,这是双刃剑。坏的方面,网络让我们又多了很多散乱的机会,多了造业和长养贪嗔痴的机会;好的方面,我们可以通过网络随时看到上师最新的教言,体会上师的意行。

  今天,菩提洲微信公众平台公布了上师在五台山的菩萨顶重新修护莲师像这一重要事件,讲述了上师如何耗时将近四年,花了大量的精力,采用了很多高科技方法,完成了莲师像的修复。也许,我们看到了这条微信后只是在朋友圈里面发一发,随喜一下,“我的上师又干了一件伟大的事业。”除此之外,我们是否考虑过这跟自己有何关系?该如何理解和体会上师的意行呢?

  首先,了解修复这尊莲师像的重要性。《莲师在五台山》这篇文章是上师在今年[注]藏历三月初十刚刚完成的。文章分为四个部分,大致介绍了法王如意宝当年朝礼五台山的缘起,此前此后的弘法利生事业,上师如何跟随法王如意宝朝礼五台山,以及上师如何在法王圆寂后护持法王的法脉,最后谈到了如何修复这尊莲师像。文章近一万字,感人至深,往往使人热泪盈眶,因为阅读上师的文字仿佛浸润在传承上师们的加持之中。我们今天截取其中的几段,由此体会上师修复莲师像到底有多重要。文章中记载,法王如意宝到达五台山后对弟子们说:“如果我们能在菩萨顶塑一尊庄严的莲师像,同时在其他寺院也塑许多莲师像,以后无上密法就会在汉地广弘,并进而在全世界广弘,无量众生将得到解脱。”法王如意宝所说的这尊莲师像,就是上师在菩萨顶修复的这一尊。1987年,法王在菩萨顶塑了这尊莲师像,同时也塑了许多小型的莲师像,承此缘起,密法在汉地及全世界广弘开来。这足以表明,这尊重要的莲师像关系着密法广弘和众生解脱。

  其次,上师在文章中说这尊莲花生大士像是“具有真正的见解脱的加持力”,也就是说只要能眼见这尊莲师像,就能种下解脱之因、获得加持——哪怕只是看一眼,也意味着见者无勤修习了解脱善法。因为,“莲师心间装藏有一尊法王如意宝的前世——伏藏大师列绕朗巴取出的伏藏——‘如我一般’大乐莲师像。列绕朗巴大师取出这尊莲师像时,佛像开口说话道:‘我与莲师无二无别。’像在之处,即莲师在。”现在,这尊像就在五台山,可以肯定,莲师就安住在五台山,恒时安住在汉土,加持着无边的有情一步一步走向解脱。

  再次,上师进一步开示:“在无涯的时光中,我们有幸生在佛出于世的光明劫,更有密法出现,但若不是祖师大德心心相印、代代相传的保护延续,和在末法时代排除万难的悲心摄受,我们当中太多人恐怕没有缘分接触到密法。”我们有幸生在光明劫,值遇佛法,更加值遇了密法,前提是无数高僧大德舍弃自己的生命保护佛法,使佛法留存于世。依靠他们不可思议的悲心,有缘众生接触到了无上密法,哪怕他们能接触、忆念,甚至听到、看到,以此都会种下解脱之因。上师说:“现在回望,法王如意宝当年做的很多事都是在为我们创造这个因缘。”我们今天能够值遇上师、值遇佛法,能坐在这里共修《入菩萨行论》,甚至听闻密法,都和法王如意宝当年在五台山创造的缘起有甚深的关系。

  圣者的悲心就是这么不可思议,他所做的每一件事都在利益无量众生。每次读到这里我都很自责,明明可以看到法王如意宝,也可以去值遇这么殊胜的因缘,却因为福报和业力与这个因缘擦肩而过。我们无缘参加这尊佛像的修建,甚至在座很多人还没有见过这尊莲师像,如果不是上师今天提起来,我们即使见到了可能也觉得那就是一尊普普通通的泥塑像。我们和这么重要的因缘总是如此轻易地擦肩而过。学佛前,我们完全不懂得寻求解脱,也不知道为什么要以悲心拔济救度苦难的众生;心里苦,可从来不知道摆脱苦以及如何摆脱苦,因为我们早已习惯。但此时,有许许多多善知识正日夜不歇地考虑着我们的现在与未来,考虑着我们的解脱,同时在尽全力把佛法一代一代地传承下去。上师是其中一位。他老人家默默地花费四年时间,在我们毫不知情的情况下,不知不觉地为我们修好了莲师像。虽然我们之前没有机缘参与塑造莲师像,但现在时逢上师再次修复这尊殊胜的莲师像,因缘同样不可思议。

  上师为何要修护这尊莲师像?因为这尊莲师像是如此重要,上师此举其实就是在为我们保护弘扬密法的缘起,保护无量众生接触密法而快速解脱的缘起,更希望佛法蒙受莲师的加持一代一代地传承下去。上师在文章中说:“仰仗法王如意宝的悲愿与福德,我们得以在今生值遇大圆满法。这个机会,分量何其重,又何其宝贵。”我们不仅仅仰仗了法王如意宝当年的远见和悲愿,如今更是仰仗上师的悲愿和福德,才能值遇到大圆满法,值遇解脱的机会。这个分量对每一个困在轮回中的众生来说是多么多么的重!就在我们不知其所以然,依旧懵懵懂懂毫不在乎时,上师已为我们乃至无量众生深谋远虑。倘若不是对众生怀有深切的悲心,上师不会默默地去做这些事。

  只要细细地去品读这篇文章,我们自然能体会其中透露出的信息,体会到上师弘法利生的意行。作为弟子的我们,虽然看不到上师的身体,但只要用心去体会上师的意行,体会上师弘法利生的无畏精神和对法王如意宝的信心,上师的加持就会融入进我们的相续。所以,就算隔着时空的距离见不到上师,我们也定能感受到上师意传的加持,随学上师的意行。

  上师在文章中讲道:“能够成为宁玛传承的弟子,我感到很幸运。能够为法王如意宝佛行事业的延续发展提供顺缘,无论是多么微小的帮助,我也会竭尽全力去做。在我的生命中没有什么比这个更有意义。”上师说,作为宁玛教法下法王如意宝的弟子,他感到荣幸;为了法王的事业,哪怕是再微小的事情都会竭尽全力去做;只要是对法王如意宝事业有帮助的事情,哪怕在旁人来看微不足道,也不惜付出漫长的时间,因为这是上师一生中最有意义的事。作为弟子的我们,读到这段话时也应想到:能够值遇这么殊胜的上师和如此殊胜的解脱因缘,也是此生乃至生生世世最有意义的事情了。所以,上师从未离开过我们,只要我们用信心去体会,就能恒时感受到上师的加持和慈悲。

  总而言之,假如没有机会长时间在上师身边,我们仍可以通过网络及时得到上师的教授,这已经足够我们去随学上师的意行了。

  (《莲师在五台山》的这篇文章是上师的最新开示,全长一万多字,作为新近出版的《清凉山上》一书的序言。大家现在可能都非常希望尽快看到这篇文章,此书目前在各大网络电商上都有销售。大家在有条件的情况下,可以请回来仔细阅读,书中还有上师很多其他开示。下次闻思班考试时可能会出这样的一道题:上师的文章对你的相续有什么样的影响?这不是为了考试而考试,真的是希望我们每一个人都能从中体会到上师甚深的窍诀和上师所示现的弘法利生的精神,这些真的是上师赐予我们的最为宝贵的财富。)

  回过头来看这个问题——如果不能长期停留在上师身边,该怎么办?虽然我们不能长期跟随在上师身边,但同样能得到上师赐予的开示、加持,并随学上师的意行,只要我们愿意长期用心依止,功德利益自然会出现。

  (四)如是修持的功德。对应颂词“畏敬有缘者,恒易生正念”

  寂天菩萨就把功德归纳为两个方面。

  第一个功德,“畏敬有缘者”。“畏敬”作形容词,“有缘者”指我们自己,因为依止上师三宝,相续中生起畏惧心和恭敬心,所以是有缘者。为何这么说?因为如果我们能长期依止善知识及其教言,就会知道哪些该做、哪些不该做,并由此对善知识及佛法生起恭敬心,自然便会约束自己的身语之行为,使之如理如法;另外,因为害怕他们心生厌离,害怕自己扰乱他们的心,我们自然会谨慎约束自己的行为。比如你在上师面前摆弄手机,上师看了你一眼,你心里害怕上师不悦,因而赶紧把手机放下了。虽然上师可能不会不高兴,但这种畏惧心还是起到了约束我们身语意的作用。

  第二个功德,“恒易生正念”。当我们恒时忆念上师及上师教言时,相续中会产生恭敬心、敬畏心,自然会具足正念。

  颂词小结。寂天菩萨告诉我们保持正念的第二个方法,善知识和善道友是我们修行的重要助缘,通过不断忆念他们的开示和功德,可逐步生起恭敬心、敬畏心,自会时时不离正念。更重要的是,我们在具足这些因缘时应倍加珍惜,不要错失如此殊胜的因缘。

  以上就是我们今天学习的内容。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅     此福已得一切智

托内尼波札南潘协将     摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶     生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度有海诸有情

  思考题:

  如何才能做到令正念不离自相续?

  

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