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《入菩萨行论 · 浅释》第四十八课

       为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。

  在上课之前,我们还是依照往常的课前发心来作意:今天听这堂课的目的不仅仅是为了自己从轮回中获得解脱,更重要的是为了天边无际的众生都能够从轮回中获得解脱。每次上课之前我们都会进行课前念诵,或许有的师兄因为工作等原因来不及念诵,那么至少应该在顶礼句后面提醒发菩提心时,马上反观自己的相续,看看当下准备听课的心念是否真的具足了菩提心。如果已经具足,那就要使它稳固;如果没有具足,现在还不晚,提醒自己赶紧发起菩提心。

  在菩提心的摄持下,我们今天继续学习《入菩萨行论》的第五品——护持正念品。这一品主要依靠四个方面使我们的心逐渐改变烦恼散乱的状态而具足正知正念。我们已经学习了第一个方面“守戒之方便护心”。今天开始学习第二个方面“护心之方便依正念”,也就是说,如果我们想要善护自心,让自心不再处于散乱、颠倒、烦恼的状态,就需要依靠观察自心是否保持了佛法的正念。

  戊二、观察自三门之正念品(分二:己一、品名;己二、正论。)

  己二、正论(分四:庚一、守戒之方便护心;庚二、护心之方便依正念;庚三、以具正念学修心之行;庚四、说修持圆满之其余分支。)

  庚二、护心之方便依正念(分二:辛一、略说;辛二、广说。)

  辛二、广说(分二:壬一、无正知之过患;壬二、依正念之真实方便。)

  从略说和广说两个角度来说明如何保护自心。广说分为两个部分:一是“无正知之过患”,分析如果相续中缺乏依靠佛法观察自己身、口、意的智慧,会出现什么过失;二是“依正念之真实方便”,如何具足正知正念。

  今天这堂课要学习“无正知之过患”这一科判。假如我们能认识到相续中缺乏正知的严重过失,就会使自相续生起警惕。如同我们小时候可能会去河边玩,妈妈会告诉我们“不要走到深水区,否则一不小心就有可能溺水而亡,这有多么可怕”等,因此不论我们玩得多开心,都会保持小心谨慎。同样,若使自己具足正知正念,首先应了知缺乏正知正念的严重过患,才能做到在后后的修行中对自己的状况产生警觉。

  这一科判的内容分为四个方面:一、失毁一切善之过患;二、失毁智慧的过患;三、失毁戒律的过患;四、以比喻说明未护正念之过。

  首先共同念诵今天要学习的颂词。

身疾所困者,无力为诸业,如是惑扰心,无力成善业。
心无正知者,闻思修所得,如漏瓶中水,不复住正念。
纵信复多闻,数数勤精进,然因无正知,终染犯堕垢。
惑贼不正知,尾随念失后,盗昔所聚福,令堕诸恶趣。
此群烦恼贼,寻隙欲打劫,得便夺善财,复毁善趣命。

  壬一、无正知之过患

  (第一部分:无正知的过患。1.失毁一切善之过患。如果自相续中没有正知,那么一切善业将无法真实生起。)

  【身疾所困者,无力为诸业,如是惑扰心,无力成善业。】

  颂词略释:就像身为疾病所困者没有力量去做各种事业一样,心被烦恼所缠缚和困扰的人也没能力成办各种善法。

  下面分两方面来学习这个颂词:(一)比喻;(二)比喻的意义。

  (一)比喻。对应颂词“身疾所困者,无力为诸业”

  身体被疾病所困扰的人将没有力气做任何事。“为”是“造作”之义。当我们身体生病时,不论是体力劳动还是脑力劳动,都没法去做。比如感冒发烧这种常见病,患病时很可能会全身无力地躺在床上;如果没有及时治疗,一旦病情严重,就可能浑身疼痛,甚至连呼吸都十分困难。还有些道友可能得过扁桃体炎,那时你每咽一口口水都觉得喉咙非常疼,莫说跟别人讲话,就连念一句观音心咒都会疼得难以忍受——连念咒这种很轻松的善法都没法行持,更没有力量去磕头或做家务了,一切身体上的行动都会觉得非常困难。

  你可能说:“我身体虽然病了,可是心没病,还可以思考。”但其实身心是相互关联的,身体没力气会影响我们的心力和思惟能力,所以我们在身体生病时也没办法做脑力劳动。比如我们经常会说:“哎呀,你看我都烧糊涂了!”因为发烧,感觉整个人都乱成一团。如果别人过来跟你说事,换作平常你可以分析得头头是道,可这时只能看到他的嘴在动,听到声音,却根本没办法理解,答非所问。或者朋友来看你,而你都已经烧糊涂了,所以竟突然想不起这个朋友的名字了。如果连这些简单思惟都做不到,更何况进行比较复杂的呢?非常困难。

  总之,正如华智仁波切在《大圆满前行引导文》中的比喻,就像鸟雀被石头击中而无法继续飞翔一样,我们身体一旦生病,将会身衰力竭,无精打采,没有清晰的思维,也没能力做任何事。

  (二)比喻的意义。对应颂词“如是惑扰心,无力成善业”

  然而,比身体生病更可怕的是自心被“惑”(即烦恼)困扰。当我们的心相续被烦恼困扰、束缚时,将无力成办任何善业。

  问1.为何在烦恼中无力成办善业?

  如前所释,烦恼的体性就是我们的心处于不平静、颠倒思惟的状态。而行持善法的前提(基础)至少是应对善法产生希求、渴望、仰慕之心。比如我觉得听闻《入行论》很好,所以要听闻;我觉得受持八关斋戒非常好,所以要受持。但当我们生起诸如贪心、嗔心、愚痴心或懈怠散乱时,自心都会处于不安静、浮躁的状态中;进一步,还可能会生起颠倒的思惟(即处于非理作意的状态中),比如“现在夏天这么炎热,我何不放弃听课去河边散散步,或者和家人一起去公园遛遛”。不论是起初生起的贪、嗔、痴,还是后来的不如理作意,都与对善法的渴求之心相违背。

  所以,烦恼与善业的体性相违。当我们处在烦恼的状态中时,怎么可能同时生起一个与之完全相违的善心所呢?不可能做到。我们常把相续中的烦恼安立为一种热恼、躁热的状态,而把佛法的智慧比喻成月光。那么,当我们心中生起酷热的烦恼,感到特别难受时,怎么可能会有佛法正知正念的清凉呢?所以,一旦有烦恼,那么不论最初发心行善,中间行持善法,还是最后回向,这些善根都无法于相续中真实生起。

  我们在座的绝大部分人都曾看过电影、电视剧。看电视剧时,最初五分钟可能会打量一下剧中的人漂亮不漂亮,看看他们叫什么名字;再过五分钟可能会推断一下剧情;再过一会儿就会被它深深地吸引,仿佛眼睛“掉”进了电视里,像我们常说的“挪都挪不开”,而且将其中的情境执为有乐、实有的,心也紧紧地随它而转。如果突然有人说:“嘿,别看了,我们去磕头、念经。”你会说:“还差半个小时呢,看完了再去。”——我们没有足够的力量从剧情中马上转移到善法上,在兴致勃勃地看电视的当下,心不是清净喜乐状态,而是处于烦恼中,根本无从具足缘因果、空性、菩提心去成办善业的力量。所以,和身体生病相比,心处于烦恼状态更为可怕,将阻断我们行持任何善业。

  问2.有时候自己也知道处于烦恼状态,但就是无法调整,这是为什么?

  有时你可能也知道自己在生烦恼,但就是无法成办善业。这和完全不知道自己的状态确实是两回事。就像我们没学佛时觉得看电视、看电影理是所当然的,不觉得是烦恼。可是学佛之后再去看电影、电视剧,就知道这是散乱。但,明明知道却无法调整,这是什么原因导致的?在这里,我们要简别一下“了知”和“正知”的区别。

  “了知”是我们自心本具的一种能力。比如我今天和家人吵架了,我清清楚楚地知道自己心里很不开心;又如我现在非常想念我的母亲,我能够了知自己对她的思念之苦;我看电视的时候也知道自己之所以沉溺其中,是想借此添补对现实生活中某些求而不得的空虚,是自我安慰。我们可以明明了了地知道这些,是因为我们有了知自心状态的能力。“如人饮水,冷暖自知”,你喝一口水,当然会知道水的温度对自己是否合适。

  而“正知”不仅是具足了知自心状态的能力,还有一个前提——观察自己的身、语、意是否符合佛法的见解(正念)。举例来说,假如你经常有一些工作上的应酬,而你已经受过不饮酒戒,当在餐桌上被劝饮酒时,你会提醒自己:“我是佛教徒,受了不饮酒戒,所以我不能喝。”这就是所谓的“正知”。当别人继续劝酒时,或许你内心在犹豫:“喝一口吧?太难推辞了。”但你再一转念如理思惟:“一旦破了酒戒,将带来极为严重的过患,不仅会让我失去现世的利益,来世还会感受许许多多的痛苦。”最终,你依靠对因果的如理思惟,放下了打算饮酒的念头。所谓的正知,就是以佛法来观察自己的三门是否如理如法。

  比如,我们都受了皈依戒,有的师兄受了一分别解脱戒,有的受了五戒,有的发了菩提心守持菩萨戒等,我们可以根据自己的身份,时时刻刻用相应的学处来观察自己的三门,是否符合已皈依、已受戒、应发菩提心的身份。这才是真正的“正知”。

  也就是说,如果我们具有一定的如理思惟佛法的状态(正知),那就会断除烦恼;如果我们只是了知自己的状态,虽然知道自己在做什么,却根本不具足佛法的见解和对治能力,则无法真实调整自心。从这个角度来说,心被烦恼困扰,就不能成办善业;假如我们已经知道自己被烦恼困扰——虽然好像是具足了一点正知,但依旧无法对治烦恼,因为我们这种“正知”还不是真正的正知,只是某种程度的了知。

  问3.通过学习佛法知道自己行为颠倒,但仍然不会停止当下错误的行为,是什么原因?

  你可能会说:“我不仅仅是了知,还具有正知,因为在学习佛法之后,我知道自己哪些行为是颠倒的,只是无法当下停止犯错误。比如我知道看电视剧是在串习贪嗔痴,却无法当下断掉习气,放下这个错误的行为,还是又忍不住找时间去看了一下。”下面我们从两个角度来分析,为什么已经知道自己的行为是颠倒的,却一时停不下来。

  第一个角度,上师仁波切曾开示道:“出现这种情况时,不要期望自己能一下把嗔恨贪执全部放下,否则你会被挫败感深深困扰,觉得自己修行没有成效,从而逐渐退失修行的热情。修行需要耐心,要允许自己失败和重来,只要不放弃就好。”(《透过佛法看世界》)我们在轮回中流转了无量世,习气非常严重,而刚刚生起的正知正念的力量没有烦恼习气的力量大,所以一旦习气力量现前,修行很可能会一败涂地。此时,我们要允许自己失败,重要的是告诉自己:“我不应放弃,就算跌倒了也要重新站起来,继续对治烦恼!”无法立刻断除烦恼是正常的,重要的是努力坚持,修行需要耐心。

  第二个角度,进一步反问自己:明明知道是不合理的事却还要去做,认为当下的行为做一点无关紧要、因果并不那么严重,这是不是根本就没有真正认识到其过患的严重性?举例说明,比如,你在游玩时走到陡峭的悬崖边,肯定会小心翼翼地扶着栏杆,别人给你照相时你也会说:“小心啊!千万别掉下去。”为什么如此小心谨慎?因为你看到下面就是万丈深渊,知道一旦掉下去就会粉身碎骨。而走在平地上,当然就不会这么小心了。试问,如果你在心相续中认识到烦恼的过患如同落入万丈深渊那么严重,还会再生烦恼吗?肯定不会。我们明知错了却还要去做,其实是因为抱着侥幸心理,觉得自己生起一点烦恼造一点恶业并不一定真的会堕地狱,也许还可以往生善趣。由于我们对于因果规律、烦恼过患的严重性了知得并没有那么透彻,才会肆意妄为。

  总之,不论出于什么原因,这样的现象归根结底说明我们现在所具有的“正知”,只是影子的正知,有时它确实能起到一点对治烦恼的作用,但多数时候它只是一个形象,并不具有足够的力量来对治烦恼习气。

  因此,我们还需要努力串习佛法,使自己生起真实地定解,这样才能真正地对治烦恼。我们不断努力串习,意味着我们并没有放弃,即使失败也要重来;而在不断努力串习的过程中,我们可以对因果规律生起定解,认识到烦恼过患的严重性,自然不敢再造作恶业。

  问4.如果修法一直没有验相,或无论怎样努力思惟仍无法圆满通达法义,怎么办?

  可能有道友还会有疑问:“我已经认识到了烦恼的严重性,非常害怕因果,每天都很精进地修行,可就是没法获得修行的验相,我每天早上都起来念莲师金刚七句,可是念了那么长时间,总觉得自己心里还是存在着各种各样的问题,所祈求的事情还是没有圆满解决,这到底是怎么回事呢?”

  《大圆满前行引导文》“暇满难得”部分讲到了“暂生缘八无暇”,假如我们落入这八种无暇,修行就会难以进步。对于其中的第二个无暇,上师在《前行笔记》中开示道:“闻思不解法义,修法不现暖相。……无论怎样听讲思维都不能圆满通达某段经论的含义,或者精进修法却迟迟没有验相,这可能都是因为往昔的罪障。……有些行为及其后果会严重障碍我们对实相的理解和觉知,以致错认本性、枉受生死。”因为过去的罪障障蔽了我们,所以现在的修行迟迟没有结果,虽不断努力,却无法像别人一样马上看到验相。我们能怪谁呢?同样的法,两个人修,一个人有验相,另一个没验相,这不是法的问题,而是我们自己的恶业导致的。

  该怎么办呢?上师说要忏悔:“了解到这一点后,我们自然对过去的不当行为感到惋惜愧疚,并且为了顺利证悟实相,我们发誓今后不再重犯。”如果我们不论怎么闻思修都无法得到合理验相,就要依靠四种对治力修持金刚萨埵,如理如法地念诵金刚萨埵心咒、百字明;并修持上师瑜伽,祈祷上师和文殊菩萨。通过上师、佛菩萨的加持,我们的罪业就会一分一分地减轻。罪障清净一分,智慧便显发一分,修行的验相自然也就出现了。

  我们回顾一下解释此颂的过程中一连提出的四个问题。

  首先,当心被烦恼束缚之时,善业无法成办,因为烦恼和善业是两个完全相违的体性,我们不可能在烦恼的状态中成办善业。所以,若想不生烦恼,就需要具足正知正念。

  第二,我们有时明明知道自己处在烦恼中,却没办法调整,这时我们就要鉴别自己到底是正知,还是只是简单地了知自心的状态。如果只是了知,那么当然无法用正知去对治烦恼。

  第三,我们也知道依正知去对治烦恼了,也知道自己的行为颠倒,已经用各种佛理分析,但仍然无法停止造作恶业,无法马上转而修持善法。这有两个原因:一是被习气打倒,此时需要耐心,不要期望一下子就能把嗔恨、贪执全部放下,要允许自己失败和重来,始终坚持不放弃;二是因果观念并未真正在内心烙下烙印,没有生起对因果的定解,做非法之事时仍存有侥幸心理。不论哪种情况,都说明我们的正知只是影子,需要再再地串习和坚持,生起定解。

  第四,如果已经不断努力,克服了各种困难精进修习佛法,但依然达不到验相,其原因可能是往昔的恶业力障碍了自己对实相的理解和觉知。因此只能怪自己,应对过去不当的行为感到惋惜愧疚,并为了顺利证悟实相尽快清净业障。此时可以具足四对治力修持金刚萨埵、上师瑜伽,祈祷上师和文殊菩萨,罪障清净一分,智慧便显发一分。

  通过四个方面的层层推导可知:烦恼无手无足,却能让我们无力行持善业。因此当自己的善业无法增长,修行无法进步时,就要反观自心是否被烦恼束缚,并努力精进地以正知正念降伏烦恼、调伏自心,依靠忏悔等修法让自己尽快清净业障。

  (第一部分:无正知的过患。2.失毁智慧的过患。如果没有正知,智慧将逐渐从相续中消失。)

  【心无正知者,闻思修所得,如漏瓶中水,不复住正念。】

  颂词略释:没有以正知观察三门、不具有正知的人,其闻、思、修的智慧,将如同漏瓶中的水一样渐渐消失,不会再住留于相续中。

  分二:(一)前提——无正知;(二)过患。

  (一)前提——无正知。对应颂词“心无正知者”

  “无正知”,是指自心处于烦恼的状态,忘失了正知正念。比如我们正在听课,可以观察自己:现在法师已经讲完一个颂词,我有没有专注地听闻?自心有没有散乱于手机或网络上?如果具足这种观察,就是处于善观察中;如果不具足,就可能处在烦恼中,心已经跑了。所以“无正知”,指忘记用佛法观照自己。当我们缺乏正知,处在烦恼中时,就可能出现以下三种情况。

  第一种,由于和烦恼十分相应,以至于察觉不到自己已经处于烦恼中。比如外出度假,自己整个过程都非常开心,但光顾着享受,丝毫没有想起“将看到的美妙事物供养上师三宝”这个积累资粮的修法。这时可能已经和贪心相应,所以完全没有觉察到自己已经忘失佛法,处在非理作意中。

  第二种,由于闻思不到量,无法判断自己的三门是否相合于正法,颠倒取舍因果,无法用佛法正确判断自己的身语意、取舍因果或指导修行。此时的忘失并非第一种的全然不觉,而是因为自己闻思不足,不知该于何处保持正知,所以就算想生起正知也做不到。

  第三种,不愿意用法观察自己的三门,而愿意用世间的眼光和标准判断自己。因为丧失了正知正念,自心就可能处于远离佛法、不愿用佛法判断自己身语意的状态。比如明知自己处在想要游玩、放逸的状态,但就是不想思惟佛法,也不想用佛法来调整当下不好的状态,这都可能是无正知的体现。

  综上所述:一是完全失不知道,二是想知道但能力不足,三是明明知道但不愿意用佛法观察身语意三门,这些都属于忘失正知正念。

  (二)过患。对应颂词“闻思修所得,如漏瓶中水”

  首先讲解比喻的含义:就像漏瓶里的水会一点点滴尽,而且洞越大,水就流失得越快;同样,如果没有正知,自相续中的闻所生慧就会一点点漏失、遗忘,最后不复存在。忘失正知正念的过患有以下三点。

  过患一:漏失闻所生慧。

  “闻所生慧”指通过听闻对法义正确了别的智慧,其作用是了知自相续中的烦恼。举例来说,我们以前不知道杀生、偷盗、邪淫是恶业,有一天听法师讲解后,正确理解了杀生、偷盗、邪淫的含义,这就是“闻所生慧”。它的作用则是:对照身的三种恶业,了知自己原来所做的杀、盗、淫是错的,是一种烦恼,并能以此判断、取舍自己的行为。

  “闻所生慧”的生起其实是一个听闻、了知法义和记忆的过程。首先以听闻为基础,然后依听闻对法义正确地了解,最后发展记忆,才会产生“闻所生慧”。

  问:为什么不以正知摄持闻法将漏失闻所生慧?

  因为“闻所生慧”是以听闻作为基础的,没有正知摄持听闻,会产生听闻佛法的三种过失。

  首先,“耳不注如覆器之过”。从听闻的角度来说,如同向倒扣的碗上倾注汁液一般,根本无法获得法义。产生“闻所生慧”的第一步是听闻,如果没有以正知摄持自心专注闻法,我们的耳朵很可能东听一句、西听一句,根本没有听到位,这就会导致错误的思惟。如果相续中无法接收别人传授佛法的声音,那又何谈后后的正确理解并修持呢?所以,没有以正知摄持闻法,过失就很可能是根本没有听进去。

  其次,“意不持如漏器之过”。听闻法义之后,还要记在心里,否则无法起到了知自己错误的作用。忆持住法义是非常关键的,一旦自相续没有一心缘于正法,没有正确理解并记录,我们的相续就像漏器一样,将逐渐漏失闻思所得。

  最后,“杂烦恼如毒器之过”。如果耳朵是敞开的,听进去了一点,但由于心猿意马地想着各种事情,比如下课后去吃什么,或者自己就算不好好学佛也能过得很好,生起了傲慢心。如是在外散、傲慢中听闻佛法,相续中杂有烦恼之毒。就像把甘露装进有毒的容器,不论倒进去多少,甘露都将变毒药;同样,当心处在烦恼状态时,不论接收多少佛法都会被烦恼污染。在此基础上再去思惟,又能思惟多少呢?也许只能思惟听到的5%或更少,很难做到完全地如理思惟。

  如果没有以正知摄持听闻,不仅由听闻所产生的功德会一点点漏失,而且在听闻新知识的当下,相续会被烦恼障蔽而无法真实而完整地受持法义,此后更加无法如理如实地思惟法义。——原来的功德漏出去了,新的功德也进不来,所以“闻所生慧”将在自相续中逐渐消失。

  过患二:漏失思所生慧。

  “思所生慧”是指以听闻、理解为前提,缘于法义反复地思惟、辨析和反复观察产生的智慧,其作用是遣除自相续中的增益和损减,压伏相续中的烦恼。比如我们正在听闻“正知的重要性”,上堂课已经如理听闻并理解了法义,接下来就需要观察和思惟“没有正知,烦恼将会障蔽自相续,无法行持善法”这种现象是否普遍存在,能否合理成立,是否存在“即便没有正知正念也会行持善法”的可能。如是通过反复思惟和观察,最后了知此理是决定的。由此在相续中生起定解,从而使自相续保持正知正念,远离烦恼。

  刚才讲到,思所生慧可遣除相续中的增益和损减。“增益”是把本来没有的法认为有。比如,你可能认为就算没有正知正念,自己也会行持善法并因此解脱,这就是抱着侥幸心理去行持善法,跟期盼瞎猫碰上死耗子差不多。而通过如理思惟,我们就可以遣除这种侥幸心态。“损减”是把本来有的法认为没有。比如,过去我们不知道正知正念的功德非常大,认为它没有功德或作用不大,如今通过思惟观察,了知了它有这么大的功德,从而遣除了原来对它的这分否定。

  问:为什么不具足正知会漏失思所生慧?

  因为如果一个人相续中没有正知,会出现以下几种情况。

  第一,对法无希求、没有心力思惟辨析。比如,我们平日里会提起正知正念告诉自己:“每天早上应该参加金刚七句的共修,至少也应该早点起床把功课做完,要打坐。”可是,一旦失去用正知提醒自己,我们就会肆无忌惮地睡懒觉。因为你对正法没有希求,没有希求就没有心力,自然就不会去做共修这件善事。因此,当你对佛法失去正知,对闻思失去正知的提醒时,你将无力希求佛法,也不再想专注地思惟佛法,故“思所生慧”无法产生。

  第二,即使思惟也只是浮于表面,无法生起定解、改变相续。就算你偶尔思惟《入菩萨行论》的内容,也是走马观花,无法真正深入,如是就无法将正法纳入相续,断除疑惑,生起定解。因为没有正知,所以你可能只思惟了五分钟就觉得够了,剩下的就不想踏踏实实地思惟,如是就无法深入思惟而产生思慧。就算以前偶尔产生了思慧,但因为相续中没有正知,不断被烦恼入侵,原来生起的一点点定解也将渐渐被烦恼消磨殆尽。

  综上所述,如果没有正知,不仅根本无法生起思慧,已产生的思慧也会逐渐漏失。

  过患三:漏失修所生慧。

  “修所生慧”是以如理思惟产生定解为前提,缘于定解数数串习和修持所生的智慧,作用是压伏和断除烦恼。举例而言,假如我们之前通过思惟空性生起了定解,现在就要在定解中不断地数数串习和安住,以此生起“修所生慧”。首先,它以总相(概念)的方式压伏相续中的烦恼;之后,当串习达到自相的空性智慧现前时,就可以断除烦恼。

  问:为什么无正知会漏失修所生慧?

  首先,没有正知就无法缘于定解数数串习。比如原来我听闻了佛法,思惟因果规律之后觉得非常有道理,但由于没有正知正念,就导致我不想打坐观修,根本无法缘于这个定解去修习;就算修习也是“三天打渔两天晒网”,根本无法通过串习引生修慧的力量。所以,我们无法开始或坚持修行的原因,可能就是相续中缺乏正知的缘故。由于缺乏正知,导致自己无法产生修慧;就算以前相续中有一些相似的修慧力量,也会因为自相续中忘失了正知、具足了烦恼,从而一点点消失殆尽。

  不论从哪个角度观察:如果自相续中没有真实地具足正知,没有时刻观照身语意三门,把自己从散乱放逸的状态中拉回来并安住在佛法上,那就无法产生闻思修的智慧,就算之前已产生的,也会一点点地漏失掉。

  颂词小结。我们修行时总觉得力量不够,闻思修总是达不到应当生起的智慧力,原因之一就是自相续中忘失了正知。现在,我们就需要依靠佛法的力量去串习正知,让心念时时刻刻都缘在佛法上;而当我们慢慢学会用佛法调整自心时,自然就有力量去压伏、断除烦恼。

  (第一部分:无正知的过患。3.失毁戒律的过患。)

  【纵信复多闻,数数勤精进,然因无正知,终染犯堕垢。】

  颂词略释:虽然对佛法有信心,也具足多闻而且能精进地修学,但如果自相续中没有观察三门的正知,最终还是会为罪堕所垢染。

  颂词分三方面讲解:(一)诸多前提;(二)现状;(三)过患。

  (一)诸多前提。对应颂词“纵信复多闻,数数勤精进”

  从表现上看,似乎我们现在已经具足了“纵信”“多闻”“数数勤精进”等诸多功德。比如,我们都希望自己对上师三宝具有强烈、永不退转的信心;希望通过闻思修认识自己的烦恼,并依法修行断除,更加依靠广学多闻利益无边的众生,并为此不眠不休地努力修持。

  (二)现状。对应颂词“然因无正知”

  然而因为不具足正知的缘故,不能正确地观察身语意三门是否符合佛教徒的行为准则,无法准确地判断自己当下的状态。我们可能自认为对上师三宝非常有信心,见到上师泪流满面,非常欢喜;看到观世音菩萨像会觉得十分亲切,数数流下眼泪,非常激动;每天看很多书,听很多课(不只普贤学堂的课,其他很多课也都励力地听闻);每天念诵很多咒语,一万、两万甚至更多,等等。这一切都是我们做出的自我评价。但我们很可能在此过程中就缺少了正知,缺乏用佛法的标准对自己的状态做出正确的判断。比如,我们自己有没有衡量过所谓的“很有信心”到底是什么程度?看了这么多书、听了这么多课,是否起到了对治自相续中烦恼的作用?每天念了很多咒语,中间有没有夹杂绮语?念咒时有没有正确的发心?——假如对这一切缺乏正确的认知和判断,没用佛法来对照自己的身语意,只凭某一点就认为自己修行很好了,那么此时就有可能出现诸如违犯戒律等过患。

  (三)过患。对应颂词“终染犯堕垢”

  观察一:缺少对自己现状的观察和认知。

  下面就以“我很有信心”这句话来观察。倘若别人问:“你怎么证明自己有信心啊?”你可能会说:“我相信轮回中最可靠的就是上师,他一定会带我超离一切痛苦,获得解脱的安乐。”——这是我们自认为的有信心,但可能我们从未判断过自己的信心究竟在何种程度。也就是说,我们对自己的信心认知度不够,所以认为自己能说出这种话就代表了自己真的具有这种信心了,于是乎对自心的状态很满足。然而,倘若真的遇到生活上的变故乃至各种违缘时,我们认为“上师能带领自己超越一切苦难”的这般信心很可能早就不知去了哪里,好像上师三宝是第一个可以被牺牲、抛弃和远离的,戒律是不需要遵循的。这种情况很可能经常出现。

  比如,你刚下课就接到了领导的电话:“你明天不用来上班了,你已经被开除了。”原因是领导刚才通知让你去加班,而你没去。此时也许你会想:“我刚才可是在听课啊!上师三宝为什么不保佑我工作顺利,为什么看着我连工作都丢了?”接着或许你又会埋怨:“都是佛法惹的祸,以后有新工作,我可得把听课这事往后放,不然还得被解雇。”但是,我们似乎没有想过:失去工作可能是自己往昔的恶业力现前,也可能会因此而获得更好学佛契机——或许下个工作就能有足够的时间修习佛法。这些可能性我们通通都不考虑,首先想到的只是:反正上师三宝根本就没保佑过我。

  这样看来,我们最开始说的“我很有信心”“我相信上师三宝可以带我超离一切苦难”是不是太高估自己了?所以才会导致随时随地、第一时间就牺牲上师三宝的过患出现。一旦我们从心底舍弃了上师三宝,就违犯了皈依戒;如果连皈依戒都有了垢染,那上上的功德又如何产生呢?

  所以,首先我们不能否定自相续中存在的各种对佛法的善念、对解脱的希求,应该先随喜自己,但同时不可高估现在修行的状态,应依靠正知来正确判断自己。

  观察二:缺乏正知会染上犯戒、破戒的过失。

  上师仁波切在《前行笔记》中用一个公案向我们讲述了世间八法的过患,也是对此颂词非常好的诠释。二十几年前上师在熙日森五明佛学院学习时,学院的特诺堪布有一位弟子叫藏珠,年龄和上师仁波切相仿,不但非常精进,待人也很谦卑、柔和,大家都很佩服他。上师说,私下里大家都评价他和米拉日巴尊者一样勇猛精进、为法忘躯。(试想:如果一个修行人被形容成米拉日巴尊者,那真的是极高的赞叹!)后来上师到才晋堪布座下继续求学,藏珠也去找才晋堪布求《六中阴》的修法。才晋堪布先让他去新龙为大家请法本,可当藏珠辛辛苦苦把法本请回来后,堪布却没有允许藏珠进入到听法的行列。(听到这里,我们是不是有点纳闷:一个像米拉日巴尊者般精进、刻苦修行、待人谦卑的人,为何没资格听闻密法?)藏珠很难过,觉得才晋堪布对他不公平。(如果换作我们,会不会也这样认为呢?)有一天,堪布在大庭广众之下对藏珠说:“你的世间八法习气太重了。”说着,脱下自己贴身的衣服递给藏珠,让他赶紧穿上。然而,藏珠并没按堪布的话去做,而是把带着上师体温的衣服推到了一边。(我们可能会说:“我可没那么傻,要是上师把衣服脱给我,肯定二话不说就穿上了。”可我们有没有设想过,假如上师当着众师兄的面跟你说:“你的世间八法习气太重了,不是个好修行人。”那时你心里会有多么纠结、惭愧、难过、失望、羞愧,甚至自暴自弃,还会去穿上那件衣服吗?很可能到那时光觉得丢人了,根本没有意识到应该把上师的衣服穿起来。)或许就是因为那一念迟疑,才晋堪布看到缘起被破坏了,长叹一声说:“看来我无法调伏你,你还是去找别的上师吧!听说色达堪布晋美彭措在讲学,他是一位非常了不起的大德,你可以去他那里试一试。”

  故事到这里,我心里觉得很难过:连这么好的上师都无法调伏他,只能到其他地方试一下。但是从另一个角度看,他还是很幸运的,因为他遇到了真正的佛——法王如意宝,这下应该被调伏了吧!如是,他依止了一位又一位具有摄受弟子能力、具相的善知识。有时我想:可能我错失了这一位,就没有下一位可以试了。但他还是去试了,随后藏珠就离开了才晋堪布。

  上师接着写道:“我很替他惋惜,也深刻体会到了世间八法对修行人来说是多么大的妨碍。”后来,上师来到喇荣五明佛学院求学,藏珠也来到了学院,依然是无比精勤地苦行,受到了很多人的赞叹和随喜。我们都知道,当时那个年代的物质是非常贫乏的,上师经常是别人接济的对象。在学院求学时,学僧们每天可以靠替别人做法事念经得到一元钱供养,下课后,上师就用当天的一块钱走到山下买点食物,为了节省时间,边走边吃,走回来正好吃完了,然后继续专心修学。上师他们就过着这样清贫的日子,可那时的藏珠比上师还穷,衣不蔽体,上师怜悯藏珠,把自己最完整的一件长袍送给了他。物质贫乏到这个份儿上,无法想象还有比上师更穷的人,看上去藏珠在生活上真的做到了知足少欲,并且精进无比,而且他的精进是受到了众人的认可。

  “没过多久,他被一座寺庙认定为活佛,很快就被接回去坐床了。我再次见到他时,他满身绫罗绸缎,得意洋洋地被仆从簇拥着,已经不认识我这个穷小子了。”读到这里我还是挺欢喜的,米拉日巴尊者以精进苦行著称,他那么精进地苦行,被誉为像米拉日巴尊者一样,到法王如意宝那里被调伏了,又被一座寺庙认定为活佛。如果故事到这里就结束了,那么他的故事真的值得赞叹。可上师接着说:“再后来,我听说他被取消了活佛的头衔,他还俗了,他做生意了,富甲一方。”到这里似乎觉得还可以,虽说舍弃了出家的戒律,也难说他有别的因缘。“后来听说他与人械斗,被抓起来判了刑……”

  阿底峡尊者曾说:纵然具备智慧超群、戒律清净、讲经说法、观修境界等等功德,如果没有舍弃世间八法,一切所为也只能成为现世的生计。看看藏珠的一生,我们无法知道他是一名凡夫还是一位圣者,有可能是圣者给我们所做的示现。反问我们自己,那么好的修行人,为什么就落到了违犯出家戒律,甚至违犯世间法律的地步呢?可以说,起码有一个原因是因为他缺乏正知正念,缺乏了对自相续的观察和正确判断,处在对世间八法的希求上时而不自知,他没有认知到即使自己精进地闻思、打坐、修行,却没有很好地观察自己,没有抓到最根本的——心。

  以藏珠的示现来比照作为凡夫的我们,我们会不会也像藏珠那样缺少正知,是不是有时仍无法用佛法来判断自相续?当我们认为自己很精进的时候,有没有反问自己:这份精进是执着于外相,还是真的缘佛法的而产生了欢喜心和希求心呢?当我们被别人赞叹够精进、有信心,并自认为确实如此时,有没有拿佛法的尺子衡量自己的信心到底有多坚固?到了哪个阶段?是否能支持自己走下去?

  我们会发现,没用佛法观照自心是非常可怕的。智慧丧失了,戒律也会被垢染,徒有修行者的形象,白白浪费时间,终究无法调伏自相续。所以,正确了知自己的状态,不断地反观,不断地用佛法来衡量自己的身语意非常非常重要,否则我们将失去自我认知的能力,很容易误入歧途。

  (第一部分:无正知的过患。4.以比喻说明未护正念之过。)

  【惑贼不正知,尾随念失后,盗昔所聚福,令堕诸恶趣。此群烦恼贼,寻隙欲打劫,得便夺善财,复毁善趣命。】

  颂词略释:如果没有正知,烦恼贼就会在正念退失之后立即窜入相续中,盗走往昔积累的福德,令我们在毫无察觉之中堕向地狱。这一群烦恼贼会常常找机会打劫我们,一旦得到空隙就夺走我们的善法之财,从而毁坏我们获得善趣解脱的命根。

  这段颂词结合了两个比喻来说明未护正知的过失,下面分别进行解释。

  (一)比喻一。对应颂词:“惑贼不正知,尾随念失后,盗昔所聚福,令堕诸恶趣。”

  1.比喻。

  盗贼在偷盗之前会观察,看看此人是真有钱还是假有钱,锁定目标后,就会找适当的时机,趁其不备将财产一扫而空。俗话说“偷风不偷月,偷雨不偷雪”。“偷风不偷月”是说小偷会在狂风大作的时候去偷东西,而不会在明月高升的时候去偷,因为风来时呼呼作响,有点动静别人也会以为是风作的,如果在月亮特别高、非常明亮的时候去偷东西,别人就能乘着月光看得非常清楚。“偷雨不偷雪”是说小偷会在下雨的时候偷东西,不会在下雪天的时候偷,因为下雨天不会留下脚印,下雪天就很容易留下脚印而被别人发现。可见,小偷在偷盗之前要会先观察,决定动手之前还会观察,一旦找准了时机就把别人的财富一扫而空。更悲惨的是,被偷的人很有可能就会穷困潦倒,无法东山再起。

  2.比喻的意义。

  盗贼比喻烦恼,富人比喻修行人,富人的财富对应修行人相续中的善法功德,富人的护卫对应修行人相续中的正知。当富人拥有护卫或有警觉心时,很难被盗贼偷窃;同样,如果修行人的相续中时时刻刻具足正知正念,烦恼很难侵入,就算偶尔有烦恼起现,正知也会像护卫一样,一下就把它打跑了。可是,一旦护卫和警觉心消失,富人就很有可能被偷窃,修行人失去正知之后,善法功德就很有可能被烦恼贼窃取。

  《亲友书》中说到的“圣者七财”将修行人的善法功德归为七类:第一是信心(缘于上师三宝的信心是我们入道的基础),第二是持戒,第三是多闻,第四是布施,第五是惭,第六是愧,第七是智慧(即正知)[注]。这些功德都是我们通过修行一点一点积累起来的,每个人相续中或多或少都会具有。如果我们具足正知,这些财富就会被保护起来,并源源不断地增上。若相续中没有了正知,烦恼就会生起,这些财富将一无所有。所以,如果没有正知作为护卫一直守护,烦恼就会盗走我们通过修行所积累的资粮。

  以“多闻”举例,本来听闻佛法是非常有意义的,但我突然生起了一个烦恼,觉得自己已经听那么多正法了还是没做到,不听也罢。这其实就是懈怠,只是以佛法为借口进行了包装。烦恼经过伪装后来到了我的相续中,令我们逐渐丧失不听课的热情,如是烦恼就把多闻的功德一点一点地偷走了。再比如“布施”,本来我每天出去都会给乞丐一块钱,可今天我看到那个乞丐坐在那,突然就觉得“给他钱干吗呢,他好手好脚的为什么不去工作呢?”于是把已经拿出来的钱又塞回包里了。其实,这有可能是我们自己的吝啬心在作怪,但我们给它包装了一个很好的借口,布施的功德也没了。再比如,本来“惭”和“愧”是我们缘着自我反省或他人的批评而生起的,可一旦生起了烦恼,我们就会觉得“我心里很烦啊,所以我做错事是应该的”,以至于惭、愧逐渐消失。

  可见,一旦生起了烦恼,相续中的“圣者七财”就会被一点一点地消耗掉;当烦恼不断串习、越发猛厉、密密麻麻地充满相续时,之前所积累的一切善法功德将消失无余,相续被贪嗔痴慢疑、嫉妒、邪见等烦恼占据;最后令我们堕入恶趣的大海,无有出期。

  (二)比喻二。对应颂词:“此群烦恼贼,寻隙欲打劫,得便夺善财,复毁善趣命。”

  1.比喻。

  盗贼在得手一次后,并不会善罢甘休,他会不断地努力扩大自己的势力,招兵买马去洗劫富人,最后有可能就是谋财害命、杀人灭口了。

  2.比喻的意义。

  上师在《次第花开·从玉树说起》一文中说到:“负面情绪的一个特点是,如果你不对治它,下次它再出现时能量会更大,如果你一直不加以对治,它就会慢慢挤走其它的情绪,使你的情感世界成为它的天下,不论你遇到什么情况,你都会习惯性地诉诸一两种负面情绪。”试想,我们喂养了一次烦恼,之后它会就此消失吗?不会,烦恼有一个很大的特点就是,我们这一次不用佛法对治它,下一次它会以更大的力量出现,慢慢地挤走我们的正知正念。如同盗贼,很少有偷一次就金盆洗手的,因为这一次成功后,他觉得虽然有风险,但可以不劳而获,所以才会在不断增强的贪欲的驱使下继续偷盗。烦恼也如此,得逞一次之后,力量会不断变大,后面会更加肆无忌惮,慢慢地让我们的正知正念不复存在,最后会占满整个相续,乃至我们以后遇到任何事情都得付诸负面情绪。

  “比如一个爱生气的人,即使遇到本该高兴的事,他也能找出让人生气的理由。我们往往会认为这种人本性如此,其实他只是每次在恼怒的情绪生起时,没有认真加以对治。他的心本身并不是一颗愤怒的心。”观察嗔心很重的人,假如在最初生起嗔心时就去对治,那他相续中嗔恨的力量就不会像日后这么强大;就是因为没有对治,所以这个爱生气好像变成了他的性格,不论遇到什么事,他都能找出让自己生气的理由。我们常说“这个人本身就爱生气”,其实并非如此,每个人都本具如来藏,心是非常清净的,之所以那么爱生气,就是因为烦恼的串习本身就有这种力量,它会加大力度伺机侵占我们的心相续,最后全盘占领。到那时,就如颂词讲到的,“得便夺善财,复毁善趣命”,烦恼会一点一点地夺走我们的善根,乃至夺走让我们转生善趣的根本。

  为何会有这么严重的过患呢?我们真实来进行观察,相续中的善根来源于善念,当烦恼蒙蔽了相续中的善念,自然就没有了善根;而转生善趣的安乐,又来源于相续中的善业,善念都没有了,又怎么可能缘于善念去造善业而获得利益呢?这是非常困难的。

  通过对这段颂词的学习,我们了解到,如果相续中没有正知正念,就会经常处于烦恼的状态,不仅已积累的善法会消失,而且后后的善法功德将不再生起,所以我们一定要具足正知正念。

  可是,听了这么多烦恼的过患,我们的心却可能依旧麻木。生起烦恼时或许会有人提醒我们说:“这是有过失的哦,你一定要小心!《入菩萨行论》说要具足正知正念,你的正知正念上哪儿了?”本来自己已经烦得不行了,还听到别人这么说,心相续不仅麻木,也许还会产生抗拒的心态,更加不想对治烦恼;再或者因为之前的许多努力都被烦恼打败,心相续已疲惫不堪,真的很想放弃修行。——面对这种情况该怎么办呢?

  首先,多多思考解脱利益。我们除了一方面要努力将无正知的过患刻入内心,另一方面也要多多思考解脱的利益,激励自己向前走。当听多了烦恼过患而心生疲惫时,或许可以换个角度想:“我现在为对治烦恼付出的每一分努力,都是沿着解脱的道路而前进的,每对治一分烦恼就往解脱走了一步,战胜烦恼越多,走向解脱的速度就越快。”倘若苦可以定量的,我们用越短的时间承受越大的苦,越可以更快地解脱。不对治烦恼,将障碍我们解脱。相反,一旦下决心开始对治烦恼,并坚持不懈,将一劳永逸地获得解脱的无量安乐。如是,当我们反复思惟解脱之安乐时,就可以产生保持正知的动力,从而激励着自己精进不辍。

  其次,接受充满缺点的自己。我们还可以这么想,我本来就是轮回中身负习气和罪业的恶人,没有什么放不下的面子,也没有什么接受不了的困难。在无始劫的轮回中,我始终是浑身沾满了各种罪业的凡夫,已经是负数了,现在接触到了佛法,能修习一天是我的福气,能忏悔一次算我挣到了;哪怕缘佛法生起一个正知正念,生起一点惭愧心、善心也说明我在前行,只要对治一点烦恼,就是在往正数的方向走;就算我自己已经差到不能再差,但也比轮回当中的无始劫的沉沦好得多,现在的一切(诸如遇到上师三宝,明白了如何积资净障,等等),已经是过往所有生中最好的了。如是思惟,我们会生起欢喜心,越修行越欢喜。

  颂词小结。就像富人需要保镖一样,我们的心也需要正知正念的护卫,否则很容易被烦恼影响。

  【科判总结:壬一、无正知之过患】

  这一科判总共五个颂词,通过四个方面来为我们讲解了相续中失去正知的过患。

  1.失毁一切善之过患(无法积累一切善业)。

  身疾所困者,无力为诸业,如是惑扰心,无力成善业。

  2.失毁智慧的过患(相续中闻、思、修之智慧会被一点点地漏掉)。

  心无正知者,闻思修所得,如漏瓶中水,不复住正念。

  3.失毁戒律的过患(戒律也有可能会有垢染)。

  纵信复多闻,数数勤精进,然因无正知,终染犯堕垢。

  4.以比喻说明未护正念之过(没有以正念护持自心,所有的善法功德都将被洗劫一空,令自己堕入到恶趣之中,难生善趣)。

  惑贼不正知,尾随念失后,盗昔所聚福,令堕诸恶趣。

  此群烦恼贼,寻隙欲打劫,得便夺善财,复毁善趣命。

  我们学了这么多,其实就是要反观自己是否已经真正地认识到了正知的重要性,并使自己在修行的过程中具足正知。

  【实修小贴士】

  本次课的实修内容是:观察自己修行的状态和决心。我们可以试着反复问自己:“我为什么要修行?为什么要解脱?我是否真的相信轮回和因果?为什么会有轮回和因果?”如是,我们或许会发现,问第一遍时自己是肯定的,问到十遍二十遍时可能就会有点心虚,此时应再次数数思惟自己最初为什么要修行,以及为什么会相信轮回和因果。通过不断地反问和观察,让自己在总的方面生起定解。

  这也不是一天两天的功课,我们可以隔三差五地问问自己:“我为什么这么做?”也许,我们会发现,本以为自己走在解脱路上,但其实早已和最初的寻找解脱的这个目标相距十万八千里了。这样的提问,很容易让我们再次回到修行的状态中。

  再把这种观察具体到做功课、听课。比如开始念加倍咒时,我们可以观察自己:我是出于怎样的发心来念的?我的心有没有调整好?有没有如理如法地观想?我的语言是否远离了绮语等过患?我的身体是否足够恭敬,有没有躺着、靠着或是翘着腿,或困得躺在床上了?有没有对经书不恭敬?等等。我们只有这样不断地反观,在每一件事上都用佛法来判断,才能一点一点发现自己的问题,做到始终以正确良好的心态来修行。

  以上就是今天学习的内容。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅     此福已得一切智

托内尼波札南潘协将     摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶     生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度有海诸有情

  思考题:

  1.请列举不善护自心的过患。

  2.请说明纵然博学精进,但如果失去正念有什么过患?

  3.广学多闻真的有用吗?如果有,其必要是什么?

  

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