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《普贤上师言教 · 浅释》第三十九课

顶礼本师释迦牟尼佛
顶礼文殊智慧勇识
顶礼历代传承大恩上师
顶礼法王如意宝
顶礼大恩根本上师希阿荣博堪布

  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心。

  《大圆满龙钦宁提前行引导文·普贤上师言教》(简称《前行引导文》)是一部非常殊胜的论典,由华智仁波切所造。在这部论典中,华智仁波切详细介绍如何通过修持正法,在很短的一辈子时间里从凡夫位获得解脱。

  本论分为两个科判:甲一、闻法方式;甲二、所讲之法。

  所讲之法分三:乙一、共同外前行;乙二、不共内加行;乙三、往生法。

  共同外前行分六:丙一、暇满难得;丙二、寿命无常;丙三、轮回过患;丙四、因果不虚;丙五、解脱利益;丙六、依止上师。

  通过对“暇满难得”和“寿命无常”法义的深入学习和体会,我们可以逐渐断除对于今生的贪执。在学习“轮回过患”和“因果不虚”之后,我们会逐渐断除对来世的贪执。当我们既不希求今生幸福安乐,也不希求来世轮回中享乐的时候,我们就会转向希求解脱。进而讲到“解脱利益”,即解脱会带来什么样的利益和安乐。唯独要依靠依止具相上师,才能够获得解脱,所以第六个科判就讲到“依止上师”。

  本节课仍然学习“轮回过患”中的内容。

  丙三、轮回过患

  轮回过患分二:丁一、总的思维轮回痛苦;丁二、分别思维六道各自痛苦。

  通过学习“总的思维轮回痛苦”,道友们可能有对整个轮回是苦的本性有了深入的体会。在“分别思维六道各自痛苦”中,华智仁波切对六道的种种痛苦一一进行了仔细辨析。

  人类众生因为没有宿命通,不会知道自己曾经有很多世转生在三恶趣中,在地狱、饿鬼、旁生道中感受过无量无边的痛苦,所以,华智仁波切首先把最深重的三恶趣痛苦拿出来讲解,让我们体会三恶道的痛苦。

  我们真正体会到三恶趣是非常痛苦之后,可能会想:善趣会不会有安乐呢?如果把今生用在希求善趣安乐、来世得到人天身份上,会不会很快乐呢?华智仁波切接着告诉我们,三善趣同样是痛苦的本性,当我们思惟人类生、老、病、死、爱别离、求不得等苦,非天由于嫉妒心引发的战争之苦,天界众生的放逸、死堕之苦的时候就会发现,六道中没有一处是我们向往的地方。此时我们就会心心念念地去追求解脱,再也不想待在像火坑一样的轮回里了。

  轮回过患”讲到了整个轮回都是痛苦的本性,本节课讲这个科判的结尾部分。

  上节课讲到了阿底峡尊者的教言,强调修行人要舍弃今生

  正文中继续讲道一位僧人转绕热振寺时遇到了仲敦巴格西。仲敦巴格西说:尊者转绕固然值得欢喜,但是如果能修持一个卓有成效的法门不是更好吗?”】

  热振寺是噶当派的第一座寺庙,由仲敦巴尊者创建,距今已有好几百年的历史。“热振”是根除一切烦恼,持续超脱轮回三界为止的意思这个寺庙被冠以这样的名字非常吉祥。

  一般来说,“转绕”是善法功德中很殊胜的善法之一转绕时是向右旋转转绕,顺时针转绕转绕的对境包括寺庙、佛塔、佛经、佛像等。转绕这些极具加持力的福田可以帮助我们凡夫众生清净无始以来的业障积累解脱的资粮如果在菩提心摄持之下进行转绕还能成为获得佛果因。《透过佛法看世界》说:“当年喇荣(五明佛学院)学者云集,闻思风鼎盛,法王如意宝却常告大家:‘闻思很重要,但是修行更重要修的方法多种多样,像磕头、转绕佛塔经轮持诵心咒佛号等都是修行。’”由此可见转绕佛塔、寺庙、转经筒都属于修行。《大般涅槃经》亦云“不闻故得大涅槃,故得大涅槃。说修非常重要。

  既然转绕是非常值得欢喜的,为什么仲敦巴格西对尊者转绕寺庙的行为显现上不是十分满意,要对他提出质疑有没有修行时卓有成效的法门呢?这个问题,后面将有答案

  正文中说当时那位尊者想读诵大乘经典比转绕的修法功德广大吧。于是他就到经堂的走廊去诵经。仲敦巴格西说:诵经固然值得欢喜,如果能修持之有效一个法门不是更好吗?”】

  起来诵经也不属于行之有效的法门。当然,我们不能磨灭诵持大乘经典的功德《透过佛法看世界》说:“阅读、念诵经文,领受其含义,依教奉行,为他人讲解,都有不可思议的功德。”虽然我们好像没有去行持到马路边上去帮助非常贫穷的众生或者走到病人身边亲自去照顾很多利益众生的方法,只是坐读诵大乘经典,但是以菩提心摄持诵持大乘经典并且能够深刻领会经典中所讲的涵义,或者在因缘具足的时候为他人讲解大乘经典的涵义都有不可思议的功德,都可以帮助我们有效地在今积资障,进而获得佛果。《佛说观无量寿经》亦云复有三众生,当得往生。何等为三?一者慈心不杀,具诸戒行二者读诵大乘方等经典;三者修行六念回向发愿,愿生彼国。其中第二点就讲到读诵大乘方等经典。尤其是凡夫众生福报浅没有完全具足修行大乘的因缘的时候,不断读诵大乘经典一个培积福报的过程,是让自己能够遇到大乘甚深法门的缘起由此可见,读诵大乘经典是非常有功德的。

  既然读诵经典的功德不可思议,为什么仲敦巴格西显现上对尊者诵经的行为也不是十分满意?到底什么是修行时行之有效的法门呢?这里又提出了同样的思考内容。

  正文中说:【那僧人又想:修持禅定该比诵经修法功德更广大吧。于是放下经书,在床上闭目而坐。仲敦巴格西又说:“参禅也是值得欢喜的,如果能修持一个行之有效的法门难道不是更好吗?”】

  参禅似乎也没有被仲敦巴格西所认可。

  此处一共讲了三种身语意三门都在行持善法的行为:一、身的转绕;二、语诵持大乘经典;三、参禅。为什么这些法门不是行之有效的呢?难道这些法门都跟解脱没有关系吗?行持这样的法门难道不能帮助我们有效地从轮回中获得解脱吗?仲敦巴格西为什么要提出同样的问题呢?仲敦巴格西下面给出了一个非常深刻的答案。

  正文中说:【这时那位僧人实在已想不出别的修法了,只好问格西:“尊者啊,那么我该修什么法呢?”仲敦巴格西回答:“舍弃今世!舍弃今世!”】

  把前面的包袱都抖开之后,仲敦巴格西告诉我们,修行人最重要的是要舍弃今世。表面上的行持善法——比如诵经、转绕佛塔或者参禅等,只要自己有希求世间八法的心,有希求今生安乐、来世转生三善趣继续获得安乐的心态,就不值得去希求。我们修持任何一个善法,都要以舍弃今世为前提,要不断反观自心:自己是以无记心摄持来修持善法吗?比如大家都去行善、去放生,所以我也跟着去了。是为了躲避今生的一些畏惧,让自己今生获得安乐而去行持善法,是为了来世求人天善趣或者自己一个人从轮回中获得解脱,还是为了一切众生都能够脱离轮回而修行善法?

  前面仲敦巴尊者说到,作为修行人最重要是要在内心中舍弃今世。这并不是在否定修行善法的功德和利益,要我们舍弃身语意的善法,而是提醒我们要注意修行善法背后的发心。只有在舍弃今生的基础上,一切修法才能成为解脱道。如果根本没有舍弃今世,修持正法就可能成为来世转生到人天善趣的善因,而没有成为从轮回中获得究竟解脱的因。以舍弃今世作为修法的基础,其实也暗含着告诉我们,修行正法时要以出离心为基础。

  华智仁波切在正文中接着说道:【即生尘世间的一切琐事,会导致自己现世直至永远无法从轮回的痛苦中解脱出来,我们务必要彻底斩断此生的牵连,学修后世菩提,而能巧妙为我们开示了脱生死、证得圣果的人唯有具足法相的上师,再没有任何人能做到这一点。】

  这里实际上讲了三个关键环节。

  第一,要认识到,今生琐事的过患就是给我们带来痛苦,让我们无法从轮回中解脱出来。

  如果我们心心念念都耽著在如今天吃什么、明天穿什么等轮回琐事上,或者只是为了今生这一辈子过得更好而在世间打拼,今生一辈子做的所有事情的最后果报,也就是让自己这辈子在轮回中过得更好而已,对我们解脱轮回或者从一切痛苦中出离没有任何帮助。轮回琐事会把我们一步一步地困在轮回中,很难出离。

  第二,要想斩断今生的牵连,需要一心修学后世菩提。

  要多花心思在解脱道上,要多想想:解脱有什么样的利益和功德?如果自己还在轮回中,将会受到什么样的痛苦?自己曾反反复复感受过的这些痛苦,对获得安乐或者解脱有没有帮助?当我们仔细思惟的时候,就会觉得自己活得很冤。虽然我们不能够回忆起自己的前世,但可以想一想:自己在遇到佛法之前的所作所为,有没有对为一切众生带来安乐或者解脱起到任何帮助?我们现在已经学到了殊胜的佛法,就要把心多用在修持正法上。

  第三,在修学后世菩提时,要依止能够“巧妙为我们开示了脱生死、证得圣果的具足法相的上师”。

  我们要虔诚地依止具足法相的上师,把他当成来到我们身边的佛陀那样去依止。上师可以非常巧妙地开示我们所需要、能够帮助我们、和我们最对症的法门,比如,我们不了知自己应该修持什么样的正法,通过学习上师的开示就能够了知到。上师会根据每个众生的根机和意乐,传授非常对症的法。我们需要什么样的正法,他就会传授什么;比如得了感冒病,就一定要吃感冒药;上师就像医王一样,帮助我们解除身心的所有痛苦。此处讲到了依止具相上师的重要性,在一切佛经、续部、论典中,从来没有提过不依止上师而成佛的历史。任何众生想要获得佛果,必须依靠依止上师。所以,依止上师非常重要。

  华智仁波切这里说道,世间琐事会把我们困在轮回当中无法获得解脱。那么,到底什么是今生的琐事?今生琐事又会有哪些过患,会带来什么样的痛苦?

  从广泛意义上来讲,和解脱没有关系、以追求世间八法为目标的事,统可以理解为琐事央嘉措尊者也曾经说过:“世间事,除了生死,哪一件不是闲事。”了生脱死才是最重要的事情。

  世间人对琐事有不同的概念,有的人会想:打牌、唱歌、跳舞、去酒吧喝酒、看电影、跟朋友聊闲天等可以称为琐事,但为了事业、家庭或者为了养活自己的父母、亲朋好友而去工作、赚钱,或者经常和家人聚一聚等,这些事是正经事,不应该叫琐事。我们要扭转这样的看法观点,为什么呢?因为从解脱角度来讲,这些都属于轮回中的琐事。虽然在很多人看来,为了生活去赚钱、工作是非常正常、正确的事,但从真正了义的角度来讲,这些事情跟解脱没有直接关系,却对修行解脱道有很大干扰——如果心心念念都去追求世间琐事,我们很大一部分的精力就会被分散,对于修行解脱道的确会有干扰;严重点讲,会导致我们难以从轮回中获得解脱。我们一心耽著轮回时,展现在面前的就全部是轮回的道为了吃得好穿得好用得好,我们不断拼命地追求轮回琐事

  过来,当我们的开始看破今生希求解脱的时候,一条全新的解脱路就在我们心前逐渐展开。一点一点地去观修暇满难得”“寿命无常,一个头一个头地去,一句一句地去诵《金刚七句祈祷文》,都是在走解脱从身边的行为做起,我们就可以逐渐获得解脱

  应该如何对治今生琐事的耽著

  第一心里如果一直耽著轮回所展现的就是轮回轮回里没有解脱的因缘,又如何获得解脱的果呢?修行轮回,获得就是轮回如果轮回的因果中没有进去解脱因缘我们就无法获得解脱

  第二,通过大恩上师的教导道友的帮助我们认识到解脱是务之急。当发自内心地愿意从轮回中获得解脱开始奋发的时候,我们的心上就会出现一条全新的解脱,我们就会开始把心专注于如何获得解脱,如何去看破今生,如何去放下对世间的执著,如何走解脱道,如何做才是依上师、依教奉行的好弟子等上面,把心不断转念希求解脱上。

  第三,如果把看破今生落实到底,把菩提心、空性等逐渐修起来,我们的解脱路就越来越清晰宽阔,走起来也会越来越顺畅对于任何人,不管是已经踏上解脱道的行者、已皈依的佛教徒,还是没有皈依但想了解佛法的人解脱都是一件大快人心的事解脱带来安乐的果报所有众生都希求安乐,这无可厚非。但如何才能获得安乐就是要在菩提心摄持之下修行善法,真正走解脱

  正文中说:因此,对于今生的父母双亲、亲属友财物受用一切一切弃如唾液,衣食住行等随遇而安,意地正法。】

  有了舍弃今世的强烈愿望时,华智波切进一步告诉我们,要舍弃一切世间的贪执去修持善法。仓措尊者亦云:“世安得双法,不负如来不负卿“安得双全法”,就是既世间获得安乐又想在解脱道上行走,是法两全其美的世间也有俗话说辆车不可能同时既往开,又往西走。修持解脱的过程当中,心一意求解脱非常好的状态

  此处牵扯到如何取舍的问题

  从舍方面,华波切首先强调对于亲友、物要弃如唾液当我们一口唾液痰吐出去的时候,不会对任何的留恋之心不会想把它再捡回来或者收藏起同样,对所的亲友财物,我们要完全舍弃,没有任何不舍贪恋的心态。其次,如果做不到完完全全地舍弃,可以暂时放下对衣食住行生活的高要求对生活非常知足少欲、没有过多过高要求、容易满足的时候,我们的心就趣向于解脱了;当我们觉得自己已经完全满足的时候,就有更多精力去修持解脱法了

  取的方面应该如何做呢?就是全心全意地修行正法所有的法都是释迦传下来的正法,八万四千法门对众生不同机而讲解以,当遇到最相合于自己的法时,就要全心全意去修行了知多少,就要修多少用多少

  正文说道:印度单巴桑吉说:此事此物好似过往云烟,千万不要执著为常有”】

  吉尊者的每句教言都有非常甚深的涵义,如阿底峡尊者云:“殊胜上师为揭露罪恶,殊胜窍诀为击中要害。”凡是能够揭露我们罪恶的师,是最殊胜的上师;凡是能够帮助我们修行、一针见血地指出修行问题(击中要害)的窍诀,就是最殊胜的窍诀。单巴桑吉尊者所说的这些窍诀是非常甚深的修行窍诀,对每个人的修行都非常有意义,应该记在心里并反复去思惟、观修。单巴桑吉尊者直接指出了我们内心当中的过失,当改正了这些过失以后,我们的心就会安住在解脱道上。

  首先,学习第一个教言:“此事此物好似过往云烟,千万不要执著为常有!”

  扎西持林曾出现过美丽的双道彩虹,虽然停留的时间不长,很快就消失了,但还是有道友把它拍摄下来了,非常漂亮。我们知道,彩虹不会长久存在,只要太阳照射一段时间之后,彩虹就会消失。同样道理,世间所有的事物都好似美丽的彩虹一样,很快就会过去,千万不要把它执著为常有;我们今生也是无常的,非常短暂,也不要执为常有。

  所有事物都是因缘和合而成,并且不具有稳定性、持久性,会随着因缘变化。我们通常认为事物是持久、稳定的,这其实是一种错觉;如果认真加以分析,就会明白自己对于世间万事万物的认知是错误的。比如,我们认为一座经堂是常有的,在几百年甚至几千年中都存在;我们也认为楼房、大山等是常有的。但我们在前面已经了知,在劫末的时候,乃至三千大千世界都会化为一片虚无。所以,任何事物都不具有恒常、稳定性,都是无常、变化的本性,没有一法值得我们信赖。

  然而,凡夫人以虚妄分别念,把外境执为实有;通常把不清净的身体执为清净,给它穿上漂亮衣服,给它化妆,男女在生贪心的时候去拥抱等;还会把痛苦当成安乐,我们在轮回中所享受的“安乐”其实并不是真正的安乐,是痛苦的本性。比如,我们饥饿的时候,似乎吃一顿饭就饱了,我们就认为吃饱的这种“快乐”是真正的快乐,实际上,这只不过是一种痛苦的变化,由于我们没有脱离身体,行苦也时刻伴随着我们。由于我们没有认识到这种“安乐”的背后是痛苦,就把表面上的“安乐”当成了安乐,即把痛苦误当成了安乐。我们还把无常执为常有。万法本来都是无常的,没有恒常的本性,但我们却根深蒂固地执为常有。比如我们认为,孩子只要生下来了,就会一直活着;如果哪天他突然死亡了,就没办法接受。我们认为他本应该活很长时间,没想到却出现无常,于是我们会很痛苦。相反,如果我们了知了万法无常的道理,明白一切都是无常的,连自己明天都不一定能够从床上爬起来,我们就会放下对世间的执著。

  由此可见,我们应该认识到:是内心对事物的颠倒执著,将自心捆绑,束缚在轮回中,做各种各样不如法的行为,比如为了希求今世享乐,为了满足口腹之欲去杀生等,造作了很多恶业,这些恶业会推动我们在轮回中不断流转,无法解脱。

  《生命这出戏》中说:“我们是一群搭载时间之车的乘客,疾驶在生命的单行线上。无法减速,不能回头。悲喜,聚散,成败,像路边的花草,一闪而过。一切的经历和感受,都径自往身后狂奔而去;我们却是径自前行。很奇妙,人们以为自己是与生活同行,而原来只是擦肩而过。”我们无法把握住现在的时间,让时间停下来不再流逝;万事万物都在不断发展、变化、运动当中,我们应该尽量放下对世间的执著,在解脱大道上更快前行。

  我们可以这样观想:以前发生过的事情已经消散,现在正在遇到的事情终究也会消散。因此,我们千万不要把它们执为常有。有时,我们认为眼前的某件事情非常重要,值得花费所有的心思和精力去做;但如果这件事没有和解脱挂钩,那么几年之后,就会发现自己当时所做的努力和付出没有太大意义,只不过是让自己在一段时间内过得更好而已,并没有帮助我们脱离轮回的痛苦。只要没有解脱,痛苦就会始终包围着我们。

  将轮回中的事物执为常有,会有以下三个过患:

  第一,会影响我们对当前事物的正确判断。

  由于我们太过于执着常有,当遇到好的事物时,就要拼命去争取,想要握住,永远拥有,不让它从身边流走,让它一直都在自己的掌控之中。当遇到不好的事物时,就会拼命去抗拒,甚至产生扭曲、报复的心态。这些都影响了我们对当前事物的正确认知,如果我们知道万事万物都不是恒常的,好的会过去,坏的也会过去,我们就会放松下来,会很轻松地对待面前的事物,很理智地解决所遇到的问题。

  第二,执著越大,引生的痛苦越多。

  萨绕哈巴在《多哈道歌》中说:“若于悦意平等境,相合心意所爱境,芝麻皮许之执著,亦引痛苦无边际。”如果遇到非常可爱的对境时生起贪爱之心,哪怕只是像芝麻皮许那么小的贪心,都会引生无量无边的痛苦。由此可知,执着的过患是如此之大,华智仁波切在本论前面也说过:有一匹马,就会有一匹马的痛苦。对自己的财产产生执着,就会引发痛苦。

  第三,会牵引我们造作恶业。

  《入菩萨行论》亦云:“因吾不了知,死时舍一切,故为亲与仇,造种种罪业。仇敌化虚无,诸亲亦烟灭,吾身必死亡,一切终归无。”没有了知万法无常的道理时,我们会为了扶亲灭敌造作很多罪业,这些罪业会引发我们的身心在今生和来世感受各种痛苦。我们无法从轮回痛苦中脱离,其根源在哪?就是对事物的颠倒执着,误把无常、苦、空执为常有、快乐、实有的本性,从而引发我们的痛苦。

  接着讲解单巴桑吉尊者的第二个教言。

  正文中说:【一切名誉犹如空谷回音,千万不要逐名求利,应当修行法性!】

  有的道友可能会希求获得好名誉。当我们观察时,就会发现名誉像空谷回音一样,没有任何实质。比如,对着空谷喊:“你心地很善良,你是一个好修行人。”空谷会传回同样的回声。对着空谷骂“你是一个很坏的人,你品质很差,你行为恶劣,你曾经说过什么样的恶言恶语刺伤过他人的心”等等,空谷也传回同样的回声。这些回声没有任何实义,说完了,回音就会消失,不会一而再、再而三地出现。观察声音的当下,就会发现它是本体空性,没有任何实质。

  如果我们心心念念耽著名誉,为了获得名誉而不断行持世间八法,就会给自身带来很多麻烦和痛苦。所以,单巴桑吉尊者告诫我们千万不要追逐毫无实义的名誉。不可能因为我们有响亮的名声,当我们死亡时,阎罗王就说“你不用走了,今天你还可以留在世间”或者“你可以多活几分钟,因为你的名誉很好”。因此,我们不要追逐名利,而应当修持法性,只有修持解脱法才最有意义。

  “应当修行法性”,如来藏是每个众生本自具有的,通过不断修行开显我们的如来藏,就会渐渐把佛性开演出来,最终成就佛的果位。为什么要修持法性呢?因为法性没有任何迁变,本身不生不灭、不增不减,本来就如如不动地安住在那里。法性是一得永得。与此相比,名声是迁变的。比如,一段时期内你很有名声,但因为福报不足够,可能很快你就会臭名远扬;还有人一夜暴富,但没过多久一下子又一贫如洗,只能像乞丐一样到垃圾堆里捡食物吃。所以,名利没有任何稳定性,追求它没有任何实义。

  第三个教言讲道:漂亮衣裳宛若绚丽彩虹,应当身着破旧衣衫而修行!】

  应当放下对漂亮衣服以及装饰的贪执之心。《佛子行三十七颂》亦云:“逢遇悦意对境时,视如夏季之彩虹,虽显美妙然无实,断除贪执佛子行。”当遇到非常悦意的对境,如一件漂亮的衣服等时,要观想它如空中彩虹一样,没有任何实义。了知如此道理之后,应该把心念转到修持正法上。

  大家可能会有疑问:单巴桑吉尊者说要“身着破旧衣衫而修行”,那么,修行人是否一定要穿破旧的衣衫呢?并不是这样的。这里主要强调要在内心放下对衣饰的贪执,如尽量断除对美丽的衣服、漂亮的装饰(如鞋、袜子、帽子、包等)的贪执。

  如果你是一位住山闭关的修行人、真正的舍事者,“身着破旧衣衫而修行”也是很好的,因为不用很费劲、随便到哪儿都能找到破旧的衣衫;如果对衣饰的追求心强,就会不断想更新自己的衣服,到处转一转、看一看、买一买,发现别人比自己穿得漂亮时,又生嫉妒心或者自卑心,给自己带来很大的痛苦和苦恼。相反,如果你是一个看破今世的人,有衣服穿就好,也不跟别人攀比,这样就对修行解脱有很大帮助。如果你是一位城市里的修行人,穿着得体、适度打扮,可以护持他人的信心。

  因此,我们可以理解单巴桑吉尊者的这些教言是说给以最高标准要求自己的修行人听的,如果能住山修行,那么穿破旧的衣服修行也是可以的,只要能够挡风、遮雨、避体就好。单巴桑吉尊者不是要我们完全不照顾自己的身体,身体是我们修行的助缘,我们还是要照顾它,但是要断除对衣饰等的贪执之心。

  第四个教言讲道:【自己的这个身体是脓血、黄水的臭皮囊,千万不要执著珍爱!】

  我们的身体是由三十六种不净物组成,自性就是苦,我们不应该过度贪执。当我们把皮肤划开时,会发现里面有肌肉、血液、一根根的血管以及心脏、肝脏、大肠、小肠等内脏器官,单独拿出任何一个来,没有一个能让我们爱不释手的。

  反过来,也不要无意义地折磨身体。为什么呢?如果能充分利用人身来修持正法,它就是我们求解脱的助缘。身体是无始劫以来我们获得的珍宝,利用好它,我们今生就可以获得解脱,不用再等到来世去寻求解脱之道。《中观四百论》中说:虽见身如怨,然应保护身,具戒久存活,能作大福德。我们要善加保护自己的身体,让它长久地存活下去;人类众生可以成为持戒的法器,我们要护持自己的清净戒律,做解脱的福德大业。我们会因为身体不适而感受各种苦,但如果承受这种苦是为了解脱,就是在帮我们做大利的事情。我们应当爱护身体,而不是无意义地折磨它。我们可以充分利用暇满人身,用身体听课、磕大头、受八关斋戒,早上五点起来和道友们一起共修,和道友们一起放生……

  所以,每个道友都应该珍爱自己的身体,但这种珍爱也不要过度,如第五个教言云:【美味佳肴也是粪便的因,千万不要整日都是为了充饥果腹而奔波忙碌!】

  虽然要爱护身体,但也不要为了它整天奔波忙碌。此处强调不要过分耽著美味,我们可以想一想:食过三寸成何物?如果我们把吃进去的东西再吐出来,还有谁愿意再吃呢?可能连闻都不愿意再闻了。尤其当我们翻江倒海地呕吐时,从胃里吐出来的食物残渣,我们连闻都不愿意闻,看也不愿意看。为了身体而不断希求美味佳肴,不是修行人应当做的事情。

  从强调的角度来讲,我们分析一下追求美味佳肴的过患:

  第一,分散心力。我们过度耽著今天要做什么饭、买什么菜、菜里要配什么调料等等,会很大地分散我们的精力。如果我们知足少欲,能够吃饱、养活自己的身体就行了,就可以剩余很多时间来修持善法。

  第二,浪费时间。如果想吃非常好的食物,就要跑很远的路,路上所花费的时间完全可以省下来坐在佛堂里打坐、观修轮回过患等。

  第三,容易引发恶业。为了满足自己的口腹之欲、让自己的身体更健康,我们造杀生的恶业;比如,在没有正确观念的时候,认为吃一些刚刚宰杀的活物对身体好,殊不知吃了这些反而会给自己带来负面作用。我们应该多忆念单巴桑吉尊者的教言:美味佳肴吃到肚子里之后,就已经变成粪便的因了,因此,不要为了美味佳肴而整日奔波忙碌。饮食简单一些,能够让自己存活就好,不要一味去追求

  第六个教言说道:【感觉外界会招致怨敌四起,应当安住在深山等寂静的地方!】

  “感觉外界”指六根散乱于外境当中:眼睛散乱在色法当中,耳朵散乱在声音当中,鼻子散乱在气味当中……这些散乱让我们无法专心安住在正法修行上,“会招致怨敌四起”。可以从直接和间接两个角度来理解“怨敌”。“直接”指世间怨敌,比如看到了一位心里不欢喜的人,想到他曾经对你做过的损害,就会拿起身边的武器、棍棒去打他。当六根散乱在外境、没有用正法来摄持时,我们的心会缘着迷乱分别念而转,这些非理作意会招致很多怨敌过来,使我们跟怨敌发生争执。而当仔细思惟时,会发现“怨敌”其实不是真正的怨敌。“间接”指造作恶业。因为恶业成熟时令我们受苦,就成了我们的“怨敌”。

  当我们放纵自己六根时,就会造作很多恶业,这些恶业会给我们带来今生和来世的痛苦。所以,以正知正念摄持,管住自己的六根,这是内因。其次是外缘,依靠什么样的缘可以帮助我们让自己的六根不散乱到外境中呢?安住在寂静地方修行,就可以帮助我们心不散乱。

  有的人问:“既然这样,我身处于喧嚣红尘中,是一个世间人,应当怎样安住在寂静处修行呢?”下面提供四个参考方案:

  第一,尽量在家里找一个安静的空间作为佛堂或者修行室,每天找一定的时间在里面闻思修。

  第二,在假期的时候,尽量到一些佛教的道场、寂静地去参学,比如像五台山、九华山等佛教道场,可以让自己的心获得寂静。

  第三,平日尽量亲近同修道友,一有机会就去参加集体共修。同修道友是在菩提道上可以相互勉励的道友,自己如果有一些困难说出来,道友们可以帮我解决;道友们的困难,我有办法也帮助解决。这是一种非常好的互动方式。

  第四,尽量减少、避免不必要的社交、旅游、购物、聚餐等活动。

  这些都是可以收摄我们身心、让自己把心用在解脱道上的很好办法,大家不妨试一试。

  第七个教言说道:【迷乱的荆棘会刺入内心,所以应当修持平等性!】

  “荆棘”比喻分别念。如果荆棘非常尖锐,碰到我们身体上时,就会感到痛苦,会立即把它取出。比如到了秋季,道友们在扎西持林深草丛生的地方走时,可能会在衣裤上扎一些刺,我们也会很快把它取下来。同样,迷乱的分别念会让我们感受各种各样的痛苦、不悦意和烦恼,产生各种负面情绪,我们急需从迷乱的状态中出离。

  应该如何修持平等性呢?可以分为两个方面:

  第一,修持自他平等。在本论后面讲修菩提心时会讲到菩提心的三种修法,其中之一就是修自他平等。为什么要修自他平等呢?所有众生和自己是平等的,自己想要脱离痛苦、获得安乐,一切众生也同样想离苦得乐。了知了这一点,就可以修持自他平等。

  第二,修持究竟平等。《宝性论》中云:“真如无有差别故。”所有有情众生都具有真如法性,或者说,如来藏在一切有情众生相续中没有任何差别地安住。如《华严经》中云:“心佛及众生,是三无差别。”也讲到了平等性的问题。

  第八个教言说道:【一切需求都来源于自己的心,务必严加守护自己的这颗心!】

  我们可以从世间和出世间两个角度来理解一切需求源自于内心。

  从世间角度来讲,我们在世间中的一切欲求,比如,“我想要一套很好的房子来住”“我想要一辆很好的汽车代步”“我想要穿很好的衣服”“我想要很多的钱”……这些欲求都来源于自心,是心在不断欲求这些东西。从出世间角度来讲,我们想要获得圆满佛果,基础是出离心,在出离心的基础上再培养菩提心,不断开发自相续中的无二慧等,这些解脱所需的因缘,也都是依靠自心才能得以圆满。

  总之,从世间角度来讲,各种需求都源自于内心。从出世间角度来讲,希求佛果也源自于内心。每个众生都具有佛性,但如果没有希求佛果的心,自己不愿意出离,也很难获得佛果。只有当我们转心去希求佛果,不断努力修持的时候,才能够开显出自己本具的佛性、成就佛果。所以,从世间和出世间两个角度来讲,一切需求都源自于内心。佛教被大家公认为内道,主要是因为向内心寻求解脱之道,佛法是在心里修的,佛果也不离自身。

  第九个教言讲道:【如意宝自身固有,万万不要一味贪著饮食财物!】

  世间的如意宝可以赐予我们一切所需和所求,此处比喻为我们本具的佛性。只要不断积资净障(忏悔业障、积累圆满福慧两种资粮),就可以把我们本具的佛性开显出来。就像一个水晶球,如果被一层厚厚的尘埃包裹,乌突突地就无法显露出本具的性质;通过不断去除污垢,它的本性就能显露出来。同样,我们的心性本自具足佛的圆满功德,却被尘埃遮蔽。所以,我们应该把今生的主要心力用在修持解脱上,把自己的佛性开发出来。《宝性论》云:粪秽中真金,地中珍宝藏。就像粪秽中包裹了真金一样,只要把粪秽去除,真金就会显露出本性;又像地下埋藏了珍宝,只要挖开大地,珍宝就会露出来。《宝性论》又云:“众生贪嗔痴,妄想烦恼等,尘劳诸垢中,皆有如来藏。”在贪嗔痴烦恼的包裹之下,烦恼不断地侵扰我们,我们也不断产生各种各样的烦恼,但烦恼心的下面隐藏着如来藏;只要不断清除自相续中的尘垢(贪嗔痴烦恼),本具的如来藏(佛性)就会显露出来。

  因此,如果我们没有向内调伏自心,就会离本性越来越远。相反,如果知道向内调伏自心,并且有了调伏自心的方法(如上师的教言),当出现贪嗔痴烦恼时,把这些教言用起来调伏自心,这就是在修行,就会离解脱越来越近。  

  第十个教言讲到:闲言碎语过多只能成为诤讼的根源,应当像哑巴一样默默不语!

  这里讲到闲言碎语的过患。闲言碎语基本上相当于绮语,在后面讲“因果不虚”科判时,还会提到绮语的过患。世间也说“言多必失”,不知道哪句话就成为了大家争论的一个焦点,这样也不好。同时,闲言碎语也是自己内心散乱、耽著于世间琐事的外在表现。

  我们没有必要让自己的语言成为诤讼之因,应当尽量止语,把心思放在解脱道上,像哑巴一样默默不语;也不要说挑拨是非的话,应该说柔和语、真实语、劝谏别人行善的语言;尽量避免说一些不仅跟解脱无关,而且让别人产生贪嗔痴烦恼的话。比如,每年扎西持林都会定期举办法会,当道友们有机会来参加法会的时候,就要忆念起这句教言,尽量止语,不要让自己的语言成为大家的诤讼因。

  第十一个教言讲道:心本身显现种种业,千万不要围着饮食团团转!

  我们的心就像画家一样,可以画出各种各样丰富多彩的美丽画面:既可以画出痛苦,也可以画出快乐;既可以画出轮回,又可以画出解脱。就看我们今生如何把握自己的暇满人身了。不要让自己的心天天围着饮食、衣服去转(没有必要天天围着锅台去转,早上刚做完饭,没过多久又去做中饭,下午也不去修行正法,就想着晚上要做什么饭),我们可以享用饮食、衣服,但是不要心心念念耽著在吃什么、穿什么上面,这些对我们来讲都不重要,只要当天能够吃饱、维持生命就够了,应该把更多的时间和心力投入到正法的修持当中,这样的话,我们的心就可以显现解脱之果。日有所思,夜有所梦,如果你整天想着吃什么,那么,睡觉做梦的时候也可能会出现这样的梦境;而如果我们整天追求解脱,每天观想的都是本尊、上师、极乐世界,那么,做梦时出现的可能就是上师本尊,也有可能是极乐世界。

  如果我们白天都没有办法把握自己心的话,到夜晚就更难把握自己的心;如果夜晚都难把以握自己心的时候,那么在临终的时候就更难把握自己了;如此,又如何让自己能够往生西方极乐世界,顺利地实现解脱呢?所以,不要每天都是围着饮食转。

  第十二个教言讲道:加持原本是从内心生起,应当祈祷上师本尊!信心决定了我们自己是否能够得到加持,有信心就一定能够得到加持,没有信心就不一定能够得到加持;而且,有多少信心、恭敬心,就决定了能够得到多大的加持。在获得加持的过程当中,祈祷上师起到了桥梁性的作用。我们要不断去祈祷上师,在祈祷的过程中,我们会由于信心的推动而获得上师的加持。

  《次第花开》中说道“上师与弟子之间关键的是心灵相契。无伪的信心可以穿越时间空间,而成就者的加持原本就无所不在。”上师是真正的大成就者,给我们的加持无处不在,关键在于我们自己是否有真正无伪的信心。如果真正有信心,就会无欺获得上师的加持;如果信心不足够,总是觉得:“唉,上师加持我了没有?上师好像显现上没有加持我,加持别人去了……”这样产生了怀疑,就不一定能够得到上师的加持。就像以前曾举过的例子:天上有一轮圆圆的月亮,但盲人是没有办法见到月亮光的。所以,上师和弟子之间关键就是心灵相契,要通过自己无伪的信心,才能够得到上师无欺、非常犀利的加持。

  《寂静之道》中说道:“在金刚乘中,所有的成就都依赖于对上师的信心与上师赐予的加持。”现在听法的很多道友,有的获得了灌顶,是进入了金刚密乘的道友,如果想获得上师的加持,想要即生获得悉地,就要通过自己的信心来祈祷上师的加持。缺少对上师的信心,不论你有怎样的世间聪明,或者阅读过多少经论,可以肯定的是,你的修行很难有结果。如果缺乏了信心,就会导致很难有结果,这样一生修行不是很可惜吗?所以,每个道友应该都要加强培养自己对上师的信心。

  《大幻化网》中亦云:“最初希求成就者,依止上师而获得,倘若无有上师尊,无法获得诸悉地。”强调了依止上师的重要性。所有的成就都是依止上师而获得,所有的成就者也是依止了上师才获得成就。如果没有上师的加持,是没有办法获得悉地的。由此可见,对上师的信心是非常重要的。

  《寂静之道》中说道:法王如意宝在讲解《杰珍大圆满》时曾经对弟子们说:该传给你们的大圆满法,我都已经传给你们了。从今以后,希望你们真正视上师为佛,勇猛精进修上师瑜伽。如果能做到这两点,今生即使没有闻思也必定能证悟大圆满。你们对此不要怀疑,也不要犹豫。这是至尊蒋阳钦哲旺波当众所说的金刚语,其他很多上师也这样说过,我亦如是说。证悟大圆满必须依靠弟子对上师的信心以及上师赐予的加持。如果嘴上说‘上师是佛、上师对我的恩德很大’,相续中却没有生起这样的定解,没有真正视上师为佛,(而是认为在上师之外还有一个非常高明的佛菩萨存在,)那么无论你有怎样的世间聪明,通达多少甚深经典,都得不到上师最殊胜的加持,无法证悟大圆满。

  “学识和证悟是两回事,通达经论当然有助于开悟,但不一定能保证开悟。在大圆满的教法传统里,只要依止的是真正的大成就者并对上师具足信心,依教奉行,随时随地都有可能开悟

  所以,以信心来祈祷上师而获得证悟是很重要的。

  第十三个教言讲到:长期住在一个地方,甚至对佛陀也会看出过失,不要长年累月地住在一个地方!

  如果长久住在一个地方,对这个地方的人、事看多了、听多了、知道多了、了解多了,就特别容易退失内心的清净观,原本具足的正知正念也容易松动,就会在自己颠倒、非理作意的惯性摄持之下,产生很多无意义的分别念。所以,有条件的话,我们可以适当调换自己的居住地点。

  第十三个教言讲道时时刻刻谦虚谨慎,万万不要骄傲自满!

  对治内心的骄傲,对任何人来讲,都是时刻不能放松的一件大事,因为骄傲自满的情绪会不经意地流露出来。什么是“骄”呢?从欲界众生来说,认为自己的相貌、才识、名声非常善妙、了不起,就是骄。有了“骄”的时候,就会出现“傲”或者“傲慢”,傲慢有很多种,在此不详说。一般来讲,我们骄傲自满的时候,会对自己的财富、名声、地位、学识自满自足,进而就会沾沾自喜,内心也会产生喜心,如此就导致我们很难有上进心,就会不愿意去希求解脱,此时就会影响我们的修道。

  《生命这出戏》中说道:藏地有句俗话:傲慢的山上留不住功德之水。傲慢使我们看不到自己的过失,也看不到别人的功德,所以很难在修行中有踏踏实实的进步。佛法在恭敬中求,多一分恭敬,消一分罪业,增一分功德。如果想对治傲慢,有什么样的办法呢?在佛前恭敬顶礼,既是迅速积累福报的方便法门,又是对治傲慢的有力方法。因此,作为修行人,我们时时刻刻不要自满,要有一颗谦卑的心。

  第十四个教言讲道:岁月飞逝,时不待我,一定要当机立断修行正法

  时间会飞快地过去,我们一定要在当下马上趋入正道、修行正法。

  法王如意宝在《显示寿命无常的悦耳道歌——瀑布妙音》中亦云:世间之人再过百余年,不留一人决定都死亡。再过一百年以后,不仅我们现在所有在座的人,现有所有的众生,即使是今天刚出生的众生,都决定会死亡。时间是不会为我们而停留下来的,我们要抓紧现在的时间修持正法。《寂静之道》中也说:得到了这个人身,想获得解脱的话, 是有条件的。条件具足时,要抓紧时间修行,不要一拖再拖。”为什么要这样决定呢?因为只有修持正法才能让我们获得解脱、脱离苦难。人身一失,万劫难复,不在这个难得的机会里精进修行,谨慎取舍因果,断除恶业,将来再想得到人身非常困难。如果不趁着自己身心自由的时候好好修行,死亡降临时会非常痛苦,那时候再怎么后悔也来不及了。反过来,如果现在就开始努力精进,那么越接近死亡,身心会越自在。

  第十五个教言讲道:今生的我们就像旅客一样,千万不要费尽心机苦苦营造作为暂时栖身之处的房屋!

  这里讲到要断除对房屋的贪执。此处以房屋来作比喻还有层意思:我们的心识住在身体当中,就像旅客住在旅店当中一样。如《佛子行三十七颂》中云:长伴亲友各分离,勤积之财留后世,识客终离身客店,舍弃今世佛子行我们的神识住在身体中,就像客人住在旅馆中一样;客人终究会离开旅店而上路的,我们的神识最终也会离开身体而转生。如果我们不断地修持正法,就可以获得解脱;如果没有修持对今生来世有益的正法,我们来世就会再找一个身体去投生,然后在轮回中不断流转。这里讲到了一个甚深的道理,就是我们不要贪执今生一切的享受安乐,我们虽然为身体的享乐做了很多事情,但自己的心识最后还是要抛弃这个身体独自去漂泊、流转。所以,我们不要苦苦地去经营自己的“房屋”。

  在《显示寿命无常的悦耳道歌——瀑布妙音》中亦云:广阔坚固三千大千界,终被火水风灾所毁坏,遑论所居房屋及墙院,此等更是无有可信处整个三千大千世界都会被地水火风所毁坏,更何况我们所居住的这些房屋、墙院等等?这些都是没有任何可信的,最后也都会化为乌有。

  第十六个教言讲道:任何琐事都没有点滴的利益,应当脚踏实地修行正法!】

  世间琐事都属于轮回之事,只能暂时给我们带来身心的一些安乐,这些暂时的安乐享受过后,就像过眼云烟一样;从长远究竟上来说,是轮回的因,因此不要耽执琐事无休无止、没有尽头,因此知足少欲就好。我们要精进修行能够给我们带来无穷无尽利益的善法。

  《寂静之道》中说:既然得到了如珍宝般的人身,就绝不能让这个人身在无意义的琐事中空耗。抓紧时间精进修法,任何情况下都不应该停止,这是我对大家的一点希望。而且如果我们能利用有限的生命利益众生,那么我们所获得的这个人身可以说是非常有意义。拥有暇满人身的时候,修持正法是有意义的事情。

  第十七个教言讲道:自己的身体总有一天要被小虫所食而消失无影,而且这一天什么时候来临也无法确定,万万不能一直庸庸碌碌散乱在此生的景象中!

  我们的人身终有一天是要死亡的,我们的神识最终也会离开我们的身体;离开之后,我们的身体马上就变成了一具尸体,总有一天会被小虫啖食一无所有,消失得无影无踪。这样的死亡,我们也没有办法确定什么时候会来临,因此修行就显得迫不急待。单巴桑吉尊者告诫我们:万万不能一直庸庸碌碌散乱在此生的景象中!就是告诉我们不要散乱,比如逛商场、逛超市、去公园、去游乐园、去电影院、去上网、看电视、打牌、看戏剧等等,这些对修行来说都是散乱,不要让自己的身心都散乱在这样的活动当中。

  第十八个教言讲道:亲朋好友就像林中的小鸟,不要总是对他们牵肠挂肚!

  所有的亲友到最后也都是分散的本性,我们死亡时,不可能带走任何一个亲友。即便是他们对我们再好,在我们床前一句一句地苦口挽留我们,但在临终的时候,我们也没有办法把他们带走。所以,从现在起对他们就要放下耽执,放下耽执就可以让我们转心而去修行解脱道。

  第十九个教言讲道:虔诚的信心好似良田,切切不可置之不理让它变成烦恼的贫瘠荒地!

  良田可以结出硕果,同样道理,信心可以让我们获得加持和解脱,所以,我们要护持好自己的信心。信心体现在什么方面呢?《生命这出戏》中说道:“佛法大海,信为能入,智为能度。信什么?信轮回是苦,涅槃安乐。信身世无常,幻缘虚假。信因果不虚,持戒修福。信身佛一体,心佛无二。信自性清净,能生万法。修行者无信心,不得门而入。  

  第二十个教言讲道:暇满人身恰似如意宝,千万不能送给贪嗔的怨敌!

  世间的如意宝可以赐予我们所需,而暇满人身宝可以赐予我们获得解脱,所以,人身是可以帮助我们在一生中获得解脱的如意宝。因此,不要把人身浪费在贪嗔痴烦恼当中,无意义地空耗,要运用暇满人身修持正法。

  第二十一个教言讲道:誓言犹如瞭望楼,千万不能被罪业的过患染污!

  如果我们站在瞭望楼上,就可以对下面的情况一览无余,看得清清楚楚;同样,进入密乘的修行人,要严加防护自己的誓言,要一条一条地仔细护持。如同不让敌人攻进城堡一样,我们要把誓言(不管是根本誓言还是支分誓言,哪怕是一条非常轻的誓言)一条一条地护持清净,这样就可以让我们很快趋入解脱道。什么是守誓言或者守戒?其实是一种自愿的宣誓,表示自己决心去做什么,而决心不做什么。

  第二十二个教言讲道:金刚阿阇黎住世时,万万不要懈怠修持正法!

  与上师相遇的时间并不多,此生为人的时间也不是那么多,所以,当金刚上师住世的时候,我们要抓紧时间修持正法。在明劫、暗劫不断轮番的过程中,我们会发现,密法出现的时间非常短暂。对进入金刚密乘的每个道友来讲,金刚上师又是非常殊胜的对境,缘他去做一丝一毫善法,功德都非常不可思议;而且金刚上师和自己的因缘是最甚深的,上师说一些非常甚深、有助于我们今生获得解脱的窍诀。因此,在上师住世的时候,一定要修持正法,不要懈怠,要抓紧时间用自己的宝贵人身修持正法。

  在讲完以上教言后,正文中接着说道:所以,如果想要扎扎实实地修行正法,就必须竭尽全力认识到整个轮回的万事万物没有任何实质。而相续中能生起这种观念的因,绝对就是观修轮回的过患。在自相续中没有深深生起这样的理念之前要努力修行。

  这里讲到了一种因果关系:观修轮回过患的果,可以让我们认清轮回无实义;在我们自相续中能够生起轮回没有任何实义观念的因,就是观修轮回过患。如是因生如是果,因果不虚,而且不会空耗的缘故,不断去观修轮回过患,就会产生“轮回无实义”的果。

  下面讲了一个很有意思的公案,正文中说:那么观修轮回过患在相续中生起的标准是怎样的呢?要像朗日塘巴尊者那样。一次,侍者对上师说:“其他人都管上师叫黑脸朗日塘巴。”朗日塘巴尊者说:“想到三界轮回的痛苦,怎么会有笑容呢?”据说,有一天,一只老鼠悄悄地来偷尊者曼茶盘上的一颗松耳石,可它怎么搬也搬不动,于是它就“吱吱”地呼唤来另一只老鼠,然后这两只老鼠一推一拉将“成果”搬走了,看到这副情景,尊者情不自禁地露出了笑容。除此之外,任何时候也没有现过笑脸。

  公案中讲到朗日塘巴尊者一辈子都没有笑容,只在一次老鼠偷松耳石的时候露出了笑脸。这就是我们观修“轮回过患”到量的一个标准:想到轮回是痛苦本性的时候,怎么可能露出笑脸呢!这里就是告诉我们,轮回是痛苦的本性。当然,也不是要求我们每天都愁眉苦脸地去修,而是要忆念轮回的痛苦,要把轮回痛苦在自己心里深深地扎根,这非常重要。

  正文中接着说道:观修轮回的痛苦是内心趋入正法、诚信因果、舍弃今世、慈悲众生等一切圣道功德的根本。释迦牟尼佛次第转了三次法轮,初转法轮时首先对众比丘说:“此乃痛苦,当知痛苦。”所以,相续中没有生起这样的定解之前,必须踏踏实实地观修轮回痛苦。

  此处引用了佛陀教言:“此乃痛苦,当知痛苦。”我们在学完“轮回过患”的时候,要知道轮回过患的重要性——观修轮回痛苦可以帮助我们内心真正地趋入正法;诚信因果,可以让我们舍弃今世、慈悲所有众生。因此我们要踏踏实实地驱除自己内心的骄慢心来观修轮回痛苦。在出现真正的验相之前,我们要把心安住在轮回痛苦当中来进行观修。

  正文中接着讲到一个颂词:

  虽见轮回痛苦仍贪执,虽畏恶趣险地仍作恶,

  我与如我邪道众有情,看破放下今世祈加持。

  轮回过患之引导终。

  虽然见到轮回是痛苦的本性,但是仍然贪执轮回当中所谓的安乐,不能够看透轮回的本性;虽然也畏惧恶趣的痛苦,但是却不知道这种恶趣的痛苦是来自于我们前面造作的恶因,并且还不断去造作新的恶因。我与如我邪道众有情这是华智仁波切非常谦虚的一种说法,当然不是说华智仁波切是落于邪道的有情,而是在提醒我们:自己是不是入于邪道的有情呢?如果是,就要不断祈祷上师加持自己能够早日看破放下今生。“邪道”指贪图世间八法,以贪嗔的心去造作流转轮回的业。为什么这么说呢?因为绝大部分众生不知道前生和后世——不知道自己曾经有过很漫长的前生,如果不求解脱的话,将来还会有很漫长的后世的痛苦等待着我们——也不知道整个六道轮回是痛苦的本性,更不知道这些痛苦来自于自己所造作的恶业。

  对于这些道理,我们不但要从词句上了知,而且更重要的是要从内心对这些法义生起深切的体会和定解;要对法义生起体会和定解,就要把这些法全部融入到自己的心相续当中来修。华智仁波切在“轮回过患”科判的结尾也给我们讲出了修行的窍诀,就是要时刻祈祷上师加持!

  我们祝愿所有道友都能够祈祷上师,让上师相续当中轮回过患的境界早日在自己相续当中生起。

  本节课就讲到这里。

  思考题:

  1、为什么仲敦巴尊者对于僧人转绕、诵经、禅修的行为显现上并不是十分满意?是因为这些善法不殊胜吗?请大家思考这个问题

  2、为什么要舍弃今生?今生的琐事有哪些过患?舍弃今生就是消极避世吗?

  3、观修轮回过患到量的标准是什么?这对您有什么启发?

  4、法王如意宝和上师仁波切曾经为我们开示的证悟无上大圆满的窍诀是什么?这对您以后的修行会有什么样的启发?

  回向偈

  所南德义檀嘉热巴涅      此福已得一切智

  托内尼波札南潘协将      摧伏一切过患敌

  杰嘎纳其瓦隆彻巴耶      生老病死犹波涛

  哲波措利卓瓦卓瓦效      愿度有海诸有情

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