首页 > 普贤共修 > 在线课程 > 普贤讲堂 > 普贤上师言教·浅释 > 经文查看

《普贤上师言教·浅释》第三十六课

顶礼本师释迦牟尼佛 
顶礼文殊智慧勇识 
顶礼历代传承大恩上师 
顶礼法王如意宝 
顶礼大恩根本上师希阿荣博堪布 

  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心。

  《大圆满前行引导文》是一部非常殊胜的论典,华智仁波切曾经恭恭敬敬地在他的上师如来芽尊者面前聆听了二十五遍。只要对这部论有信心和恭敬心,肯定就能从中得到指点我们解脱轮回的方法,因此,每一位希求解脱的道友,一定要恭恭敬敬地认真学习这一部论。

  在正式学习之前,首先跟大家分享《次第花开》中的一段教言:“从实践的角度简单地说,相信因果就是诸恶莫作、众善奉行、自净其意。如果不想感受痛苦,就舍弃会带来痛苦的心念和行为;如果想快乐,就培养会带来快乐的心念和行为。”我们在学习“轮回过患”时,发现轮回中有太多的痛苦需要感受。只要还是轮回众生,即便不想感受,也必定会感受痛苦。那么,在轮回中真的就没有一点点的快乐吗?通过观察发现,轮回中也许会有那么一点点的快乐。那么,我们值不值得付出毕生的所有精力,来追求现世的安乐呢?通过修行佛法,或者思惟佛陀给我们传讲的殊胜道理,我们发现,把一生时间都用在寻求今生的安乐上,的确是很不值得的。因为,我们现在拥有的暇满人身非常难得,而且,有佛菩萨们化现为善知识的形象,来到我们身边帮助我们从轮回当中获得解脱。

  在解脱的过程当中,我们会造作很多的善法功德,这些善法功德会无欺地给我们带来快乐。希阿荣博堪布告诉我们:“如果想快乐,就培养会带来快乐的心念和行为。”虽然轮回像火坑或者苦海一样,但是为了能够更顺利地修行,我们在苦中也需要快乐的心念。如果我们很消沉,通过学佛,发现有各种各样的苦包围着自己,于是怀疑:“佛法给我带来的是不是都是痛苦,学佛会不会有问题呀?”实际上,佛法是教我们如何获得快乐的,不但能给我们带来今生来世的快乐,更重要的是还可以帮助我们获得解脱的快乐。

  在修行的过程当中,我们要不断培养自己感受快乐或者感念上师三宝对我们的恩德的心态。在转变心态的过程中,我们会发现任何快乐都来自于三宝的无欺加持,比如,夏天的一丝凉风来自于佛陀的恩德,让我们感召到快乐;再比如,我们有一个健康的身体,能吃能睡,也是来自于上师三宝的加持。很多安乐,背后都来自于上师三宝的加持。当然,你也可以理解为是自己的福报,但我们要知道,我们凡夫人种下的善根、果报是有漏的,局限性很强,唯独佛菩萨给我们带来的安乐是广大无边的,我们如果能够感受到一丝一毫的快乐,都是上师三宝的恩赐。

  所以,道友们生活在快乐中时,要想到感念上师三宝的恩德,因为佛菩萨们或者佛菩萨的化现(上师、法王如意宝或者其他高僧大德)正在以不同的方式、不同的示现帮我们消除业障。处在痛苦的环境或者心态中的时候,我们也要及时调整,要知道这些痛苦来自于自己以往所造作的恶业。在感受痛苦的时候,我们不妨把自己的心量扩大,把所有众生的痛苦都吸纳到自己的相续当中,让自己来代替一切众生感受痛苦。

  《次第花开》中说:“我们终于开始学会冷静理性地看待生命之流变,意识到不是只有自己在失去、在衰老、会生病、经历挫折、没有安全感。每个人的生活都充满变化起伏,有得有失,这是普遍的,也是自然的。”我们要在变化中求不变,不变的唯独是我们明清的心性。我们能够有离苦得乐的心念,我们有时候会发起善心,想要求解脱……这些都来自于我们本具如来藏佛性的心。如果没有如来藏佛性,我们也很难从轮回中获得解脱;正因为有这样的本性,只要去修行,任何人都一定能够在三宝护佑下获得解脱。

  我们在生活或者生命当中,不管是遇到困难、违缘还是顺境、安乐,都要知道这是上师三宝无欺的加持,在帮助我们从轮回中获得解脱。如果我们没有认识到轮回中的痛苦,没有感受到苦,就很难激发出我们的出离之心。如果我们一直都泡在很安逸的状态中,就很难解脱。如一个大家熟知的故事里说:如果把青蛙扔在烫水里,它很快就会从水里蹦出去;如果把它放在凉水里,然后逐渐把水加热,青蛙就很难感受到水温的不断升高,会死在开水里。所以,当身边出现困难和违缘的时候,正是激发我们出离心的时候。

  在观轮回过患的时候,我们可能会觉得:“轮回太苦了,本来现在就够苦了,还要去观苦,真的是观不下去。”如果我们不管遇到什么样的困难和违缘都能够坚持下去,就离解脱越来越近了,我们一定要在艰难困苦中成长。虽然修法不是感受生活中如缺钱、没有房子住等很现实的苦难,但真正坐在坐垫上观修法义的时候,也会从内心深处感受到轮回的痛苦。有的时候,如果想到不但自己在感受痛苦,还有那么多的老母有情也在感受痛苦,乃至于他们正在亲身经历的痛苦比我现在所观想的要更加剧烈,这个时候真有观不下去的感觉。但此时我们也要坚持下去。

  下面开始宣讲本论。

  《大圆满前行引导文》分为两个科判:甲一、闻法方式;甲二、所讲之法。

  所讲之法分三:乙一、共同外前行;乙二、不共内加行;乙三、往生法。

  共同外前行分六:丙一、暇满难得;丙二、寿命无常;丙三、轮回过患;丙四、因果不虚;丙五、解脱利益;丙六、依止上师。

  共同外前行中前四个科判讲的是,轮回是痛苦的本性,我们要从轮回中出离。

  通过学习前两个科判,可以让我们断除对今生的贪执之心。

  第三个科判“轮回过患”讲到,轮回是苦的本性。我们不论是在火坑的底部或者中间或者上端,都始终处在火坑当中,此时怎么会有安乐呢?要想获得真正的安乐,就要从火坑中跳出去。不跳出去,就会永远在火坑里面受苦。我今生修行正法,就是为了从轮回中解脱出去。我们对自身的苦观察得越深刻,对一切众生的苦就会体会得越深刻;对众生的苦体会得越深刻,就会无欺激发我们的菩提心——因为我们自己不想受苦,推及一切众生也不想受苦;我们自己想出离,推及一切众生也同样希求安乐。我们要帮助一切众生出离轮回,所以,观察轮回过患,也是在帮助我们生起菩提心。

  轮回过患来自于因果不虚,因为造恶业必定要感受恶果,即便是果报成熟以后,如果相续中无量无边的恶种子没有得以清净,在因缘和合的时候,这些种子最终还会开花结果,让我们继续感受痛苦。所以,整个轮回我们都不希求,一定要谨慎取舍因果、出离轮回。出离轮回唯独依靠殊胜上师牵引、指导我们,后面会讲到“解脱利益”和“依止上师”。

  本节课继续学习“轮回过患”。

  轮回过患分二:丁一、总的思维轮回痛苦;丁二、分别思维六道各自痛苦。

  分别思维六道各自痛苦分六:戊一、地狱之苦;戊二、饿鬼之苦;戊三、旁生之苦;戊四、人类之苦;戊五、非天之苦;戊六、天人之苦。

  我们已经讲解完地狱、饿鬼、旁生的痛苦。我们不要认为地狱、饿鬼、旁生跟自己没什么关系,尤其是地狱众生和饿鬼众生,我们连见都见不到它们,为什么要去观想它们的痛苦?对我来说太难了!但是,即使再难,我们也要去观,要深刻体会到在那里会有那么严重的痛苦,而且我们过去的很多生世都是落入到其中感受痛苦;如果我们现在不发心求出离、不发心求解脱的话,那里将来就是我们要去的地方,或者说,我们会再再地到那里去感受痛苦。旁生的痛苦,人类可以亲眼看见,华智仁波切也分析得很透彻。

  今天要学习的仍然是人类之苦。

  人类之苦分二:己一、三大根本苦;己二、八支分苦。

  八支分苦分八:庚一、生苦;庚二、老苦;庚三、病苦;庚四、死苦;庚五、怨憎会苦;庚六、爱别离苦;庚七、求不得苦;庚八、不欲临苦。

  八支分苦前四个科判讲到了人类生、老、病、死的痛苦,只要生在世间,我们必定就会感受生、老、病、死的痛苦。如果没有解脱,来世还要去感受。

  不论生、老、病、死哪一支苦引发了我们的出离心,都非常值得我们珍惜和留住。所以,我们对哪个法义生起的感触最深,就去深挖对这部分法义的感触,如此就可以激发出自己内心的出离心。比如,你可能对死苦没有什么感受,但是对病苦的感受特别深,此时就可以沿着病苦一直去思考,不断观修、串习华智仁波切所讲的法义,出离心就会被逐渐引发出来。这样思惟可以让你的出离心越发坚定、稳固,哪怕是天人来到面前说:“你来到我们天界吧,天界非常安乐,你看我就一直在感受安乐。”这时你不会去希求天界的安乐。即使一位善知识化现在你的面前说:“你希求生人天吧,在人天道会感受安乐。”这时你也会坚定自己内心的信念:“我就是要寻求解脱,我一定要从整个轮回中出离,我不再希求人天有漏的果报。”这些都来自于我们日常对法义的深刻思惟和观修。所以,对于所有道友来讲,每一座上座修都是必不可少的。

  前面也宣讲到“怨憎会苦”和“爱别离苦”,下面开始讲“求不得苦”。

  庚七、求不得苦:

  正文中说:【在这个世界上,可以说没有一个人不希望自己幸福快乐,可是几乎谁也不能如愿以偿。】

  求不得苦就是让我们感到很难得到,如华智仁波切所说“几乎谁也不能如愿以偿”。很少有人能够按照自己想要得到的方向努力了之后,就顺利得到自己想要的幸福、安乐,名声、财富等等,真的是这样的情况。所有生活在世间的人,都希望自己过得快乐、幸福,至少要比自己周围的人过得幸福。总体来看,人类众生所追求的目标是一致的,都是追求幸福和安乐。比如,我们小时候要考上一个好学校;从学校毕业,就想找一个好工作,这些想法都是为了获得安乐的生活。又比如,你今天想吃某种食品,去大街上买到之后,就享用它,这也是为自己的生活寻求安乐的过程。我们每个人在一生中,几乎都是为自己或者周围人的安乐而付出努力。

  每个人都在用自己的方式,用不同的办法来创造安乐。但是非常不幸的是,在这个过程中,几乎没有什么人可以如愿以偿地得到自己想要的安乐和幸福,即求不得苦。我们希求的东西总是得不到,得不到就会给我们带来痛苦,对求不得苦,每个人都有深刻的体会。

  求不得苦的原因是什么呢?是我们往昔没有造作安乐因的缘故。如果我们造下过感受幸福安乐的因,果就会在我们面前无欺显现;如果没有种因,怎么能够显现果呢?我们有的时候看到,有些人好像不用费很大精力,顺手就能得到他们想要的幸福美满;而我们虽然付出了很多努力,却总是得不到幸福。这时就要知道,这是自己往昔造作的业因所感召的缘故。放眼观察整个世界上的人类众生,他们是不是都在感受求不得苦?我们观察就会发现,每个人从小到大,多多少少都会遇到求不得苦。

  华智仁波切接着分析几种求不得苦。

  正文中说:【有的人为了舒适安乐而建造房屋,可没想到房屋倒塌自己丧命;有的人为了充饥果腹而享用饮食,结果却染上疾疫危及生命;有的人为了获取胜利而奔赴战场,结果一命呜呼;有的人为了谋求利润而拼命经营,结果被仇人毁得倾家荡产,沦为乞丐等等。】

  讲到了人类会感受的求不得苦。

  我们获取安乐的方式有各种各样。比如,有人认为住一个很大的房子,房子里边摆很多高档家具,后半辈子就可以在里面很享受地生活。于是,为了买到这样的房子,不断地努力工作、赚钱,当赚够钱的时候,就买了房子。结果没想到,刚住进没多久,由于质量问题或者自然灾害等,房屋就倒塌了,刚刚住进,却在里面丧失了宝贵生命。暂时得到了一点点安乐,最后却因为房屋而丧命,会有这样的痛苦。

  有的人仅仅是为了让自己充饥果腹而享用饮食,没想到却染上了非常严重的病,结果一病不起,没办法治好而死亡。有的人整天大吃大喝,以为这就是在过幸福美好的生活,却引发很多的现代富贵病,如高血压、高血糖、高血脂等危及生命的疾病,这也属于求不得苦。表面上食用饮食获得了安乐,至少肚子当下吃饱了,当下饥饿的肠胃得以满足,却没想到由此染上了疾病,一病不起乃至于一命呜呼,非常痛苦。

  还有人为了获取胜利,奔赴战场。过去有很多人为了得到胜利,去战场作战;或者被征兵,当兵之后被上级派遣去打仗(上级也是为了让自方获得胜利、让他方失败而发动战争),没想到却在战场上一命呜呼。希求胜利却没有获得,反而让自己丧命,是加倍的痛苦,也属于求不得苦。

  有人为了谋求利润而拼命经营,结果却被仇人毁得倾家荡产。有时,一下子的疏忽就可能导致整个公司倒闭、破产等;或者因为一步没有走对,直接就沦为乞丐,这样的情况在社会上也是屡见不鲜。

  以上都是让我们感受求不得苦的因素,比如,为了钱、为了住得更好、为了吃得更好、为了获得胜利等,都会让我们感受求不得苦。求不得苦时时刻刻都包围着我们,只要我们没有解脱轮回,就还是像我们以前所说,要在轮回中感受求不得苦。基于求不得苦的观修,能够使我们对轮回生起厌离之心,厌离的程度要看我们是否把法义真正拿到心里去琢磨了。如果能够按照华智仁波切所讲的内容不断思惟,就会觉得除了不断感受痛苦以外,轮回中真的没有什么可值得希求和留恋的。有的时候,我们感受到了苦,但是不知道是哪种苦,但归归类,总也跑不出这八种苦。

  下面继续讲:【虽然人们为了今生的幸福、受用得到满足,而尽心尽力、勤勤恳恳地劳作,但是如果没有前世的福德因缘,甚至解决暂时的温饱也成问题,不仅自讨苦吃,而且连累他人,到头来,所得到的只是堕入恶趣深渊无法解脱。】

  人一生的所作所为,都离不开为了自己的幸福安乐、受用圆满而尽心尽力地工作。我们观察一下,不管是在街头摆摊,还是在商场上班、卖东西,再到在大公司天天朝九晚五工作,或者自己开公司当老板,都是辛辛苦苦、勤勤恳恳地为了自己今生获得安乐、舒适的生活而不断努力奋斗。开创一份事业要经历很多痛苦,过程十分艰辛,老板有老板的痛苦,员工有员工的痛苦。回到家庭,又有家庭的痛苦——子女有子女的痛苦,父母有父母的痛苦。所有人在经历或者遣除痛苦,为的是什么呢?就是为了获得今生的安乐。

  安乐是不是很容易获得呢?不是。我们很容易发现,自己为安乐付出了很多,做了很多努力,最后却没有得到安乐。有的时候是身体得不到安乐,有的时候是心灵得不到安乐,我们回忆自己从小到大的人生历程,会发现的确是这样。想获得的安乐总是离我们很远,老觉得抓不着,经常和我们擦肩而过,总有“别人又快乐了,我又痛苦了”的感受,为什么我们总是求而不得呢?华智仁波切说:“如果没有前世的福德因缘,甚至解决暂时的温饱也成问题。”我们每一分安乐和快乐幸福的感受,都来自于以往所积累的福德和善业。

  了知了这一点后,为了将来能够过上安乐的生活,我们也要在当下多积一些福德,多做一些善法,如放生、供灯、给僧众供斋、供养僧团、上供下施等,这些都是帮助我们解脱的善法。善法是无形无色的,即使你做了善法、积累了功德,但在你的心相续中也没有形、没有色,外人无法从表面上看出你做了多大的善法功德,不像吃了几斤食物装在自己身体里。有的人发心很大,虽然只供了一盏灯或者放了一条生命,也给他带来很大的福德。

  所以,在积累福德的时候,我们要注意:一方面积累有漏的福德,另一方面以缘三轮体空的方式积累无漏的福德,即出世间的善根福德。其中,我们最应该注重的是积累无漏的福德,因为它可以帮助我们逐渐获得解脱。如果这一生所种下的无漏善根福德广大、圆满,临终时就可以帮助我们顺利往生极乐世界,乃至由于我们接触了殊胜的大圆满法,就可以帮助我们即生获得解脱。传承上师们、很多大成就者们都通过修行前行获得了成就,所以,我们对法一定要有信心,信心可以帮助我们不断解决修行中的问题和生活中的困扰。佛法不但可以帮助我们出离世间、获得解脱(这当然是佛法最重要的功能),而且可以帮助我们解决世间的事情。所以,修学佛法对我们来说真的很重要。

  如果前世没有累积福德,今生的温饱都会成问题,很难吃得饱、穿得暖。如果今生不去想各种各样方式方法来积累福德善根,还在不断造作恶业,来世就只有下堕到恶趣中感受痛苦。并且不仅仅是自讨苦吃,而且还会连累他人——当我们造作恶业时,如果有人一起做,不就是在自己受苦的同时,还连累他人、给他人带来痛苦吗?比如,你不知道因果取舍的道理,不知道做了善业会有善报,做了恶业会有恶报,因此造作恶法;别人也不懂因果道理,在你做恶法时,他随喜你;或者,你邀请他人一起参加杀生活动,他人就同样得到了杀生的过患,到头来都是堕落到恶趣深渊中的因。有了因,必定会结果,所有人都没办法获得解脱。

  反之,如果你行持善法,不但自己去放生,而且还动员家人、朋友都去放生,为了高僧大德们的长久住世,为了一切众生过和平、幸福、安宁的生活去放生,把善法传播给更多跟自己有缘的众生,这时不但不会起到连累他人的作用,反而会给他们带来安乐。大家一起行持善法,共同积累善根功德,而且在此过程中,可能还有佛菩萨的参与,功德更是无量无边。所以,我们一定要积累福德。

  正文中说:【所以,古大德说:“勤劳如山王,不及积微福。”】

  首先解释颂词,今生如同须弥山王一样辛勤劳作,不如在往昔积累微小的福德。同理类推,在今生积累福德,来世就可以获得安乐,我们今生获得的所有的安乐,都来自于以往所积累的善根。

  “勤劳如山王,不及积微福。”须弥山是一座很高很大的山,在南瞻部洲。这个比喻告诉我们:你不吃、不喝、不睡觉,投入毕生精力辛苦地工作,不如积累一点点的微小福德。以火星来比喻“微小”,人们常说星星之火可以燎原。同样,积累很小的善根福德,也可以获得很大的果报。按照善恶因果法则,因和果的关系是业增长广大。所以,不要轻视微小的善根福德,积累了微小的善根,也可以获得巨大的安乐果报。

  如果这一世我们不断造作善业,就会今生快乐,来世也快乐,即使来世没有从轮回中获得解脱,也没有往生西方极乐世界,但是,凭借这一世所积累的善根福德,我们能够在来世再次遇到正法、遇到殊胜的上师,再次出家或者以居士身份修行等。通过积累善根福德,我们今生来世都会获得安乐。

  在积累善根福德的时候,还要注意尽量作意回向到出离轮回上。也就是说,在积累善根的时候,如果能够积累出世间随解脱分的善根就更好了,只有解脱,才能够让我们摆脱所有的痛苦,获得究竟安乐。比如在放生一条鱼,或者扶助贫困的人、救济上不起学的学生等的时候,可以发出离心、菩提心去帮助他们。如果能够安住在三轮体空的境界中,就是在种下随解脱分的善根。

  正文中说:【无有终止的轮回琐事究竟有什么用呢?从无始以来直到现在,很多人将全部精力都放在这些轮回琐事上面,可结果呢?只是痛苦而已。】

  通过观察会发现,轮回中的琐事是无量无边的,即使把今生乃至生生世世所有的时间、精力、能力、体力都用于琐事上,也是做不完、忙不完的。琐事层出不穷,解决完了这件事情,又有另外一件事情等着你去处理。我们一辈子忙着生活琐事,耗尽了一生的精力,结果到临终时却发现,这些琐事真的是一点用处都没有,帮不上任何忙,没有任何意义。如果在活着时,只是顾着忙而顾不上死,那么,当死亡到来之时,就只剩下痛苦了。不但临终时要感受痛苦,而且来世还要继续感受痛苦,为什么呢?因为这一生没有修解脱的法,在临终如烧热地狱等恶趣景象现前时,我们才发现:哦!来世会有恶趣的痛苦在等待着我,我要下堕到极其痛苦的地狱中去感受各种各样的痛苦。但此时后悔已经来不及了。

  反之,如果我们在这一辈子中修了五十万遍加行、磕了十一万大头,或者念了一百万遍阿弥陀佛圣号,此时就会发现:“哎!这些善法功德真是太好了,它可以帮助我获得解脱。”或者,就是因为有了这些善法功德,我见到了阿弥陀佛、清净刹土等等。

  所以一再跟大家强调:要在自己有精力的时候不断修持正法。

  正文中说:【以前为了今生俗世的目标,大多数人的上半生与下半生都在百般努力,如果把这份辛勤努力用在修持正法上,恐怕现在已经成就佛果了,即使没有成佛,也绝不至于再度感受恶趣的痛苦。】

  华智仁波切告诉我们应该反观一下自己的今生。有的人已经四五十岁了,有的人二十几岁,都看看自己今生的前半生做了什么,是不是为了自己的幸福安乐付出了所有的精力?比如,我们努力上学,拼命工作,营造幸福家庭,希望从家庭中得到安乐等等;为了子孙后代积攒家业,把自己的所有积蓄留给后代享用。我们发现的确是这样的生命过程:上学的时候很努力,工作的时候也很努力,为了把家庭经营得很好,也同样很努力。

  大多数人把自己的时间和精力都用在为今生的安乐上了,很少挤出时间来修持正法;即使修法,也只不过是顺便修修,当有空、有心情、身体好的时候,才想得去修法,才想应该以打坐的方式来思惟、观修上师所说的教言。如果我们把为家庭、工作、生活所花费的同样时间和精力转移到修持解脱道上,就不会让自己再下堕到恶趣受苦,如华智仁波切所说“也绝不至于再度感受恶趣的痛苦”。

  有的时候想一想,我们会很后悔:“自己怎么到这么晚才遇到佛法呢?怎么到现在才知道有解脱路可以走,有解脱法可以修?”虽然我们觉得知道得有点晚,但实际上不晚,只要起步开始修,修行就永远也不晚。现在要怎么做呢?要为了来世的解脱修解脱道。真正修的时候,即使你的心静不下来,也要提起观音心咒、阿弥陀佛圣号来念诵,也要提起《金刚七句祈祷文》来祈祷莲师,帮我们遣除违缘、具足顺缘,更好地修行解脱道。千万不要产生“现在修还不行,要等到心情好了、身体好了、工作顺利了、家庭幸福了再修”的想法,即便有了这种想法,也要不断调整、纠正,哪怕只能挤出一点点时间,也要用来修行。我们一定要下这样的决心。

  修行可以说是一种苦行,在修行过程中,可能并不像我们想象中的那样安乐,不会一帆风顺,不会永远是安乐的状态。但即使在感受痛苦的时候,我们也要提起心力来修;即使很难,也一定要修,要把法拿到心里或多或少地进行思惟,如在下课走在回家路上的时候,可以想一想:“哎!今天这节课,法师都讲了什么呀?”“哦,讲了求不得苦。”“什么是求不得苦呢?我们为生活都做了哪些努力,最后获得了什么呢?”“如果这些都是苦,我现在应该怎么进行调整?”这些都可以在平时座下的时候不断思惟。只要缘着正法去思惟、去修持,正法就会像明灯一样,照亮我们通往解脱的道路。通过正法的指引,沿着这盏灯指引的方向,我们最终一定会获得解脱。所以,对我们来说,解脱并不是一件非常困难的事情,好像登天一样做不到。只要我们修,就真的有办法解脱。尤其我们现在遇到了殊胜的佛法,遇到了殊胜的上师帮助我们出离,上师来到我们身边,给我们指引解脱的道路,而且还在轮回中陪着我们一起感受轮回。因此我们一定要好好地在解脱路上走下去。

  正文中说:【我们心中要这样想:如今已经知道弃恶从善的分界,此时此刻,千万不能再将精力放在成办没完没了的轮回琐事上了,一定要修持真实的正法。】

  华智仁波切告诉我们,为了自己和一切众生将来的解脱,我们现在一定要做准备。我们要这样想:今生所有的琐事,对我来讲都是微不足道的。即使能够获得一点点的利益,也只不过是轮回苦海中一星半点的安乐,不值得我用一辈子的时间、精力去追求。与其他任何事情相比,解脱是最大的事情,其他事情都是小事,不值一提。

  如果你心心念念都系在解脱上,解脱就离你不远。就像一个人日夜思念另外一个人的时候,在心目中就会时时刻刻出现他的影像,例如,如果你天天都在思念阿弥陀佛,临终时,阿弥陀佛就很容易在你面前显现。反之,如果你天天都思惟世间琐事,把阿弥陀佛扔到一边,临终时想再忆念阿弥陀佛,的确比登天还难。如果一个人不断思念阿弥陀佛,时时刻刻都观想极乐世界的殊胜庄严,临终时就会无欺得到阿弥陀佛的接引,获得往生。加上平时种植的很多善根福德,如念诵阿弥陀佛圣号、祈祷阿弥陀佛、观想阿弥陀佛等等,都可以帮助我们获得解脱。我们知道了道理后,还应该把这些道理教给与我们有缘的众生,讲一讲阿弥陀佛、极乐世界的功德、相好庄严等等,这样可以帮助他们尽快地获得解脱,离苦得乐。

  华智仁波切在这里主要告诉我们:当知道了善恶的分界线之后,我们要把精力多用在行持善法上,而恶法一点一滴也不要去做。比如我们知道饮酒有过患,会下堕恶趣,我们就会一滴酒都不沾。同样,我们知道了造作恶业会把我们推到恶趣深渊中感受无量无边的痛苦,而且时间那么漫长,我们就不会去造作恶业。如果你知道火是烫人的,就不会再让火触及自己的身体,烫伤自己的皮肤。或者如果你知道那条河的水流湍急,自己也没有好的水性,跳下河就肯定会淹死,就肯定不会跳下去。同样,我们知道了只要造作恶业就会感受痛苦时,就不会再造作恶业。一想到轮回中的痛苦,当下我们就能够制止恶业;哪怕从心理上不能制止,身体和行为上也会制止。所以,想到轮回痛苦时,我们也会做到弃恶从善。

  华智仁波切这里倒不是说要抛弃轮回中的所有琐事,而是从解脱道来讲,轮回琐事的确可以划分到恶业中,因为它并没有帮助我们出离轮回,获得解脱。有一种恶业属于自性恶,只要做了,就是恶业,如杀生、偷盗、邪淫等。华智仁波切这里所说的弃恶从善的分界线,是从没有出离轮回的角度上来讲的,也就是说,把看似不是造作恶业的轮回琐事,也划分到恶业的圈子里,因为这些没办法让我们解脱,仍然会让我们感受痛苦。也不能理解为,今天为了吃一顿饭而做饭这样的琐事也划分到恶业当中,如果这样,我们就没有办法生存了。但同样是吃一顿饭,如果以菩提心摄持,我今天吃饭是为了一切众生能够获得解脱,那么,这件事情虽然是琐事,是可以划分到善业行列中的。不管做什么事情,我们都要调整自己的发心,这很重要。

  华智仁波切为什么说千万不要把所有精力都放在没完没了的琐事上呢?有三点原因:

  第一,只要轮回没有结束,琐事就没完没了。即使把所有精力都放在轮回琐事上,也总是办不完的。所以,千万要把自己的重心尽快转移到修行正法上。

  第二,我们可以想一想,办完了琐事,就真的能够获得解脱吗?仔细观察后会发现,在轮回中,除了正法以外,没有真正的依靠之处。办完了世间琐事又能怎么样呢?这一批琐事完了,下一批琐事又像大海的波浪一样来临了。你觉得这个事情办完了,心里踏实了,这就是我的依靠处,心里就可以永远踏实了。但是这个事情办完了,下一个事情又来了。因此,唯有正法是我们值得信赖、依靠的地方。

  第三,如果今生不用来寻求解脱,来世就只有受苦而已。如果我们把所有精力都用在世间琐事上,一心都是为了在轮回中过安乐的生活,没有寻求解脱,怎么会离解脱越来越近呢?就像我们的心如果一直都向着一个方向去的话,慢慢就会被牵引到那个方向。而如果不断向一个方向去努力,肯定要舍弃另一个方向。所以,如果我们不把今生的所有精力都用在追求解脱上,我们用心的方向就已经偏了,未来就会被业力牵引而在轮回中不断感受痛苦。

  所以,想到这种求不得苦,我们也要发愿从轮回中获得解脱。

  庚八、不欲临苦:

  正文中说:【我们可以肯定,希望自己受苦受难的人在这个世界上一个也没有。但是,不愿意也要感受。】

  不欲临苦,就是不愿意感受的苦,偏偏要去感受。

  我们通过观察会发现,人类会在不自在的情况下,非常被动地感受自己以往所造恶业感召的苦,如事业不顺、婚姻不幸、失眠厌食等,这些都是我们难以避免的苦。比如,谁都不愿意让自己幸福美满的婚姻破裂,但是偏偏遭受了婚姻的不幸,这就是不欲临苦。有的人睡不着觉,失眠对他来讲是很大的困扰,身体好的时候,可以睡个安稳觉,但一旦身体发生疾病,或者心里有很多烦恼,或者有很多工作压力的时候,就会导致他无法入眠。像这种希求得不到满足的情况,都属于不欲临苦。 

  我们学习佛法的时候,可能也很想从佛法中获得安乐,但观察生活时会发现,我们可能要感受生活中太多的苦。于是有人会到上师面前说:“上师啊,您赐我一些安乐吧!”或者“您教教我,用什么办法可以去除痛苦,有没有一、二、三条,有了这样的方法,我们就像服药一样,一条一条去做,就可以不感受痛苦了。”《寂静之道》中说:“我希望他们少受痛苦,但我更希望他们明白:轮回就是这样充满缺憾。烦恼无尽的纠缠,这就是生活。”轮回中充满了各种各样的痛苦,如果我们不想再感受这样的痛苦,想要彻底从痛苦中出离,就要生起出离心。没有出离心,我们来世就还要继续回到轮回中受苦。

  所以,如果我们在修解脱道,一定要以出离心为基础。出离心来自于我们不断地感受世间的痛苦,我们对苦的感受越深刻,出离心就会引发得越深刻。因为你觉得轮回太苦了,再也不想在这里停留了;或者想,在临终时一定要往生到西方极乐世界,如果有一位导师能够引领我们到极乐世界,我一定要依止他,要跟随他的脚步,他是如何修行的,我也一定要如是修行。这些坚定不移行持佛法的想法,最初也是来自于善知识给我们开示的道理,来自于我们遇到佛法的暇满人身。所以,有了这样的人身,我们一定要精进修法。

  正文中说:【比如说,以往昔的业力所感成为国王的臣民、富翁的奴仆等那些人,他们完全是身不由己,不愿意也必然受主人们的控制。哪怕仅仅犯了微不足道的错误,也会大难临头,措手无策,即使当下被带到刑场,也只好硬着头皮跟着去,根本逃脱不了。以此为例,我们就能明白所谓的不欲临苦。】

  这里以举例的方式,告诉我们什么是不欲临苦。比如国王的臣民、富翁的奴仆等完全身不由己,没有身心自由,被他人支配,想做一点点自己的事情,都被别人所限制,根本没有自由,唯独只有受苦。从这一点就很容易了解不欲临苦,即自己想要感受获得的安乐没有办法获得,不想得到的痛苦却偏偏要感受。比如,现在会有一些被迫下岗的人,也是不想要感受痛苦,痛苦却偏偏来临;还有一些人遇到了婚姻不幸,比如丈夫或者妻子早早生病或者死亡等,会带来难忍的痛苦;还有人不幸感染上如禽流感等流行性疾病,无法治愈甚至死亡;还有一些人可能遇到了煤气爆炸等灾难;还有人本来好好地住在自己的房子里,没想到在睡觉时突然地震了,结果在梦乡中丧失了生命。这种不想感受却偏偏临头的痛苦,会在很多情况下、在各种环境中都会感受到。由此可见,不欲临苦是每个人都会感受的痛苦。要想彻底摆脱不欲临苦,就要发起出离心,寻求解脱。

  华智仁波切下面引用全知无垢光尊者的观点,告诉我们不欲临苦还有哪些方面:【如全知无垢光尊者说:“家人亲友虽欲恒不离,相依相伴然却定别离;美妙住宅虽欲恒不离,长久居住然却定离去;幸福受用虽欲恒不离,长久享受然却定舍弃;”】

  从世间上来讲,家人、亲友,美妙的住宅,幸福受用这三方面,我们都是不想要远离,希望一直拥有。但是虽然希望恒时拥有,最终却偏偏拥有不了。

  比如:我们和家人在一起,希望感受到四世同堂等安乐。虽然现在处于五浊恶世,众生的寿命只有减少,但随着生活条件的提高,加上合理保健,相对于其他人来讲,自己家人的寿命可能有一些延长,会有好几代家人、亲戚朋友在一起经常聚会。但是这样的聚合终究是离别的本性。在自己死亡的那一刻,会离别所有的一切。

  我们希望恒时住在美妙的住宅里,但是可能会被怨敌赶走或者被债主抢跑,或者住宅本身的质量有问题,虽然很想长期在住宅里享受美妙的生活,但是却没有办法长时间居住下去。这也是不想要获得的痛苦而偏偏要感受。

  一些幸福美满的受用最终也必然会离开我们。这也告诉我们,轮回中没有真正的安乐。可能你觉得吃一顿很好的饭能给你带来安乐,但如果美食是真正的安乐源泉,不断地享用下去,应该恒时觉得快乐;但是我们会发现,当我们吃饱的时候,你会看着那些美食就不想吃了,或者说一看就想吐了。所以,从这一点上也可以看出,轮回中真的没有安乐本性,全都是痛苦的本性。表面上的幸福安乐不是我们可以追求的解脱大乐,我们要追求究竟的安乐。

  正文说:【“暇满人身虽欲恒不离,长久留世然却定死亡;贤善上师虽欲恒不离,听受正法然却定别离;善良道友虽欲恒不离,和睦相处然却定分离。”】

  这里讲到了出世间的三种必定要感受的离别痛苦,虽然不想感受,而最终却必定要感受。

  “暇满人身虽欲恒不离,长久留世然却定死亡”,非常契合我们的实际。虽然我们遇到了正法,有了殊胜的修法身份,我们也很想长久留住自己的身体用于修持正法,但经过观察就会发现:看看我们周围的人,有人年轻的时候死了,有人壮年的时候死了,有人是少年的时候死了……我们自己什么时候死亡,也是不确定的,想要长久留存自己的身体是很难的事情。即便能活几十年,在死亡时必定也要离开这个身体,独自在中阴漂泊。如果是造作过严重恶业的人,就会不经过中阴身,直接就下堕到地狱中受苦。我们已经把自己的人身用在修持正法上了,虽然我们想要恒常拥有它,但是它终究还是要离开我们的。所以,我们现在一定要抓紧时间,善用此人身,在很好的心态中学佛、修行。

  “贤善上师虽欲恒不离,听受正法然却定别离”。有的弟子已经皈依上师几年、十几年或者几十年了,能够在上师面前听受正法是非常美好的时光。虽然我们想在上师面前恒久地听受正法,恒时追随上师修行。可是由于处于浊世当中,上师最终会离开我们,我们自己也会最终离开上师,这都是不确定的。

  比如:在我们浊世众生的凡夫肉眼面前,法王如意宝的色身已经离开了我们(法王如意宝的法身在法界中恒时没有舍弃我们,恒时在摄受我们,在帮助我们走向解脱,出离轮回)。所以,虽然非常贤良的上师能够帮助我们解脱,我们也想在能够帮助我们走向轮回彼岸的上师面前听受正法,但是很多的高僧大德已经离开我们。一方面是由于自然规律,另一方面是为了让我们更珍惜正法,上师会在我们凡夫众生面前示现离去。所以,在还有机会在上师面前闻思修正法的时候,我们一定要珍惜这样的缘分,珍惜这样的时刻,能在上师面前多学习一些殊胜正法,将来就能去多帮助一些有缘的可怜众生。

  “善良道友虽欲恒不离,和睦相处然却定分离”。我们和很多道友非常和睦地相处。比如,进入金刚密乘以后,师兄之间就如同兄弟姐妹一样。即便没有进入金刚密乘,学习大乘佛法的佛子在一起非常和睦地相处,也是上师长久住世的一个因。道友之间不断争吵,是上师厌离世间的一个因。虽然道友之间非常想和睦地长久相处下去,但是却必定会离别。

  看到了这么多的离别,不想离开却不得不离开。

  所有的一切都会离我们而去,所以无垢光尊者告诫我们说:【“今起该披精进之铠甲,诣至无离大乐之宝洲。于诸生深厌离道友前,无有正法乞人我劝勉。”】

  见到了轮回中痛苦、离别本性的缘故,从今天开始,我要披上精进修行的铠甲,让自己趋至无离大乐之宝洲(成就究竟佛果,此时会处于没有任何远离的大安乐中)。我们要发愿:不但我自己今生要希求解脱,一切众生和我一样都要最终出离轮回,获得解脱,最终获得佛果。

  “于诸生深厌离道友前”,一方面可理解为,无垢光尊者见到很多道友没有对轮回生起厌离心,在悲心摄持之下,显现上他对行持邪行的道友生起了厌离心。另一方面可以理解为,在对轮回深深厌离的道友们面前,尊者祈请和劝勉这些道友要对佛法生起信心,要去修持解脱之正道。

  “无有正法乞人我劝勉”,一方面这是无垢光尊者自己谦虚的法语,说自己是不具有正法的人,我相续当中也没有那么多殊胜的佛法可传授给别人,所以,我就如同佛法的乞人一样,但是我用我现在所了解的佛法道理,对跟我有缘的人进行劝勉:这些都是离别的本性,要对轮回生起厌离心。另一方面,无垢光尊者安住在非常甚深的法性当中,没有所求的法,也没有能求法的人等,安住在寂静安乐的成就者本性当中,劝请我们要对轮回生起厌离心。

  正文中说:【只有自己往昔积德的善因才能出生财产受用、幸福名誉等的果,如果有了这样的因,那么善果不求自得。】

  我们每个人都想寻求幸福安乐,果来自于什么呢?来自于自己以往造下的善因。如是因肯定感受如是果,如果我们种的是甜种子,结出来的就会是甜的果实;如果种的是苦的种子,就会结出苦的果实。同样,如果往昔种了善因,不求就会自得善果。为什么说“不求自得”呢?“不求自得”表面上看起来很容易,其实它来自于无欺的善恶因果。因果不会欺惑任何人,做了什么样的事情,必定会感受什么样的果,这是法尔规律,就像西瓜是圆形的、太阳东升西落、水永远是从高处往低处流一样(当然要排除一些大成就者的示现,如法王如意宝曾示现过让河水逆流的情况)。

  果“不求自得”暗含着因果规律,世界上没有无因无缘的事,每一件事的发生都是众多因果关系共同作用的结果。你不要以为有人好像没有什么辛勤劳作,一辈子都在造恶业,但是却生活幸福美满,好像不符合因果规律,其实这来自于他以往造作的善因,是他以前很多生世积累的福德善果在他今生的显现。有很多人出生在条件很好的家庭中,一出生就享受各种各样的福报,善果不求自得,表面上好像没有任何劳作,例如:出生在国王家庭的太子,不用付出任何辛苦和努力,国王的江山将来自然而然就是他的,国王拥有的所有财宝将来也是他的。现在还有很多人,看上去好像没有做什么事情或付出努力,但是却拥有了很多财富,这些都来自于他以往的善根。因为我们自己的认知能力受到限制,不能彻知因果,所以不要去怀疑因果。当见到别人感受安乐的时候,要知道这是他以往造作善因的缘故。如果我们现在可以造作善因的话,应该用在哪里呢?应该用在希求解脱、回向获得佛果上面。

  正文中说:【相反,如果不具备这样的因,那么就算是再怎样兢兢业业、勤勤恳恳,非但不会如愿以偿,反会适得其反,遭遇不幸。】

  如果以前没有种下这样的业因,会不会结业果呢?观察因果时,我们会发现:无因的果在世界上是不会存在的,如同根本没有种下种子,怎么会有一个发芽、生根、开花、结果的东西呢?所以,如果前世没有造安乐的因,想在这一世希求安乐的果,是很难办到的。有时候我们辛辛苦苦付出了很多努力,却迟迟得不到想要的果,这就是我们以往没有造作善因的缘故。仅凭这一世的辛苦努力、付出,有的人可以得到想要的果,有的人却很难得到。有的人之所以能够得到,是因为他遇到了非常殊胜的善知识或僧团,并对善知识和僧团进行顶礼、供养等,由于对境非常殊胜,因此很快能够得到想要的善果。

  一般情况下,我们今生造作的善业也不是完全没有用,只是需要经过一段时间才能“结出果实”。有人可能会问:“我也造作了很多善业,怎么还没有感果呢?”其实,就像在地里种一颗种子,也要经过几个月的培植,才能生根发芽、开花结果。同样道理,种植了善法之后,也可能不会很快显现出它的果报;但只要种下的是善因,就一定会获得善果。如果没有种植善因,即便非常努力地去工作,可能还是要感受痛苦的果报。在不断种植善因的同时,有些人可能会产生一些恶心;由于这样的恶心,又会让自己不断感苦。所以,在做善法功德时,我们要调整自己的发心。

  正文中说:【所以,我们应当依靠知足少欲这一取之不尽、用之不竭的财宝。】

  对治“不欲临苦”有什么办法呢?如果内心能够做到知足少欲,这时就如同在心里装了一个“大财宝”,取之不尽、用之不竭,依此可以有效避免“不欲临苦”。安乐来自于知足少欲的心,由于心是有为法,你往哪边转心,心就会随着你的方向而转。因此,只要我们不断努力,知足少欲的心是可以培养出来的,如《次第花开》中说:“乐观、知足是现代人很需要去培养的心态,否则,面对竞争的压力、各种各样的选择和诱惑,生活很容易便会失去平衡并笼罩在焦虑的阴影中。调整心态从来不是一件容易的事,但为了自己和其他人的幸福,我们应该努力去做。”我们平时做事情的时候,也会通过自己理智地思惟、辨别、判断,觉得有价值、有利益才会去做。上师(希阿荣博堪布)在这里告诉我们,调整心态虽然很难,但是也要去做。乐观、知足、少欲的心态,可以帮助我们在生活中正确面对各种各样的压力、竞争、困惑和诱惑,更好地帮助我们调整到修法的频道上来,更好地去修行。修行的时候,调整心态也很重要。

  正文中说:【如果我们没有集中精力修行正法,入了佛门之后还是忙碌今生尘世间的琐事,那只能是自我痛苦,受到圣者呵责。】

  如果今生遇到了正法,却不实修,这是非常遗憾的。法理懂了很多,听了很多课而不用来实修,就会感召两种情况。

  第一种情况,今生会自我感受痛苦。为什么呢?因为知道了那么多的正法,自己却没有实修,我们会觉得很后悔:一天又过去了,我也没有修持正法。

  第二种情况,给我们的来世带来痛苦。由于相续中有我执、烦恼,就会沿着自己的业习不断造业,导致我们不断在轮回中漂泊、受苦。

  因此,遇到正法却不修,会给自己带来无量无边的痛苦。

  从圣者的角度来讲,不论是上师还是其他高僧大德来到我们身边,都是在帮助我们获得解脱,在为我们指引解脱的光明大道。路已经指给我们了,方法也告诉我们了,而我们自己却不去修,所以圣者在悲心的摄持之下,就会呵责我们,因为他不得不指出我们的问题,帮助我们解决问题。佛菩萨或者上师们来到我们面前,就是为了帮助我们解脱,否则他来到世间干什么呢?仅仅为我们示现生老病死是没有必要的,他们完全可以安住在极乐世界。因此,作为弟子,对于上师善巧方便的呵责、严厉的示现,或者现忿怒相,我们都要以清净心摄持,这一点非常重要。

  《次第花开》中说:“一个人如果没有学习佛法,不管他多么富有,也不管他怎样地位显赫,在生死关头,他所拥有的一切都不能让他得到真实的利益。”上师们来到这个世界上,就是为了给我们带来真实的利益。如果我们不去实践、修持佛法,而是把所有精力都用在世间琐事上,看到这种状态,上师们、佛菩萨们就会非常急切地想要帮助我们,以悲心呵责我们。我们要正确理解这个问题。

  正文中说:【米拉日巴尊者说:“本来佛陀世间主,为摧八风说诸法,如今自诩诸智者,岂非八法反增长?”】

  米拉日巴尊者的道歌中讲到,佛陀来到世间,是为了让我们“摧八风”,摧毁世间八法(称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐),让我们放下对世间法的贪执。但是,现在一些自认为是智者的人,却不放弃世间八法,反而不断去寻求世间的安乐,“岂非八法反增长?”其实,寻求世间安乐,没有任何利益。

  【“如来护持诸戒律,为断俗事而宣说,如今持戒诸尊者,岂非琐事反增多?”】佛陀给我们制定戒律,是让我们断除世间非法的事以及一些应尽量避免的琐事。但是一些自诩为持戒的人,反而去做很多的世间琐事,在做琐事的过程中,可能会破坏或违犯戒律,这些人不是反而增长了世间琐事吗?因此,世间琐事也不值得我们追求。

  【“往昔僧人之威仪,为断亲属佛宣说,如今僧人诸威仪,岂非过分顾情面?”】讲到了僧人的威仪(出家),就是远离亲朋好友和世间的一切,割亲辞爱到寂静地去修行。但是现在的一些僧人为了顾及亲人的面子等,舍弃了僧人本该具有的威仪,去做一些不该做的事情,这也是应当呵斥的。

  【“总之若未念死亡,修持正法徒劳矣!”】如果我们没有念及死亡,那么修持正法也是没有任何意义的。因此,修持任何正法时都要想到:我要以出离轮回的心来摄持,否则任何修法只能成为轮回中的一点点安乐之因而已。

  正文中说:【总的来说,四大部洲世界的人类都无有安乐可言,尤其是我们这些生在南赡部洲的人们,如今正处在五浊恶世,没有一丝一毫安乐的时候,唯有感受痛苦。】

  纵观整个轮回,不论我们是生在南瞻部洲还是北俱芦洲等,都不离开痛苦的本性。尤其我们所在的南瞻部洲是业力之地,没有任何安乐可言。世界上的很多战争、地水火风的灾难、现在食物营养的不断流失、身心的各种疾病等等,都在不断困扰着我们。由此可见,南瞻部洲真的不是乐土,我们一定要出离。其他部洲也不是我们希求之处,虽然在有的洲里,人寿是固定的,不像南瞻部洲人寿是无常的,在那里人们感受的安乐也是固定的,但是最终还是要感受痛苦。因此,我们要希求从轮回中解脱。

  正文中说:【年复一年,月复一月,日复一日,朝朝暮暮,转瞬即逝,时世越来越污浊,劫时越来越恶劣,】现在时间过得特别快,我们会觉得一天一眨眼就过去了,因为我们正值时劫浊。“时世越来越污浊”,就是指五浊中的时世浊。“劫时越来越恶劣”,是指我们生存的环境越来越恶劣。【佛法越来越衰败,众生的幸福逐渐减灭低劣,想到这些,伤感之情就会油然而生。】不但时逢五浊,而且佛法也越来越衰微。见到佛法的衰败,尤其见到众生越来越不堪为佛法的法器,也会非常伤感。这种伤感来自于佛菩萨的悲悯之心,来自于传承上师想把殊胜佛法传递给我们的悲悯之心。所以,遇到了殊胜正法,我们更要好好珍惜。

  正文中说:【再者说,南赡部洲是业力的地方,一切贤劣、苦乐、凶吉、善恶、高低、法与非法等都是不一定的。通过审视我们日常生活中有目共睹的这些事实,自相续必然会进行取舍。】

  南瞻部洲的确是一个苦难的地方,所有的贤劣、苦乐都是无常的,不是我们可以拥有的。我们唯独依靠自己以往所积累的业而感受果,这个果是不确定的,也就是说,当善果成熟的时候,我们会在善趣中感受短暂的快乐;当恶业成熟的时候,我们又要下堕到恶趣中受苦。我们在轮回中不断翻滚,就像锅里煮的一粒米一样,只要没有离开锅,就会不断地上上下下翻滚。对我们来说,轮回就是一个产生业力的地方,我们会随着业不断下堕到三恶趣中受苦,或者到三善趣中感受表面的些微安乐,但最后还是要去受苦。在感受业力不确定的同时,因果是不会发生错谬的,所以,我们一定要谨慎取舍因果。

  正文中说:【全知上师无垢光尊者说:“有时观察自现之顺缘,了知自现觉受现助伴;有时观察有害之逆缘,即是断除迷执大要点;”】

  在修行时,我们可以不断去观察自己修行的顺缘和违缘。顺缘是帮助我们了知自己内在觉性的助伴,作为凡夫,在顺缘的条件下,的确修法会更顺畅一些。我们也要观察逆缘,逆缘是断除我们迷执的大要点。当逆缘到来的时候,我们会感受痛苦,这时我们就要去挖掘痛苦背后的根源——我执,执着越大,痛苦也会越大。因此,遇到逆境时,我们要不断去断除自己的执着之心,这也是开发无我智慧的过程。

  正文中说:【“有时观察道友他上师,了知贤劣促进自实修;”】

  我们平时也可以去观察上师、道友等,了知什么是贤善的,什么是低劣的,从而帮助我们实修。我们要向殊胜的善知识、上师以及善良的道友看齐,向他们学习,不断了知别人贤良的地方,发掘自己内心恶劣的地方,这是改进和促进自己实修的重要方法。

  正文中说:【“有时观察四大之幻变,了知心性之中无勤作;”】

  我们去观察地、火、水、风的幻变,就会知道,外界一切的显现都源于我们心的幻变。我们应该无勤安住在心的本性中,去了知自心的幻变,去了解外在的一切显现法都来自于自己的心。那么,心又来自于哪里呢?我们寻找心的本性时会发现,心没有生处,没有住处,也没有灭亡的地方,我们要以此方式观自心的本性。因此,通过四大的幻变也可以帮助我们了知心性,而且有助于我们在无勤安住时认识心性。

  正文中说:【“有时观察自境建筑财,了知如幻遣除迷现执;”】

  我们去观察一些高大建筑物时,发现它都是由瓦砾、砖、水泥、钢筋等组成,进一步我们会发现其实并没有什么可组成建筑的成分,也没有真正的高大建筑物,它只不过是我们心的幻现,是我们把这些不实有的法执着成了实有而已。

  正文中说:【“有时观察他人眷属财,生起悲心断除轮回贪。”】

  我们会发现,人一生中把所有的精力都用在积累财富上,但最后这些钱财并不能跟我们走到后世。所以,我们要断除对今生财富的贪执。

  正文中说:【“总之于诸种种显现法,观察自性摧毁迷实执。”我们要依照尊者所说而实地修行。】

  轮回中所有的显现都是我们心的幻现,心也不是实有的,心的本性就是幻现出外境的一切显现。因此,断除对于显现法的执着非常重要。

  我们要依照无垢光尊者所说的道理而实地修行。

  今天的课就讲到这里。

  思 考 题

  1. 请解释什么是求不得苦。

  2. 请谈谈您对于轮回中的琐事没完没了并且没有用处的理解。您对于下半生中的轮回中的琐事,有什么新的安排?

  3. 请解释什么是不欲临苦。

  4. 请谈谈您对不欲临苦的认识,以及您身边的不欲临苦都是怎么样的。对于轮回中的这种苦,有没有办法可以摆脱?如果可以,我们要怎么做?

  回向偈

  所南德义檀嘉热巴涅      此福已得一切智

  托内尼波札南潘协将      摧伏一切过患敌

  杰嘎纳其瓦隆彻巴耶      生老病死犹波涛

  哲波措利卓瓦卓瓦效      愿度有海诸有情

回到
顶部