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《普贤上师言教·浅释》第三十五课

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顶礼本师释迦牟尼佛 
顶礼文殊智慧勇识 
顶礼历代传承大恩上师 
顶礼法王如意宝 
顶礼大恩根本上师希阿荣博堪布 

  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心。

  《大圆满前行引导文》分为两个科判:甲一、闻法方式;甲二、所讲之法。

  所讲之法分三:乙一、共同外前行;乙二、不共内加行;乙三、往生法。

  共同外前行分六:丙一、暇满难得;丙二、寿命无常;丙三、轮回过患;丙四、因果不虚;丙五、解脱利益;丙六、依止上师。

  通过对“暇满难得”“寿命无常”“轮回过患”“因果不虚”四个科判的学习,我们要对轮回产生真实的厌离之心。佛菩萨和传承上师们告诉我们,轮回非常痛苦,虽然表面上看似有安乐,但安乐不是真实,是暂时性的。我们如果对这种安乐没有了希求之心,就会促使我们趋向解脱。

  除了轮回不是我们希求之处以外,佛菩萨和传承上师们还告诉我们,虽然轮回中有各种各样的苦恼让我们感受,但如果在这一生中精进修行,我们是有希望从轮回中解脱的。佛陀在涅槃的时候告诉众弟子:我在涅槃以后,将会示现善知识的形象,来到世间利益你们。因此,我们现在遇到的很多善知识或者高僧大德,都可以说是佛菩萨的化现,都在行持佛陀度化众生的事业,来到我们身边度化我们。尤其是现在遇到了这么殊胜的法,只要我们自己愿意跟着传承上师们学,并且把法纳入心相续中不断地修,通过上座修或者下座修不断思惟法义,我们就能够出离轮回。

  所以,我们在思惟苦之后,并不是没有办法从轮回中解脱;虽然还是会在轮回中感受痛苦,但通过学习,可以帮助我们从轮回中获得解脱。

  轮回过患分二:丁一、总的思维轮回痛苦;丁二、分别思维六道各自痛苦。

  分别思维六道各自痛苦分六:戊一、地狱之苦;戊二、饿鬼之苦;戊三、旁生之苦;戊四、人类之苦;戊五、非天之苦;戊六、天人之苦。

  前面已经思惟了三恶趣(地狱、饿鬼和旁生)众生非常难忍的强烈痛苦,本节课继续思惟三善趣(人类、非天和天人)的痛苦。

  在三善趣中,虽然有一些安乐,比如,人类看上去是有苦有乐,天人似乎在感受安乐。但是,人类实际上是要感受强烈痛苦的。

  人类之苦分二:己一、三大根本苦;己二、八支分苦。

  人类有三种根本苦:苦苦、变苦和行苦,还有跟随它的八种支分苦。也就是说,只要我们转生到人道,三种根本苦和八种支分苦就会永恒跟随着我们。

  八支分苦分八:庚一、生苦;庚二、老苦;庚三、病苦;庚四、死苦;庚五、怨憎会苦;庚六、爱别离苦;庚七、求不得苦;庚八、不欲临苦。

  在八种支分苦中,我们已经讲完了生苦、老苦、病苦、死苦。

  大多数人类众生都经母胎出生,所以会感受生苦。随着时间的不断流逝,我们会变得衰老,因此会感受衰老的痛苦。在人们的一生中,很少有人没有生过病,大大小小的病大家都得过,所以人类众生有很多的病苦。最后就是死苦,从出生的第一天开始,所有人就决定要面对死亡,每个人最后都会感受死苦。

  如果能够深刻思惟生、老、病、死四大瀑流带来的痛苦,不管思惟哪一种苦,最后都会引发我们强烈地想从轮回中出离的定解。不管是上座修还是下座修,是走路的时候思考还是吃饭的时候思考法义,串习对我们来讲都非常有用。串习佛法的过程,就是思惟的过程;我们思惟得越深入,串习得越深刻,就越能够真实地对轮回生起厌离心。如果我们不想再回到轮回中来感受苦的话,这一世就要好好修法。

  下面开始讲解本论,接着讲“怨憎会苦”。

  庚五、怨憎会苦:

  正文中说:【我们再来看看怨憎会苦是怎样的情形。】

  什么是怨憎会苦呢?《大毗婆沙论》中云:“不可爱境,与身合时,引生众苦,故名非爱会苦。”从广义上讲,“怨憎”既包括不喜欢的人,也包括不喜欢的事情。也就是说,怨憎的对境来到我们面前或者出现在我们身上的时候,会引发我们身心的痛苦,就叫怨憎会苦。

  根据《大毗婆沙论》,从两个方面可以给我们带来“怨憎会苦”。

  首先从人的方面,会给我们带来“怨憎会苦”:

  第一,当与怨敌相遇的时候,我们会心生忧苦。俗话说冤家路窄,你不喜欢某个人,可是他却偏偏来到你面前;你不喜欢听的话,他就偏偏在你面前说;你不喜欢做的事情,他就偏偏在你面前做。而你又没有办法阻止,由此会引生很大的痛苦。

  第二,害怕怨敌报复自己。比如,害怕自己的敌人在暗中算计、陷害、诬陷自己,或者使自己贬官,使自己得不到应有的财富……这些都会给自己带来痛苦。

  第三,害怕怨敌散布自己的恶名。即使自己做了一些坏事,我们也不愿意别人把这些事情张扬出去。可是,怨敌们却偏偏喜欢做这样的事情,从而使我们的名声受到损坏、非议,被众人唾骂。这也是怨敌给我们带来的痛苦。

  第四,害怕被怨敌加害致死。害怕被有很强势力的怨敌加害致死,于是不断躲藏。一辈子可能都在“舒适”的房子里过着逃亡生活,活得不见天日,很是痛苦。

  第五,因为怨敌而违越正法,害怕会堕落到恶趣当中。当怨敌对自己有进一步侵犯的时候,我们有时会反抗,此时可能会去行持十种不善业。由于行持十种不善业违越了正法和戒律,因此害怕自己下堕到恶趣当中,由此也给自己引发痛苦。

  其次,财产也会带来“怨憎会苦”,本论就是主要从财产方面来观察“怨憎会苦”。

  第一,一个人拥有财产的时候,会招致很多怨敌。例如,如果你有很多财产,其他人可能就会算计你身上的钱,可能就会去打劫你。在打劫的时候,如果你没有当场把财产交给他,他就可能会伤害到你的性命。所以,怨敌直接会给我们带来痛苦,因为有财产的缘故。

  第二,财产本身就像怨敌。例如,在积累、守护和增长财产的时候,都会给自己带来痛苦。因为财产给我们带来了痛苦,所以,财产本身成为了我们的敌人。

  第三,对财富的贪执,是修行人真正的怨敌。当一个修行人对财产非常贪执的时候,他的怨敌就在他面前无欺出现了。例如,一地菩萨圆满了布施度,此时他会要把自己拥有的一切财产都布施出去。如果一个人对自己的钱财有贪执之心,就很难圆满上供下施;如果一地都很难圆满的话,地地增上的功德就更难圆满。

  总之,我们从各个角度、各个侧面都可以来理解“怨憎会苦”。

  正文中说:【很多人都是担心财产遇到怨敌的打劫而白天守护、夜间巡逻。】

  通过观察会发现,每个人都有自认为属于自己的财产:富人有富人的钱财;穷人有自己的破碗、破衣服等所执着的东西,他也认为这些是自己的财产;商人有他的货物;农民有他的土地;老人有他的财产;小孩也认为他的玩具是他的财产……有了财产,可能就会担心被敌人打劫,因此很多人会对自己的财产没有白天黑夜地进行保护。如果是来人间示现的成就者,不会对财产有贪执心;但大多数人对财产还是非常贪执的,所以华智仁波切从财产方面来进行分析。

  例如,很多人怕自己的财产被盗,会在家里装防盗门、防盗窗等,并且把钱放到保险柜里来保护。走在大街上的时候,怕小偷把自己的钱偷了。坐在公交车上的时候,会看好自己的包。到银行取款的时候,还要看看周围有没有人在盯梢……这些都是为了保护财产采取的各种保护措施。非常有钱的人可能还要雇私人保镖来保护自己,一方面保护自己的生命安全;另一方面保护自己的钱财不被别人抢夺。在公共场合会安装电子眼,自己家里安装防盗铃等等,都是为了要保护财产。很多人对自己的财产是保护有加,为了让自己避免怨憎会引发的痛苦,会做各种各样的防范措施。

  那么,能不能一如既往地始终保有自己得到的财产,不让它散失?

  正文中说:【大多数人为了养家糊口等终生忙忙碌碌地度日,可结果却无济于事,一切财产受用也会意想不到地落入仇人手中,白天土匪明目张胆地抢夺,晚上盗贼偷偷摸摸地窃取,有时豺狼猛兽等会不期而至恣意糟蹋,弄得一片狼藉。】

  我们精勤地想守护自己家里这一点点的财产,或者说,没有谁愿意让自己一辈子辛苦劳作获得的财产,白白落到他人的手中,因此会不断守护自己的家产。尤其是,大多数人为了养家糊口,让自己的家人能够过上幸福安定的日子,终日都会为了钱财,忙忙碌碌地打工或者到各个地方奔跑。但结果却是要么得不到自己想要的财产,要么就是得到了也保不住。

  由于往世积累的福报不够,很多人虽然在很努力地工作,但却总也得不到自己想要的财富,或者总是觉得自己得到的不够,付出了那么多,却只得到了那么一点点。所以,得到财富很不容易。

  得到了却保不住的情况有哪些呢?华智仁波切总结了四种情况:

  第一,被仇人夺走。比如,有人白手起家创业,没早没晚地拼命工作,好不容易把企业发展壮大起来了,没想到自己却从企业中被扫地出门,无法享受自己的劳动成果。我们作为修行人,如果当初也为了企业不断打拼,把自己的时间、精力、健康等全部都搭进去了,之后却被别人给挤走了,此时应该以什么样的正确态度来对待?华智仁波切告诉我们,我们所得到的财产也会被仇人抢走。所以,在得到和拥有财产的时候,我们不要太执着;在失去的时候,也不要引发太强烈的痛苦,不如作还债想等等。这是一种非常方便的观修方法。

  第二,自己的财产会被强盗抢劫。比如去银行取钱时被人盯梢,到了一条僻静的街上,包就被强盗明目张胆地直接抢走了,钱也落到了强盗手中。业力的感召有时真是不可思议:刚好你就想在那天取钱,刚好你的怨敌就在那一天的那一刻出现,然后把你的钱抢走了。这是生活在人间无可奈何的事情,想逃也逃不脱的劫难有时就会出现。

  第三,被盗贼偷走。盗贼是悄悄地偷,趁着主人不在家,或者主人睡觉、防范意识很低的时候,撬门而入,偷偷溜进你的家里,把你的钱财全部都偷光。此时我们也会感受怨憎会的痛苦。

  第四,被豺狼糟蹋。华智仁波切当时是针对藏区、牧区养牦牛、山羊等家畜的情况写的。在没有妥善保管,或者栅栏没有圈好,或者忘了关门的时候,豺狼猛兽来到圈中,把家畜咬死。本来有几十头或者十几头牦牛,结果一夜之间被咬死了很多。第二天就会痛苦不堪,这也是怨憎会的痛苦。

  现代人会出现什么样的情况?比如,买了股票或者外汇等等,随着股市大幅度波动或者汇率降低等等,也会给自己带来很大的痛苦。有的时候,全球金融危机甚至会使人一夜之间倾家荡产。这些也是怨憎会苦,即不愿意感受的钱财丢失的痛苦,但还是要感受。

  进而还有什么样的痛苦呢?

  正文中说:【总之,无论何等的富裕,都同样免不了给人带来积累、守护、增长等无穷无尽的痛苦,诚如怙主龙树所说:“积财守财增财皆为苦,应知财为无边祸根源。”】

  由财产带来的痛苦可以分为初、中、后几个方面。

  最初的时候,会由于积累财产而产生痛苦。

  比如,工人、农民主要通过身体上的劳动积累财富:工地上的工人要不断搬运砖、瓦等等;桥边、河边、海边的人要不断去扛船上运输的东西;农民要不断地耕地……这些都会给身体带来很大痛苦。他们为了什么呢?最后就是为了积累自己的财富。商人、企业家们在创业阶段,要付出自己大量的时间、精力,操心费神,乃至于付出自己的健康为代价都在所不惜,时刻都在想如何才能把自己的家业创建起来,和谁合作才能让自己更发达?他们也是为了能够打好创业的基础,最后让自己发家致富。餐厅、服务行业的人,在心理、身体上也都要承受很大压力,他们也是为了创造财富。因此,在创造财富的过程中,就是一边创造财富,一边给自己创造痛苦。所以,为了积累财富,最初会为自己带来痛苦。

  中间的时候,会带来守护和增长财产的痛苦。

  如果已经得到了不少财产,我们会想:自己辛辛苦苦积累来的这些钱财应该如何保值、增值?我们会进行各方面的考虑。有的时候稍微考虑得不周全,自己的钱一下子就打了水漂,心里就会痛苦。或者我们会想:钱是放在银行好,还是买理财产品好?是把钱投到股市、楼市里好,还是去炒外汇好?各种各样的心思层出不穷地干扰我们。

  一个人如果有很多财富,而且财富在不断困扰他的时候,他哪里会有时间来修持正法?倒不如做一个清清净净的修行人,有些钱,能够维持现在的生活,其他钱用来上供下施,做些放生等善法功德,之后就是开心地过日子,这样也是很好。

  如果自己的贪心和欲望在不断增长,钱就会不停地带来痛苦。比如,投资了以后,会产生提心吊胆的痛苦,会担心:唉,明天股市会不会跌?楼市会不会跌?汇率又会不会跌?生怕自己的钱被蒸发掉,这时就会给自己带来痛苦。对做生意的人来讲,如果开了一家小餐馆,就想做大;做大了之后,就想一家店不够,应该开两家、开三家,要在全国开连锁店。如果是做大的企业,就不但要做好,还要做强,要做到行业的前几名,乃至要做到第一名,然后又想要做到世界五百强……由于中间守护和增长财富,就会让我们接连不断地感受痛苦。可以说,守护、增长财产的过程,就相当于守护、增长痛苦的过程。

  最终由财产还会引发什么样的痛苦呢?在临终时,会引发不得不舍弃之苦。

  《次第花开》中讲到一个公案:“一个在国外留学的女孩来见我,她今年只有十七岁。”但是她却能够通过一件事情看破今生,小小的年纪,就能够认识到财富并没有很大的实际意义。“她告诉我,她同学的父亲是一个在世界上非常有地位和声望的人,他们家很富有,吃穿住用可以说是这个世界上最好的。不久前这位父亲查出患有白血病,全家人非常难过,尤其是病人本人,终日生活在死亡的阴影里,极度恐惧,痛苦不堪。此时此刻,他一生积累下来的财富、得到的地位不但无法让他的痛苦有丝毫的减轻,反而因为执着,让他更加痛苦。”这位女孩说,她不会让自己的后半辈子花费在为积财、守财而增添痛苦之上,而是钱够用就可以了。由此可见,“一个人用尽一生去追求名利,但在生死关头,名利远不如一句观音菩萨心咒有加持。”拥有多少财富才是个头呢?只要今生够用就可以了,要把更多的时间用在修持正法上,积财、守财、增财只会给我们不断带来痛苦。

  智者大师曾说:“诸欲求时苦。得时多怖畏。失时怀热恼。一切无乐处。”如果我们的贪欲非常多,想要得到钱财,此时就会给我们不断带来痛苦。有了财之后,还会有怖畏的痛苦,怕它丢失,怕被别人抢走等等;如果真正丢失了,又会产生极其强烈的痛苦。所以,所有的一切,不管是财富还是欲妙,带给我们的唯独是无边无际的痛苦。

  本论接着引用米拉日巴尊者的教言,告诉我们财富是无边无际痛苦的根源。

  正文中说:【又如米拉日巴尊者所说:“财初自乐他羡慕,虽有许多不知足;中被吝啬结束缚,不舍用于善方面,乃为着魔之根源,自己积累他人用;最后财为送命魔,希求敌财刺痛心。应断轮回之诱饵,魔之财富我不求。”】

  财产会给我们带来诸多痛苦。

  “财初自乐他羡慕,虽有许多不知足”。最初拥有财产的时候,似乎给自己带来了表面上的快乐和满足,别人也很羡慕你:“没过几个月,他就发家致富了,一下子他就有了这么多的钱,买得起车,买得起房了。”

  但是对于有钱的人来说,他的胃口会越来越大,想要的越来越多:有了一百万,就想要一千万、再一个亿等等。由于贪心没有得到调伏,虽然最初感受到暂时的快乐,但痛苦很快就会随之而来。虽然已经有很多钱了,他还会觉得自己的钱不够,内心有不满足的痛苦。如同渴的时候喝盐水,由于选择了错误的饮品,非但不能够解渴,反而越喝越渴。这个比喻相似代表我们内心欲壑难填,贪欲心不断膨胀。比如,在没有自行车的时候,有人觉得有辆自行车代步就很好。但当有了自行车的时候会想:如果有辆摩托车,会比自行车快得多,也更省力。而有了摩托车后就会想:如果有一辆轿车的话,坐上去就会更舒服,动力更强,开得更快。如果有了轿车后会想:我应该有一辆更高级的轿车,这样安全性更强,坐着更舒适,开远路也是一种享受,还可以听更好的音乐,坐更好的座椅;如果想躺下休息,座椅可以立刻变成床的形式。还有,没有房子时,有人会想有一套小房子,觉得只要能住就可以了。当他住在小房子里的时候,就想应该有个大房子,宽敞一些,舒适一些,风景更好一些。于是不断赚钱。有钱后就买了高档别墅,住在别墅里觉得很舒服。之后想:我应该在其它城市继续买房子,这样就可以欣赏不同城市的风景。在中国买完房后,就想是不是应该在外国再买一套房子,可以欣赏外国的风景,享受外国高档、高质量、高品质的生活。

  总之,我们的贪心会不断膨胀。如果我们的贪欲没有得到满足,就会随着自己的贪欲去不断积累更多财富,而积累财富会给我们带来痛苦。

  “中被吝啬结束缚,不舍用于善方面,乃为着魔之根源,自己积累他人用”。到了中间,财富同样给我们带来痛苦。带来什么样的痛苦呢?当拥有财富的时候,自己的吝啬心反而会增强,不舍得把钱用在善法方面,总想着等赚到下一笔钱时,再把它用到善法上;当赚到下一笔钱的时候又想:这笔钱应该不够,也做不了很多善法,等再赚到下一笔钱的时候,再用到善法上。结果到了最后,不管拥有了多少钱财,都没有用到善法上,反而成了自己积累吝啬因的借口。所以,中间财富成为了着魔的根源。

  下面继续分析,到了中间,财产给我们带来的痛苦。我们像着了魔一样拼命地积累财产,却不舍得用于善法方面。自己的欲望越来越大,最后在不知不觉中成为了欲望的奴隶:不自在地去拼命赚钱、辛苦工作,有了钱时,就盼着自己存款末尾的零数不断增长,不舍得上供下施。所以,贪欲给我们带来很大的困扰和烦恼。

  由于贪欲炽盛,虽然有很多钱,但我们却仍然会很吝啬,不舍得用在善法方面。内心对钱永远不满足,总是感觉钱赚得还不够多,总是感觉自己是一个穷人,是世界上最可怜的人。虽然自己已经有很多钱了,但是看看比我钱多的人,就觉得自己很可怜、很贫穷,却没有想到,在自己享受圆满物质生活的时候,还有很多人正在大街上要饭,在垃圾堆里找食物。他不和贫穷的人比较,反而总是跟比自己富裕的人相比较,因此内心总是觉得自己钱少。这也是我们内心贪心过患所引发的烦恼。

  所以,到了中间,钱财会不断引发我们炽热的烦恼。反之,如果是一个有智慧、有善根福报的人,内心会有满足感,会有知足少欲的心态。通常我们感觉不到满足,是因为我们没有知足少欲的心,没有知恩、念恩、报恩的心。如果我们有了知足少欲的心,就会感恩自己的福报、善根,就会愿意把自己当下所拥有的财物和周围人或者贫穷的人分享,无条件地奉献给他们;或者合理安排好自己的财富,在维持自己正常的日常开支之后,把多余的钱用来行持善法。虽然正常的日常生活要打点,但是此时就不会吝啬地把多余的钱都存到银行积攒起来,自己也舍不得吃,舍不得穿。他会想:钱是生不带来,死不带去的,只要自己生活够用就行了;与其把钱存在银行里,不如用来做一些善法,如放生、供灯、修经堂、建佛塔、建寺庙、刻玛尼石、做经旗、供养上师三宝等等,如此就可以不断地培植自己的善根福报,因果不虚,将来自己就会越来越有福报、善根。我们经常说:不舍怎么能够得呢?比如,上学的时候,我们如果没有把时间和精力用在好好学习上,学习成绩怎么能上升呢?同样道理,如果把钱财用于行持善法,我们的善根功德就会不断增上。所以,能够用智慧驾驭财富而不是被财富驾驭的人,是有智慧的人,如同古人所说“君子役物,小人役于物”。

  “最后财为送命魔,希求敌财刺痛心”。到了最后,财产还是会给我们带来痛苦,有人甚至因为财产而葬送了性命。为什么呢?因为有钱之后,可能会引来利益纷争,招来很多仇敌。比如别人跟你要钱,而你不给的时候,你就可能会丧失性命,结果不但别人把钱抢跑了,而且你也丧失了性命。或者被绑匪绑架,要求用钱财来交换;如果交换不成,就会被杀人灭口;即使交换成了,也会出现被折磨得半死的情况。有些人暴富之后,就过上了放逸无度的生活,整天花天酒地、纸醉金迷,没有一点儿节制,不但福报很快挥霍完了,身体也很快坏了,最后因此丧命。还有人为了钱过于拼命,透支了自己身体的健康,身体特别差,年纪轻轻就因过度劳累而命丧黄泉。

  所以,米拉日巴尊者说“应断轮回之诱饵,魔之财富我不求”。轮回中的财富如同诱饵,一世一世地引诱我们到轮回中。表面上,诱饵能带来暂时性的一点甜头,比如,有钱就买得起自己想要的东西、想吃的食物、想住的房子等。但是我们想一想,在不断拼命求索钱财的过程中,我们不断在膨胀自己的贪心,在贪心得不到满足的时候,也就是给自己带来无边无际痛苦的时候。所以,当我们不得不生活在世间的时候,钱财只要够花就可以了,千万不要被财束缚住。

  《寂静之道》中说:“有位弟子的邻居是一名身价很高的大企业家,平时身体看上去颇为健康。在一个项目的庆功宴上,他只喝了两小杯就突然死在了酒席上。”“他刚去世,家里人就为争夺遗产打得不可开交。”这位身价很高的大企业家在创业或者为企业奋斗的过程中,伤及了自己的身体,没想到在庆功宴上结束了自己的生命。生命非常宝贵,在自己有时间和精力的时候,如果能够多用到修持正法上,还是很有意义的事情。

  正文中说:【一个人,他拥有多少财产,就会有与之同等的痛苦。】

  拥有痛苦的程度与拥有财产的数量成正比。通过观察,我们能发现,在创造、守护、增长或者失去财产的过程中,均会带来相应的痛苦:守护的时候有守护的苦,增长的时候有增长的苦,丢失的时候有丢失的苦。如果钱很少,丢失时带来的痛苦会小一点;如果一下子丢了几百万、几千万,痛苦相应来讲就会很大。所以,拥有财产的数量和拥有痛苦的程度是成正比的关系。华智仁波切后面会教诫我们,一个知足少欲的人拥有少量的财产,够自己修行、生活就可以了。

  正文中说:【例如,拥有一匹马的主人也会担心它被敌抢走、被贼偷走、草料不足等等而整天顾虑重重,虽然只有一匹马,却给自己增添了许许多多的苦恼。同样拥有一只羊也会有一只羊的苦楚,甚至仅仅有一条茶叶也必定会有一条茶叶的痛苦。】

  拥有一匹马、一只羊、一条茶叶,都会产生与之相应的痛苦。比如,如果你拥有一匹马,就会想:这匹马会不会在白天被别人抢走,或者在晚上被盗贼偷走,或者来一只豺狼把它咬死?草料充不充足?如果是一匹普通的马,这样的劳心费神还会少一些;如果是一匹千里挑一的宝马,甚至是世界第一的宝马,花的心思就会更多,随之给你带来的痛苦也会更多。

  华智仁波切也曾说过:“我们不需要任何供养,有了三匹马就会有三匹马的烦恼。”这句话来自一个公案:有一次,华智仁波切与两位上师(如来芽尊者及晋美陈雷沃热)衣着褴褛,沿路化缘。当时,一位牧民家母身亡,尸体停放室内,他正在寻找为母亲做超度的僧人,远远看到三位身着僧衣之人,便上前祈求:“我的母亲不幸身亡了,在这个偏僻的山村里找不到出家人超度她,您们能为她作佛事超度吗?”他们爽快地答应了。到了家中便让他们准备做超度所需之物。当时死者家的一位年轻姑娘看见在灶前做食子的尊者,心想:我们家真是可怜,竟然叫来这些乞丐做超度。于是狠狠地踢了他一脚,并生气地说:“滚出去。”对于姑娘的恶言暴行,尊者没有介意,只是笑了笑,继续做食子。之后开始念诵仪轨等作佛事。完毕时,尸体的梵净穴已出现死者往生的瑞相。家人见此情景特别高兴,决定供养他们三匹马一头牦牛。尊者此时说了“我们不需要任何供养,有了三匹马就会有三匹马的烦恼”这句非常出名的教言,教诫后学者:你有什么样的财产,相应就会给你带来什么样的烦恼和痛苦。所以,我们要学习前辈大德的知足少欲,过清净的修行生活。

  正文中说:【如云:“若无财产远离敌。”假设一个人清贫如洗,那么他绝不会有仇敌的骚扰,实在是一种莫大的快乐。】

  如果没有财产,也会远离敌人。没有人会对一名乞丐说:把你身上的衣服脱下来给我,否则,我就对你怎么样。所以,一个清贫如洗的人不会有财产所带来的痛苦。有一个特别有意思的故事:从前有一户富人和一户穷人是邻居。富人家里整天因为钱财的事情吵闹打架,但是发现邻居穷人家里总是发出欢乐的笑声。于是富人想:为什么自己这么富有反而很痛苦,他家这么贫穷反而很快乐呢?富人不解,便去问别人,有人就说:“你把自己的钱扔一些到他家,看看他还会不会这样快乐?”于是就将一些钱扔到穷人家门口。捡到这些钱之后,从此穷人家里再没有传出欢乐的笑声。财富的确给他们也招来很大的痛苦,比如如何分配、如何保值、如何隐藏、不被别人偷走等等。

  龙树菩萨在《亲友书》中亦云:“佛说一切财产中,知足乃为最殊胜,是故应当常知足,知足无财真富翁。”如果你真的是一个知足的人,就会觉得自己很富有,即便没有财产,也能够安然地享受生活中的安乐,感到很知足、很快乐、很富裕。如果你很清贫,要庆幸自己能过这种清贫的生活,并不妨在清贫的生活中,真实地修持正法。想一想那些为钱财而苦恼的人,对我们来说,过清贫的生活是一种莫大的快乐。

  《寂静之道》中说:“我们一辈子都在担心失去,便一辈子都在抓取、囤积,永远没有满足感。”这段话可能会说到很多人的心里。当我们衡量自己内心的时候,会发现这段话不光是在说别人,也是在说我们自己。我们真的是这样的情况:永远没有满足感,于是担心失去并不断抓取。在担心失去中过日子,由此一定会引发痛苦。针对这种状况,《次第花开》中说:“很多时候,我们恰恰需要做减法。心思单纯,生活简单就很好。仔细观察,我们深深执着的人、事物、状态等一切,没有一样对我们的生活来说是不可或缺的。”其实,当我们失去一些东西的时候,当时也许会带来很大的痛苦;但是过后,你会觉得,没有这些东西,自己也照样会过日子。所以,并不是拥有得越多,就会给我们带来更大的快乐和满足,自己内心的知足少欲,才能真正给自己带来很大的安乐。

  正文中说:【所以,我们一定要追随往昔出世的诸佛、圣者前辈的足迹,根除对财产受用的贪执,像鸟雀寻找当天食物一样无牵无挂地唯一修持正法。】

  我们不但要把自己的人生用在修持正法上,还要学习前辈大德,断除对财产的贪爱之心。如果现在做不到彻底断除对财产受用的贪爱,可以先从思想上放松对财产的执着。当开始放松对财产执着的时候,逐渐就会乐善好施,就愿意并有心力去做善法功德。否则,如果心紧紧执着财产不放,怎么能够分出精力来行持善法呢?所以,我们首先要学着去放松。如何来放松呢?可以想一想:鸟雀在寻找食物的时候,只要找到够当天吃的就可以了,它不会心里想着要囤积大量虫子,留到来年再吃。我们虽然不可能像鸟雀一样过日子,对自己一段时间当中的生活还是需要打算的,但在打算的时候,要尽量减少对财产的执着,这样有助于我们没有牵挂地修持正法。作为修行人,我们要把这样的道理记在心里。

  丹巴桑及的大弟子丹巴刚噶曾在上师前祈求五个悉地:“愿我成为无家可归的人;愿我成为无有财物饮食之人;愿我成为没有亲友的孤寡之人;愿我成为何人也见不到之人;愿我不要有芝麻许的世间福报。”丹巴刚噶为什么要发这样的愿呢?就是为了能够让自己更精进地修持正法。这样发愿之后,他就前往寂静地方坚持不懈地修法,最终获得了不共的等持。作为身处世间的修行人,我们虽然不能够像这位尊者一样,但修行最好不堕两边,至少,我们应该减少对财产的贪执,这对我们修法无疑是无形中的助缘。

  《次第花开》中说:“龙树菩萨曾经发愿:来世一不投生到富贵人家,二不投生到过于贫穷的人家,最好是投生到有吃有穿的中等人家,既不用为衣食操心,也不会为富贵所累,平稳安乐,最适合修行。”自己够吃够穿就可以了,这样最适合修行。之后把自己的平常心用到修道上,而不是非要以急功近利的心去获取非常多的财富。我们不妨学一学这两位尊者的发愿,如果你想以平常心修道,不妨选择龙树菩萨这样的发愿;如果你是一个非常精进修法的人,不妨学一学丹巴刚噶尊者的发愿。这两种发愿都很好,作为修行人要学会这样去发愿。“法王如意宝曾说:‘虽然不是所有人都能像米拉日巴尊者那样舍弃今生,但也不要太贪心。’世间人追求的富贵同时也是负累。”法王如意宝一语点破,我们在追求财富的过程当中,会感受一种负担,感受如劳累、疲劳等痛苦。所以,我们在今生不要太贪心,知足少欲才是真正的富翁。

  正文中说:【对此以上道理,我们要认真思维,反复观修。】

  如果因为往昔的福报,无需勤作就有很多财富,我们也不需要故意去放弃,可以利用此时的福报积德行善。如果为了维持家人正常的生活,需要去工作、赚钱、养家糊口也是可以的,该做的事情要做,该负的责任要负,但是我们内心要了知:这些只是暂时的生存方式,绝不是自己今生的主要目标,今生的主要目标就是要解脱。在修行解脱的过程当中,如果自己有很多财富,就好好地把它用于善法;如果没有的话,也要过知足少欲的生活。这样一个很平和的心态对我们修行很有帮助。

  庚六、爱别离苦:

  什么是爱别离苦呢?《阿毗达磨大毗婆沙论》中说:“诸可爱境远离身时引生众苦故名爱别离苦。”就是当我们喜欢的人和事和我们分离的时候,给我们带来的痛苦。

  正文中说:【流转世间的一切众生都是对自方爱恋有加、对他方恨之入骨,明显堕入亲戚、朋友、眷属的包围之中,结果为了他们而受尽苦难。】

  爱别离苦主要是从和亲眷离别的痛苦上来进行理解。正文中说:【实际上,亲戚朋友之间暂时相聚,也同样是无常离别的本性。】

  亲戚朋友之间的相聚其实是无常痛苦的本性,因为相聚最终也会离别,离别时就会让人倍感痛苦。此处讲到无常,主要是从强调与亲友离别会给我们带来痛苦的角度来讲的,跟讲“寿命无常”时所说“一切万法都是无常”有一点区别。“寿命无常”讲“无常”主要从一切万法都是无常的角度来讲,而此处是从无常给我们带来痛苦的角度进行分析。

  因此,当最亲爱的人离开我们时,我们就会相应产生痛苦。若知道离别也是因缘和合而生,就不会由此带来更大的痛苦。其实,对自己和亲人最有饶益的爱应该是缘正法的爱,从正法上去饶益他们,是对亲人们今生来世最有益的帮助,是让他们感受最殊胜安乐的最无欺的爱。所以,学习正法的人应该从佛法方面来引导身边有缘的亲人们,让他们学习正法,这才是给他们最大的爱。在离别的时候,我们这样的爱也不会引发更多的痛苦。

  正文中说:【对于大多数人来说,亲人离开人世,或者流离失所沦落他乡,或者被怨敌逼得走投无路,自己甚至比受害者本人还痛苦。】

  当亲人发生了任何意外的时候,因为我们对他们有爱和执着(在大多数情况下,这种爱都是一种染污的爱),就会给我们带来很大的痛苦——当亲人离开人世(不管是横死还是寿终就寝)时,会产生爱别离苦;当亲人流离失所的时候,会有生离的痛苦;当亲人被迫外调或者到异国他乡生活,离开自己的时候,也会有爱别离的痛苦;亲人被怨敌逼得走投无路,只能离开家躲起来,无法跟家人生活在一起,甚至无法再回来,这个时候也会引发爱别离苦。只要我们对亲人还有贪爱、执着之心,就会由此而引发爱别离之苦。

  正文中说:【特别是,身为父母双亲都十分慈爱怜愍子女,一会儿担心他挨冻受凉,一会儿顾及他饿了渴了,一会儿又忧虑他生病死亡。】

  一般父母对子女的爱体现在担心自己孩子的冷热、饥渴、生死……尤其当孩子离开自己到其他地方上学、工作、安家的时候,就会异常担心。乃至即便在同一个城市,只要见不到自己的孩子,也会挂念担心自己的孩子。所以,子女给父母带来了不少痛苦,引发这些痛苦的原因就是掺杂了烦恼的爱。或者说,是由往昔有漏业引发的今世因缘产生的爱反而给父母带来忧虑之苦。父母对子女的爱,尤其体现在对自己的孩子爱不释手,对其他人的孩子就不一定有此爱心;在路边哪怕有个孩子哇哇大哭,也只有这个孩子自己的父母亲对他非常揪心,其他路过的人可能会不闻不问。因此对于父母来讲,越是自己的孩子,就越发引生爱别离的痛苦。

  正文中说:【如果是宝贝儿子或女儿生病,他们宁愿以自己死去的代价来换取子女的健康,他们挥之不去的唯一心事就是子女,总是为了孩子而劳心费神,含辛茹苦。】

  父母疼爱自己的孩子,宁愿用自己的生命去代替子女受苦,一辈子都会为自己的子女心甘情愿地劳心费神,再苦再难也在所不惜,只要做过父母的人都会有这样的体会。乃至在临死之前,有些做父母的人的一颗心还都是系在自己的孩子身上,尤其是如果孩子还在远方,不知道孩子现在的生活情况等,他的心就更放不下,更加会有痛苦。所以,只要我们还在轮回中感受生老病死,爱别离苦就会跟随而来。我们一定要发愿,一定要通过今生的修法来离开这样的痛苦。

  当把“爱别离苦”安立在自己子女头上的时候,我们可能觉得很难接受这种理念。这种“爱别离苦”,似乎是由于疼爱子女而引发的,那么,难道我们不应该疼爱自己的子女吗?其实也不是。但从事情本身来看,的确会引发爱别离苦。华智仁波切在这里主要是要启发我们生起求解脱的心。否则,我们生生世世都会落在轮回当中,会反复不断地感受这样的苦。乃至于解脱之前,爱别离苦都会在我们身上引发:只要生而为人,不是为人父母,就是为人子女,不是别人给你带来痛苦,就是你给别人带来痛苦。所以,我们一定要发心出离轮回。

  正文中说:【同样,如果与亲友之间情意缠绵……势必也要感受与他别离的忧苦。】

  如果对自己今生非常关心的亲友,他们放心不下,最终也要感受与他们别离的忧苦。比如:某个地方发生地震了,如果有你的亲人在场,你会非常关注震区有多少伤亡,自己亲人有没有伤亡等等。如果发生地震的地区根本没有你的亲人在,你会发现自己对它的关心程度就没有刚才那样强烈,感受和由此所引发的痛苦也是不一样的;这是什么原因呢?就是由于对亲人有贪执心,因而感受痛苦。

  正文中说:【然而,我们如果认认真真加以观察,就会发现,亲人也不一定是真正亲,父母等虽然自以为对孩子情深意切、甚为慈爱,可是这种慈爱的方式其实完全是颠倒的,最终只能是坑害了他们。】

  仔细观察,我们对孩子的这种爱,有时不但没有真正爱护到孩子,反而把孩子给坑害了。为什么呢?因为大多数父母没有佛法的智慧,自己都没有办法出离轮回,同样也没有能力去教自己的孩子出离轮回。所以,这里说的“坑害”,并不是说父母对孩子悉心的照料、对孩子的健康和发展关心爱护是一种坑害,而是从佛法角度上来讲,如果没有办法帮助他出离轮回,不符合解脱之道的溺爱就属于坑害。

  华智仁波切接着分析为什么这种爱是坑害。

  正文中说:【为什么这样说呢?你想想:儿子小的时候,衣来伸手、饭来张口,父母亲为他们做好所有的事情,到了成家立业之时,又为他迎娶作为终身伴侣的妻子,这实际是把他们捆缚在轮回的绳索上,并且教给他们如何制伏敌人,如何扶助亲友,如何发家致富等等作恶的方法,这无疑会导致他们无法从恶趣深渊中获得解脱,恐怕再没有比这更为严重的坑害了。】

  在我们看来,孩子小的时候不会自己穿衣服,父母当然要教他怎么穿。长大的时候学习、工作那么忙,为他做饭,让他衣来伸手、饭来张口也是父母该尽的义务。从世间角度来讲,父母对孩子的这种爱是无可厚非的,没有什么可指责的。但是从解脱方面来看,父母就是把孩子拴在了轮回当中。

  为什么这么说呢?父母从小为孩子做各种事情,没有培养他自己去做,孩子因此失去了独立自主的能力。各种溺爱让他们膨胀自我,以自我为中心,长大以后也没有孝顺父母的心,觉得什么都是理所应当的,都是自己应该得到的,从而可能导致他心灵扭曲等等。孩子长大了以后,父母又为他在轮回中安家落户,让他娶妻生子,让他在轮回当中不断串习。所以,从解脱的角度来讲对他没有起到任何的帮助作用。

  为了让孩子过上更好的生活,父母教他如何造恶业。此处“造恶业”是从整个轮回的角度来讲的。在轮回中有,有一些业相对清净,比如有漏的善法;有一些业属于纯粹的恶业,如杀生、偷盗、妄语等。父母可能都不愿意让自己的孩子去行持恶业,一定会教他一些善法。但是,即便培养孩子做些有漏善法,只要孩子没有出离轮回,就会不断在轮回中漂泊、流转。在流转的过程中,这一世行持善法,下一世恶业种子成熟的时候,就会推动他的心行去行持恶行了。所以,要想真正帮助自己的孩子,就要帮他出离轮回,教给他清净善法,让他有求解脱道的出离之心。否则就是把他不断安置在轮回中,一世又一世地流转轮回。用智慧进一步观察,就算今生没有让孩子造作纯粹的恶业,但只要他还束缚在轮回中,就没有办法避免去造作恶业。即使你今生严加管教,不让他做恶业,可是在来世,只要他还没有解脱,就会依照他的习气不断地去造作恶业。

  所以,华智仁波切一再讲到了坑害孩子的问题。如果想帮助孩子的话,就要帮助他们解脱轮回,教给他们清净的佛法,从小就教育他们要走解脱的道,要修持正法,要把自己的暇满人身用到修行上,这才是对孩子真正的爱护。

  正文中说:【子女们又是怎样对待亲生父母的呢?最初吸取父母身体的精华,中间抢夺他们口中的饮食,最后夺取他们手中的财产。】

  父母百般疼爱自己的孩子,结果孩子会不会真正孝顺父母呢?可以从初、中、后三个方面进行观察。比如“最初吸取父母身体的精华”,孩子是父精母血身体精华的和合加上自己的神识形成的,所以孩子最初从母亲的身体里夺取了很多精华。“中间抢夺他们口中的饮食”,如果没有孩子,父母自己可以吃很多好的食物,但为了养活孩子,不得不从自己口中分出一部分给孩子吃,相当于孩子抢夺了父母口中的食物。“最后夺取他们手中的财产”,父母年老体衰时,孩子又把父母的财产抢走。

  正文中说:【父母再怎么疼爱儿女,他们反过来却与父母作对,父母双亲将毕生不顾千辛万苦、不顾罪大恶极、不顾臭名远扬而积累下来的所有财富毫不吝惜地全部给予了子女,可是他们却无有一点一滴的感激之情。】

  这里说到孩子给父母带来的痛苦。孩子会与父母作对,甚至和父母反目为仇。我们也见到有很多小孩跟父母要钱,想出去玩或者去网吧上网,但父母考虑到他的身体、学习等不给他钱,结果孩子就杀害了父母。当孩子跟父母要钱,没有得到满足时,就跟父母大声争吵,没有考虑过父母养育自己这么多年的辛苦:一口饭一口饭地喂自己,一步一步地教自己走路……反而因一时没有得到满足而和父母翻脸。孩子最后还直接从父母手中把钱财夺走,归为己有。孩子不知道这些钱财都是父母千辛万苦、呕心沥血才积累下来的,拿了父母的钱就去大肆挥霍,大吃大喝,造作恶业。父母把一生的财产全都奉献给了孩子,可是孩子却没有点滴的感激之情,反而认为是理所应得的:父母不给自己又给谁呢。由此可见,孩子不断地给父母制造痛苦。

  正文中说:【就算只是给了一个普通人一把茶叶,他也会喜不自禁地连连道谢,可是哪怕给了自己儿子五十两银板他也满不在乎,觉得这没什么,还认为我自己父母的财物由我本人来享用这是天经地义的事。】

  如果把钱财给一个普通人,他会非常高兴地道谢。比如,把钱给路边的乞丐,他会特别高兴,恨不得磕一个响头来感谢你。但把钱给自己的孩子时,孩子拿了就走,甚至连一声“谢谢”都没有。孩子会觉得,父母给自己钱是天经地义的,你不给我给谁呢,本来就应该给我。所以,这样的子孙我们要不要希求呢?华智仁波切在后文中会进行分析。

  正文中说:【而且,兄弟姐妹之间也常常为了自己能得到财产而你争我夺,互不相让。】

  有的兄弟姐妹为了得到父母的财产互不相让,争得面红耳赤。

  正文中说:【就算父母给了他们,也没有答谢之意,即使父母已倾囊相送,可是子女却一要再要,甚至父母的念珠里有一颗记数用的精致珍珠,他们也是死皮赖脸地要走。】

  孩子认为从父母那里索取是应该的,对于父母没有感恩的心,更没有报恩的心,只是无止境的索求:给了一块想十块,给了十块想一百,给了一百想一千……好像父母是无底洞,想得到多少就得到多少。即便父母已经倾囊相送了,孩子仍然觉得不满足,觉得父母给的还不够,会想:是不是父母还有家底没给自己?华智仁波切说“甚至父母的念珠里有一颗记数用的精致珍珠,他们也是死皮赖脸地要走。”在藏地,大家普遍都信仰佛教,每个人都会有一串念珠。父母的念珠里可能有一个记数用的很漂亮的珍珠,孩子看上时也会死皮赖脸地要走,丝毫也不考虑父母是不是需要这颗珍珠记数,只要自己得到了就可以。

  正文中说:【如果是贤惠善良的女儿,也将成为别人家的荣耀,对自己方面也起不到什么作用;如果是恶劣的女儿,就是返回家中使家人痛苦。】

  如果父母生的女儿贤惠善良,嫁出去后也只能成为别人家的荣耀;如果女儿非常恶劣,被别人休了,就只能返回家中,给家人带来痛苦。由此可见,轮回就是业的世界,如果我们还在轮回中不断流转,真的没有任何实义。

  正文中说:【其他的亲戚也不例外,当自己财力十足、幸福美满的时候,所有的人把你看成神仙一样,竭尽全力帮助你、利济你,明明不需要,他们也会主动将饮食财产送上门来。一旦自己身败名裂,即便没有做一丝一毫的错事,也会受到仇人一样的待遇,诚心利益他们所得到的却是恩将仇报。】

  亲戚们对自己是什么态度呢?当自己有钱有势的时候,他们会显得对自己关爱有加,实际上他们多半是想从自己这里得到更多的回馈。而当自己身败名裂时,他们就会把你看成怨敌一样,实际上是害怕连累到他们。

  正文中说:【由此可见,子女、亲友等无有丝毫实义。】

  对于我们来讲,子女、亲友等没有任何真实的意义。

  华智仁波切接着引用米拉日巴尊者的教言说,不管是儿子、女儿还是亲友,都是引生痛苦的因。为了彻底摆脱爱别离的痛苦,我们要发起真实的出离心。否则,只要转生成为人,就会不断地感受爱别离苦。

  正文中说:【正如米拉日巴尊者所说:“子初悦意如天子,慈愍之心难形容,中间过分催索债,虽施一切无悦时。别人之女迎入内,大恩父母逐出外,父亲呼唤不答复,母亲呼唤不应声,后成冷淡之邻居。勾结狡者造恶业,自生怨敌刺痛心,应断轮回之耙绳,世间子孙我不求。”】

  米拉日巴尊者成道之后唱了很多道歌,这首是尊者的道歌之一,描述了儿子在父母面前的表现。由此可知,世间的儿子不是我们所希求的。为什么呢?

  比如,一个人生了儿子后,最初如同天子一样悦意。父母对孩子慈爱有加,孩子也如同天子一样喜爱自己的父母。到了中间的时候,儿子就像在父母面前讨债一样,即便给他了所有的财富等,也没办法满足他的需求。当儿子没有满足之时,就会对父母示现不悦意之相。父母给儿子娶妻之后,儿子就将父母当成怨敌一样,把大恩父母逐出门外,之后儿子对父母的感情也逐渐冷淡,父亲叫他也不答应,母亲叫他也不答应,对自己的父母不管不顾。曾有报道说,儿子结婚后霸占了父母的房子,让父母搬到马路边上住。小区里很多人看不惯,就把这件事情曝光了。通过世间的真实情况也能够了知,追求出世间的我们,真的不希求这样的儿孙。

  父母非常不希望自己的孩子去造作恶业,但是孩子逐渐长大后,能力强了;父母的身体却越来越衰弱,心力也不足,这时父母也只有伤心落泪而无力扭转。父母见到子女去做恶业时会非常痛心,但自己也帮不了他,或者说了孩子也不会听。这时父母就会痛苦地想:自己生的这个孩子简直成了刺伤自己心灵的武器。

  因此,看到上述情况,我们要发愿:要断除轮回的耙绳,世间的子孙我不希求。米拉日巴尊者说他不求,其实是在告诫我们后学者不要希求。

  正文中说:【又说:“女初笑颜如仙童,掠夺财宝具大力,中间讨债无尽头,父前公开索要走,母前暗地偷偷带,施给不知报恩德,嗔恨大恩之父母,后成红面罗刹女。若善他人之荣耀,若恶自己祸害源,祸害魔女刺痛心,断除无觉之忧愁,祸根之女我不求。”】

  既然儿子不希求了,女儿我们是不是可以希求呢?通过女儿在父母面前的表现,我们也知道,世间的女儿我也不希求。为什么呢?比如,刚刚生了一个女儿,最初像仙童一样美貌,招人疼爱。但等她长大以后,就会掠夺父母的财产。在中间的时候,女儿也如同债主一样,不仅不知道报父母的恩德,还通过明抢和暗偷的方式从父母那里把财产夺走。后来,这个女儿如同红面罗刹女一样(“红面”指因生活在高原,被紫外线长期照射,藏地人显得脸比较红),在得不到满足时,就会非常嗔恨自己的父母。如果生的是一个非常贤善的女儿,出嫁后就成为别人家的荣耀了;如果女儿不善良,对方家也不喜欢她,结果只能回到自己父母家中,成为家里祸害的源泉。因此,米拉日巴尊者说,这样的祸害魔女“我不求”。

  这样来看,无论生的是儿子还是女儿,都是引发自己痛苦的因。有的时候,我们也许没有发现米拉日巴尊者所说的这种强烈痛苦,但即便这一世没有遇到这种强烈的痛苦,只要我们没有解脱轮回,来世或者来世的来世,甚至未来的很多生世,我们都会感受这种爱别离的痛苦。所以,我们要发起出离心,希求解脱。

  正文中说:【并再一次指出:“亲友初遇见欢颜,密切来往漫山谷,中间酒肉如还债,送他一次还一度,后成贪嗔争吵因, 恶友讼因刺痛心,舍弃乐时之食友,世间亲友我不求。”】

  我们还贪执亲友,米拉日巴尊者说亲友也不值得贪执。在和亲友交往的过程中,我们会发现,世间的亲友同样是引发痛苦的因。最初的时候,见到亲友会心生欢喜,于是会密切往来。中间的时候,和亲友们酒肉相交,不厌其烦,你送他一次,他再还你一顿……如朋友结婚时,你给他送了礼;然后你结婚时,他又给你送礼;他的儿子过生日,你给他送礼;然后你的儿子过生日,他又给你送礼,就这样一次次地不断往来。但是“后成贪嗔争吵因”,到后面会互相看不惯,因为财产或者一些小事引发很多争斗,导致“恶友讼因刺痛心”,“讼因”指争讼之因。如果你交往的是酒肉朋友,最后就会成为争斗之因,从而刺痛你的心。为什么呢?因为你是轮回中的众生,有着各种各样的烦恼,你的朋友同样也是轮回中的众生,也有各种各样的烦恼,在二者都有烦恼的情况下,双方密切交往时,就会互相看不惯,就会因为一点点小事而生贪心、嗔心,乃至发生争斗,最后不欢而散。

  通过以上的观察发现,轮回中的亲友真的不是值得我们追求的对境。对于亲友和子女,既然在这一生有这样的缘分,不妨就结一个修行善法的善缘。比如,发一个善愿:我们这一世成为了亲友,将来我要以善法来度化你。有的道友自己学佛,但家人没有学佛,就应该发愿:如果今生我没有办法利益你,来世我也要以清净的释迦牟尼佛的正法来利益你、饶益你,回报你这一世对我的恩德以及我们之间的情义等等。我们可以用善法来进行修持。

  我们应该如何对待自己这一世的亲人呢?《次第花开》中说:“释迦牟尼佛的生母摩耶夫人死后转生到忉利天,那里仙山云海,极尽美好,人寿长久,受用丰足。世间孝子希望父母享用的一切,那里无不具足。释迦牟尼佛成道后,特意升到忉利天,为母亲和那里的天人演说解脱轮回的法门,因为天界再好终不离轮回,轮回即无明,无明便有痛苦。让母亲从此摆脱痛苦,唯一的方法就是帮助她解脱轮回,这也是报答母恩最好的方式。”在这里听法的道友们有的是为人父母,有的是为人子女,我们想要报答自己的母亲,最好的报恩方式就是让她学习佛法,解脱轮回,或者把自己所有的善根、功德回向给她,想尽办法让她从轮回中获得解脱。因此,不管是做子女还是做孙辈的,都应该发这样的善愿,帮助他们出离轮回才是对他们最好的报恩,最好的孝顺。

  《次第花开》中说:“佛陀的一生就是为了启发我们、供我们学习、模仿而进行的演示。尽管我们还没有像佛陀那样彻底觉悟,但仍然可以帮助父母、家人了解解脱之道,尽己所能为他们的修行创造助缘。人与人之间的缘分,对于大乘修行人,无论善缘恶缘,到眼跟前都是同证菩提的缘!”因此,关键就看我们是不是修行路上的有心人。我们所有的修行都可以用到日常生活中,像今天所讲的这些道理,我们也不妨在心里仔细思考一下。

  本节课讲到这里。

  思 考 题

  1.请解释什么是怨憎会苦。

  2.请具体阐述:为什么钱财会引发怨憎会苦?作为生活在世间的修行者,应当如何正确对待和分配自己的财产?

  3.请解释什么是爱别离苦。

  4.请具体阐述:为什么亲友、子女会引发爱别离苦?我们通过修持佛法后,应当如何善加对待这一世的子女、亲友?

  回向偈

  所南德义檀嘉热巴涅      此福已得一切智

  托内尼波札南潘协将      摧伏一切过患敌

  杰嘎纳其瓦隆彻巴耶      生老病死犹波涛

  哲波措利卓瓦卓瓦效      愿度有海诸有情

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