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《入菩萨行论 · 浅释》第四十四课

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       为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。在菩提心的摄持之下,我们今天继续学习《入菩萨行论·浅释》。

  我们已经学习到本论的第五品。这一品主要宣说:如何守护自相续的正知正念。具体通过四个方面引导我们思惟和修习,逐步改变放逸、散乱、无记的心相续,从而真正具有佛法的正知和正念。

  己二、正论(分四:庚一、守戒之方便护心;庚二、护心之方便依正念;庚三、以具正念学修心之行;庚四、说修持圆满之其余分支。)

  庚一、守戒之方便护心(分二:辛一、略说;辛二、广说。)

  辛二、广说(分三:壬一、诸害由心生;壬二、诸善由心生;壬三、是故必护心。)

  这四个方面中的第一部分是“守戒之方便护心”。如果想要守持清净的菩萨戒,就要护持自己的心。为什么要护持自己的心呢?因为一切灾害都由心产生,一切安乐也由心产生,所以,如果我们能善护自心,自然就能善护戒律。上堂课也介绍了依靠修持上师瑜伽,使自己时时刻刻都能善护自心。

  今天继续学习前两个科判,即观察一切恐怖、灾害都由心生,一切善法功德都由心而圆满。

  首先共同读诵今天的颂词。

虎狮大象熊,蛇及一切敌,有情地狱卒,恶神并罗刹,
唯由系此心,即摄彼一切,调伏此一心,一切皆驯服。
实语者佛言:一切诸怖畏,无量众苦痛,皆从心所生。
有情狱兵器,何人故意造?谁制烧铁地?女众从何出?
佛说彼一切,皆由恶心造,是故三界中,恐怖莫甚心。
若除众生贫,始圆施度者,今犹见饥贫,昔佛云何成?
身财及果德,舍予众生心,经说施度圆,故施唯依心。

  根据科判和颂词,今天所学的内容可以归纳为两部分:第一部分,说明心之重要性;第二部分,六度都观待心而圆满(六度以心而圆满)。

  本课第一部分“说明心之重要性”又包括三个方面:一切功德和过患皆从心生;一切恐怖惧从心生;以佛语证成。上堂课已讲解了第一个方面,这堂课接着讲后两个方面。

  壬一、诸害由心生

  (心之重要性之二:一切怖惧从心生)

  【虎狮大象熊,蛇及一切敌,有情地狱卒,恶神并罗刹,唯由系此心,即摄彼一切,调伏此一心,一切皆驯服。】

  颂词略释:对于老虎、狮子、大象、野熊、蟒蛇以及一切可怕的敌人,地狱中的狱卒,还有恶神及罗刹等一切妖魔鬼怪,只要我们以正知正念调伏自心,这一切怖畏都能遣除,因为一切怖畏皆由心生,所以调伏了这一颗心就可以驯服一切怨敌,遣除一切怖畏。

  我们分两部分来学习这段颂词:(一)我们会面临哪些怖畏;(二)调伏心就可调伏一切,遣除怖畏。

  (一)有哪些怖畏。对应颂词“虎狮大象熊,蛇及一切敌,有情地狱卒,恶神并罗刹”

  怖畏可归纳为两个方面:1.心中的怖畏,即不观待外境而在内心产生的恐惧;2.缘于外境而产生的怖畏,根据五道分为五类。

  1.心中的怖畏。

  比如晚上做噩梦非常恐惧,醒后出了一身冷汗,心有余悸;或因为身体不好看到恐怖的幻象,感到非常害怕。除了梦境和幻觉,也可能因情绪而产生怖畏,比如孤独、不安和忧郁。这些都是缘于内心而生起的畏惧。

  2.缘于外境而产生的怖畏。根据五道依次阐述。

  (1)旁生道带来的怖畏,如颂词中列举的“虎”“狮”“大象”“熊”“蛇”。假如在家里突然看到蛇,我们会非常害怕;或者去动物园看到笼中的老虎突然抓着铁网不停地咆哮,也会非常恐惧。这是缘于外境的旁生而产生的畏惧。

  (2)人道带来的怖畏,对应颂词“一切敌”。比如对手带来竞争的压力;或由家庭压力导致一想到“回家”就感到莫名的怖畏。

  (3)地狱道带来的怖畏,对应颂词“有情地狱卒”。让罪人们不断感受各种痛苦的地狱狱卒,可以指代地狱道的怖畏。

  (4)鬼道带来的怖畏,对应“恶神”,即非人的干扰。在鬼道中有许多以啖食人的精血或危害有情为生的饿鬼,他们也会给我们带来痛苦。

  (5)阿修罗道带来的怖畏,对应“罗刹”。他们有时会食人性命,带来种种痛苦。

  (二)调伏心可调伏一切。对应颂词“唯由系此心,即摄彼一切,调伏此一心,一切皆驯服”

  1.调伏自心的功德。对应颂词“唯由系此心,即摄彼一切”

  以上根据心和外境归纳了诸多恐惧。面对恐惧,我们的第一个想法往往是想远离。如果怕蛇,我们可能会用雄黄来驱蛇;如果怕狗,就离得远远的;如果怕做噩梦,就跟别人一起睡,或者开着灯睡。总而言之,我们一遇到怖畏,第一反应是抗拒;然后就想要消除它,而方法都是远离或抵抗外境,以使自己不再害怕。可是寂天菩萨并不这么认为,他说:“唯由系此心,即摄彼一切。”如果依靠正知正念系缚自心,用佛法调伏自心,那么一切恐怖都将消除。为什么呢?下面就来分析原因。

  2.原因。对应颂词“调伏此一心,一切皆驯服”

  原因很简单,颂词中讲到:只要调伏了自心,由外境引生的一切恐怖都将驯服。可单单一句话好像不足以令人信服,下面就从两个方面具体分析。

  (1)怖畏说到底是一种心的感受。恐惧不是外在的无情法,也不是物质,而是内心的感受,例如石头、土木等无情法无论受到怎样的威吓也不会恐惧。是故,假如我们内心足够坚强,也就不存在怖畏。

  (2)怖畏由心产生。怖畏产生的原因可以归纳为两种:一是业力,二是实执。

  ①业力。比如看到蛇,有人不怕,有人则非常害怕,为什么会出现截然不同的情况呢?是因为业力。因为相续中有害怕蛇的业,才会在蛇出现时有恐惧感;如果相续中没有害怕蛇的业,遇到蛇也就不会害怕,甚至可能喜欢到把它当宠物。又如,从小身体不好的人总是莫名其妙地感到恐惧,或总受到非人的干扰或见到其他可怕的景象。为什么会遇到鬼、看到恐怖的景象呢?说到底还是因为业力,没有业力自然不会看到可怕的对境。所以,产生怖畏或遇到恐怖的对境的首要原因是相续中的业力。

  ②实执。另一个原因是相续中的执着。因为执着,所以害怕失去,害怕得不到;看到蛇害怕被咬;在噩梦中被人杀害,醒后还心惊胆战,害怕真的从此倒霉。假设没有执着,就不会害怕失去,也不害怕恶缘到来,甚至不再害怕因为外缘而丧失生命。没有我执,自然就没有恐惧;就算遇到恐怖的外境,内心也会非常坦然。

  众所周知,阿罗汉是真正断除了我执的圣者,只有受而没有苦。例如他们走在烧红的热铁上,虽会有热的感受,但不会有痛苦,因为他们相续中没有对自我的执着。而我们之所以会有那么多畏惧,说到底是因为执着自己,生怕受一丁点痛苦和损失。

  总之,怖畏产生的原因是心——由心产生实执,并造业;而怖畏其实是自心的感受,完全不在于外境。所以,不论从哪个角度观察,怖畏都是心的产物。调伏了心,自然会遣除怖畏。

  3.如何消除怖畏?对应颂词“调伏此一心,一切皆驯服”

  我们可以把调伏自心的方法归纳为三种。

  (1)修习空性慧。所有痛苦都来源于实执,只要根治实执,苦和怖畏自然会消失,这是断除实执最根本的方法。

  或许有人会担心:“我现在没有证悟空性,离证悟空性还有很大距离,该怎么办呢?”当我们在生起怖畏时,比如你做噩梦吓出一身冷汗,这时可以观察:做梦的心从哪儿来?梦境中的恐惧又从哪儿来?通过观察会发现一切都是因缘和合的产物,并非实有存在,梦醒后,梦里的一切都随“醒觉”的因缘而灭亡。通过观察恐惧的生、住、灭,自然就可以放下实执而减轻怖畏。

  (2)修持菩提心。从三个方面分析为什么修持菩提心能消除怖畏。

  ①修持慈悲心、菩提心可消减恶业。一旦感受怖畏之恶业消除,自然就不会由业感受痛苦。

  ②如果一个人相续中有菩提心,就会依靠菩提心感化众生,而不会害怕众生;即使怨敌真正现前,也能化解。虚云老和尚的传记中曾提到,有一只老虎来到他闭关的地方,但老虎并未违害大师,而是乖乖地卧在一旁护关。由此可见,面对相续中具有菩提心的人,再凶猛的动物也会被感化。因此,菩提心具有让我们不畏惧众生,感化恐怖对境的能力。

  ③让自己远离怖畏和痛苦的方法是尽量让别人快乐,在利他的过程中自然会忘记恐惧和痛苦。比如在你非常痛苦时,有师兄找你来哭诉他遭遇的种种不顺,你可能会想:“我是大乘修行人,虽然自己也很不顺,可有人前来求助,总不能不管吧。”于是热情招待陪伴,用佛法开导他。在这个过程中,虽然看似你在劝他,其实是在用佛法劝自己,在劝别人的当下自己非常快乐,自然就远离了痛苦和怖畏。所以我们应牢记:当自己感到痛苦、怖畏时,就尽量让别人快乐,并尽量忘掉这些恐惧,依靠佛法的加持自然会远离痛苦。

  (3)修持出离心。

  为何修持出离心也是方法之一呢?因为“出离心”是要出离轮回的苦与乐——对苦,不再强烈抗拒,学着放下;对乐,不再那么执着,不总想拥有;当遭到辱骂、诽谤和轻视时,不会因为感觉受到伤害而抗拒;因为放下,故不会再缘恶法而生恐惧。我们曾一味追求轮回中的安乐,诸如赞美、工作顺利、身体健康等,假如能放下这些希求,自然不会为得不到而担忧。总之,一旦生起了出离心,对于世间之事就不再那么执着、抗拒或追求,所以不会由此而产生恐惧。

  总之,颂词告诉我们:怖畏说到底是内心的感受,这来源于内心的实执以及由心而起的业,调伏自心就能完全远离这些因缘,怖畏也随之消失。

  4.实修启发。

  我们缘于颂词再思惟一下:为何蛇、老虎、狮子这些猛兽令人见而生畏,不像小白兔一样让人一看就非常喜欢呢?原因之一就是它们相续中的嗔恨心非常炽盛,导致自己在业力成熟后投生为蛇、老虎、狮子等令人见而生畏的动物。所以,学习这个颂词后,我们要反问自己:“我是不是嗔恨心也很重?是不是天生就让人畏惧?”假如我自己生起了嗔心,看起来如凶神恶煞般让人害怕,这就是非常可怕的因缘,因此我要减轻相续中的嗔恨心。

  另一方面也要认识到:生活中难免会有畏惧,当畏惧出现时,不要再像以前那样逃避和对抗外境,要在佛法中寻找真正的对治方法。试着在怖畏生起的当下运用佛法来对治,看看到底是逃避比较管用,还是用佛法对治比较管用。

  (心之重要性之三:以佛语证成。我们前面一直说怖畏由心生,这是遵循寂天菩萨的思维层层推理而得的结论,是否可靠和正确呢?下面就要看看这个结论和佛陀所说的是否相应。如果相应,就说明心至关重要,今后的修行重点要放在调伏自心上。)

  【实语者佛言:一切诸怖畏,无量众苦痛,皆从心所生。】

  颂词略释,实语者佛陀曾经说过:世上的一切怖畏和无量的痛苦全都由心产生。

  下面分三个方面来学习本颂:(一)佛陀所言为何可信;(二)佛陀说了什么;(三)如是了知的必要。

  (一)佛陀所言为何可信。对应颂词“实语者佛言”

  《金刚经》云:“如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。”下面逐个分析“实语”“如语”“不诳语”“不异语”之意。如此可知佛语是否可信。

  1.佛陀是实语者。

  “实语”指实话,不掺杂任何妄语。佛陀为何不说谎言?仔细观察,说谎有两种原因:第一是由于不了知真实情况,比如别人问你中国有多少人,而你不清楚,只能猜测性地回答,“12亿?13亿?11亿?”其实你并不想骗他,只是不知道,所以打了妄语;第二是出于某些目的,比如小朋友想出去玩,他知道妈妈肯定不会给他钱,于是骗妈妈说:“老师说要买参考书,你得给我钱。”妈妈觉得这个要求很合理,于是给了他钱。总之,一种是因为不知道真实情况而打妄语,另一种是抱有目的而打妄语,而佛陀真实远离了这两种因。

  首先,佛陀依智慧照见了一切万法的实相——万法皆由因缘产生,本体性空;他深细了知每个法,并能一一细述其产生之因缘,比如佛陀能说清楚孔雀身上色彩斑斓的羽毛每一根颜色的缘由,往昔造了何种因才感得此种果报。总之,佛陀一方面能照见万法的空性实相,另一方面又彻知万法的因缘。而他的话皆随智慧而转,心中的智慧为何,就如实表达而出。由于佛陀完全了知所有事物的真相,他不会因为不知道而说错。这是从第一个角度证明佛陀的话没有任何欺诳。

  其次,佛陀断除了说妄语的因,所以不会为了某种目的而说妄语。说妄语的因无非就是贪、嗔、痴。如前所讲,佛陀已证悟万法实相,断除了“痴”。而妄语还可能出于贪心,比如在做生意时夸大其词甚至欺骗客户;妄语也可能出于嗔心,比如为了报复他人而无中生有捏造谎言将之陷害,而佛陀绝对不会因为贪、嗔而打妄语,因为他已断除一切烦恼。

  以上两点足以证明佛陀的话是真实的,没有任何虚诳,所以佛陀是“实语者”。

  2.佛陀是如语者。

  佛陀说,每个众生皆具足光明如来藏,是能成就佛果的种姓。这是佛陀照见万法实相后宣说的真如语,令众生了知如来藏真实存在,所以佛陀是“如语者”。

  3.佛陀是不诳语者。

  不诳语即不虚诳。比如,佛陀不会为自利而故意欺骗众生,也不会说对众生没有利益的话。佛陀的字字句句、一言一语都是为了利他,甚至不用说话,仅仅安住世间就是在利益众生。所以佛陀是不诳语者。

  4.佛陀是不异语者。

  比如我现在想利益一个外国人,但他听不懂中文,在语言上就不相应。再比如,我仅仅告诉大乘根机的人,行持十善业可保持轮回中暂时的安乐,那我的方法与他的根机就不相应。而佛陀不会出现这种情况,他的话可针对每个众生的根机:从语言上,众生一定是能听得懂的;从方法上,众生一定能接受;从根机上,佛所说的法也一定相应众生的根机。

  有道友可能会想:佛陀出生在印度,说的是梵语,用一种语言说法,怎么可能相应所有众生的根器呢?这是因为佛陀具有“六十支分梵音语”的功德,虽然佛陀显现上只用一种音声说法,但以其功德会令在场所有不同种族的人都能听懂。比如,如果佛陀座下有英国人,那他听到的就是英语;如果有西班牙人,听到的就是西班牙语,如是以佛陀的功德而任运自成。

  此功德的另一种体现是:如果佛陀宣说空性法门,声闻缘觉就会理解成人无我的空性,并依之修行获得解脱;菩萨会理解成二无我的空性智慧,并依之修行而证悟二无我。所以,佛陀哪怕只说一个词,都能以功德力让每个听到的人相应自己的根机去理解法义。

  如此解释可能比较抽象,下面就以上师的开示为例来说明。

  听过上师开示的人都知道,上师开示时总说:“我的普通话不好,你们可能会听不懂。”但实际上,我们不会真的听不懂。可能有些师兄第一次听时确实需要适应,但只要听过几次,自然就能听懂上师说的话。进一步相应自己的根机,会听到与自己相应的话。比如,我们内心感受痛苦时,上师的开示中恰好就讲到了痛苦的原因,因而马上心开意解;再比如,就在你拿不准是先修菩提心还是先修空性慧时,上师正好在开示中提到了修行的次第,于是你当下就明白自己应该先修哪一个。我们每个人或多或少都有过这样的感触,这就是上师的语功德。上师就是真正的“不异语者”,让每一个听到他话的人,都能获得与自己相应的、实实在在的利益。

  以上就是佛语所具有的四种功德。

  (二)佛陀说了什么?对应颂词“一切诸怖畏,无量众苦痛,皆从心所生”

  既然佛陀所说的话唯有利他,而且没有任何虚假和错误,因此佛语必定是真实可信的。下面就用佛陀所说之语来印证:心是否真的那么重要?一切痛苦和怖畏是否都由心产生?调伏心是否真能解除一切怖畏?下面以两个教证来说明。

  第一,《宝云经》云:“善或不善业。乃由心所积。”造善或不善业首先要起心动念,比如你在扎西持林时想去转山,那这个转山的善业首先是由你的一念善心产生;同样,恶业也由心生。由此可知,善业和恶业都由心生,而业又会导致痛苦、怖畏。由此可见,由心生业,由业生痛苦和怖畏。

  第二,《心经》云:“心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。”如果心中放下实执,就会消除一切挂碍;而没有挂碍,自然就没有恐怖。

  仍以怕蛇为例:家里的孩子随手把玩具蛇放在卧室的床上,你进屋一看,吓出一身冷汗!误以为蛇跑到床上去了。于是杵在门口进退两难,想赶紧找个人把蛇抓走,害怕被蛇咬到就没命了!当孩子突然跑进房里拿起蛇时,你惊呼:“不要碰!”可孩子却转身告诉你这只是玩具。于是你顿时释然,所有恐惧立即消失得无影无踪。

  可见,我们之所以害怕,是因为惜命;而一旦没有了执着和挂碍,自然就不会有因害怕蛇而产生的痛苦。是故,只要断除了执着,所有的恐怖就都不会产生。

  以上就是佛陀告诉我们的:痛苦从何而来,消除痛苦从何处下手。以此足以证明寂天菩萨所说的“一切诸怖畏,无量众苦痛,皆从心所生”,即调伏一心可解除所有怖畏的道理真实可信。

  (三)如是了知的必要。

  我们常说人言不可信,比如别人说件事,我们表面上会点头称是,但心里却犯嘀咕:真的还是假的?会不会骗我?是不是有什么目的?但对佛陀所说的一切,我们无需猜疑、判断或抉择,唯一要做的就是如实信解,并一一对照自身进行实修。

  【有情狱兵器,何人故意造?谁制烧铁地?女众从何出?佛说彼一切,皆由恶心造,是故三界中,恐怖莫甚心。】

  颂词略释:有情地狱中那些可怕的兵器,到底是谁故意制造的?是谁制造了炽燃的热铁地?地狱中的女众又是从何而来?佛陀说这一切恐怖和痛苦都由自己的恶心产生。因此,三界中没有任何一件事比以恶心造罪更可怕了。

  这段颂词进一步说明心之重要,以及一切恐怖、恶业都由心所造的道理。此分三:(一)三个问与答;(二)以佛陀教言回答;(三)教诫护心;(四)释疑。

  (一)三个问与答。对应颂词:“有情狱兵器,何人故意造?谁制烧铁地?女众从何出?”

  1.问题一:有情狱兵器,何人故意造?

  我们在学习地狱之苦时曾讲过,地狱中有很多诸如短矛、铁锯等刑具。比如黑绳地狱中,有类似墨线的东西,用来在众生身体上划线,并用烧热的铁具把身体割截分段。我们会疑惑,是谁设计、制造了如此可怕的地狱?并进而猜想:既然因果是佛宣说的,那就是佛造的地狱。但佛陀那么慈悲,怎么可能如此狠心造出地狱让众生感受痛苦呢?如果不是佛,那就是阎罗王干的,他一点都不慈悲,造地狱让我们感受痛苦。

  其实,地狱的兵器是我们自己造的:首先产生恶心而造作恶业,继而由恶业力成熟才显现出这些兵器,如果没有堕入地狱的恶业,就不会堕入地狱感受果报。所以地狱的铁器是由恶业而生,而恶业是由自己当初造业的恶心所生。归根究底,真正狠心的人是自己,是自己起了无数恶心、造下无数恶业,恶业成熟,才变现出这些刑具令自己感受痛苦的。所以,没有外在的神、主、阎罗王来惩罚我们,只是我们自作自受罢了。

  2.问题二:谁制烧铁地?

  如果地狱兵器是由自己的恶业所感,那么热地狱中满眼都是热铁、热火,根本没有一丝清凉,而众生的全身被火烧着,分不清楚哪是人、哪是火,这又是谁干的?为什么要用如此酷刑来惩罚有情呢?说到底还是因为我们自己。明朝《好生录》中记载着一个真实的公案。

  从前,有个孩子非常喜欢掏鸟窝、吃鸟蛋,并且长此以往毫无悔改。一天有人告诉他有个可以掏鸟蛋的地方,就跟着去了。到了那里发现有一个城门,他好奇里地进入城中,城门突然关了,整座城到处是烈火,地面滚烫,孩子的脚燃烧起来,痛不可忍。他当即就想逃跑,可东、南、西、北四个门,都是关着的,他只能一直在里面感受痛苦、又哭又闹。有个采桑的人路过,见孩子在田里边哭边跑,以为他疯了,就告诉他的父亲。父亲跑来呼唤他的名字,他应声之后便昏厥在地。孩子看到的城,其实就是他们家的田地,而田里根本就没有所谓的城和烧热的铁板。可他从膝盖以下全被烧烂了,而且终生残疾。

  这个公案足以说明:所谓的地狱痛苦、炽然猛火根本不存在于外在的某个地方。只要业力成熟,一块平坦的田地当下就可能成为感受热地狱痛苦之处,并如实感受痛苦。就像那个孩子的父亲和旁人并没有看到城市和炽燃猛火,而孩子却看到并被烧伤,这就是他的业力成熟之故。

  所以,《安士全书》的作者在《万善先资集》中讲道:“地狱之苦,俱是自心所造,亦从自心所现。福力既厚,地狱即是天宫;罪恶既深,天宫即成地狱。”地狱的痛苦完全由自心所造,当我们福德深厚时,就算位于地狱,也能感受天道的安乐;而罪业深重时,就算置身天堂,也会感受地狱的痛苦。总之,残忍的地狱并不是外人所造,唯由自心所现。

  3.问题三:女众从何出?

  这一问题对应的是铁柱山地狱的痛苦。无垢光尊者在《大圆满心性休息》中如是描述了铁柱山地狱的痛苦:当众生从剑叶林地狱出来时会看到一座高山,在山顶上有他曾经的恋人在不断呼唤他,于是他就往山上奔去,此时有无量利刃刺向他的身体。而当他好不容易忍痛到了山顶,亲密的“爱人”就突然变成秃鹫,啖食他的脑髓、眼睛。接着他无比畏惧地往山下走,同样会有利刃戳向他的身体,不断地感受痛苦。如果是女众,在山顶上出现的“爱人”就是男性,反之则为女性。

  之所以感得铁柱山地狱的痛苦,是因为贪欲心非常重,造了邪淫业。试想:我们之前已在剑叶林中感受了那么多痛苦,好不易出来,看到了曾经的爱人,感到一丝安慰,很想上前抱着他(她)诉苦,获得慰藉;可他们却会变成秃鹫、铁鹰来啖吸自己的头目脑髓。

  我们不禁要问,这些山上的人是谁变的?为何那么狠,要变成最爱的人来勾引我,让我感受如此痛苦?其实都是我们的业,你执着谁就看到谁。根据业力的不同,看到的对境会不一样,所以山上的这些人是自己的邪淫业、贪心业成熟的显现。此外,你贪恋的人可能还活在世间,根本没死,不可能到地狱去害你,这些不过是自心的显现罢了。由此可见,所谓的种种痛苦都是自心所造。

  4.总结。关于由心生苦的道理可以举两个比喻来进一步说明。

  第一,梦喻。我们都做过梦,梦里会面临生离死别,遇到洪水、猛兽、火灾、地震等。这些痛苦是谁给的呢?肯定不是外人强加的,唯一由我们的心幻变而来。同样,我们在轮回中感受的种种苦报也是由自心业力成熟而产生,就像梦中产生苦报一样。所以,如果我们现在感受痛苦,家庭不幸福、工作不顺利,时时抱怨、嗔恨,其实没必要去怪别人,因为这一切全都是自身业力成熟的显现。

  第二,病喻。我们都发过烧,知道病人非常怕冷,跟健康人同处一处,开着暖气,还要披棉被、穿棉袄、抱热水袋,就这样还觉得冷。这并不是外面真的有冷空气,因为健康人并不觉得冷,而病人觉得冷是因为身体不好。

  同处一处,病人和常人感受如此大的差距,这足以说明:所谓的冷、热、痛苦,都是自心的显现。一旦业力成熟,就像生病一样,我们不论在哪里都会感受相应的业报。如果旁生业成熟就感受旁生报;如果饿鬼业成熟就感受饿鬼报;如地狱业成熟,即使在人间也会感受地狱的痛苦。总之,就像病人的病情不同,感受的冷暖也不同,外境根本没有所谓的苦楚,一切唯由心造。

  (二)以佛陀教言回答。对应颂词“佛说彼一切,皆由恶心造”

  佛陀说:地狱的兵器、烧热的铁地、爱慕的对象全由自己的恶业成熟所变现。《念住经》中云:“心乃敌中最大敌。除彼之外无怨敌。”自心是一切怨敌中最大的怨敌,因为一切祸害都由它产生。所以我们一定要善护自心,否则将感受无尽的痛苦。

  (三)教诫护心。对应颂词“是故三界中,恐怖莫甚心”

  最后寂天菩萨教诫我们:“是故三界中,恐怖莫甚心。”因此,一定要善护心念,不要再像学佛之前那样,任由它散乱、造业,最后产生种种苦难与怖畏。

  (四)释疑。

  说了这么多,可能现在听课的道友或学习过类似教言的人仍旧会想:佛法一直在不断地强调苦,好像非常悲观,要让我认识到苦,再去修习佛法、求解脱。那么苦到底是佛陀强加给我们的,还是生活本来如此?或许我们觉得生活并不苦,可以下班回来听听音乐、自我陶醉、放松休息,而等挣了钱之后,就可以过上梦寐以求的日子,没什么可怖畏的。因此,所谓的怖畏、痛苦都是佛陀强调的,其实并不可怕。我也不需要善护自心,修持佛法,因为安乐还是有的。

  我们心里的这种想法可能没那么明显,但真正做事、抉择时,还是会有类似的想法。比如,师兄们每周要听两堂《入菩萨行论》,每到周一早上,想到晚上要上课,心里是欢喜的;但到了中午有点累,再想到晚上要听课,可能就不那么欢喜了;而等到晚上可能就开始纠结,一边努力告诉自己听课能让上师欢喜,还能获得解脱,一边赖在沙发上,想着电视里有什么节目,一番心理斗争之后,可能干脆就不听课了。

  如是从中午的压力、烦躁,到最后放弃听课,究其背后的原因,就是因为我们觉得听课、修习佛法很苦,而自我陶醉、放松、休息,甚至挣钱很轻松。我们因此选择世间享乐,而舍弃佛法。说到底还是认为轮回并不可怕,所以修心没那么重要。

  当我们面对这种问题时,可以试着从三方面去思惟,看看是否真的如我们所想:轮回并不可怕。

  (1)试想现在是活在世上的最后24小时,自己会做什么?

  假设现在是八点四十五分,我们活在这个世界上只剩24小时,也就是到了明天八点四十五分一定会死亡。我们可能会列一个表:第一,写封遗书,交代一下遗产;第二,赶紧跟父母妻儿告个别;第三,剩下十几个小时,工作还没处理,银行账号、密码还没告诉家人,好多不动产还要赶紧过户;第四,只剩几小时,要不念个经吧?念着念着就开始害怕,赶紧给上师打电话。可发现电话打不通,于是就特别畏惧,上蹿下跳不知所措。很可能就在畏惧中死去了。

  曾有记者采访上师,问:如果生命只剩24小时,您会做些什么?上师回答说:“我会把所有时间用来祈祷我的上师。”但我们现在心里会有各种牵挂,有一系列的告别、交代,最后才想到念经,结果还念不下去。你也许会说:“我不再记挂家人了,一定好好修行。”可真到那个时候,对家人的牵挂是极难舍离的。当我们把今天当做最后24个小时来过,会发现自己对轮回的依恋远远超出想象,完全舍不得和家人分离,特别害怕面对死亡和来世。我们现在只是在此假设死亡的痛苦提前到了24小时以后罢了。其实不论是24小时还是24年,死亡的痛苦永远都在那里——它不会随时间长短而减轻;更不会因为我们自我麻醉、逃避就不出现。

  (2)以上讲的这些苦都存在于当下,你还会觉得休息、放松、陶醉是一种安乐享受吗?不会。死亡来临时,你才发现,佛陀曾经教诫的“心很重要”“轮回非常可怕”“要好好修行”“积累善业非常重要”等教言才是此时真正用得上的。可惜的是,为时晚矣!所以我们一定要从现在就下决心,减轻、断除“轮回不恐怖、修行不重要、轮回不痛苦”的观念,把修行放到第一位。

  有的道友会想:这是佛教徒的固有模式,我不可能在24小时内就死。有这样的想法,还是因为我们有很大的常执,就算死到临头也不相信,所以才会认为来日方长——“我还没老,年轻正当年,有无限可能性,还可以拼一拼,当下很安乐,无需做无谓的假设。”“我还年富力强,有美满的家庭、工作,虽然偶尔疲于应付,但可以用各种方式减压。”如果你是单身,也许会觉得:“我没有成家的痛苦,一个人逍遥自在,所以完全不需要精进修习。”

  以上所说的状态,恰恰说明我们不幸福。我们寄希望于“拼一拼”就有幸福了,这个潜台词就是当下还有许多欲望没有被满足,处于贫乏的状态中,不满足就是一种苦!

  也许你会说:“我现在有各种解压和逃避方法。”逃避也说明我们的无助和无奈。我们在轮回中一直在向外追求快乐,这就像喝盐水解渴,只会越喝越渴。我们不断地追求外在的快乐,依靠购物来满足自己,这种方式得到的结果就像喝盐水一样,只会越来越不满足,让自己沉溺在轮回中,无法解脱。无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》中讲到轮回痛苦时说:“以此乐源法喜宴,愿三有城诸众生,享受喜乐断众苦,疲劳心性今休息。”大家反复品味一下“疲劳心性今休息”,我们的心就处于非常疲劳的状态,静静地观察就会发现自己在轮回中是那么力不从心,上下不断地徘徊,无力又无助。无垢光尊者说:现在就是该休息的时候了。怎么休息呢?以修习正法为安乐,让众生都能参加法宴,享受法乐,依靠修习佛法断除众苦,彻底获得解脱。

  所以这个颂词问我们地狱和痛苦从哪儿来,佛陀说从心来,要谨慎防护自心。强调苦,强调恶业的可怕,强调心的重要性,并不是佛陀危言耸听,更不是寂天菩萨在推销他后面要讲的修法,他们只是如实地描述了轮回的真相——所有的苦全是自己所造。多么讽刺啊,我们拼尽全力抵抗的痛苦竟然全来源于自己!因此,佛陀告诉我们要放下无谓的执着,向内而观,把握自心,希求解脱。不要再让自心缘于轮回而造作恶业,感受痛苦。

  颂词小结。这段颂词告诉我们,我们的心就像一头狂象,如果不加以调伏,将感受从无间地狱以上的一切痛苦。反之,如果调伏了心,一切痛苦都将消失。所以,我们要认识心的重要性,再认识护心的重要性,从而精进地修持佛法,不再贪执轮回中的种种安乐。

  (本课第二部分:六度以心而圆满)

  说了那么多,大家可能会想:这心要是有形有相,真恨不得把它挖出来剁一剁,它让我在轮回中感受这么多痛苦,真可恨!可是,我们要知道心也有好的一面,寂天菩萨接着就讲:六度是以心而圆满的。也就是一切善法都是通过心的修习而圆满的。换句话说,只要依靠修心、调心的方法修持,就可以断除烦恼、获得解脱。所以,我们不要气馁,虽然心带来非常可怕的痛苦,但它也是一切安乐之源。

  壬二、诸善由心生

  【诸善由心生】

  解释科判:为什么说“善由心生”?“善”可以分为四种。

  第一种叫自性善,即自性本是善的,就像“惭”和“愧”这两个心所就属于善法。

  第二种叫相应善,指跟随善法而生起的意识等。比如,我们的心缘于佛法时,就与善法相应,故称为相应善。

  第三种叫等起善,指跟随善心而引发的身和语。

  第四种叫胜义善,是一切善中最殊胜、最究竟的,指解脱和涅槃。

  这四种善都由心生,自性善本来就是善心所,相应善是随善心所而生起的意识,等起善是随善心所而生起的身语的业,而胜义善也是由修习佛法、调伏自心而获得的解脱,所有这些善都由心产生。

  那什么是“善业”呢?一句话总结,就是能让我们获得安乐与解脱之果的行为。我们常说的十善业也是由善心引发而造作的,所以善业由心而产生。寂天菩萨将此处的“善”归为菩萨所行持的六度。因为作为发了菩提心的菩萨所行持的一切善法可以涵摄于六度之中。

  科判“诸善由心生”可从不同的层面去理解,但不论从哪个层面理解,心都是关键。

  (布施度由心圆满)

  【若除众生贫,始圆施度者,今犹见饥贫,昔佛云何成?身财及果德,舍予众生心,经说施度圆,故施唯依心。】

  颂词略释:如果只有消除一切众生的贫穷才能圆满布施度,那么现在仍然可以看到许多饥饿贫穷的众生,以前的诸佛岂不是没有圆满布施波罗蜜多吗?其实,只要我们能将自己的身体、财物以及布施的果(即功德)都毫无保留地布施给众生,没有任何吝啬之心,依于这样清净的舍心,就可以安立布施度的圆满。所以布施波罗蜜多完全依心清净而圆满。

  圆满布施度分二:(一)如何圆满布施度的第一个观点;(二)如何圆满布施度的第二个观点。

  (一)如何圆满布施度的第一个观点。对应颂词“若除众生贫,始圆施度者,今犹见饥贫,昔佛云何成?”

  第一种观点认为布施度圆满的方式是遣除一切众生的贫穷。

  1.解释“布施”。

  (1)布施的自性。《菩萨地》讲到,“布施”就是善的舍心,由善的舍心引发的身业及语业都可归纳在布施的自性中。所以,布施的自性就是无贪的舍心以及由它引发的身语二业。

  (2)释词:“布施”是由梵语的“檀那”翻译而来,本义是遣除贫穷。

  (3)分类。分为财布施、法布施和无畏施三个方面。也就是要通过财、法、无畏三种方式来遣除贫穷。

  2.“因为布施的本义就是遣除贫穷,所以要遣除所有众生的贫穷才能圆满布施度。”这种观点是否正确?

  不正确。我们现在还能看到很多众生都非常贫穷(远的不说,就在我们所在的城市里还是有很多乞丐);从法布施的角度来看,还有无量众生在感受着轮回的痛苦,对正法非常渴求,因此法布施也未圆满。如果遣除了一切众生的贫穷才是圆满布施度的话,那么到目前为止,没有人圆满过布施度,过去的诸佛也没圆满,这样的话他们怎么成佛了呢?所以,布施度的圆满不观待外境而安立。

  (二)如何安立圆满布施度的第二个观点。对应颂词“身财及果德,舍予众生心,经说施度圆,故施唯依心。”

  对这一观点,我们分为两个方面来学习。第一个方面是布施的物品有哪些;第二个方面,何时才能圆满布施。

  1.所施物。对应颂词“身财及果德”

  所布施的物品,颂词中讲到三个:第一个是“身”,是财布施中的一种,包括我们的身肉、头目、脑髓;第二个是“财”,也就是我们的家宅、物品、钱财等财物;第三个是“果德”,“果”是指布施之后所获得的善法功德。“果德”即由布施为因所产生的善果及一切行持善法的功德,对应的是法布施。我们资助别人学习佛法,印经书或者是自己讲经说法等,都包括在法布施中。颂词中也间接地讲到了无畏施。

  2.何时圆满。对应颂词“舍予众生心,经说施度圆,故施唯依心”

  如果我们不断地行持布施,到何时才算圆满呢?其实布施没有尽头,但我们可以从一个角度来安立其圆满,就是:真正断除了吝啬心,将布施物完全布施给众生而没有丝毫吝啬心。

  断除吝啬心说起来容易,其实很难。比如你今天发愿布施一切,刚好一位道友送给你一双非常好的鞋子。你拿到鞋子后,有个人向你要这双鞋,你想着自己去扎西持林还得穿呢,于是舍不得给了。这就是吝啬心,发愿时觉得什么都能布施出去,可真遇到对境时,连一双鞋子都舍不得。

  断除吝啬心的方法是,通过布施,一点一点地放下贪执吝啬,行持布施的形式和心同样重要。形式上,我们要经常参与各种布施的活动,比如放生、捐钱捐物等。在做的过程中,我们要观察自心。最开始,可以布施自己不要的旧衣服,慢慢就可以做到舍掉一些新的物品,小物品舍得之后,再舍大的、贵重的,比如名表、藏书、房子,甚至身体,逐步做到布施一切。

  布施度的圆满要观待断除吝啬心的程度,要到一地菩萨时才能从断除违品的角度安立圆满布施度。但断除吝啬心的标准似乎太抽象了,如何衡量是否已断除了吝啬心呢?如果一定要描述一地菩萨圆满布施度的相状的话,《入中论》中是这样说的:“且如佛子闻求施,思维彼声所生乐,圣者入灭无彼乐,何况菩萨施一切。”意思是一地菩萨听到别人求布施的声音所产生的快乐,远远超过阿罗汉入于灭尽定的安乐。我们知道入于灭尽定中就泯灭了心与心所,在甚深的禅定中是非常安乐的。一地菩萨听到别人说:“我想要你的眼睛,要你的手,要你给我布施佛法。”他听到这个声音的快乐远远超过阿罗汉入灭尽定的欢喜,更何况菩萨真的去布施一切呢?当他真正行持时,内心的欢喜无法用语言形容。

  3.引申思惟。通过颂词的学习,结合我们自身的修行,可从两方面引申思惟。

  (1)感念佛菩萨和上师的伟大。

  佛菩萨们通过不断修行而放下实执,以圆满的布施来利益我们。远的不说,就以我们熟悉的上师希阿荣博堪布来说,上师在《生命这出戏》的序言中曾说:“二十几岁时,我最大的愿望是去青朴神山长期闭关。我虽然没有什么成就,但还是心心向往着这一生能追随大成就者们的榜样。然而我的恩师法王如意宝却对我说,孩子,你应该去外面弘扬佛法,让更多众生有机会接触、学习佛陀的珍贵法教,解脱痛苦烦恼,获得暂时和究竟的安乐。佛陀说,每一个众生在往昔都曾做过我们的母亲,应该像对待现在的母亲一样对待众生,包括这一世看似与我们没有关系,甚至与我们为仇为敌的众生,考虑他们的感受和福祉。带着上师的嘱托,我开始弘法的生涯。”

  上师布施给了我们什么?上师布施了自己的愿望——在青朴神山终生闭关;布施了自己的健康,如果拿九几年的照片和现在的进行对比,会发现上师本来身强力壮,却越来越消瘦,健康状态没以前那么好了;上师布施了自己所有的时间,本来修行人最希望的是把时间全部用在修行上,可上师把自己的时间全都布施给了众生;上师布施了所有的心心念念,从未想过丝毫的自利,唯一想的就是怎么让众生获得安乐和解脱,用更好的方式学习佛法。上师只要听到一个弟子表达想要修行的愿望时,会比任何时候都快乐。如果我们跟上师说:“我要供养您什么……”上师说:“哦,好的。”但如果我们对上师发愿念十万、一亿的佛菩萨心咒,或发愿修五加行,上师会乐得直拍巴掌,而且会记很多年,他会觉得这比任何事都让他开心。

  将上师一生的行为与菩萨行对照,我们可以知道何为“放下吝啬心”,何为“布施自己的一切”。布施的不仅仅是财物,还有身体、善根、福德,上师布施给我们的是他的生生世世!如是思惟可知,圣者来此世间度化众生的行为是多么伟大!我们也可以相似地去体会,所谓布施度的圆满真的不观待于外在的表象,只观待菩萨内心是否放下了一切吝啬。

  (2)修行应向内观。

  引申到我们自己的修行,在思惟时要如是观察:如果想要圆满一切善法、获得解脱,则需要断除外在的攀比和某种形式的追求,唯一应该以善调内心为目标。因为善调一心,则一切痛苦悉皆断除,一切善法悉皆圆满。

  颂词小结。修行可以说很容易,因为只要调伏一心便可圆满一切;修行也可以说很难,因为它没有外在的标准。而其中,善护自心就显得尤为重要,如果没有善护自心,我们就不能与解脱相应,就无法从轮回中获得解脱。

  【实修小贴示】

  如果将今天的颂词归纳于一座来实修的话,我们可以看看这一整天自己是否向内观察过。比如早上洗漱时会照镜子,就在照子镜时观察下自己有没有向内观。以前出门时照镜子是为了检查自己是否穿戴整齐,以免被人取笑,但现在我们是否还应观察自己有没有生起哪怕一念善心,有没有一念是在告诉自己别再向外寻求,要向内观察?在日常事务中,小到照镜子,大到非常重要的人生决定,我们都要不断地提醒自己向内观察。

  这一课讲到了布施度,那么我们可以试着每天布施一次。如果每天布施十块钱很难,那就可以向一只蚂蚁布施一句观音心咒,也可以在吃饭时一边念“嗡嘛呢叭咪吽舍”,一边布施一点点饮食给可怜的饿鬼道众生。进一步观察:在布施的前中后三个阶段是否远离了悭吝,一切身语之行为是否由善的舍心而引发。

  以上就是今天这堂课主要学习的内容。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅       此福已得一切智

托内尼波札南潘协将       摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶       生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效       愿度有海诸有情

 

  思考题:

  1.地狱的苦是由谁制造的?为什么说人心最恐怖?

  2.科判“诸善由心生”的善包括哪些?为什么说善法由心生、由心为主安立圆满?

  3.请解释“布施”的含义,反观自己经常行布施吗?布施度的圆满如何安立?

  

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