首页 > 普贤共修 > 在线课程 > 普贤讲堂 > 入菩萨行论·浅释 > 经文查看

《入菩萨行论 · 浅释》第四十三课

       为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。在菩提心的摄持之下,我们今天开始学习《入菩萨行论·浅释》第五品——正知正念品。

  之前讲过,整部《入菩萨行论·浅释》可以分为四大部分:第一部分是令未生起菩提心者生起,对应一至三品;第二部分是令已生起菩提心者不退转,对应四至六品;第三部分是令不退的菩提心辗转增上,对应七至九品;第四部分是回向善根,对应第十品。

  第五品属于“令已生起菩提心者不退转”这一部分,旨在令我们用佛法调伏自心,更好地保护相续中的菩萨戒,从而使菩提心不退转,不再回到未发心时的颠倒作意中。

  丙二、真实论体(分四:丁一、未生者令生之三品;丁二、已生者不退之三品;丁三、不退而增上之三品;丁四、如是善果利他回向之一品。)

  丁二、已生者不退之三品[分三:戊一、谨慎取舍不放逸品(第四品);戊二、观察自三门之正念品(第五品);戊三、于菩提心支相违之嗔恚者——安忍品(第六品)。]

  按照华智仁波切的科判,本品分为两个方面:一是品名;二是本品的核心内容——正论。正论又分为四个方面。

  第一,守戒之方便护心。此前讲过,生起菩提心之后,要依靠菩萨戒作为保护伞,使菩提心的嫩芽不失坏。如何才能护持好菩萨戒呢?这就需要护持我们的心。

  第二,护心的方便是依靠正知正念。只有在相续中具足正念,才能真正调伏自心,远离恶业。

  第三,相续具足正念之后,开始学习一些修心的方法。

  最后,修持圆满的其余分支。

  我们今天要学习第一个方面——守戒之方便护心,它又分为两方面。一是略说,概括讲解护心之必要。二是广说,从三方面阐述护心的重要性:首先,一切伤害、痛苦、怖畏全都由心产生(诸害由心生);其次,一切善法、功德、安乐、解脱全都由心产生(诸善由心生);最后,祸福无门,唯心而造,因而必须守护好自心(是故必护自心)。

  戊二、观察自三门之正念品(分二:己一、品名;己二、正论。)

  己一、品名(护正知)

  己二、正论(分四:庚一、守戒之方便护心;庚二、护心之方便依正念;庚三、以具正念学修心之行;庚四、说修持圆满之其余分支。)

  庚一、守戒之方便护心(分二:辛一、略说;辛二、广说。)

  辛一、略说

  辛二、广说(分三:壬一、诸害由心生;壬二、诸善由心生;壬三、是故必护自心。)

  首先念诵今天要学的颂词。

欲护学处者,策励当护心,若不护此心,不能护学处。
若纵狂象心,受难无间狱,未驯大狂象,为患不及此。
若以正念索,紧拴心狂象,怖畏尽消除,福善悉获至。

  根据科判,今天学习的内容可归纳为三个部分:一、第五品概述,对应科判“品名”;二、略说护心之必要,对应科判“守戒之方便护心”之“略说”;三、说明心之重要性,对应科判“广说”之“诸害由心生”。

  (本课第一部分:第五品概述。介绍品名,并以此大致了解本品主要内容。)

  【观察自三门之正念品】

  细心观察科判的道友都会发现前后的品名稍有差别。在大科判中,本论第二部分“已生者不退之三品”中的第五品是“观察自三门之正念品”;而在这一品的科判中,品名处写的是“护正知”。一个是“正念”,一个是“正知”,到底哪个是对的呢?通过下面的释词就知道二者都是对的,都是在强调护心的方便。

  (一)字面解释。

  “观察”就是指用智慧去观察自己的身语意三门:是时时刻刻都与佛法、与解脱相应,还是又散乱了、让上师失望了、违背佛法了?通过这样心心念念地观察,我们的心自然就会缘于正法,不再散乱,也就不会破戒并丧失菩提心。“护正知”的“护”是护持的意思;“正知”,简单来说就正确的了知(稍后还会解释);“护正知”就是护持自相续令它处于正知的状态中。这是从字面上解释品名。

  由此可见,这一品中最关键的两个词是“正念”“正知”,下面详细解释。

  (二)详解。

  1.“正念”。

  “念”在汉语中有“惦记”之意,也就是我们经常说的“念念不忘”,而作名词时可以指“想法”或“念头”。故“念”就是指我们心里的想法,或者说惦记什么。比如,夏天快到了,大家就惦记着请假来扎西持林;可是来扎西持林没几天,又惦记着下山,因为家里离不了人。这就是我们的惦念、念头。在轮回中,我们时刻都有不同的念想,而此处加了“正”字,它代表佛法,“正念”就是指念念缘于佛法。

  在广解“正念”的定义时,无著菩萨和华智仁波切的角度稍有不同。

  无著菩萨在《入行论释·善说海》中说:“正念是指忆念自己承诺的所断与所修。”在发菩提心时,我们承诺为了利益一切众生而希求佛果;在受持菩萨戒时,我们承诺为了利益一切众生而修持菩萨的种种学处。——这是我们承诺的“所修”。而我们承诺的“所断”则是:比如我们在受皈依戒时,承诺不再皈依天魔外道,不学修非佛教的典籍和修法,以及不以外道徒众为伴;受持别解脱戒的一分或多分时,承诺不杀生、不饮酒、不邪淫等;受菩萨戒时,承诺不伤害众生,比如守持严禁恶行戒中的国王五定罪、大臣五定罪和平凡人八定罪。——这些都是“所断”。以上是我们自己承诺的,但我们经常是承诺完就忘记了。而此处的“正念”就是让我们心心念念都系念曾经做过的承诺。总之,心心念念惦记着自己曾经承诺的所断与所修,这就是无著菩萨对“正念”的解释。

  华智仁波切对“正念”的解释是:把自己的心安住于善法,或者说不忘失善法。心安住于善法,就是指要心心念念缘于佛法。所以,两位圣者解释的看似角度不同,但其实都是指:既然从此以后要护持自心、想要解脱,那么就要心心念念都缘于善法,也就是与解脱相应之正法。

  结合“正念”的含义来看“观察自三门之正念品”,这一品最核心的内容是,教导我们观察自己的心念、语言和行为是否时刻都系念于佛法中。观察自之三门可理解为是正知,安住于善法是正念,二者相辅相成,这是将正知与正念归摄而讲解品名。此即“观察自三门之正念品”的含义。

  2.“正知”。

  “知”,具有明了、解了的含义。比如别人问你:“这个道理你懂了吗?”你说:“懂了,知道了。”这种能够了知、观察、学习的心,就是“知”“正知”,简单地解释就是正确地知见,也即认识、理解佛法。

  对于“正知”,无著菩萨和华智仁波切两位大德也有不同的解释。

  无著菩萨在《入行论释·善说海》中说:“正知是指精通该断该修的一切事宜。”“知”就是知道、了解、懂得自己到底该修该断的是什么。

  比如你说:“我是佛教徒。”别人就问:“你修的是什么呀?”你回答:“我光领了皈依证,其他什么都不知道。”再比如,你说:“我在学习《入菩萨行论》。”别人就问:“都说学了之后要修行,那你修什么呀?”回答:“不知道。”像这样不知道自己该修什么,就叫“不精通该修”。而如果有人问:“你作为佛教徒,有什么不能做的?皈依佛教后要守护什么戒律呢?”你说:“一切都没关系。”像这样不知道该守护什么戒律,就是“不精通该断”。——不知道自己该做什么、不该做什么,这就是我们以前或现在相续的状态。而“正知”就是指通过闻思修去精通、清楚地了知“我要修什么,断什么”。了知了这些,才叫“正知”。

  华智仁波切对“正知”的解释是:经常观察自己的三门,并了知自己的心正处于什么状态。我们在修行时,可以扮成“警察”,经常观察自心处于什么状态。比如,偶尔抽查发现:自己的心正处于散乱的状态;或者刚吃饱有点儿困,不想听课等。

  3.辨析“正知”与“正念”。

  “正知”和“正念”乍听起来好像容易混淆,我们可以用一个比喻来说明:心就像一匹野马,为了防止它乱跑,主人就用缰绳把它拴在木桩上,这根一直拴着马的缰绳就比喻“正念”。但是光拴着不行,主人还得时不时去看看马是否挣脱缰绳跑了,或者被偷走了。这个主人就比喻“正知”。也就是说,心心念念一直惦记着正法就是“正念”,就像拴着马的绳子一直都没有脱离一样;但是心念总是一不小心就会跑出正法的轨道,攀缘外境,所以我们要像马的主人一样,时时地检查,依靠佛法判断自己是否处于修行的轨道上,这就是“正知”。

  总之,“正知”侧重于用智慧去了解、观察,而“正念”则是指心心念念系于佛法。但不论从哪个角度来讲,两者都在保护自心。保护了自心,自然也就保护了身体和语言,因为无论说什么话,肯定是先在心里想,然后才从嘴里说出;无论做什么事,也肯定是先在心里想,然后才做的。因此,保护好自心,自然就保护好了身语;而不破戒,菩提心自然就不会退转。

  以上学习了这一品的品名,以及“正知正念”。我们常常说自己“特别散乱,一点正知正念都没有”,可当别人要求解释什么是正知正念时,可能自己也说不清。现在我们可以解释了,简单来说,就是这颗心一天到晚都没想着佛法,也未观察自己到底是否如此。

  (三)本品对应六度中的“持戒度”。

  《入菩萨行论》的殊胜之处就在于它以简明扼要的方式概括了菩萨六度万行之精华,通过学习这部论典,可了知六度的实修方式。六度中的第二度——持戒度,是本品主要阐述的内容。我们之后会讲到,持戒是否清净、圆满,并不观待于外在的形象,唯一安立于自心。而具足正知正念自然就能护持清净戒律,所以这一品主要对应菩萨的持戒度来修持。

  一听到“持戒”,可能有人会不乐意了:“又开始束缚我了!我不想受约束,别用各种戒条来管我!”其实我们的心就像匹没人看管的野马一样到处跑,如果非常幸运地跑到水草丰美的地方,能吃饱喝足;但也可能被豺狼虎豹吃掉,或者从悬崖之上失足摔死。心也如此,看似不需要束缚,可一旦处于危险之境地,不是被恶法吞噬,就是失足堕入三恶趣,这非常可怕。所以我们须用戒律来规范这颗心。规范会带来什么好处呢?能让这匹野马既吃饱喝足,又不会堕落,而且可以慢慢地被驯服成良马。同样的道理,我们以戒律护持自心,看似是受束缚,但自心一旦调柔,便可以一步步地走向解脱;而只有真正出离轮回得到解脱,才是真正意义上的获得自由。否则,我们所谓的自由,不过是放纵自己、不断堕落罢了。

  (四)学习本品的必要。

  如前所讲,学习本品就是为了守护清净戒律。而守护清净戒律需要护心,护心又需要具足正知正念。上师常说:修行人,戒律清净非常重要。可我们总不知该如何守护清净戒律,本品就告诉我们守持清净戒律最基础的因——正知正念,现在我们就要打牢这个基础。

  (五)修持脉络:(1、守戒之方便护心; 2、护心之方便依正念; 3、以具正念学修心之行; 4、说修持圆满之其余分支)

  这一品大概会讲17堂课左右,差不多需要两个月时间。在这段时间里,我们可以把修持的重心落在“正知正念”上。修持的脉络就是科判所示的“四法”。

  (本课第二部分:略说护心之必要。)

  戊二、观察自三门之正念品(分二:己一、品名;己二、正论。)

  己二、正论(分四:庚一、守戒之方便护心;庚二、护心之方便依正念;庚三、以具正念学修心之行;庚四、说修持圆满之其余分支。)

  庚一、守戒之方便护心(分二:辛一、略说;辛二、广说。)

  辛一、略说

  【欲护学处者,策励当护心,若不护此心,不能护学处。】

  颂词略释:想护持菩萨戒学处的人,应谨慎防护自己的心念,因为若不严谨防护此心,就不能很好地守持菩萨的学处。

  我们分为三方面来学习这个颂词:(一)修行的目的(第一句颂词);(二)为达此目的该做什么(第二句颂词);(三)如果不精勤勉励自己护心,将有哪些过失(后两句颂词)。

  (一)修行的目的。对应颂词“欲护学处者”

  修行要有目标才能不断前行。就像藏历六月底在扎西持林马头金刚神山的山顶供护法,我们要爬上山顶,首先得把目标定为护法台,这样不论走多长时间,都要走上去,因为目标是那里。同样,在修道之路上也要首先树立目标,因为有了正确的目标,前行才有方向和动力。所以,本品首先讲到我们的目的和目标是护持学处。

  1.“学处”的含义。

  “学处”有狭义和广义两方面含义。从字面上解释,“学”指应该学习的,“处”就是地方,“学处”就是应该学修的内容(地方)。从狭义的角度来讲,此处的“学处”就是指菩萨戒。菩萨戒可分为三种:严禁恶行戒、摄集善法戒和饶益有情戒,这是我们在此处要护持的对境——相续中的菩萨戒。

  2.护持戒律的必要。

  或许有道友问:为何现在要把目标锁定为护持菩萨戒呢,有何必要?下面从功德和过患两方面来讲解。

  在《佛说梵网经》的“菩萨戒品”里有一句赞叹菩萨戒功德的颂词:“众生受佛戒。即入诸佛位。位同大觉已。真是诸佛子。”意思是说:如果有众生发起了菩提心并受持菩萨戒,他的地位就等同于大觉的佛陀,已住于佛位。因为,一旦发起了菩提心,我们就进入了如来家族。佛陀是已圆满的佛,而我们是未圆满、待成就的佛。所以我们和佛之间的差别就在于:佛陀是圆满守持一切清净学处、功德究竟圆满者;我们现在只是如来家族中的“幼童”,是正在努力的未圆满者。因此,颂词最后称我们为真正的佛子。

  我们都说自己想要解脱成佛,受持了菩萨戒后,如果能清净地护持戒律,就等于步入佛位,只是需要一段时间方能圆满罢了。换句话说,只要菩萨戒清净,就可以恒时处于菩萨道而不退失,并一直努力走向成佛。反之,如果不守持或破坏菩萨戒,一旦失毁了成佛之根本的菩提心,就会具足舍弃菩提心的一切过患(乃本论第四品中所说)。故在此寂天菩萨开门见山地告诉我们:要好好护持清净的菩萨戒,这对于一个佛子来说非常重要!

  (二)该如何做。对应颂词“策励当护心”

  既然那么重要,那该如何护持呢?颂词云“策励当护心”,想要守持菩萨戒,就鞭策、勉励自己努力护持自心吧!这句颂词从两方面讲解:一是分析什么是“心”;二是如何护持。

  1.什么是“心”?

  道友们也许会说:“还需要解释什么是心吗?我现在听你说话的这个就是心。”确实没错。因明中讲,“心识”的特点就是明了觉知对境。如果对其进行分类,可以把“心识”大致归纳为两类:“无分别识”和“分别识”。

  (1)无分别识。即眼识、耳识、鼻识、舌识和身识,它们不作分别,外境如何就如是了知。例如PPT上放的是三怙主的照片,大家就清清楚楚地看到三怙主的形象,白纸黑字看到的就是白纸黑字,除了一些眼有病患或眼根受损之外,一般不会颠倒错乱;耳识对应听觉,也是直接接收外境,给什么声音就听什么声音,不会辨别声音的好坏;鼻识对应嗅觉;等等。总结来说,眼、耳、鼻、舌、身五识分别缘于色、声、香、味、触五种对境,无分别之能力。

  (2)分别识。即我们常说的第六意识。也就是我们不断高速运转、思惟的心。比如道友们听到我讲课的声音,大家就会想:这是根荣塔欣的声音,而不是某某的声音;今天刚上课时电脑没声音,你可能会想:今天是不是又断网了?你的心会不断做各种猜测;当你看到三怙主的照片时就会想:扎西持林好美啊!我要去;等等。如是,做出种种分别,不断进行想象、判断的就是第六意识。它缘于前五识所取之外境,以及过去、现在、未来的种种法,皆会分别和作意。但第六意识不缘外境,它只是缘于概念(即总相),基于此不断地分别、作意。

  2.如何护持。

  简单来说,所谓“护心”就是护持无分别识和分别识,通过调整,使它们远离散乱,与正法相应。该如何护持呢?颂词中讲到要“策励”,说明护心不是轻轻松松跷个二郎腿、喝杯下午茶就能做到的,我们需要鞭策和勉励自己,才能时刻保护自相续。

  (1)如何护持无分别识。

  无分别识本身无法直接产生颠倒作意,但它会缘取外境。而一旦它缘取外境,我们的心就有可能外散,进而颠倒作意。护持无分别识时可具足下面两个要点:

  第一,对能远离的对境,尽量远离;不能远离的,也应尽量不让自己散乱其中。比如平常喜欢听流行歌曲的人,就应尽量避免去听闻。若在公共场合无法避免而不得不听时,也要尽量不让自心散乱其中。

  无垢光尊者在《大圆满心性休息》中用非常形象的比喻说明无分别识散乱于外境是多么可怕:“犹如飞蛾扑灯火,贪恋欲境受诱惑。犹如野兽蜂鱼象,为声香味触引诱,当观五欲惑有情,唯受痛苦永无乐。”夏天在佛堂供灯的道友都知道:飞蛾扑火是因为贪著光亮而导致死亡。同理,如果我们的眼识不断贪著外境各种美丽的色法,比如唯美的照片、动漫等,越贪恋就越想看,如此,心一定会动摇。

  “野兽”指森林中的大型动物,它们的特点之一就是贪恋悦耳的声音。猎人捕杀它们时就利用了这一点,放一段美妙的琵琶声给它们听。野兽被吸引住了,非常喜欢如此悦耳的声音,于是产生了贪恋,猎人在它专注于此时趁机将其射杀。可见,动物们就是因为贪著声音、沉溺其中而失去警觉,导致丧命的。同样,如果我们的耳朵不断缘于声音而散乱,那是非常可怕的。

  “蜂”指蜜蜂,它会被香味吸引。众所周知,蜜蜂是闻着花粉的香味去采蜜的,忙忙碌碌直至死亡。“鱼”因为贪著味道才会上钩。如果不去吃鱼饵,怎么会丧命呢?同理,“象”因贪著触觉而最终堕落(大象非常怕热、贪凉,夏天喜欢泡在泥泞的河里或湖里,常常因为陷入泥里而无法自拔,乃至丧命)。

  旁生会因为贪著色、声、香、味、触,失去觉察而丧命,而人可能同时贪著五欲,丧失警觉、颠倒散乱的机会比旁生更大!因此一定要谨慎,小心防护无分别识。既然知道自己贪恋某些东西,那就尽量不让这些对境具足现前的缘分。如果实在无法避免,就调整自心。

  (2)护持分别识。

  分别识会东想西想,总是缘于过去、现在、未来想着各种事,有的、没的、好的、坏的,全被我们想了。要护持分别识,就要远离“颠倒作意”,做到“如理作意”。

  “颠倒作意”,就是指轮回中一切颠倒的想法;而“如理作意”,就是相合于佛法的作意。也许大家会说:“太难了!我的心一天到晚都在感受各种事,怎么可能不起心动念呢?”对此,上师仁波切有一段非常殊胜的开示,告诉我们以上师瑜伽贯穿每天的衣食住行,以及苦乐感受。既不妨碍生活,又能缘于佛法修持。

  上师讲道:“上师瑜伽是一切教法的源头,直指诸法实相。虽是无上究竟法门,却易懂易行,随时随地都可以修持。”上师列举了一天当中如何具体修持上师瑜伽的方法,我们可以把这段教言铭记在心,并融入于每日的行住坐卧中。

  “每天早晨醒来,观想上师从心间的莲花中跃然而出,如鱼儿跃出水面,活泼而利索,一下升至头顶上方。”每天早上起床时不要着急,把闹钟关了之后,先观想上师从心间的莲花一跃而出,在我们自己的头顶上方关注着我们。这时祈祷上师,念诵“喇嘛钦”或上师祈祷文,此即非常重要的一步。如是,在起床、穿衣等一切过程中,上师一直和自己在一起。

  “吃饭时,观想上师在自己的喉部,美味的饮食都敬请上师享用。”吃饭时观想上师在自己的喉间,所有吃到的美妙饮食都是在供养上师。也就是说,不再是为了吃而吃了,而是在修持供养上师。

  “走路时,观想上师在自己右肩的上方。”上班途中、做饭过程中,不论何时行走,都观想上师在自己的右肩上方。这样走路等同于右绕上师,有极大的功德。

  “感受快乐时,想到这是上师的恩赐。”早上起来,若觉得这一觉睡得非常舒服,这顿早餐吃得非常丰盛,今天工作非常顺利,上下班公交车上刚好有座等一切快乐的事,都想到是上师的恩赐。

  “处于逆境时,想到这是我的果报,慈悲的上师加持我在我还有能力清净以往业障的时候,经历这一切。”如果今天起来身体不适,工作时被人排挤,刷朋友圈发现别人在讽刺、诽谤自己,不论处在何种逆境,都要想到:这是我的果报,是慈悲的上师加持我,让我在有能力清净以往业障时经历这一切。试想,如果今天的苦难换到自己八十岁或婴儿时去经历,我们有能力承受吗?现在自己刚好是成年人,在身强力壮时感受这些苦报——生病挺一下就过去了,受人排挤还有能力再来,甚至被人诽谤还可以作意回向功德于他,也知道用佛法中业因果的道理去对治烦恼——这些都是有能力承受果报的体现。所以,上师加持我们在有承受能力时感受苦果,这难道不是好事吗?

  “并使我有机会体验他人的痛苦,从而更快地生起菩提心。”没经历过痛苦的人可能会“站着说话不腰疼”,只有真正体会过痛苦的人,才能真正感知别人的痛苦。就像上师说的:“我曾经也是穷人家的孩子,很愿意为穷人提供帮助。”上师以此告诉我们:自己体验过痛苦,方可体认他人之痛苦,进而修持自他相换,生起菩提心。否则,在蜜罐里长大的孩子,可能根本就不知道穷人家的孩子吃到一块糖是多么欢喜。从这个角度来讲,苦,成为我们修行的资粮。

  上师其实是告诉我们,无论是苦还是乐,我们都可以缘佛法如理思惟,而将一切对境都转化成修行的资粮。

  “晚上睡觉时,右侧吉祥卧,观想上师从头顶进入心间的莲花上,上师身体发光,照亮自己及周围的一切。”结束了一天的活动,晚上睡觉前要右侧吉祥卧——右手掌贴住右耳,左手搭在左腿上,两腿并拢侧卧。先不要着急入睡,观想上师从头顶进入我们自己心间的莲花上,上师的身体放光,照亮了自己及周围的一切。在这种光明的状态中入眠,一方面睡眠质量会很好,夜梦吉祥,同时能不受外在的干扰,早上很快醒来。

  这就是上师为我们总结的如何随时随地修持上师瑜伽。如果能抓住这个要点,修行人可以轻松愉快地圆满一天的修持。

  刚学佛的师兄们可能会想:“太迷信了吧!干吗要找一个上师?这跟谈恋爱时一直想着对方有什么差别?太不合适了!”要知道:此处的“上师”并非如我们平时所执着的普通人,而是真正能够教导佛法者。如果日常行住坐卧中都观想自己和上师在一起,就在无形中让自己恒时处于正法,内心的体验自然可生起。从另一个角度来讲,对于弟子来说,上师示现的一言一行都是在展现佛法,善巧地告诉弟子修行方法。换句话说,上师本身就是法,体现的是佛的智慧与悲心。而我们在观想上师时,是与法道和智悲融合在一起;究竟而言,是和我们心性的本来光明融合在一起。由此可见上师瑜伽之殊胜。

  所以上师说:“上师瑜伽是一切教法的源头,直指诸法实相。”它既是一切修行的基础、加持的来源,也是正行与修行的结果。

  上师还说道:“佛弟子要记得戴念珠,凡夫的心容易散乱攀缘,戴着念珠才能提醒自己念佛、念咒,每天坚持念,对将来的往生有帮助。”(《寂静之道》)上师提醒我们要戴念珠,有些师兄可能不方便,也可以用计数器。拿着计数器或念珠,就是提醒自己要念咒,而不要散乱。

  可能有的师兄会问:要不要规定念诵的数字?暂时来讲,规定念诵的数字是很重要的。有人可能会说:“我每天净惦记着‘一万遍’了。”实际上,假如不规定这一万遍,那我们可能连一遍也不会开始念的。我们的心就是如此,比如计划念一万遍金刚萨埵心咒,尽管念诵时也许只具足了四对治力中的两种,并因为数量的问题而产生懊恼;但假如不规定自己去念这一万遍,就有可能连一遍都不念。我们凡夫修行人总是好高骛远,总幻想着修行要达到百分之百,嫌弃正在修的那点量。实际上,我们不要嫌弃那百分之几,因为有了百分之三十、五十,一点点地积累,才可能有上上之成就。

  综上所述,“策励”就是鞭策、勉励自己心心念念缘于正法,不让自心散乱于外境。

  (三)不护持的过失。对应颂词“若不护此心,不能护学处”

  如果我们不好好护心,就容易散乱于外境;如此就容易违犯菩萨戒,退转菩提心,和解脱失之交臂。

  颂词小结:

  为何修心如此必要?一句话——此生是我们上升或下堕、获得解脱或继续轮回的关键!以上升还是下堕全凭自心的取舍之故,心才是关要。因此,我们要学会真正地珍爱自己,爱护自心,不要再让放逸散乱来迫害自己,失坏学处而流转于轮回。

  (本课第三部分:说明心之重要性)

  辛二、广说(分三:壬一、诸害由心生;壬二、诸善由心生;壬三、是故必护心。)

  壬一、诸害由心生

  【若纵狂象心,受难无间狱,未驯大狂象,为患不及此。若以正念索,紧拴心狂象,怖畏尽消除,福善悉获至。】

  颂词略释:如果我们放纵如狂象一般粗野难调的心,将会堕入无间地狱,感受众多苦难。但纵然是身体庞大、未驯服的大象,其违害程度也比不上心的危害那么严重。如果我们用正念的绳索,将心紧紧地拴在正法的柱子上,那么一切怖畏将消尽无余,善根福德皆能获得。

  下面分两部分讲解这个颂词:(一)一切过患由心产生;(二)一切功德由心产生。

  (一)一切过患由心产生。对应颂词“若纵狂象心,受难无间狱,未驯大狂象,为患不及此”

  1.比喻:“狂象”。未初驯服的狂象会带来伤害。大象是野生动物,如果想为人所用(无论是载物还是作战),就需要驯服之。在未被驯服之时,一旦野性发作或受到惊吓,就会有很大的伤害性,比如踩踏庄稼、伤人致死等。

  2.喻义对应:大象对应我们的心,未驯服的狂象对应未调伏的心,灾害对应由心造业而感受苦果。

  颂词讲到“受难无间狱”——感受地狱中最痛苦的无间地狱之苦,指代“受一切痛苦”。也就是说,如果我们未调服自心,就有可能造下不同程度的恶业,感受堕入地狱道、饿鬼道、旁生道等种种苦报。

  前两天,一位道友跟我说到他在雨后看到蚯蚓被蚂蚁啃食的一幕。当时他看到地上有条还活着的蚯蚓,于是拿了小木条把土刨松,想帮助蚯蚓钻到土里,以免被人踩死。可在刨土时,却发现那条蚯蚓挣扎得弹了起来,在地上乱跳。原来一只蚂蚁正在咬这条蚯蚓,它看上去非常痛苦,无法摆脱蚂蚁,只能不停地跳。那位道友把它们分开,并把蚯蚓放进土里。但他发现地上躺了好几条身上密密麻麻布满了蚂蚁的蚯蚓,那些蚂蚁在啃食它们的身体。其中一条蚯蚓已经被蚂蚁咬出了水泡,而那些蚂蚁还没有放过它,很难想象它最后会被咬成什么样。我们可以想象身体被无数蚂蚁啃咬的痛苦。道友当时想,这些蚯蚓最开始被蚂蚁啃咬时,肯定也像刚才那条蚯蚓一样竭尽全力地挣扎,可因为无法摆脱蚂蚁,所以最终只能躺在那儿,感受被活活咬死的痛苦。

  想一想,我们生而为人是何其幸运!蚊子来了,我们可以把它赶走。但如果我们现在变成了蚯蚓,没手没脚,被蚂蚁咬也只能承受,这多么可怕!而这些事在轮回中时时刻刻都在发生,我们也曾当过蚯蚓。如果没有驯服自心而造下恶业,下一世变就可能变成蚯蚓,这将是多么可怕的事啊!

  今天菩提洲微信上有一篇文章——《上师的耳光》,文中写到上师问一个道友有没有吃过泥鳅(相信很多人都吃过)。众所周知,杀泥鳅手法是非常残忍的。我们想一想,如果造了恶业,来世就会变成任人宰割、没手没脚、无力反抗的泥鳅。我们放生时,有些泥鳅在运输过程中就会命丧黄泉,那还是有福报的,有机会蒙受佛法和高僧大德的加持,与佛法结缘,但还有多少旁生根本没有机会听闻佛法,它们真的非常可怜。

  3.无形之心,远远比大象可怕。颂词说:“未驯大狂象,为患不及此。”大象可怕吧?但无形无相的心比狂象更可怕!我们感受的一切灾害痛苦都来源于心。讲到蚯蚓的痛苦,我们既替它难受,又感到害怕,它为什么会堕落到这个地步?还不是因为未护持好自心。所以心特别可怕!只要没被驯服,它就一直造恶业,感受痛苦的果报!

  (二)一切功德由心产生。对应颂词“若以正念索,紧拴心狂象,怖畏尽消除,福善悉获至”

  反之,一切功德也由心而生——只要我们善调自心,那一切功德都会由此产生。正如上师所说:“我们的心有一个特点,就是可塑性极强”(《次第花开•走出修行的误区——菩提心》)。我们让心造善业,它就会造善业。

  1.比喻:“紧拴心狂象”。用绳索将狂象拴在柱子上,慢慢驯服它,待它变得温顺了,自然能避免伤害。

  2.比喻对应。“狂象”对应我们未调伏的心;“绳索”对应正念,即心心念念缘于佛法,用正念的绳索将心系在佛法的桩子上,看住它;“驯象师”则对应正知,时常观察自己缘正念的心有没有偏离轨道,有没有非理作意,以及是否远离了过患。“将心系于正法”是正念,“时刻用智慧观察自心”是正知,正知正念一结合,心就乖乖地被调伏了。心,之所以未补调伏,是缘于烦恼;不过我们在学习第四品时讲过,烦恼就是纸老虎,佛法一旦出现,它就消失地无影无踪了。这也足以说明正法的强大,因此我们要相信正法的力量。

  3.具体应用,我们从两个角度来进行归纳:

  (1)以法为镜来观察自己。时时刻刻观察自己到底处于什么状态,有什么问题,并勇于面对自己的问题,找出症结所在。

  (2)有足够的闻思,掌握正确的对治方法。这好比教育小孩,我们需要掌握孩子的心理动态,有时哄,有时骂,不能只用一种方法。同样,我们找到自己的问题后,要从多个角度全面地了知它,而且不能只用一种方法去对治烦恼,要通过各种各样的方法,诸如呵责、爱护、鼓励、修上师瑜伽、忆念烦恼之过患,等等。总而言之,要使心缘于正法。

  我们可以这样观察自己:当下有没有散乱?为何散乱?用什么方法去对治?并使自心缘于正法,即真正地去对治自之烦恼。比如,女性通常会缘于服饰而出现散乱,所谓“爱美之心人皆有之”;有的人可能会缘于某个配饰或某个包而散乱;有人爱玩弄宠物;有人是手机不离手的“手机控”,没事就刷信息;还有的人喜欢跟朋友聊天,天南海北地吹牛,聊八卦;有的人忙于工作,业余时间上网、聊天、看小说、看电视、去KTV。而有的人虽然没有这些问题,却常缘佛法产生烦恼:一天24个小时,有12个小时在懊恼,翻开笔记本,欠的“功课账单”列了一排,金刚萨埵心咒欠一百万,阿弥陀佛心咒欠一百万,金刚七句欠了几十万,天天都在懊恼,时刻给自己施加压力,处在烦躁和自责之中:“我今天怎么就没好好修呢?”既悔恨又烦躁,既不想修又懊恼。

  上述现象可从四个方面来进行对治。

  第一,能避免的尽量避免,不能避免的,要调整发心。

  不要太相信自己,如果发现自己已经耽执“朋友圈”了,对治方法就是把“朋友圈”关掉,或者每天只在做完功课后、临睡觉前打开“朋友圈”,转发一些佛法的内容,关心一下朋友们,其他时间不要点开。大家可以试一试,或许会发现习气非常可怕,每次打开微信时,我们会不自觉地想要点开“朋友圈”。而关掉朋友圈,就可以强制自己在某个固定时间远离诱惑。

  如果实在没办法,就调整自己的发心。比如已经养了宠物,那就在照顾它时,祈愿它因此而种下解脱的善因,早日从轮回中解脱,还可以让它也听闻佛法。又比如,想漫无目的上网时,可以关掉网页;如果实在控制不了,那还可以这样想:我已经如此散乱了,那就让我来代受一切众生散乱的恶业和由此产生的痛苦吧!

  第二,语不如默,善护口业。

  我们常常管不住自己的嘴,那就尽量不说话,如上师所说“护口如捧滚油行”,善护口业。说话不如沉默,把时间节约下来念经、念咒、念祈祷文。管住了自己的嘴,散乱的因也就少了一大半。观察我们受八关斋戒的那一天,因为不能说话,所以内心往往相对寂静,可以省下很多时间来用于闻思修。

  第三,回向善根改变自己的陋习。

  如果没法改变自己的状态,那我们可以作意:把善根回向给自己以及同样散乱的众生。通过不断地回向,自然会逐渐获得改变自心的力量。

  第四,当下就去做力所能及的善法。

  与其看着自己的“账单”懊恼,为欠下那么多功课而痛苦,不如当下就行动起来,有坐在那里懊恼的两小时,也能念几万遍金刚萨埵心咒了。我们有时就是很奇怪,懊恼纠结时,好像很想精进,可又不去做,这就好像一个人天天想当皇帝,却不学习当皇帝的技能。与其这么痛苦,不如果断地行动起来,当下就去做。知道自己需要忏悔业障,就去念金刚萨埵心咒或百字明;知道现在还没有复习功课,去复习就好了。哪怕只有小一会儿缘于善法,也能让自己越来越专注,避免散乱。

  学习正知正念就是以佛法为镜子,来观察自己在衣、食、住、行上的起心动念,去发现自己犯了哪些错误,散乱的原因是什么,时间都去哪儿了,以及要用什么方法去对治。把观察的结果列出来,像作战一样准备并真正去对治烦恼,如是一切功德都会由此产生。故颂词云“怖畏尽消除”——心被调伏了,不再造恶业,自然就不会堕落;念念缘于善法,功德就会念念产生,有了功德和善根,一切安乐自然而来。人们常说“祸福无门,惟人自召”,确实如此,并没有一个主宰者在控制着祸和福,惟由自己的心念而感召。

  颂词小结:

  未被调伏的心是一切过患之根源;用正知正念调伏自心,是一切吉祥安乐之源泉;我们的心到底是祸端还是功德藏,全凭当下如何调伏。

  后面的颂词会讲到怖畏从何而生,详细地讲解为何调伏了自心能消除一切怖畏。由于时间原因,下堂课再讲。

  【实修小贴士】

  今天讲到一切祸福都来源于自心,我们要试着将心缘于正法;在一切所缘之中,缘于上师是最殊胜的。所以从今晚开始,我们就试着学习观想上师在自己心间,从未与我们分离过,并在起床、吃饭、工作、睡觉、感受苦乐等一切时都忆念上师。如是试着作意,慢慢地调伏心相续。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅     此福已得一切智

托内尼波札南潘协将     摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶     生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度有海诸有情

 

  思考题:

  1.请解释什么是“正知正念”。

  2.请问学习本品的必要是什么?

  3.请问为何说调伏自心,则等于一切?

  

回到
顶部