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《入菩萨行论 · 浅释》第四十二课

       为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。在菩提心的摄持之下,我们今天共同学习《入菩萨行论》第四品——“不放逸品”的最后一部分内容。

  这一品主要通过三个方面的思惟,使我们的相续逐渐远离散乱放逸而具足谨慎守护学处的功德。

  庚二、广说(分三:辛一、思所持学处而谨慎;辛二、思暇满人身而谨慎;辛三、思所舍离烦恼而谨慎。)

  辛三、思所舍离烦恼而谨慎(分三:壬一、说烦恼之过患;壬二、忍除烦恼之难;壬三、如何舍离烦恼之相。)

  我们正在学习第三个方面的思惟——“思所舍离烦恼而谨慎”。其中又包括三个方面:首先是“说烦恼之过患”,看看它到底是怎么危害我们的,从而生起断除烦恼之决心;第二,“忍除烦恼之难”,我们在断除烦恼的过程中会遇到许多违缘,此时要一点一点地克服这些困难,不应该退缩;第三,“如何舍离烦恼之相”,舍离烦恼的人应该具有怎样的特征。

  上堂课讲到,我们可以通过两方面的特征来观察自己是否真想舍离烦恼。一个相状是缘于法有欢喜心、希求心;另一个相状是对烦恼有嗔恨心,想真实地远离它。今天第一部分内容是继续学习“定义舍离烦恼的相状”,主要是观察决心的相状,即我们相续中坚决舍离烦恼的态度;第二部分是“烦恼一断永断”,从烦恼一旦断除将永远断除的角度,激励我们生起断除烦恼的决心;第三部分是“烦恼非自性”,观察烦恼并不是我们心的本性,从而舍弃在断除烦恼过程中的畏惧与怯懦;第四部分是“总结全品”。

  首先我们共同念诵今天学习的颂词。

吾宁被烧杀,或遭断头苦,然心终不屈,顺就烦恼敌。
常敌受驱逐,仍可据他乡,力足旋复返,惑贼不如是。
惑为慧眼断,逐已何所住?云何返害我,然我乏精进。
惑非住外境,非住根身间,亦非其他处,云何害众生?
惑幻心莫惧,为智应精进。何苦于地狱,无义受伤害?
思已当尽力,圆满诸学处,若不遵医嘱,病患何能愈?

  壬三、如何舍离烦恼之相

  (本课第一部分“定义舍离烦恼相状”——决心之相。)

  【吾宁被烧杀,或遭断头苦,然心终不屈,顺就烦恼敌。】

  颂词略释:我宁可被人焚烧或遭人砍断头颅,也绝不会拜倒在烦恼敌人的脚下任其摆布,像以前一样随顺烦恼而造作各种各样的恶业。(也就是说,我们相续中断除烦恼的决心之量,应该是宁舍生命也绝对不再随顺烦恼。)

  (一)决心之相。对应全颂。

  想要断除烦恼的标准是:“纵然遭受身苦或受到生命的威胁,也绝不放弃断除烦恼的决心,绝不会去顺从烦恼。”

  下面通过一个公案来了解大德们在断除烦恼时的决心之量。在动荡年代,一位大德被关进监狱,在狱中生活了二十多年,其间饱受身心折磨,被人打骂、凌辱。他出狱后见到另一位大德,交谈间大德问道:“在监狱里,你最怕的是什么?”他说:“我这二十多年里最怕的就是对伤害我的人失去慈悲心,怕自己舍弃菩提心。好在上师三宝加持,这么多年来,不论他们怎么待我,我都没有舍弃对他们的慈悲心,没有生起嗔心。”这就是大德为我们做的真实示现。尽管他们在弘法利生过程中遭受了许多身心折磨,但他们害怕的并非丧失生命,也不是被鞭打、侮辱、谩骂,而是怕自己因为受苦而舍弃了菩提心,舍弃了对伤害他的人的慈悲心。就像这位大德,他一直在努力防护自心,没有顺就烦恼而生起丝毫嗔恨心,二十多年中时刻保护自心。许许多多的大德都是榜样,为我们示现了面对烦恼时该具有的决心之量。

  (二)如此决心之必要。

  其实,不论生活环境如何,遇到的是顺缘还是逆缘,我们都要拥有对治烦恼的决心,这非常非常重要。因为无始劫以来我们的习气力非常强大,烦恼非常狡猾,稍不注意就会违害我们的相续。如果没有“宁愿舍弃生命也不舍弃正法、不舍弃对治烦恼”这么强大的决心力,烦恼就将难以断除。反之,如果有如此决心,就能心心念念地保护自相续,烦恼会知难而退,从相续中一点一点地消失。

  (三)释疑。

  讲到这里,可能师兄们有一点疑惑:“难道我真的要以生命为代价来断除烦恼吗?难道断除烦恼、成就佛果需要受那么多苦吗?”下面我们从三个方面来分析。

  1.强调决心。本颂主要是在强调决心的量和力度,并不是寂天菩萨授记我们为了修道要遭遇不测甚至付出生命,他所强调的核心是:我们厌离烦恼的决心之量。

  2.强调烦恼的过患。为什么要宁愿舍弃生命也不随顺烦恼呢?我们可以对比一下。如果一个人选择了不随顺烦恼,并为此付出了生命的代价,那么虽然他失去了此世的生命,看似很可怜,但因此消了往昔的恶业,甚至从此业尽获得解脱;而另一个人选择了随顺烦恼,保护此命,结果却可能是未来的生生世世在轮回中感受痛苦。如此对比即知,“舍弃生命”看似是大事,但最多违害我们这一世;随顺烦恼看似是小事,不过就是想骂人时随便骂,想生嗔心时随便生,可往往害得我们造作恶业,在轮回中枉受痛苦。所以,从烦恼过患的角度来讲,它一旦生起,就比付出生命还要可怕。寂天菩萨要引起我们的重视。

  3.强调忍除对治之苦。我们没准会认为对治烦恼比付出生命更难。如果让我们今天发誓“每天念三千遍金刚七句,听两堂课”,我们会觉得“好难啊!不如让我死了算了!”可只要细细地对比,就会知道“忍烦恼之难”和“付出生命”哪个更苦。我们现在是因为还不习惯于对治烦恼,所以才会觉得学习佛法像是拧着一股劲儿,好像处处受钳制、时时感到难受。

  上师在《前行笔记》中举了一位师兄的例子。那位师兄平时在家大部分时间用来闻思修行,舍弃了很多娱乐和放松的机会,对物质生活的要求也很简单,亲戚朋友们就很奇怪,总追问她:“你什么都不做,呆着干吗呢?”她有时无可奈何,只好说:“那我应该做什么?”这时她的亲友们一下子来了兴趣,跟她说:“你可以上网啊,听音乐啊,看电影啊,聊天啊,玩游戏啊,逛街啊……那么多事儿,怎么不能做呢?”你看,我们心里惯常的想法是:对治烦恼还得逆着以前散乱的惯性,真的很不习惯、很难受。其实只要我们用佛法去调伏,那么自然而然就可以对治烦恼,修行就会变得像喝水那么自然,成为生活的一部分。从这个角度来看,对治烦恼只是最开始有点难,但只要深入进去,闻思修行慢慢地就会变成你的生活方式,佛法就会成为你的思想观念,所以,对治烦恼没有我们想的那么困难。

  再来分析一下这种“不如让我死了吧”的心态。死,真的像我们想象的那么简单吗?暂且不说死亡之时我们的心态,单单说四大分离的痛苦,佛经中说,人死时所感受的四大分解之苦,如同生龟剥壳一般。每个人都是如此。我们可能体会不到生龟剥壳的痛苦,但很多人曾经感受过指甲劈裂的钻心之痛。指甲只占我们身体面积的多少呢?仅仅劈了那么一点都令我们钻心地痛,更何况死时全身都要感受比把指甲从肉上剥离的难忍痛苦。其实如果真正体验一回死亡,我们就会知道它并没有想象的那么容易。所以,对治烦恼其实比被杀之苦更容易忍受。我们不要动不动就说“与其让我发愿念那么多,不如让我死了吧”“与其让我精进闻思修行,不如让我死了吧”“与其让我早上每天五点钟起来共修,不如让我死了吧”。我们应该反过来想:“死很痛苦,现在我有幸活着时应精进地修行,以免被死苦逼恼。”

  通过分析可知:所谓决心的量,并不是要等到违缘出现时才来磨练自心;重要的是在我们还有能力对治违缘,或修行顺缘相对具足的情况下反复串习法义,使自己的决心和修持都到量,依此断除烦恼。

  (四)结合实修。

  观察我们的相续,从学佛开始,我们参加了许多共修和佛事。可始终面临一个问题:烦恼没出现时像勇士一样,佛法讲得又玄又妙,信心方面也似乎真的视师如佛。可当烦恼生起时,我们总像刚上战场的小孩般轻而易举地被打败,彻彻底底地被打回原形,又当起了凡夫。每逢此时,我们总是责备自己:“唉!平时学的悲心、出离心等佛法,为什么现在都用不上劲呢?为什么实修这么难?”我们总会遇到这种局面,在自责的同时,其实也应该反观自心:“我到底有没有足够的决心去面对烦恼?”如果没有决心,那么被轻易打败不是很正常的吗?就像一群垂头丧气的士兵去应战,敌方根本不需要怎么组织进攻,轻轻松松就可以打败。而我们就如那些垂头丧气、没有必胜之决心的士兵,烦恼大军一来,马上乖乖服输,又何劳与烦恼战斗呢?说到底,如果以此颂来衡量我们的心态,就会发现我们的决心还是不够,正是因为没有誓不屈就的决心,没有战胜烦恼的心力,没有屡败屡战、不屈不挠的恒心,所以才觉得佛法上用不上劲。反之,如果真有这种决心,佛法一定可以帮助我们!

  让我们再来看看大德们的示现,上师(希阿荣博堪布仁波切)的一位上师才晋堪布,是位知识渊博且很有名望的善知识,经常受邀外出讲学。可他发现人们总是嘴上说得好,却缺乏实修的力量,只满足于肤浅的闻思,因而心生厌离。一天晚上,他悄悄离开了寺庙和人群,独自到深山寂静处闭关修法。闭关房没有门,只有一扇小小的窗户,除了母亲送食物偶尔能从小窗口见他一面外,其他任何人都见不到他。他发誓,如果没有念满一亿遍普巴金刚心咒就不再与任何人说话。

  当年佛陀在菩提树下成就之前也曾发愿:如果不能悟道,我终不起座!很多大德也都这样发愿:如果修行没有达到预期的验相就不起座、不出关房。这就是他们为我们示现的决心。有了决心,才能用佛法去对治烦恼;反之,如果我们根本没有决心,像垂头丧气的士兵那样,就无怪乎在烦恼现前时用不上劲。说到底,是我们自己根本就不想去对治,修行出问题是很正常的。

  本颂小结:如果有了“宁舍生命也不顺从烦恼,宁舍生命也不舍弃用佛法对治烦恼”的决心,我们的修行之路就会顺利很多。

  如何才能生起坚定的决心呢?一方面,让我们了知烦恼一断永断的自性,鼓励我们这是一场一劳永逸的战争,让我们拥有勇气(本课第二部分);另一方面,烦恼并非我们的自性,以此消除我们的怯弱之心(本课第三部分)。下面讲本课第二部分:烦恼一断永断。

  【常敌受驱逐,仍可据他乡,力足旋复返,惑贼不如是。惑为慧眼断,逐已何所住?云何返害我,然我乏精进。】

  颂词略释:敌人被打败或被驱逐出境后,仍然可以盘踞他乡,养精蓄锐之后再反攻,可是烦恼不会这样。因为相续中只要生起空性智慧,烦恼就会被断除,它一旦被智慧断除后,还能住于何处再来害我呢?然而却因我懦弱懒惰,缺乏精进,所以至今尚未取得这一劳永逸的胜利,烦恼尚留存于相续。

  我们从三个方面分析本颂:(一)对比常敌难逐(普通敌人的状态);(二)烦恼一断永断(烦恼敌被驱逐之后的状态);(三)教诫精进(教诫我们应该具足精进对治烦恼的决心)。

  (一)对比常敌难逐。对应颂词“常敌受驱逐,仍可据他乡,力足旋复返”

  “常敌”指世俗意义上的敌人,可以是个人层面的,也可以是族群或国家层面的,但不论怎么样,战败的时候可能有两种结果:第一种情况是自己没死,于是到其他地方培植势力,之后卷土重来;另一种情况是他自己身亡了,但是儿孙、徒众以及亲戚朋友会帮他报仇。因此无论哪种情况,只要嗔恨心没有灭尽,都会导致冤冤相报,今天你杀我,明天我再杀回来;今天你占我一城池,明天我打回去占三个城池……国与国之间如此,人与人之间也是如此:今天你拿我一个项目,明天我要拿回双倍的;今天你骂我一句,我这次忍着,下次再骂回去……永不了结。因为仇恨的来源是我执,所以在敌我双方都没有断除我执的情况下,战败方必定会缘于强烈的执着,受长久的嗔恨心驱使而去报仇。下面我们举一个明朝忠臣方孝孺的公案来说明“冤冤相报”的可怕性。

  方孝孺的前半生非常顺遂,甚至可以用辉煌来形容。年幼时他十分机警敏捷,每天读书超过一寸厚,成年后文学才华过人,但他反而轻视文辞写作的学问,常以宣明仁义、时世太平为己任,入仕之后官拜翰林学士。可是他的结局却非常凄惨——株连十族,死了将近八百族人。听到这里,大家可能会非常诧异:一代忠臣怎会如此悲惨?其实这背后是有因缘的:当年方孝孺的父亲曾看中一块风水宝地,打算在那里修建坟墓作为他百年后的安葬之处。在开工的前一天晚上,他梦到一个红衣老人向他请求:“这块风水宝地其实是我和子孙们世世代代住留的地方。能不能请您给我的子孙们三天时间搬迁?之后您再动工,当有厚报。”方孝孺的父亲醒后,觉得这只是梦境,因此并未当真。何况黄历上,那天是兴土动工的好日子,于是方父还是下令开工了。然而他万万没有想到,工人们挖地时挖出了数百红蛇,他当即命人放火将它们全都烧死了。当天晚上他又梦到了红衣老人,老人哭泣着说:“我已至诚哀恳,奈何你烧死我八百子孙,你既然灭我族,我也要灭你的族。”之后没过多久,方孝孺出生。据说,他的舌头形状像蛇,而且颜色非常红,不过这也没有引起大家过多的注意。之后他慢慢长大,成了明朝初期一位重臣。

  明太祖朱元璋死后传位给孙子朱允炆,但他的叔叔燕王(明成祖)却发动政变,谋朝篡位。篡位成功之后,他想请方孝孺写诏书昭告天下:燕王为平复国家之难才发兵南京。可方孝孺却写:燕王篡位。燕王非常生气,逼迫他说:“你必须昭告天下,否则我就灭你九族。”方孝孺却说:“别说九族,十族又如何!但诏书不可以随便写。”随即燕王说:“你要灭十族?好,我就灭你十族!”按当时的律法,其实根本没有“十族”的说法,最多就是九族。后来燕王想,既然方孝孺为人师表,那么他的弟子也应算作一族,因此把他的门生全都杀了。被杀者共计八百多人,这个数量正和当年被烧死的蛇数一致。

  如此,上到亲朋好友下到弟子徒众,所有和方孝孺有牵连的人全都因为他的这句话而丢了性命。若进一步细看,这也只是中间的一段因果,这八百多人被杀害之后,又会因为没有断除烦恼而不忘冤屈,再行复仇。其实,仇恨就是来源于我执,在断除我执之前,世间的仇敌将一直冤冤相报,无有终了。

  (二)烦恼一断永断。对应颂词“惑贼不如是。惑为慧眼断,逐已何所住?云何返害我”

  或许有人会疑惑:因果是很可怕,但自相续中烦恼不也如此么?我今天好不容易因为串习佛法而生起了一点正知正念,没上淘宝买那个看了很久的东西,压伏了贪心;可我没多久就发现对此依旧念念不忘,于是安慰自己“与其心心念念惦记着无法修行,还不如买了,不就能断念想了么?”于是果断下了单。因为我们认为烦恼是反复出现的,断除了之后还会再生起,所以觉得修行很难,没准还会觉得如此反复地修持没太大意义。

  但是寂天菩萨却在此处告诉我们:“惑贼不如是”,烦恼敌被消灭后不会这样反反复复。之所以反复出现,是因为我们只能暂时压伏它,没从根本上断除,所以无法真正地对治。换句话说,烦恼之火烧起时,因为当下有正知正念,所以我们用正法的水暂时将之熄灭了,但火种还在,因缘具足了就还会起火。清除火种,才能从根本上断除烦恼,使它永不出现。

  我们可以从两方面去观察为何烦恼一断永断,第一,颂词中讲“惑为慧眼断”,就是指有能从根本上断除烦恼的武器——空性智慧;第二,一旦依靠空性智慧断除之后,烦恼将没有住处、永不再生。由此即可知烦恼是一断永断的体性。

  第一,有可以断除烦恼的武器——“惑为慧眼断”

  烦恼最直接的违品就是空性智慧。我们一旦在相续中生起空性慧,就可以断除烦恼。此处就从大乘和声缘乘解脱断障的角度分别进行观察。

  (1)大乘。大乘见道位的菩萨断除了见惑,即断除“遍计烦恼障”和“遍计所知障”。所谓“遍计二障”指串习外道典籍所生的错误观念。其中,由串习外道错误观念生起的我执,称为“遍计我执”,由此引发的障碍就称为“遍计烦恼障”;由串习外道错误观念生起的法执,称为“遍计法执”,由此引发的障碍称为“遍计所知障。”行者相续中真实生起了空性智慧,就成为见道位的菩萨,并从根本上断除了上述障碍(即见惑),所以不会再生起遍计二障。大乘修道位就是指二到十地的菩萨,他们相续中所断的烦恼称为“修断”,即“俱生烦恼障”与“俱生所知障”(“俱生”指与生俱来的),这些障碍,将依靠各地的智慧一一断尽,最终成就佛果,永不退转。

  以上是大乘圣者菩萨断障的过程。在获得圣者位之前,资粮道和加行道的凡夫位菩萨主要依靠压伏的方式对治烦恼。我们现在可能还没入道,此时便需要依靠思惟法义,让自心始终专注于正法,不向错误的方向偏转。因为心一次只能生起一个念头,向善时就不能为恶、向恶时就不能为善,所以只要我们尽量多串习善法,善法的功德在我们相续中就会像滚雪球一样越滚越多,持续增长,烦恼就会逐渐被压伏。

  (2)声闻乘。声闻乘的修行人最后会获得阿罗汉果。根据《阿毗达磨俱舍论》中的观点,阿罗汉可分为六种。其中,钝根者的境界被认为是会退转的,但这个“退转”并不是回到凡夫阶段,而是在自己的境界中有一丝动摇,但通过修行终会稳固。因此,即便是《俱舍论》中承许的自宗会有退转,也不是指退回凡夫位而再度流转于轮回。

  由此可知,一旦生起烦恼的正对治——空性智慧,就可以从根本上拔除烦恼。

  第二,烦恼断尽后无有住留之处。

  道友们也许会想:烦恼被断除之后可能会像世间敌人一样找个地方养精蓄锐,伺机再次来危害我!此处,就结合第二个原因来遣除这个顾虑。颂词中说“逐已何所住?云何返害我”,就是指烦恼断除后不会再有住留之处。其原因可以从以下两方面观察:

  (1)根已斩断。

  《大方广佛华严经》中云:“譬如一灯入于暗室。百千年暗悉能破尽。”一个千百年来没有丝毫光芒的暗室,只要放入一盏明灯,就可以照破千年的黑暗。此处“千年暗室”就对应轮回中我们的相续,无始劫以来无有正法的光明;“灯光”就对应我们精进修行后,相续中生起的智慧;当光明普照时,无有一丝黑暗;当智慧生起时,烦恼也无处安身。此时已从根本上灭除烦恼,无根之故,则无法再生。就像你在草地里拔草,连根拔起之后,它又如何“春风吹又生”呢?因此从智慧之灯能斩断烦恼之根的角度,我们就知道烦恼没有能力再卷土重来了。

  2. 不会再来。

  佛法中将我们的本来心性称为“如来藏”。“藏”(汉语拼音zang,第四声),有隐藏之意。我们本具的心性与诸佛无别,但现在被烦恼包裹,故无法现前。就像把宝贝藏起来,无法看到一样。我们的修行就是把暂时蒙蔽心性的烦恼一点点地去除,显发自性;而最后所谓的成就佛果,也不过是回归自己本来具足、与佛无别、真正的法界自性之中。所以,不是要重新获得一个佛果,而是回归自己本来没有丝毫染污的心性。那么,证得佛果回归自性之后,烦恼如何还能动摇我们呢?是绝对不可能的。

  另外,烦恼还有一个名字叫做“客尘”。“客”是非自性、不住之意。就像客人,它的自性是不会在家长期居住,而且也不会成为一家之主。同样,烦恼就是我们的客人,不是真正的自性;它只是偶尔随着因缘起现,但毕竟不会长留。“尘”就是动摇和染污的意思,烦恼让我们的相续一直不寂静,所以是垢染的自性;但只要我们修习正法并具足正念,回归本性,那么客尘也就不会留在心中。

  以上一方面是从断根的角度说明烦恼没有再次重来的可能;另一方面,从我们的自性本来光明、烦恼仅是客尘的角度进一步说明,一旦回归本性,“客尘”烦恼绝不会再染污我们。由此可知,烦恼和世间怨敌不同,断除之后绝不会再危害我们。

  此处或许有道友疑惑:既然我们的心性和诸佛无别,那为什么会流转轮回呢?

  其实是因为一念无明,所以才动摇、流转的。那成佛之后是否还会出现某些因缘而再次忘失心性,一念动摇而再次流转呢?这不用担心,首先,从自性清净的这一分来讲,无论是否修行,我们的如来藏都本自具足自性清净。换句话说,我们的心性和诸佛本来无二无别,是法界明空双运的实相,本自清净无染。其次,从离垢清净的这一分来讲,通过修行断除烦恼之后的清净功德称为“离垢清净”,它能令我们不再退转。我们之前动摇流转时,只具足自性清净,不具有离垢清净,而成佛后两种清净都会具足,所以完全不用担心成佛后还会再度流转。

  (三)教诫精进。对应颂词“然我乏精进”

  既然已经了知烦恼非本性、一断永断的特点,寂天菩萨教诫我们应具足勇气,精进修持。但“然我乏精进”,这么一劳永逸的战役——真实回归心性的修法,本来只要修行就能轻易获得,现在只是缺乏精进才没取得胜利。

  反观自心,我们经常会说:“我修行好几年了,每天都听课,但总觉得自己的相续没多大改变。要不赶紧先忙一忙世间法,人生或许会更有价值,忙完后或许可以更好地修行。”之所以会出现这种想法,是因为我们对修行的价值没有真正认同,并不认为付出较多的时间、精力去修行是有意义的,所以才会出现这样的想法。

  本颂小结:

  通过分析本颂可知:断除烦恼的努力其实是最值得、最有价值的。比如你去对治怨敌,他可能卷土重来;你去挣钱,可能“有命挣,没命花”,也可能因此而造下很多恶业,堕入恶趣。然而,断除烦恼并非如此,只要我们缘于正法努力,烦恼就会逐渐消除。而且它一旦消除绝不会重来,没有任何不良后果,只有绝对的利益、解脱的功德。因此,从这个角度去认同修行的价值,我们就不会认为现在的付出没有意义,或经常打退堂鼓。有了决心就会具足精进,从而勇往直前地修行。

  (本课第三部分内容:烦恼非自性)

  【惑非住外境,非住根身间,亦非其他处,云何害众生?惑患心莫惧,为智应精进。何苦于地狱,无义受伤害?】

  颂词略释:“惑”即烦恼,它不住在外境上,也不住在我们的根身中,更不住在外境与根身之间的虚空里。既然它没地方可住,又怎能危害众生呢?而烦恼如同虚幻一般根本没有实体,因此我们不必害怕,应该为了证得能断除烦恼的空性智慧,而勇往直前地精进修持。一旦有了空性智慧之后,我们怎么会在地狱中再感受无意义的伤害与痛苦呢?

  对此颂词从三方面讲解:(一)烦恼无所住,用空性理论了解,烦恼到底住于何处?又如何迫害我们?由此观察烦恼到底可不可破。(二)观察后无惧,通过观察消除我们的怯懦心,真正无惧于烦恼。(三)结论。

  (一)烦恼无所住。对应颂词“惑非住外境,非住根身间,亦非其他处”

  这几句颂词其实是引导我们用空性的方法来观察和对治烦恼。如果烦恼真正存在,肯定得有住处。就像我们活在世间,如果连住的地方都没有,那说你在这儿好像不合道理。所以,任何一个法的存在都要有住处,而观察可知烦恼根本没有住处,所以烦恼不存在。

  第一,“惑非住外境”

  意思是山河大地等物质中并没有烦恼。你说:“不对,肯定有。我缘于非常喜欢的某个东西就会生贪心,缘于非常讨厌的人就生嗔心,所以外境有贪、嗔的自性。”如果烦恼真的在外境中存在,比如衣服有让人生贪心的自性,那所有人都应该对它生起贪心,非常贪爱它才对。可事实却并非如此。拿出家人的衣服来说:有的人看到后会觉得非常欢喜,认为是应该恭敬顶戴的对境,一辈子最大的希望就是能穿上僧服;而对不学佛甚至讨厌出家的人而言,他会觉得非常不吉利,如果再让他碰一下,更会觉得十分晦气。所以,如果僧衣真的有让人欢喜或讨厌的自性,那应该所有人的态度都一样,可显然不是这样。

  由此可见,衣服或外境的山河大地本自无好无坏,而所谓的好坏只不过是我们内心对它的看法。故可以肯定,烦恼不住在外境。

  第二,“非住根”

  烦恼不在根中。有部宗的论师认为,根是一种清净、光亮、透明的色法,是产生识的增上缘。比如眼根的特点是清净、光亮、透明、形状如胡麻花,周遍存在于眼球,能帮我们看到外境。但是眼根用肉眼是看不到的。如果按照经部宗的观点,大家可能更容易理解:根就是一种照取外境的能力。比如眼根具有帮助我们看到色法的能力;耳根有帮助我们听到声音的能力;舌根具有帮助我们尝到味道的能力。如是眼、耳、鼻、舌、身、意六根,各自有相应取其对境的能力。

  而烦恼是否住在六根上呢?这显然不合理。如果烦恼真的在根中,那么只要根存在,烦恼就应该一直存在。如此一来根被损伤的众生,烦恼应该比较少才对。比如很多师兄都是近视眼,也就是眼根有损伤,那对其言,烦恼应该比视力好的人少。

  因此可以肯定,根上是不可能住留烦恼的,否则就会有“根损伤或根坏掉的众生烦恼较少”的过失,或是“只要根存在,烦恼就一直存在”的过失。

  第三,非住身。

  那它是否住在身体里呢?也不住。如果烦恼住在身体里,以身量来计算,小身体的众生承载的烦恼就应该比较少。照此理论,蚂蚁、虱子、跳蚤的烦恼更少,它们应该更早成佛;而鲸鱼、大象因为体积更大,就应该烦恼更多、极难解脱。由此可得,烦恼不可能住在身体里。

  第四,“亦非其他处”

  既然烦恼不住外境的山河大地,也不住内在的根身,会不会住在其他地方比如虚空中?因为物质和身体都已观察,只剩下虚空了。如果烦恼住留在虚空中,而虚空有两种:一是庄严虚空,二是空隙虚空。

  庄严虚空就是我们抬头看到的蓝天。如果其中有烦恼存在,那所有看到它的有情,都该生起烦恼。

  空隙虚空是物质之间没有东西、没有质碍的部分。如果烦恼存在于其中——由于房子是我们用来安身、修行的空间,那么只要我们进入房间就会有烦恼,这也太可怕了!

  所以真实来观察的时候,就发现烦恼也不可能住留在虚空中。如果烦恼住留在虚空里,那么只要我们处于某个空间中,就会生起烦恼,这显然也不合理。

  第五,烦恼是由因缘和合而起现,并不是只要有心识,就会有烦恼。

  也许你会问:“烦恼就住在我们心里,这样可以证明它存在了吧?”我们进一步来观察:    如果说烦恼住在我们的心里,那么有心就会有烦恼。我现在有“心”啊,我应该同时具有贪心、嗔心、傲慢心、嫉妒心、无惭无愧心……全都应该在我的心里。可事实显然不是这样的,只有因缘和合的时候,烦恼才会生起。比如,我们现在都在听课,心正缘于正法上,此时无惭无愧的心所就不会生起。只有当我们散乱、放逸、造恶业的时候,无惭无愧的心所才会生起。如果烦恼住在心里的话,那么有心识就有烦恼,当我们听课、缘于佛法时,也应该有无惭无愧等烦恼,但显然也不是这样。所以,只有对境现前了,因缘和合时,我们的心相续没有思惟正法,有了颠倒的分别念,才生起了烦恼。

  (三)结论。对应颂词:“云何害众生?”

  最后我们得出一个结论:烦恼其实根本就不存在(它只是暂时的,如同水月一般,由因缘和合而暂时显现,不具备坚固不坏的体性),又怎么能危害我们呢?根本没有办法伤害到我们。

  这就是从胜义空性的角度去观察烦恼的本性。

  (二)观察后无惧。对应颂词:“惑幻心莫惧,为智应精进。何苦于地狱,无义受伤害?”

  我们识破烦恼的本来面目之后要怎么做呢?寂天菩萨说:观察之后要心无畏惧。为什么要心无畏惧呢?我们从见解和行为两个方面来讲解。

  1.见解上,对像幻化一样的烦恼,不要心生恐惧。

  “惑”是幻化的本性,它于胜义中了无本体。一个不存在的法,根本就没有办法危害到我们。

  从世俗谛的角度来讲,暂时的显现也不过就是因缘和合罢了,抽掉中间的任何一个因缘,都不可能显现。我们一旦有了空性的智慧,就从根本上拔除了烦恼聚合之因,它就不可能再显现了。因此,无论是从胜义空性的角度,还是从世俗因缘和合的角度,我们都没必要害怕烦恼。

  2.行为上,幻化的烦恼有幻化的作用。

  由见解导归到行为上来进行观察,我们要知道,从暂时的角度来说,幻化的烦恼还是有幻化作用的。比如在梦里,我们口渴了喝水能喝水解渴,杀了人也要承担相应的法律责任,梦境中的世界也有它的规律。同样的,在世俗名言中,烦恼虽然是幻化的,却仍然有它幻化的能力,我们对如梦如幻的烦恼,要依靠如梦如幻的修道,对治如幻烦恼,成就如幻佛果。否则,烦恼就会让我们堕入如梦如幻的地狱中。在世俗中还是有因缘假合的力量,我们要把这个假合的力量剥丝抽茧般一点一点地消除,最后从根本上去坏灭它,从而得到解脱。

  寂天菩萨告诉我们:不要担心你现在无法生起对治它的智慧,只要精进努力地修行,智慧一旦生起,烦恼就不会再迫害我们,不会令我们枉受没有任何意义的地狱之苦。所以,我们要依靠精进修持获得智慧。

  颂词小结:

  学习佛法后,我们会对烦恼有种莫名的畏惧,如临大敌一般,一说到自己生起烦恼了,就会非常懊悔,觉得对不起上师三宝,学了这么多都白学了。现在通过学习这两个颂词,我们知道烦恼没什么可怕的,从胜义上来观察,它本身就是空性的,了不可得;从世俗的角度来说,它也不过就是因缘和合的产物罢了,若是我们生起空性智慧,断除了它生起的因缘,它自然会消失。所以再生起烦恼时,我们应思惟:“我现在只要一心缘于正法,烦恼就会马上消失。”所以,我们要断除怯懦而精进地修持。

  (总结全品)

  【思已当尽力,圆满诸学处,若不遵医嘱,病患何能愈?】

  颂词略释:作上述种种思惟之后,我们应当尽力圆满修习菩萨诸学处。若不好好修行,就像病人不遵医嘱一样,疾病怎能痊愈呢?

  对这个颂词我们从两方面来学习:(一)学习本品的目的;(二)比喻说明不好好修行的过患。

  (一)本品的目的。对应颂词“思已当尽力,圆满诸学处”

  “思”就是思惟本品所说的三种如理思惟,总共归纳为八项内容。“思已”就是通过思惟这八项内容一点一点地改变我们相续中颠倒见,改变我们随便舍弃菩提心、不珍惜暇满人身以及易生烦恼的习气。“圆满诸学处”是指精进地守持菩萨戒;将本品的思惟作为心里的堤坝和防线,如理作意和行持,具足不放逸的功德,努力地维护菩提心的诸多学处。

  所以我们学习本品有两个目的:第一,思惟本品中所说三种如理思惟的八项内容,这最为基础;第二,通过思惟来保护自己的心相续,使之具足不放逸的功德,从而圆满守持菩萨戒。

  一说到“思惟”,道友们也许就开始打怵了,听是听得懂,可说到思惟就不知该怎么办了,好像只能干坐着,就算看着PPT也不知道该怎么思惟。其实,思惟的核心是:先掌握科判,再结合颂词理解法义。如是我们来看下应如何思惟这八项内容。

  首先来看科判。

  1、品名(不放逸)

  2、正论

  2.1略说

  2.1广说  2.1.1思所持学处而谨慎: 2.1.1.1意乐不坏守持菩提心;

                                                         2.1.1.2加行不坏守持精进;

               2.1.2思暇满人身而谨慎 : 2.1.2.1思暇满难得而谨慎

                                                        2.1.2.2思恶趣中难脱而谨慎

                                                        2.1.2.3说得暇满时应修善法而谨慎

              2.1.3思所舍离烦恼而谨慎:2.1.3.1说烦恼之过患

                                                         2.1.3.2忍除烦恼之难

                                                         2.1.3.3如何舍离烦恼之相

  本品用三种思惟、八项内容来引导我们修持,下面简述。

  1.思所持学处而谨慎。这部分包括两项内容:(1)意乐不坏守持菩提心,讲到了舍弃菩提心的过患;(2)加行不坏守持精进,由意乐不失坏,令我们身语的加行不失坏,从而精进地守持学处。

  2.思暇满人身而谨慎。这部分包括三项内容:(1)思暇满难得而谨慎;(2)思恶趣中难解脱而谨慎,一旦我们造了恶业,将堕入恶趣中难以出离;(3)说得暇满时应修善法而谨慎,教诫我们在得到了暇满人身之时应修习善法。

  3.思惟所舍离的烦恼而谨慎。这部分包括三项内容:(1)说烦恼之过患;(2)忍除烦恼之难,教诫我们要忍耐在断除烦恼过程中的种种困难;(3)如何舍离烦恼之相,告诉我们怎样衡量、观察自相续是否舍离了烦恼。

  这是大的框架,包括八项大的内容,但还是太粗大,这时我们可以通过思维导图的形式反复地思惟(现在每一堂课结束之后,都有发心的师兄给大家做思维导图)。思维导图是一种简略、纲要式的学习工具,每堂课都有。我们可以下载到手机里,有时间就拿出来看。

  在每次考试前(每两周有一次考试),还会有发心师兄把这一部分内容详细地归纳出来。做出更为详细的科判,把颂词、讲解的逻辑层次以及详细内容,包括讲课过程中的发挥部分全都贴出来。时间上又过了一个星期,我们可以结合这一部分的详细导图,把学过的内容再温习一遍。

  需知:温习,并不是在单单学习某种知识,而是与自己的心对话;我们思惟的目的是要真正把法义融在心里,用佛法的甘露来改造我们的心相续。所以,“思惟”是我们学习这一品乃至整部《入菩萨行论》,甚至修学所有佛法过程中非常关键的一步。

  (二)比喻说明过患。对应颂词“若不遵医嘱,病患何能愈?”

  寂天菩萨说:如果我给你开了“药方”,但是你不去行持,就像病人不遵医嘱,永远都治不好病那样。

  仔细想想,无始劫以来,我们确实在轮回中已病得非常非常严重了;更主要的是学习佛法之前,我们还不觉得自己病了。现在,我们好不容易找到了上师(医生),他们辛辛苦苦带领我们进入佛门,教导我们修习佛法(给我们开药方和治病)。而我们现在要做的就是把佛法当作妙药,来对治相续中的烦恼(治病)。如果我们不修持,这就像得了绝症的人整天拿着药方,却始终纠结到底是吃还是不吃,最终在纠结与拖延中错过了最好的治病时机。

  今天刚好是萨迦月初十,藏历每月初十都是莲花生大士的节日。莲师曾立下誓言:任何人在初十的这天祈祷他、忆念他,他一定会降临赐予加持,令其遣除违缘,具足顺缘。我今天再看《莲师心要建言》时,看到了莲师教诫后代弟子应该努力精进,刚好契合我们现在“不遵医嘱”的现象。莲花生大士说:“有信心并不是指哭泣呜咽,而是出于对生死的恐惧而进入正确的修道。”我们都说自己对佛法和上师有信心,可是我们的信心常常体现在哭上,想到佛法也哭,想到上师也哭。哭,固然是信心的体现,可是莲花生大士说这不足以说明信心,我们应该更进一步,把信心体现在畏惧生死轮回,真实进入正确的修法中。只有这样,我们的信心才会从感性深入为理性,趣入解决生死轮回的治病过程。唯有这样,才能真正报答上师三宝的恩德。

  莲花生大士又讲道:“精进并非是指不停地参加活动,而是要投身于能够脱离轮回的方法。”我们不停地参加各种各样的佛事活动固然是一种善行,值得随喜。可更重要的是,我们已经拿到了解脱轮回的药方,现在要全身心地投入进去,不断地修持,这才是真正具足了精进。如果口口声声说自己在修持,却不具足信心和精进,就像一个人明明痛得快要死了,可就是不肯吃药一般,这样就算再慈悲的佛菩萨也没有办法真正帮助到他。

  莲花生大士曾经承诺过,他永远不会舍弃我们。同样的教言,上师仁波切在不同的场合、不同的书籍中也反反复复提到多次,如《寂静之道》中上师说的:“两千五百多年,我们由于傲慢、颠倒、固执、牵挂和恐惧,一再错过机会,直到今天。尽管我们依然褊狭,依然不知珍惜,却有人依然持佛陀的智慧明灯,在无尽的夜里等待为我们照亮前路。如果我们还是错过,他说:他会停留,他会再来,直到我们不再错过。这就是上师的慈悲。”

  面对莲师、上师的恩德,我们口口声声说要报恩,却不真正行持报恩的方法,不去治病,就像一个调皮的孩子,每天说要报答父母的恩德,却处处给父母添乱,这不是我们应该有的行为。我们应该努力地修持佛法,不要再错过那么好的医生,不要再错过那么好的药方了!

  颂词小结:

  这是本品的最后一个颂词,它教诫我们:烦恼深重的自己在无始以来枉受了诸多痛苦,今天好不容易值遇佛法,遇到了上师,应该好好珍惜,精进地修行,争取今世就治好这轮回的病,不要再蹉跎了。

  【实修小贴士】

  结合今天这堂课的法义,我们在实修上可以这样去观察:当生起烦恼时,比如因为堵车而烦躁时,又或者觉得今天的饭菜不合口味,要生起嗔心等烦恼时,去观察这个烦恼,它是怎么生起的?住在哪里?又去往哪里?静静地看着这个烦恼的来去,一次一次地观察自己的起心动念。观察到最后就会发现:烦恼其实无来无去本无可得。这也是对治烦恼的殊胜方便。

  也可以做另一个观察,到今天为止,我们已经圆满了《入菩萨行论》前四品的学习,这全都来自上师的恩德。我们一直都想报答上师的恩德,可以试着把上师的恩德细化,把值遇上师、蒙受佛法加持过程中,上师对我们的种种加持与恩德记录下来,以此来时刻提醒自己:真正的报恩就是闻思修行、弘法利生!通过思惟上师的恩德,感动自己,从而使自己具足修行的勇气和力量。所以,这段颂词也是反复提醒我们要忆念上师恩德,要忆念佛法难能可贵,而精进修持。

  这就是今天正课中主要学习的内容。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅       此福已得一切智

托内尼波札南潘协将       摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶       生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效       愿度有海诸有情

  思考题:

  1.烦恼在我们内心中存留了太久,通过修行断除后,它还会不会生起?

  2.为何说烦恼无根,可以一断永断?难道智慧就是我们的本性吗?

  3.烦恼具有迫害我们,使我们流转轮回的作用,但颂词中为何说烦恼不可怕?

  4.您是否曾结合理论思惟过第四品的某个道理?相续中是否有了一点点警醒不放逸的决心?

  

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