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《入菩萨行论 · 浅释》第三十八课

       为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。在菩提心的摄持之下,我们今天继续学习《入菩萨行论·浅释》的第四品——不放逸。

  本品主要通过三方面思惟来对治我们相续中的放逸,改变烦恼的状态,从而谨慎取舍行为,守持菩提心的种种学处。此前我们已讲解了“思所持学处而谨慎”这一科判。这堂课主要讲解“思暇满人身而谨慎”和“思所舍离烦恼而谨慎”两个科判。

  根据科判,今天的内容可归纳为两个方面:一、教诫得闲暇后应该修善(对应科判“说得暇满时应修善法而谨慎”);二、反观烦恼如何奴役我们,从而下决心彻底断除它(对应科判“说烦恼之过患”)。

  首先,我们共同读诵今天要学习的颂词。

既得此闲暇,若我不修善,自欺莫胜此,亦无过此愚。
若我已解此,因痴复怠惰,则于临终时,定生大忧苦。
难忍地狱火,长久烧身时,悔火亦炙燃,吾心必痛苦。
难得此益身,今既侥幸得,亦复具智慧,若仍堕地狱,
则如咒所惑,令我心失迷。惑患无所知,何蛊藏心耶?

(以上颂词属于“说得暇满时应修善法而谨慎”这个科判)

嗔贪等诸敌,无手也无足,非勇非精明,役我怎如奴?

(这个颂词属于“说烦恼之过患”这个科判)

  戊一、谨慎取舍不放逸品[分二:己一、品名(不放逸等);己二、正论。]

  己二、正论(分二:庚一、略说;庚二、广说。)

  庚二、广说(分三:辛一、思所持学处而谨慎;辛二、思暇满人身而谨慎;辛三、思所舍离烦恼而谨慎。)

  辛二、思暇满人身而谨慎(分三:壬一、思暇满难得而谨慎;壬二、思恶趣中难脱而谨慎;壬三、说得暇满时应修善法而谨慎。)

  (本课第一部分:教诫得闲暇后应该修善)

  壬三、说得暇满时应修善法而谨慎

  上堂课我们已经大篇幅地学习了暇满人身是多么难得,如果失去将是多么可惜。在今天的颂词里,寂天菩萨告诉我们:既然已经得到暇满难得的人身,也知道了它的珍贵,就应该努力修习善法,不要错失这么殊胜的机会。

  这部分内容可为三段,分别以三种理由来教导我们为何应该避免造恶业,精勤修习善法:第一,不精勤修习善法是最大的自欺行为;第二,如果不修习善法,那么临终时将感受巨大的忧苦;第三,如果不修习善法,后世将会堕入地狱,身心感受痛苦(进一步观察堕入地狱的条件和原因,从而了知:如果现在不精勤修善,一旦堕入地狱将多么可怕、多么可惜)。通过这三点理由,证明我们现在应该避免此类过失,精勤修习善法。

  (理由一:得此闲暇却不修善是最大的自欺)

  【既得此闲暇,若我不修善,自欺莫胜此,亦无过此愚。】

  颂词略释:既然我现在已获得如此难得之暇满人身,如果依然放逸不修善法,那么再也没有比这更严重的自欺了,也再没有比这更为愚痴的行为了。

  我们分两方面讲解本颂:(一)为什么得暇满后不修行是最大的欺惑(前三句颂词);(二)为什么自我欺惑是最大的愚痴(最后一句颂词)。

  (一)为什么得暇满后不修行是最大的欺惑。对应颂词“既得此闲暇,若我不修善,自欺莫胜此”

  1.“自欺”的定义。

  “自欺”有很多种解释方式,归纳而言,就是想把自己置身事外的逃避行为——不论是知道了自己的缺点而不想面对,还是知道了真相而不想面对,都是在逃避事实。

  2.为什么不修行是最大的自欺呢?下面从两方面来观察。

  (1)不承认自己的错误。

  我们都听过“白雪公主和七个小矮人”的童话故事。除了小矮人的可爱和公主的美丽善良,白雪公主的后母——皇后这个反面角色也让我们印象深刻,她最经典的台词就是:“魔镜魔镜,请告诉我,谁是世界上最美丽的女人?”魔镜每次都告诉她实情:“是白雪公主。”

  下面分析皇后的行为,说明为什么不修行是最大的自欺。皇后通过魔镜知道了自己不是世界上最漂亮的人;而我们通过闻思修佛法而了知自己得到了珍贵的暇满人身,知道了自己现在处于烦恼的状态和不修行的严重后果,故佛法如明镜,有使我们认知自相续的作用。可我们虽然知道了自己的错误,却不愿意承认,也不愿意为之付出行动;这就如同皇后已经知道了自己不是最漂亮的,却一直不面对事实。

  这就是自我欺骗的第一个方面:不愿承认自己的错误,也不愿认清自己的现状。

  (2)知道错误与对治方法,却不能真正修行。

  我们虽然知道了烦恼的严重性,知道了修持佛法可对治烦恼,也知道了暇满人身的难得珍贵,却不想真正修行,这就像皇后不想调整自己的心态,唯一想方设法谋害白雪公主一样。我们知道了自己的错误,也知道了法的殊胜性,可就是不愿意用佛法改变自己,反而一心向外观察、向外期盼,好像这样就可以等到某一天突然证悟、突然解脱。其实,如果不向内观察而一直向外寻求,是很难将法义融入自心的,最终也难以获得法利。

  小时候,我们都觉得故事里的皇后很可恶,可真实观察,现在我们知道了修行的方法却不修,在自欺这一点上,我们却和她非常相似。我们一直不愿意正视自己,也不想用正确的方法调整自己的身语意;即便在知道修行方法之后,还一直迷惑着自心,置生死于不顾,逃避真相,感觉就好像流转轮回的不是自己。

  这就是自我欺骗的第二个方面:知道了错误和对治方法却不修行。

  (二)为什么自我歁惑是最大的愚痴。对应颂词“亦无过此愚”

  此处的“愚”是指:我们得到了人身,也了知了解脱的方法,有获得成就的机会,却没有实地修持。我们相续中的这种状态与实相完全相反,具体体现为下面两个方面。

  1.与恶法迅速相应。

  如同磁粉靠近磁石会被迅速吸引,紧紧地粘上去,我们也极易迅速地与恶法相应。皇后心心念念想要谋害白雪公主,只要一有时机和方法,她就会立刻行动。我们相续中的愚痴也是这样,对于轮回恶事念念不忘、兴趣浓厚,兴致勃勃地投入其中——不仅思考、讨论,还要身体力行。比如,现在是“五一”节,我们学佛之前可能不会在假期听课,那时我们会做些什么呢?或许本来已下定决心:在家里好好休息,外面人山人海,不要出去挤。可是你在“五一”的前一天看到了各种广告,发现某个地方很好,便义无反顾地买票去了。这其实就说明我们无法把握自己,对各种轮回之事念念不忘,一有机会就会毫不犹豫地投入进去。

  2.对于善法毫无感觉,没有兴趣,不生信心。

  如果一个穷人拥有了一张没有上限的支票却不想使用它,每天起早贪黑地干活,最后活活地饿死、累死,我们就会非常惋惜:“这个人真的太可怜了!”而我们现在拥有的暇满人身,就是这张无上限的支票,只要能利用它努力修善,一切功德都会现前,可是我们却不想修行——当遇到修习善法可以解脱的机会,我们要么就毫无兴趣,要么就觉得很累而放逸、拖延,要么就沉浸于各种琐事而耽误修行。

  总之,这个颂词告诉我们:得了人身还不努力行善,就是在看清真相之后装聋作哑而已,我们何苦掩耳盗铃、自己害了自己呢?既然现在已经了知了佛法,就像照了镜子,知道自己到底有哪些过失、该怎么改变,就不要再装作什么事都没有而欺骗自己了,否则只能使自己深深地陷入轮回不得解脱,那这不是最大的自我欺骗和愚痴吗?所以,寂天菩萨教诫我们:不要自欺欺人,不要愚痴。

  (理由二:临终时生大忧苦。寂天菩萨讲到,若不精勤修善,会在临终时生起巨大的忧苦,所以现在应该精勤地修善,避免这种痛苦产生。)

  【若我已解此,因痴复怠惰,则于临终时,定生大忧苦。】

  颂词略释:如果我已经知道应当精勤止恶修善的道理,却因无明愚痴而懈怠、散漫、懒惰、不行持善法,那么到了临命终死相现前时,一定会生起极大的忧愁苦恼。

  我们分两个方面学习本颂:(一)临终生大忧苦的前提;(二)过患。

  (一)临终生大忧苦的前提。对应颂词“若我已解此,因痴复怠惰”

  虽然我已经了解了违犯菩萨戒、舍弃菩提心的种种过患,知道得到暇满人身后应该精勤修习,也知道修习的方法,但却没有修行。为什么不修呢?颂词中说是因为懈怠和懒惰。而懈怠、懒惰,则是因为相续中有愚痴。下面从心行和行为两个方面进一步分析。

  1.心行上:愚痴。

  是什么样的愚痴导致我们懈怠、懒惰呢?这就要结合我们所生活世界的名字——“娑婆世界”来讲解。“娑婆”意为“堪忍”。之所以把这个世界称为“堪忍的世界”,是因为这里虽然有很多痛苦,但这里的众生却格外能承受苦,他们会找各种方法用于逃避、忍耐、安慰自己,一直堪受痛苦。

  的确,我们在轮回中流转了无数劫,已经具有强大的惯性,因而能够坚持忍受其中的痛苦。比如,我们如果投生为人,就都经历过生苦,可我们会完全忘记生苦,甚至认为“出生是快乐的”,还要年年庆祝生日。出生之后到现在的每一天,我们都被相续中的各种烦恼逼迫着,却告诉自己“这是人的正常思想”。我们都生过病,也会安慰自己:“人吃五谷杂粮,孰能无病?”却从未意识到造成疾病除了现世的饮食环境等原因,还有内在烦恼以及宿世的因缘。总之,面对痛苦时,我们总是会告诉自己“要忍着”。由于一直强迫自己坚持忍受烦恼,所以我们习惯了烦恼,可以和它近距离地融洽相处,好像成了一家人;我们的心也逐渐变得非常麻木,认为轮回中的种种痛苦是应该的、自然的状态,如此一来自然没有心力战胜烦恼。

  所以,此处的“愚痴”就是指内心对于苦的麻木状态,它导致我们不想出离轮回,进而在行为上懈怠、懒惰。

  2.行为上:懈怠、懒惰。

  什么是懈怠、懒惰呢?《成唯识论》中讲道:“云何懈怠?于善恶品修断事中,懒惰为性,能障精进,增染为业。谓懈怠者滋长染故,于诸染事而策勤者,亦名懈怠。”所谓懈怠,就是指在不想修行善法,也不精进,但在造恶业时,却反而很精勤。比如,一念经就困,一磕头就全身疼,可一刷淘宝、一看电视立刻精神百倍,这就是一种非常明显的懈怠——没有一点能力行持善法,行持恶法却非常精进。

  我们为什么会对善法懒惰,却对恶法特别精进呢?是源于“愚痴”。我们被轮回中的痛苦所麻痹,对轮回中的所有事早已麻木,认为都是顺其自然、理所应当的,所以就会滋长它;因为不想出离,所以不想改变自己的习气和惯性,自然就不想修持善法。这就是:由愚痴导致懈怠懒惰;由懈怠懒惰导致经常造恶业,进而不断感受轮回中的种种痛苦。

  颂词告诉我们:因为我们不了知轮回本性是苦,又因烦恼所障,用不合理的方式息灭苦、获得快乐,所以没有心力对治懈怠、懒惰,无法精进修行。

  3.明知很多道理,却还是没有心力修行的原因。

  有些道友可能纳闷了:“我闻思佛法很长时间了,《入行论》的很多道理我都明白,也知道轮回的苦,可为什么还是没有心力对治烦恼呢?”大致可以归纳为三个原因。

  第一,了解得还不够清晰全面。虽然反复学习“轮回是苦的”,可是合上法本静静地思惟,却数不出轮回到底有多少苦,觉得轮回还可以。这就是只把“苦”挂在嘴上,而心里却没有清晰而全面的认知。

  第二,没有到量的思惟。就算已经有了清晰全面的认知,却没有把法义逐个对照自身去观察。比如,佛经说“求不得苦”,我们应该观察自己是不是时时处处都处在“求不得苦”中。天气越来越热了,我们想让天气变得凉爽,可是无法做到,这就是一种求不得苦;家里有了蚊子,我们了知因果后不敢再点蚊香、不敢杀害蚊子,却又不堪其扰,这也是一种求不得苦。再比如“怨憎会苦”,我们总是遇到很令自己烦心的人,以为只要躲开就万事大吉了,却丝毫没有认识到这是轮回的必然现象。总而言之,我们了解轮回处处是苦之后,却没有结合自相续、没有落实到生活中的一点一滴去思惟,这就是思惟没有到量。

  第三,不能印在心上。就算是思惟到量了,却只是暂时的,比如今天这一座修了一个小时,刚刚生起一点觉受,就觉得“OK了,我可以放下烦恼了”;而到了第二天没有再继续修持,这个量就从相续中逐渐消失了……如此,没有办法长时间维持修行成果,所以不能把法义真实放在心里,也就凝结不出强大的力量抵抗我们无始以来的习气。虽然我们缘于上师三宝产生希求解脱的心偶尔非常强烈,却不是持续性的,如此不够强大的心,怎么能抵挡无始劫以来的习气呢?就像用一根手指头无法抵挡住巨大的雪球那样。

  这就是为什么明明学佛了很长时间,也知道了很多道理,却还是没有心力战胜懈怠和懒惰。说到底,还是由于没有足够的力量用佛法打动我们麻木的心。那我们还有没有办法去改变呢?从根本上说,要想改变,就要不断地串习法要,把法融入自相续。就像上师曾经开示过的:一个人如果不断修行佛法,那么他的内心将会越来越柔软。这完全不同于轮回中的自我麻痹、自我欺骗。如是,通过修行一点一点地使自心调柔,逐渐改变直至断除心中的麻木状态,就可以从根本上生起对治懈怠、懒惰的力量。

  4.除了不断串习,我们日常生活中如何对治懈怠懒惰呢?

  串习需要很长时间——有的人是用一生串习,有的则是用很多生去串习。那么,当我现在还没有强大的串习力时,有没有真实可行的方法让我直接对治懈怠呢?答案是肯定的。下面将这些方法大致归纳为四个方面。

  (1)给自己制定力所能及的功课。

  哪怕只是每天半小时,如果能十几年如一日地坚持做功课,这股力量可想而知将是多么强大!到那时,我们的懈怠和懒惰了自然就被抑制住了。所以,做功课是我们平时非常重要的修行,是修行人的标志,我们每天都要提醒自己坚持做功课。

  为什么是“力所能及”的呢?假设我工作非常忙,却规定自己每天念三千遍、五千遍《金刚七句祈祷文》,这显然不现实。但是我可以规定自己每天三百遍,一年下来也是十万遍,这总比天天想着要念五千遍可是一遍都没有念强得多。细水长流,自然能滴水穿石。

  (2)参与上师的事业,尽量做一些发心工作。

  或许有道友会觉得:刚才不是说要串习佛法吗,怎么现在又说要发心做事,两者看似完全相违。其实不然。比如,“五一”假期到了,你琢磨着:“我要在家里好好地修上几座,赶快把暇满难得的量修起来。”便把所有的发心工作都拒绝了,关上门在家里修。也许第一座你非常有感觉,于是在第二座之前你就想:“嗨!第一座那么有感觉,不如休息一会儿吧!”于是看了一小时电视,之后再打坐时便不断地回想电视里的情节,完全没心思再继续打坐了,跑到网上去搜索这个电视剧,想一口气把后面的都看完;可一看就得熬夜,第二天一直昏睡着,根本不想起来修行;最后好不容易调整好作息,却又要上班了。

  这就说明,虽然我们想得很好——先不做发心工作,好好地串习法义,可是我们没有足够的资粮、定力以及足够稳重的心,去缘于佛法真实地串习;当我们不参与发心工作时,相续有可能会被烦恼障蔽。如此说来,那来还不如去做一些发心工作。虽然显现上并没有在串习法义,可它是真的是在为众生服务、利益众生,自然可以培植福报,修行的顺缘也会依此一点一点地具足;而且在这个过程中会遇到很多清净、殊胜的道友,他们的一言一行会潜移默化地影响我们。这本身就是在串习佛法,也是修行。

  总之,我们要认清两点:第一是不能太相信自己,总以为规划得美好就能有相应的成就;实际上即使我们想要一直修行而不去发心,绝大部分时间也都和烦恼一起“玩”了。第二是串习佛法需要许多福德作为支撑,而发心工作就是培植福报的殊胜方便,在这个过程中不断亲近善友、发菩提心本身就是在串习佛法。由此可知:发心绝对不会障碍自己的修行;如果能善加运用,反而是自己修行极大的增上缘!所以我们要多多参与发心工作。

  现在学堂中有很多发心师兄,他们牺牲自己的假期以及日常所有的娱乐和放松,舍弃看书的时间,甚至经常无法参加笔试或讲考,就是在为我们的闻思修提供各种方便。比如,有些师兄帮我们推送字幕、放课前课后的音频、做文稿以及各种复习稿件,当我们觉得稿件轻而易举就能得到时,其实已有许多人默默做了很多牺牲;还有一些师兄,牺牲自己念咒、念经的时间,帮大家统计念咒的数量,发送类目繁多的通知,做着各种看得见、看不见的工作;还有很多师兄在坚持放生、护生,这些其实都是在发心。我们真的要全心全意地随喜他们。而如果我们就是发心成员的一分子,也一定要坚信发心在增上自己闻思修的因缘,本身就是闻思修,绝不会耽误修行。而且我们曾讲过,发心的殊胜在于:如果你今天整理了一篇文稿,那所有看过这篇文稿的人相续中的功德,你都会同样获得;如果你今天在统计某个共修的数目,师兄们因为你的统计而增上精进、励力修行,这些功德你也会同样获得。所以,发心看似与修行无关,但的确是增长功德的殊胜方便!

  (3)以精进的闻思修断除愚痴。

  除了做功课、发心之外,我们每天也要保持一定闻思修的量,不断地串习。

  比如“闻”方面,至少坚持一周两堂课、四堂课或七堂课(每天一堂课)。看起来好像课特别多,但我们可以真实观察一下:一天24个小时,真正听课只有一小时,剩下的23个小时中,我们有没有整段的时间在串习佛法?如果没有,那又怎么能说自己在修行,并依此对治烦恼呢?“思”是让自己源源不断地串习、思惟佛法;而“修”又是在“闻”和“思”的基础上,它的力量会更加强大,能从根本上断除烦恼。

  所以,闻、思、修三者应该相互结合,每天要保持一定的量。定时定量的闻思修可使自相续渐渐规整。就像艺术家、钢琴家在成名之前,要保持一天至少几个小时,甚至十几个小时地练习,才能任运自如地弹出美妙的曲子。而我们每天定时、定量、定点的闻思修就像练琴一样——最开始肯定非常痛苦,仿佛看不到希望,但假如十几年如一日,之后就能达到任运对治烦恼的境界了。

  (4)祈祷上师。

  我们一定要知道,日常有规律地做功课、发心和闻思修的关键就是祈祷上师,因为所有的修行都离不开上师的加持。当相续中由此源源不断地注入上师的加持时,自然就容易成办各种善业。

  那该如何祈祷上师呢?很多师兄可能会说“没感觉了”。比如,我们第一次看上师的传记时会泪流满面,而同样的传记看个十天八天、一个月之后,虽能倒背如流,却没了眼泪和感动。这时,我们就应该每天多多念诵上师的祈祷文,反复体味传记、复习授记文。因为只有通过不断忆念上师的功德与恩德,自己的心相续才会柔软,才会想要去祈祷。否则,就只是有口无心地祈祷,麻木而单一地念诵,这就很难说自己具有百分之百祈祷的力量。

  下面就举上师授记文中一个非常感人的片段,我们可以以此为例,在之后的修行中每天忆念一小段,至少让上师的功德感动自己,在此基础上再祈祷上师。在伏藏大师索南嘉措撰写的《紫玛护法仪轨》的后半部分,尊者说上师会在这个五浊恶世中励力、不断地度化众生,并且祈祷上师能长久住世。而在《未来授记之金刚歌舞》中,尊者在最后这样讲道:“吾等勇士与勇母,所愿如意皆成办,师徒世代常相聚,再再祈祷愿如是,战胜重重众违缘。”这篇对未来的授记文,其实是索南嘉措尊者在吉祥光明塔无法建成之时写下的,他祈祷说:我和男女众弟子们,祈祷莲花生大士加持我们遣除所有的违缘,所有的愿望都能顺利成办,师徒生生世世经常相聚在一起;再再地祈祷一切自他修行的所有愿望都能顺利成办,成就弘法利生的伟大事业!我们可以稍微体会一下,当一位大德在他一生中最重要的弘法利生事业遇到违缘时,他对未来做出授记是:祈祷修行的事业获得成就,和弟子们也能经常相聚,能一起闻思修行、一起解脱,没有丝毫想要舍离或放弃的念头,而是再再地祈祷莲花生大士一定要赐予加持,再再地如是发愿!

  想想我们自己,每天在祈祷上师时有没有愿师徒真的能世代相聚,愿我们和上师能不断地成办弘法利生的伟大事业?如果我们每天在授记文中截取一个片段,去思惟、感动自己并如是发愿,那祈祷的力量就会不同。

  总结“临终生大忧苦的前提”部分:首先通过分析了解了学处;其次分析了为何对治烦恼时总是力不从心——因为相续中的愚痴令我们堪忍轮回的苦,所以导致我们懈怠、懒惰而不想修行;接着讲解了如何才能改变愚痴的相状——归根结底就是要闻思修行,定量地做各种功课以及投入发心工作,使自己的修行进入轨道;最后,不要忘记在这个过程中,不断坚定地祈祷上师是非常重要的。

  上面从正面讲如何断除懈怠、懒惰的烦恼。下面从反面讲:如果我们现在不精勤修行,没有断除烦恼将会有在命终时生大忧苦的过患。

  (二)过患。对应颂词“则于临终时,定生大忧苦”

  在许多中阴教法中都讲到,人死时或死后,生前的种种会像放电影一样在眼前一幕幕飘过。那时,你会回忆起生前的一切,同时你也会发现自己生前对死亡没做过任何准备,终其一生留下的只有恶业,没有丝毫善业。到那时,你将会多么后悔!多么忧苦!

  上师曾在《次第花开·珍宝人生》一文中这样开示:“这次在病中,我曾想自己恐怕要离开这世间了。医院的专家们对我的病进行会诊,我望着诊室窗外凋败的冬景,心想很多人会因为我的离去而痛苦的。我的母亲,一生坎坷,八十岁了却还要遭受丧子之痛!我的弟子们,善良、虔诚,对佛法那样渴望、珍惜,那样精进地修行。能够成为他们菩提路上的道友,以自己微薄的力量协助他们前进,我是多么高兴!我若走了,他们会伤心。还有其它许多尚未做完的事,我多么希望能对参与的人、相关的人都有所交待……人到这种时刻,往往会有些牵挂和悲伤,我也不例外。”我相信这是上师的示现,他在告诉我们,当他经历病痛之时会有什么想法?接着上师话锋一转说道:“不过,长期的佛法修行使我几乎立刻就意识到这种伤感是无谓的,人生就是这样,无法圆满,各人有各人的因缘,放不下也没有用,倒是应该考虑:如果不得不舍弃这个人身,自己是否有把握解脱。”试想,如果上师后面没有话锋一转,前面对白发人送黑发人的哀伤,对弟子们的不舍,对未做完的事情的忧虑,似乎显现上都在他的心中一一出现。圣者所示现的病苦时的想法,就是在告诉我们,其实这一切都是我们自己在生病或临终时将会忧虑的景象。那时我们同样会想起父母,如果他们没有过世,我们会为他们丧子后的人生担忧,为他们的伤心难过而忧愁;如果他们已经过世,我们会非常后悔自己这一生没有精进修行、没能利益他们,与自己相关的所有人和事好像都还没交代。尤其对自己将要面对的下一世没有丝毫准备,就像要两手空空、身无分文地去往异国他乡,能不忧虑、愁苦吗?颂词中的“忧”,就是指我们对于死亡不了知、没把握和无能为力,我们恰恰就在忧苦之中奔赴下一世。那时,我们能确信自己下一世一定会感得善趣吗?背着满满的恶业,下一世真不知道会是什么样子。

  小结:虽然我们已经了解轮回中的种种苦,可就是因为愚痴麻痹的状态而懒惰、懈怠。不闻思修也就算了,还造恶业。最后在临终时两手空空地上路,一点底气都没有,那时的忧苦将是多么可怕!因此寂天菩萨教诫我们,既然明知自己以后一定会遇到这种情况,一定会面临生离死别,为何现在不去准备呢?

  (理由三:堕入地狱而身心受苦。如果我们现在不精勤地修习善法,将来还会堕入地狱中,身心饱受痛苦。对于下面的内容分三个方面加以分析:第一,堕入地狱的身苦和心苦;第二和第三部分观察我们是在何种有利而丰厚的条件下,由何种原因而堕入地狱的;通过观察而警醒自己,让自心清醒过来,然后开始认真修习佛法、断除恶业。)

  (堕入地狱的身苦和心苦)

  【难忍地狱火,长久烧身时,悔火亦炙燃,吾心必痛苦。】

  颂词略释:如果我们不精进修行反而放逸造业,恶业的果报成熟时将堕入地狱,感受种种痛苦。有时业力会导致我们堕入热地狱,长期感受焚烧身体的痛苦。然而除了身体被焚烧之外,那时心中的懊恼之火也会非常炙燃。这种身心两重痛苦之火的交夹,一定会使我们痛苦难耐、无法忍受。

  下面分为身苦和心苦两方面来学习这个颂词。

  (一)身的痛苦。对应颂词“难忍地狱火,长久烧身时”

  地狱的火到底有多难忍呢?《亲友书》中讲道:“于此一日中感受,三百短矛猛刺苦,彼较地狱最微苦,难忍之分亦不及。”在人间的一天中,感受三百个非常尖锐的短矛刺进你的身体里。这种苦我们肯定很难忍受!不要说三百个短矛,连拿一根针去扎自己的手,你也会发现根本舍不得扎下去。可即便用三百个短矛刺进你身体的痛苦和地狱中最微小的苦来比较,前者的痛苦不及后者的千百万分之一。由此可以想象,地狱众生所感受的痛苦是多么难忍、可怕。而且由众生的业力所感,那时所感受的烈火焚身、短矛刺身之痛苦要乘以人间的千百万倍!就像目犍连尊者曾将一点点热地狱的灰烬带回人间、放到海边,当地所有人都热得受不了。由此可见,地狱中火的热度比人间不知道高了多少倍。以热地狱中果报最轻的复活地狱为例,那里的众生所要感受的痛苦也长达16200万年之久,更何况是其他地狱?由此我们可以想象,一旦现在放逸造恶业,将来感受痛苦时将多么可怕!

  你说“我现在没造什么地狱之因,将来也就不会受报了”,然而佛经中说,堕入地狱之因是嗔恨心,那我们只要扪心自问一下,这一世从小到大生起了多少嗔恨心?其中缘于长辈生了多少嗔恨?缘于殊胜对境生了多少嗔恨?缘于法本又生了多少嗔恨?只有细细观察才清楚自己到底有没有造堕地狱的恶业了。

  (二)心的痛苦。对应颂词“悔火亦炙燃,吾心必痛苦”

  若只是身体受苦也就罢了,然而还有心苦。颂词中说“悔火”,即后悔的难忍、纠结之苦就像火焰一样,能灼伤我们的心。可能我们都忘了自己曾经有多么后悔,但可以了解到别人是如何后悔的。

  《地藏菩萨本愿经》中有这样一个公案,光目女是地藏菩萨的前世,她的母亲生前非常喜欢吃鱼鳖,尤其喜欢吃鱼籽;而不论光目女怎么劝,她的母亲都不听,仍然非常喜欢吃,最终因为食杀众生的恶业而堕入地狱。光目女非常孝顺,希望知道母亲转生之处,希望她能获得解脱。后来在一位罗汉的帮助下,光目女知其母堕在地狱中,于是通过各种方法替母亲清净业障、培植福报,将母亲从地狱中救拔了出来。母亲投生于她家做了奴婢的孩子,出生不到三天便开口说话。光目女问道:“既然你是我母亲,那你是否知道是何业力使自己堕入地狱?”她母亲的转世,也就是婢子的孩子说道:“我知道,依靠杀生和毁骂二业使我感受地狱的果报,如果不是因为你孝顺,一直用各种方法超度我,以我往昔的业力,如今绝不可能获得解脱。”光目进一步问:“那你在地狱中感受苦果的情况如何?”孩子说:“罪苦之事,不忍称说,千百岁中,卒白难竟。”(她说:“我所感受的痛苦之事,完全不忍心说出口。如果要说,在千百岁里一一详述也难以说尽。”)我们可以试着体会这个语境:她是有多么后悔、感受了多么剧烈的痛苦才“不忍称说”啊!如果可以重来,她肯定不会再造杀害、毁骂众生的恶业。不止是她,地狱中的每个人在受苦时都会后悔,而这种后悔心像火焰一样强烈炙烤着他们,却没法改变。好在她有一个孝顺的孩子(地藏菩萨的前世),所以才得救。

  现在我们大家扪心自问:如果换做自己,那时有没有能力或福报感得别人来超度?如果没有,是不是就只剩下深深的后悔,并极度地痛苦?所以最后颂词总结道:“吾心必痛苦”,那时我的身心肯定会饱受折磨、苦不堪言啊!

  (具有的丰厚条件和教诫清醒自心。下面观察我们是在何种状态、因为何种原因而堕入地狱的,从而生起警醒之心。)

  【难得此益身,今既侥幸得,亦复具智慧,若仍堕地狱,则如咒所惑,令我心失迷。惑患无所知,何蛊藏心耶?】

  颂词略释:极难获得、能成办解脱利益的人身我已经侥幸得到了,而且也具有智慧,能辨别善业、恶业和各种利害关系。如果我仍然因为愚痴、懈怠而堕入地狱中,那不就像被人下了蛊、咒术而迷失了自心,完全成了一个无法辨别利害关系的失心之人了吗!因此我要观察,到底是什么样的蛊毒在我心中作祟。(最后发现,原来是烦恼蒙蔽了我的心,让我一无所知。)

  下面对这两段颂词分为两方面讲解:(一)分析我们具有的丰厚条件;(二)教诫清醒自心,远离恶业。

  (一)分析我们具有的丰厚条件。对应颂词“难得此益身,今既侥幸得,亦复具智慧,若仍堕地狱”

  所谓“丰厚的条件”就是颂词中的“难得此益身”——难得的暇满人身。我们之前举过一个比喻:一只盲龟在大海中,百年浮出水面一次,恰好钻入了随风漂浮的木轭孔中(可参考上一课的比喻)。今天有一位道友跟我说:“这简直就是不可能的。”是的,确实是几乎不可能。在佛经中还有另一个比喻:一个人始终不停地向光滑的墙面上洒豌豆——因为墙面是光滑的、豌豆是圆的,大家想一想,豌豆可能在墙壁上停留吗?几乎是不可能的。可恰好有那么不可思议的因缘,这颗豌豆就停在了墙上;而我们得到人身比这个更难。所以颂词中说是“侥幸得”,“侥幸”体现出它的难能可贵,极其不可思议。如今我们得到了这样暇满难得的珍贵人身,还“具智慧”,即具有能够辨别、取舍善恶的智慧,我们有机会通过修行获得解脱。有的人得到了人身,却没有修习佛法,无法辨别善恶;有的人得到了人身,却盲聋喑哑,没有智慧辨别善恶。而我们现在得到了暇满难得的人身、具有智慧,知道什么该做、什么不该做。在生起烦恼的当下,我们有机会认出烦恼并做取舍,这是多么不可思议的智慧啊!没有这种智慧,就不可能有后后的修行。

  可是,得到了暇满人身却还是堕入于地狱中,这就更不可思议了。就像俗语所说的“明知山有虎,偏向虎山行”,明明知道暇满人身难得,也知道造恶业的结果非常可怕,还是义无反顾地造恶业、令死主阎王把地狱之门打开,这是不是非常可惜、非常让人难受?

  (二)教诫清醒自心。对应颂词:“则如咒所惑,令我心失迷。惑患无所知,何蛊藏心耶?”

  1.迷惑颠倒的状态由烦恼而来。

  是什么原因让我们迷迷糊糊的,具有如此强烈的勇气,非要闯进地狱中呢?颂词中说“则如咒所惑,令我心失迷”,像被咒迷惑了自心一般。心迷失了,才会这样颠倒地造恶业。

  现在有一些骗人的方法,通过给人下迷药,令人吃下去或是闻到后丧失心智,非常可怕;而最可怕的是丧失心智的人却认为自己是清醒的。我们经常会在新闻中看到有人回家把自己的存折都拿去给一个行骗的陌生人,当家人阻止他时,他还要跟家人拼命,非得把钱给出去,而且他认为自己是清醒的,取款的密码他都知道,这样一个丧失了心智的人却认为自己很清醒。同样的,我们无始劫以来,每一次在愚痴无明下所做的决定,没有一次认为自己错了,每次都觉得自己是对的。哪怕这个决定让我们受苦,却依然认为自己是对的,就像丧失心智还认为自己清醒的人一样。

  “何蛊藏心耶?”到底是什么样的咒力、蛊术让我们迷失了心智呢?真的有一个外在因缘让我们迷失了方向,完全不顾及暇满难得的人身,不取舍善恶因果而奔向地狱吗?如果有,到底是什么样的外在的力量?经过观察之后才了知,“祸患无所知”的根源是烦恼。是烦恼让我们不知道取舍因果,去造业,感受痛苦。说到底,根本没有一个外在的因缘令人感受痛苦,唯一是我们自己造成的。

  2.了解烦恼,断除烦恼。

  既然烦恼有那么多过患,我们就来看看烦恼到底是怎么产生的,因为只有了解烦恼,才能断除烦恼。在《瑜伽师地论》中讲到了产生烦恼的六种因缘:“一由所依故,二由所缘故,三由亲近故,四由邪教故,五由数习故,六由作意故。由此六因,起诸烦恼。”

  第一种是所依,也就是潜伏在我们相续中烦恼的种子。种子没有发芽时,它还没有现形,依靠潜伏的方式存在于我们的相续里,是产生现行烦恼的根本因缘。

  第二种为所缘,就是指对境。要有一个外境现前,我们才能产生烦恼。比如我很讨厌一个人,如果这个人不出现在我的面前,我就不会那么生气;可是见到他,我就气得不得了。人们常说“眼不见心不烦”,心里暂时没有烦恼,就是因为对境不现前,一旦对境现前,烦恼就会生起,所以产生烦恼的第二个因缘是对境。

  第三种是猥杂,猥杂是卑劣、下劣的意思,此处指相续中充斥各种烦恼的恶友,这也是产生烦恼的因缘之一。比如,本来你有一点散乱,为此有一点烦恼,此时你加入到了一群狐朋狗友中,他们比你更加散乱;你发现这些人比自己更夸张,心里马上就得到了安慰,觉得自己还挺不错的,接着就随着他们的言行而转,最后完全忘记了正知正念了。

  第四种是听闻邪法,就是不断地串习错误的观念,把它当作对的。比如说,明明嗔恨心是不好的,偏偏去串习那些认为发脾气是非常好的观点,而且还认为其非常有道理;明明轮回是苦的,偏偏去看那些讲述轮回非常安乐、值得我们驻留的教言。这样的话,烦恼肯定会更加炽盛了。

  第五种是串习,对烦恼的串习使其不断增长。比如,开始只是生起了一念贪心,想要买一件东西,如果只是想想就放下也就算了。回到家之后又接着想:其实它还是很便宜的,现在正在打折,而且它的质量和外形都非常好,看别人用得也非常好。再跟别人讨论讨论,这个人刚好又支持你去买。在这个过程当中,你一直在不断地串习贪心,最终就去做这件事情了。这就是串习的力量,最开始可能是非常微小的念头,经过不断地串习,力量就会越来越大,导致最终没有办法对治。

  第六个是作意,就是颠倒的想法。轮回本来是无常的,我们却认为它是恒常的,认为自己可以长命百岁,所有快乐、美好的事情会恒常驻留,莫名其妙地有一种常执,把无常的事情误认为常,这样的话,一旦发生变化,我们就会非常痛苦;轮回本来是痛苦的,非要看成是安乐的;本来没有我,非要看成是有我;本来是不清净的身体,非要把它看成是清净的,要去打扮它,保养它,用各种各样方式疼爱它。由36种不净物组成的身体本来就是衰败的体性,无论怎么保护都无法阻止它一天天地衰老,皱纹每天都在增加,并不是一天就长出来的。可我们就是觉得它是清净的,莫名其妙地认为它是好的。这种常、乐、我、净的颠倒想法无始以来伴随着我们。

  上述六个因缘聚合,相续中就会产生烦恼,结合《阿毗达磨俱舍论》等教言进一步观察,六个因缘中有三个根本因:第一个根本因是所依,就是潜伏在我们相续中的烦恼种子;第二个是所缘,是令我们产生烦恼的对境;第三个是(非理)作意。

  我们断除烦恼可以从这三个根本因下手。其中烦恼的种子这一根本因,在我们证悟空性之前没有能力断除,但后面两个因是可以断除的。比如,我们知道一些对境会令自己生起贪嗔痴等烦恼,那就尽量避开这些对境;如果有一些因缘没有办法避免,比如有的人非常执着自己的身体,总不能不要身体了吧,没有办法避免所缘,就要从作意上面下手。颠倒的常、乐、我、净的想法,现在就要改变它。通过闻思修行,我们知道轮回中是无常的、苦的、空的、不净的,从正理上改变自己的颠倒想法,这样,最后无论什么样的外缘都不会令我们再生起烦恼了。

  通过观察产生烦恼的六种因,让自己逐渐远离它们,烦恼自然就会越来越少。比如远离恶友、不去听颠倒的法门、当烦恼生起时有意识地去断除,最重要的是依靠闻思修行改变自己相续中非理作意,逐渐减轻烦恼。烦恼才是蛊惑我们的迷药,蒙蔽了我们的心智,去除了迷药,心智恢复了正常,就不会奔向地狱。这就是颂词给我们的教诫,让我们清醒自心。

  以上三个颂词(从“难忍地狱火”“何蛊藏心耶?”),首先告诉我们在获得暇满人身时,若不精勤地断恶行善,命终就有可能堕入到地狱中感受身心的重重痛苦;进一步观察自己是怎么堕入地狱中感受痛苦的,我们得到了人身、具有智慧却被烦恼所迷惑,最后才堕入地狱的;找到了根源,现在就要保持清醒,让自己不要再随烦恼而转,断除烦恼,精进地守持菩萨的学处。

  科判总结(“说得暇满时应修善法而谨慎”):寂天菩萨通过这一科判的五个颂词,以三个理由教诫我们得到暇满人身时应该精勤修持善法。

  第一个理由是,如果得到了闲暇之身后,不精进修善就是最大的自欺欺人,最大的愚痴;就像是明明知道自己有种种过患,也知道改变的方法,而却完全不想、也没有勇气去面对的人。

  第二个理由讲到,若是因为愚痴、懈怠而不行善法,临终之时会生起极大的忧苦,后悔莫及。

  第三个理由讲到了堕入地狱而身心受苦。因为造了恶业而堕入地狱中,将长时间地感受无边的痛苦。而经过观察我们发现,令我们堕入地狱的原因,像得了失心疯一般造业的根源,其实就是烦恼,我们一定要警醒!不要随着烦恼而转,应该精勤地修持善法而将其断除。

  这就是“说得暇满时应修善法”的三个理由,从过患的角度来提醒我们应该在具足暇满人身之时,精勤地修持善法,远离恶业。

  (本课的第二部分:反观烦恼是如何奴役我们的,从而使我们断除烦恼。)

  辛三、思所舍离烦恼而谨慎(分三:壬一、说烦恼之过患;壬二、忍除烦恼之难;壬三、如何舍离烦恼之相。)

  壬一、说烦恼之过患

  【嗔贪等诸敌,无手也无足,非勇非精明,役我怎如奴?】

  颂词略释:贪、嗔、痴等烦恼像敌人一般,这个敌人没有手也没有脚,既不勇悍,也不精明,可是它怎么将我就像奴隶一样役使,让我不得自在呢?

  这个颂词是让我们认识烦恼的体性,观察它其实没有那么可怕,我们要去断除它。对于这个颂词我们分为两个方面来学习:(一)烦恼有什么能力;(二)烦恼怎样一直奴役着我们。

  (一)烦恼有什么能力。

  1.什么是烦恼。对应颂词“嗔贪等诸敌”

  首先我们看看什么是烦恼,它的相状就是令我们的心相续不得寂静。无论什么样的心态,只要是不平静、不缘于正法的,那就是烦恼。不同的论典对烦恼有不同的详述和归纳,以后有机会我们可以一起学习,下面列举最主要的五根本烦恼来观察。这五种烦恼就是“贪、嗔、痴、慢、疑”,又叫做“五毒烦恼”。之所以称之为“五毒”,是因为它们就像毒药一样恒时迷惑我们的心,让我们不得解脱。

  贪心。它的定义如《菩提道次第广论》云:“贪者,谓缘内外可意净境,随逐耽著。如油著布难以洗除,此亦耽恋自所缘境,与彼所缘难以分离。”这是什么样的状态呢?内在是缘于自己的身体或相续中的功德而耽著,不想舍离;外在是缘于悦意对境,比如耽着舒服的床铺,早上不想起床,或者出去游玩的时候耽著美妙的风景,等等。这个状态就像是油粘在布上面,很难清洗。因为我们无始劫以来的习气,对“好”的事物会产生贪恋,就像人们常说“好色之心人皆有之”,对于美妙色法,每个人都想得到它。我们可以反观一下内心,看看自己有多长时间是缘于好的、喜欢的对境而生起贪心。

  嗔心。“嗔者,谓缘诸有情及苦、苦具——谓刀杖荆刺等,发恚恼心,发粗猛心,于彼诸境思作无义。”缘于“有情”,比方说看这个人就是不顺眼,看到他就生气;缘于“苦”受,生病了身体痛苦,或者心里痛苦而生嗔心。缘于生苦的“苦具”,我们常会看到有母亲抱起摔倒的小孩说“它不好!让你摔跤了”,接着还对着地跺两脚;或者不小心撞到门,我们会很生气地敲两下,这就是缘于受苦的器具而生起嗔心。试想,我们在一天中有多少心念是在排斥苦,嗔恨苦,想要远离苦的?

  傲慢。“慢者,谓依止萨迦耶见,缘内外之高下好恶,令心高举,高相随转。”缘于自己的身体、功德或外在的色法生起了高下之心,觉自己比别人优秀;或者是认为自己只要努力就可以超越比自己更优秀的人,这都是傲慢心。

  无明。“无明者,谓于四谛业果三宝自性,心不明了,染污无知。”对于轮回的苦、集二谛,解脱的道、灭二谛不了知,对于业因果不了知,对于三宝不了知也没有信心,这就是无明,以染污无知为体相。就像我们刚才说的,麻痹于轮回之苦,完全不想了知真相。

  怀疑。“疑者,谓缘谛等三法,念其有耶无耶,是耶非耶。”听到佛法之后产生颠倒的怀疑,认为它是错的,并找各种各样的理由去怀疑和说服自他。

  贪、嗔、痴、慢、疑这五种烦恼恒时伴随在我们内心中,让我们的心不得平静。只要观察自己的起心动念,就会发现自己不是在贪就是在嗔,好不容易减轻一点的时候,又会傲慢,觉得自己状态还不错,在这些状态中不断地游离,一直被它们束缚着。这就是烦恼的体相,让我们的相续不得寂静。

  2.观察烦恼。对应颂词“无手也无足,非勇非精明”

  我们进一步观察烦恼,它是不是像人一样有手有脚呢?没有,它只是我们心的一种状态,没手也没脚。它是不是非常有胆量呢?也不是,只要我们修习佛法的时候,烦恼就走了,它不会说“来,我跟你拼一拼”,它没有这种想法。只要一提起正知正念,烦恼就拜拜了,它没有胆量。它也不能逼着我生烦恼。而它有没有精明的谋略呢?也没有。贪心不会说“我在外面找一个对境,让这个人生起贪心”,它没有这个能力,也没这个谋略。它其实什么本事都没有,但我们却往往被烦恼给奴役了,任凭它使唤。我们会忍不住随烦恼而转,想发脾气的时候忍不住非要去发,想说绮语的时候忍不住非要去说,生起贪心时忍不住非要去贪。

  (二)烦恼一直奴役着我们。对应颂词:“役我怎如奴?”

  烦恼就像隐形的墨镜,障蔽住真相,随时随地令我们随他而转,就像役使奴隶一样; 我们心里不是这个烦恼就是那个烦恼,它恒时伴随着我们,每一次生起又再再地加强了它的势力,最终成为难以逆转的坚固习气;只要心里起了烦恼,身体就会立刻去造业,如一个忠实的仆人一样,而产生出生老病死等流转之苦。

  总结:此处寂天菩萨要告诉我们什么呢?既然我们了知了烦恼的体相,知道我们长久以来被它控制着,说到底它也没有什么强大的力量,没手没脚也没有精明的头脑,只不过是我们无始劫以来的习气而已。经过分析,一方面我们要知道它非常可怕,导致了我们轮回;另一方面也要知道,只要我们修习佛法,就可以从根本上断除,现在就是我们对烦恼说“不”的时候了,要真正去战胜它,获得根本的自由,才能得以解脱。简而言之就是认识到它的严重性和过患,又知道它是可以对治的,从而真实地去远离它。

  【实修小贴士】

  把我们今天这堂课的内容归纳为一个简短的实修引导,我们可以在这几天当中,每天抽出一段时间来观察自己的起心动念,并把它全都记下来。尤其是烦恼,把它一一地记下来,然后认真地去观察它:到底是缘于什么对境生起的?当时是怎么生起的?它是怎样奴役我的?我有没有缘于这些烦恼而散漫放逸?把观察的结果一一记下来。比如我今天生起了一念贪心,早上想出去玩儿,不想念经,看看这个烦恼是怎么生起的——哦,原来对轮回有贪恋;再看看这个烦恼到底有没有折磨到我呢——哦,其实是折磨到了,使我忘记了正法,让我散漫了一天没有去修行,也耽误了听课。

  我们以这个烦恼类推,就知道无始劫以来所有的烦恼都是这么折磨我们的,从而最终下定决心去断除。“断除烦恼”不是口头上的一句话,而是对烦恼生起了真正的厌离,生起厌离的前提是对它有足够的认识,这就需要我们一点一点地长期观察。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅     此福已得一切智

托内尼波札南潘协将     摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶     生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效     愿度有海诸有情

 

  思考题:

  1.什么是轮回中最大的自欺?为什么?

  2.是什么原因让我们明明知道道理后还是不精进?过患是什么?如何对治?

  3.请思惟辨别善恶的智慧是多么重要。

  4.请说明烦恼产生的原因及其体相,并说明如何断除。

  

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