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《开显解脱道·讲记》第三十一课

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       为了度化天边无际的众生,请大家发无上的菩提心,并且如理如法地谛听。

  上节课已经讲了嫉妒的过患。相续中具有嫉妒心的人,没办法见到别人的功德,也没办法见到自己的过患,导致自相续没办法生起信心,也没办法成为佛菩萨悲悯和加持的法器。如果能以喜心来对治嫉妒心,自相续就能获得暂时乃至究竟安乐和成佛之因菩提心等功德。所以,令自相续生起喜心以对治嫉妒心是非常关键的。

  修持有缘的喜无量心时,依然要明观自己今生的大恩母亲,以此为对境修持知母、念恩、报恩,之后先串修慈心与悲心,再进一步把母亲具足点滴的幸福快乐看作是值得欢喜、大有必要、不可或缺的而修欢喜心。然后修持四种思惟:一、发愿,但愿母亲所拥有的乐因及乐果永不失去,并蒸蒸日上;二、希求,如果母亲所拥有的乐因及乐果永不失去,并蒸蒸日上,那该有多好啊;三、立誓,我一定要使母亲所拥有的乐因及乐果永不失去,并蒸蒸日上;四、祈祷,为了实现上述愿望而虔诚祈祷上师三宝。如是观察、安住轮番交替而修。

  随后,从母亲、父亲推及到亲朋好友,再到中庸之人直至怨敌,相续如是熏修而修喜无量心,最后扩展到一切有情,祈愿凡是拥有安乐的一切众生,直至获得菩提果之前,恒时不离其安乐,永享幸福安康。

  如是思惟后,心感到疲惫时,就安住于自心本性。如果自相续做不到亲怨平等,没办法对怨敌生起喜心,应该猛厉地祈祷大恩根本上师:“祈祷大恩上师赐予慈悲加持,加持平等的心念能在自相续生起来。”如是祈祷上师而修喜心。修喜无量心应具足观察修、安住修和祈祷上师交替而修,如是长时间熏修,相续中自然而然会生起无造作之喜无量心。这就是有缘喜无量心的上座修法。

  这段时间大家都在反复地修知母、念恩、报恩,大家可以观察一下,自己对父母的态度是否有所转变,是否能够体念父母的心意,给予他们更多的关怀和照顾?如果以前曾经对父母心怀怨怼,这种情绪是否减少了,感恩心是否增上了?我们对别人、特别是怨敌的态度是否有转变?如果我们对父母、他众的态度行为还和以前一样,没有多少报恩的念头,那说明修量还是不够的,还要多多地串习这些法义。

  总之,修持喜无量心要像骆驼找回丢失的幼崽一样,母骆驼比其他众生更加慈爱它的孩子,如果它的幼崽丢失了,会非常非常地忧伤,一直到处寻找;假如失而复得,它会产生无法言喻的喜悦之情。同理,看到父母亲友、其他人等无需自己帮助就能获得快乐,内心应该数数生起极大的欢喜心。

  下面讲喜无量心的后行修法。

  ③ 后行

  在所有的座间阶段,凡是看到或听到众生获得幸福安乐,应满怀欣喜,不生嫉妒之心。对于具备闻思修行的道友等众人,也愿他们不离开所有的安乐功德而蒸蒸日上,如果他们不离开这些功德并蒸蒸日上那该有多好啊。若能如是行持,自相续闻思修行的功德不但不会衰退,还能获得不可思议的功德。如乔美仁波切在《极乐愿文》所说:“闻听他人行善时,若舍嫉妒不喜心,诚心欢悦作随喜,佛说同获彼福德。”看到或听闻到他人行持善法,如果能舍弃嫉妒不欢喜的心,数数发起欢喜心,诚心诚意地作随喜,佛陀说:随喜的人和行持善法的人所获得的福德是一样的。

  前面也说,修持喜无量心最大的障碍就是嫉妒。反观自心,在生活中遇到对境时,我们每个人的相续中或多或少都存在着这种心态。有时候我们的嫉妒隐藏的比较深,特别是学佛以后,每天都喜欢把随喜挂在嘴边,在对待周围人或学佛的道友时,往往脸上露出得体的笑容,口中说着悦耳的话语,可能连我们自己都被这种假象给蒙骗了,认为自己的相续还算比较调柔,修持的境界也不错。但是你真的是发自内心地随喜他人吗?当你听到他人的好消息时,第一反应真的是由衷地欢喜,为他而高兴吗?还是在内心深处生起一种莫名的失落、委屈或不屑一顾?有时候,我们也许只是在扮演一个合格的佛教徒,似乎这样的表现,才能证明自己没有那么糟糕。我们也相信自己有足够的胸怀来接纳别人的成功,但可惜这也许不是我们的真实境界。所以,我们应该好好观察自己的内心有没有被表象蒙蔽。尤其是心特别浮躁的时候,很难观察自己的起心动念,所以,我们应该在心静下来的时候慢慢观察,看看自己所生的念头是善念还是恶念,这样肯定能捕捉到自己的心念。

  大恩上师希阿荣博堪布仁波切也开示说:“没有人愿意承认自己嫉妒心强,但也很少有人能毫不费力、心甘情愿地随喜他人。”的确如此,我们感到失落、委屈或者不屑一顾的背后,就是嫉妒心在作怪。所以,当心中生起此类念头时,我们应该第一时间反观自心,反复思惟嫉妒的过患,及时调伏自心,对治烦恼。同时要想到这是自己业及烦恼沉重的缘故,应在上师三宝面前发露忏悔,誓不再造,而不是随烦恼而转。

  法王如意宝说:“当别人在财富、声誉、权势等方面比较圆满时,我们不应该生嫉妒心,否则就是着魔了。

  “有些人的嫉妒心特别猛烈,看到别人名声大了、钱财多了,内心就特别难受,好像自己的福报被夺走了一样。但实际上,别人拥有的一切,跟你半点关系也没有。就算他有财有势、功成名就,那也都是他的福报,你再怎么嫉妒,自己也得不到一点一滴。

  ……

  “而现在某些人,认为别人的声誉如日中天,会对自己的名声造成妨碍;别人若是名誉扫地,自己便会声名鹊起,这无疑是在痴心妄想。

  “其实,就算全世界的人都拥有圆满功德,对你个人的名声也不会造成丝毫损害;反之,假如所有人都活在穷困潦倒中,你也不可能从中得到什么声誉。因此,当别人具有福报时,我们没必要嫉妒不已,而应当生起欢喜心,由衷地随喜!”

  如果暂时无法做到满心欢喜,那就首先学会说一些柔和的善语,不应该把嫉妒心用愤怒的言语、不满的眼神甚至粗暴的行为表露出来,我们至少应该不令他人遭受损害,这样慢慢串习,反复熏修,最后肯定能对治嫉妒心。

  当别人遭受灾难、受到痛苦时,作为大乘佛教徒,千万不能生起欢喜心。特别是怨仇敌人遭遇不幸时,我们不可以幸灾乐祸。敌人受到痛苦时,有什么可高兴的呢?这也是一种小人之心,没有智慧的表现。他遭殃也不是无缘无故的,而是前世之业在即生成熟了,果报现前,我们又何必去随喜他的恶报呢?如果我们受持菩萨戒,那这个菩萨戒破了也不知道。而且一切众生都做过我们的父母,做父母的次数不是一两次,而是无数次。哪怕是怨敌,无始以来也无数次做过我们的父母,和现在父母的恩德是一样的。我们自诩为大乘行人,不去救度就罢了,凭什么去幸灾乐祸呢?

  佛陀在《诸法集要经》中说:“若见造非法,生劣心随喜,由彼无智故,受苦复过是。”意思是,如果看见别人造作非法的罪业,对此产生恶劣的随喜心,是自己没有智慧、愚昧无知的缘故,自己所受的果报远远超过他。依靠这个教证我们也知道,幸灾乐祸的过失更加大。

  《增壹阿含经》和《法句譬喻经》中,都讲过一则公案:从前,舍卫城的帕吉波国王(即琉璃王),率军大举进攻释迦族所居住的迦毗罗卫国。当时佛陀劝阻了三次,仍无法改变释迦族的命运,最终八万释迦族人被残暴杀戮。与此同时,佛陀的头也痛了起来,犹如头上顶着须弥山一样难受 。

  众弟子见后大惑不解,纷纷请问:“佛陀既然已经断除了一切烦恼、业障,怎么还会示现生病呢?这是什么原因?”

  佛陀讲述了前世的因缘:“往昔释迦族人住在一个村子里,当时发生了大饥荒,一升黄金与一升米等同。人们饿得实在没办法,就天天到河里捕鱼来吃。一天,他们捕到了两条大鱼,没有立即杀死,而是把它们系在柱子上。那两条大鱼因为离开水而挣扎翻跳,它们不禁暗想:‘我们无辜遭到这些人杀害,但愿将来也无辜杀死他们。’以此业缘,两条大鱼转生为帕吉波国王和玛拉洛(害母)大臣,所杀的其它鱼转生为二人的军队,将释迦族的人斩尽杀绝。我当时是一位渔夫的小孩,年仅8岁,看到两条大鱼受苦的情形,禁不住地笑了起来,以此业力感得今天头痛。假设我现在没有获得功德圆满的佛果,今天也会被帕吉波国王的军队杀死。”

  因此,我们绝对不要随喜别人的业报,看到他人痛苦千万不要幸灾乐祸。当然,佛陀已经圆满证悟,没有真正的头痛。但是,在众生面前连佛陀都要感受这样的果报,何况一般业力深重的凡夫?而且,当时佛陀只是八岁的小孩,只不过是笑了一笑,没有生起嗔恨心,就感得这样的业果。所以,我们千万不要随着自己的分别心造作恶业,一旦果报现前,后悔也来不及。

  在修完有缘喜心之后,应当修无缘的喜心,破除我们的执著,引生后后的空性智慧,这样特别重要。应了知修行者自己、所修的无量心、所缘众生等三轮是如幻如梦的,就好像魔术师幻化的景象,如《月灯三昧经》云:“如幻作多身,谓男女象马,是相非真实,诸法亦复然。”幻术师幻化的种种形象,都不是真实的,一切万法亦复如是。如是反复观修,引生出三轮现而无有自性的定解,在不加改造的状态中安住,这是生起胜观的方便法。

  (3)修量和利益

  ① 修量

  《大圆满心性休息》云:“喜无量心之验相,无有嫉妒生欢喜。”也就是对于他人的圆满无有嫉妒,生起欢喜之心即是修喜无量心的验相。这一点看起来也不是很困难,从理论上也没有什么理解不了的,但是仔细观察我们的心相续就知道,实际做到这一点确实是非常困难的。我们应该在理解法义的基础上入座反复串习观修,在座间也要结合生活中的种种对境,再三忆念法义,不断调伏自心,直至生起真实的定解,遇到对境不会随他而转。如果出座的时候不思惟法义,一遇到对境,就没办法用得上。就像铁在炉中烧得红红的,拿出铁炉就变成黑色的了。只要我们坚持修法,就一定能够令法义的境界在心相续中真实生起,在此之前需要再再精进地修持。

  无缘喜无量心的修量和前面慈、悲、舍无量心的修量是一致的,即是获得三轮现而无有自性的真实证悟。

  ② 利益

  通过修习喜无量心,能以实相之喜心使身语意三门趋入究竟寂灭之大乐。如《大圆满心性休息》云:“通过如是而观修,则依喜心之实相,会令身语意三门,任运自成寂灭乐。”

  此外,《般若八千颂》云:“若获得广大喜无量心,则不为一切声闻、缘觉所夺,以此能获得无上圆满之决定胜。”意思是,如果谁具备广大的喜无量心,不会被声闻缘觉所夺取,也就是说他能超胜声闻缘觉,以此获得决定胜之无上正等正觉佛果。

  此外,修喜无量心,可获得事业圆满之成所作智,清净嫉妒、现前化身。如《莲花顶经》云:“喜令嫉妒清净为,成所作智得报身,任运自成诸事业。”

  5. 四无量心总摄为心地善良

  慈悲喜舍四无量心是自相续生起真实菩提心的正确无误之因。如阿底峡尊者所说:“想要经由修持而令菩提心生起,则应恒时努力修习慈、悲、喜、舍四无量心,应遣除贪欲和嫉妒,依发心的仪轨发起此心。”与发心相比,生心显然更为重要。我们发菩提心的原因就是要在相续中生起菩提心,所以说生心更为重要。如果没有修成四无量心,修行人的相续中根本没办法生起无改造的菩提心。而菩提心没有修成的话,那要想进一步修持密法,哪怕就是大圆满的直断、顿超,也无异于空中楼阁。

  很多人在修行时,不懂得前后次第,先要得个最高的灌顶,不修前行,就直接修大圆满的正行法要,比如无垢光尊者的《上师心滴》,智悲光尊者的《大圆胜慧》,或者法王如意宝的《文殊静修大圆满》等很多甚深的窍诀,就像看到一块生肉就想直接吞下去,这样不按照闻思修的次第是肯定修不成的。所以我们务必要把基础打好,认真修好加行——无论外加行也好,内加行也好——这样才能真正成为修习密法的合格法器。如果你真的已经具足了修持高深法要的条件,那么上师也肯定会及时传授相应法要的。如果不传,那上师也违背了菩萨戒的誓言。这也是不可能的事情。而不给传法的原因就是我们没有成为所修法要的合格法器。所以,在自相续没有生起无误菩提心之前,以观察修和安住修精进地修持四无量心是非常关要的。

  四无量心如果用一个窍诀归摄,即是心地善良。为了成就佛道,必须要有优良的根器。比如,要造就上等玉器、玉饰,必须要有上好的玉石为原料,然后经过能工巧匠反复打磨、精雕细琢。如果材料不行,掺杂很多杂质,再怎么加工,也是下等品而已。古人也说“朽木不可雕也”,腐烂的木头无法雕刻,人品若是败坏到极点,是无可救药的。因此,现在不是急于求成的时候,所谓“欲速则不达”,为了使自己具备修道的根器,必须完善自己的品德。这一点大家一定要注意。

  大恩上师(希阿荣博堪布)在《扎西持林冬日札记·无尽藏》中也开示说:“世间对于好人的评判标准有很多。藏王松赞干布曾颁布过十六条对在家人的道德规范。这些规范在藏地深入人心,一千多年来一直是藏族人行为的准则。在我们的传统里,好人的根本归结起来就是一点:心地善良。善良可以说是学佛者最核心的人格。”因此,我们要随时随地、始终如一地修学心地善良。

  《水木格言》说:“贵贱众人皆依,本性善良智者,途中悦意水池,众人皆喜入内。”不管是什么样的人,都喜欢追随依止本性善良的智者,就像特别悦意的水池,会吸引每个人一样。所以,不管你是高贵还是贫贱,是出家还是在家,心地善良都是做人的根本。有了它,做任何事情都容易成功。

  青霉素的发明者,弗莱明·亚历山大爵士,出身贫贱低下,父亲是穷苦的苏格兰农夫,本来没有机会接受良好的教育,是他善良的父亲成就了他。有一天在田里工作时,父亲听到附近泥沼里有人发出求救的哭声。他放下农具,跑到泥沼边,发现一个小孩掉到了里面,就忙把他救了出来。

  隔天,一辆崭新的马车停在他家门口,走下来一位优雅的绅士,自称是那个小孩的父亲。绅士说:“我要报答你,你救了我儿子一命。”农夫拒绝道:“我救人不求任何回报。”

  就在这时,农夫的儿子从屋外走进来。绅士问:“这是你的儿子吗?”农夫骄傲地回答:“是。”

  绅士说:“我们来个协议,让我带走他,并让他接受良好的教育,将来他一定会成为令你骄傲的人。”农民于是答应了。后来,农夫的儿子从圣玛利亚医学院毕业,成为举世闻名的青霉素发明者,并在1945年获得了诺贝尔医学奖。

  数年之后,绅士的儿子染上肺炎,正是青霉素救了他的命。那位绅士的儿子是谁呢?就是英国首相丘吉尔。

  从这个公案来看,一个农夫的一点点善良,就给世界带来了如此巨大的改变,可见,善心的力量不可小觑。《水木格言》中说:“心善所做俗事,亦皆趋入正法。”如果心地善良,哪怕你做了一件普通的琐事,也会引导你趋入正法。尤其我们属于修大乘法的修行人,相续当中时时刻刻具足一颗善良的心是非常重要的。如果相续没有善良的心,那我们修任何法都无法成为大乘法,也不可能成办世间法,因为世法的基础也是善良的心。

  很多人老是抱怨修习佛法没有时间,从早到晚工作,回来以后,上有老下有小,操心劳累,打坐的时间也没有。其实不用抱怨。以前我们没有造这样的善因,所以不具足这样的善缘,此时应该祈祷上师三宝加持,好好地忏悔以前所造的罪业,让我有更多的时间来修习善法。进一步来说,虽然没有那么多时间坐下来修法,但是行住坐卧,一言一行都能以一颗善心来摄持,这样对自他有很大帮助,一定会成为解脱之因。比如你是一个医生,上班的时候看到病人来了,就以一颗善良的心祝愿他的疾病尽快好转,让他能获得快乐,见到人遇到困难,自己能帮助就尽量去帮助,实在帮不了,就好好祈祷上师三宝加持,让他远离痛苦、获得快乐。这样工作也能成为善法的资粮,慢慢也会趋入正法。修习善心就是利他,这就是大乘行者必备的品质。

  那心地善良具体有哪些要求呢?法王如意宝在《教诲甘露明点》中说:“云何人品为贤善,心地善良谄诳少,温良虑远性稳重,量大识广唯此是。”在这里法王讲到了人品贤善的八项要求:一、心善;二、少谄;三、少诳;四、温良;五、虑远;六、稳重;七、量大;八、识广。若将少谄和少诳归纳为一点,即是心善、心直、心温、心远、心稳、心大、心广。

  只要对这些品质逐一考察,就会发现修行的成败确实与之息息相关。

  第一,如果具有心地善良的品质,修学大乘佛法就会非常快。他在世间做人时,就已经具备利益别人的贤善品质,无论是对父母、亲人,还是同学、同事,包括身边各种各样的人,他都知道用善心去帮助他们,宁愿自己吃亏,也愿意把好处给予别人。这样的根性是非常契合大乘道的。所以,一旦进入大乘道,修习大乘显密法要,比如在显宗当中修习自他平等、自他相换、自轻他重的菩提心,他只需要将这颗善心扩大、提升,就能很快修上去。一个自私自利的人无论修多么甚深的法要,还是很难跟法相应。

  第二,如果具有少谄、少诳的德行,对任何人、做任何事都秉着一颗正直的心,不会为了谋取名利做各种虚伪狡诈的心态、语言、行为。

  凡夫人的我执特别重,特别在乎自己的面子,即使上师善知识等指出自己的过患,也会为自己找个冠冕堂皇的理由去矫饰、掩饰,甚至拒不承认。这样没办法对治我们的烦恼和习气。在忏悔罪业时,首先应该要直面自己的罪业,在上师三宝面前发露忏悔,如果一味地覆藏罪业,是没办法忏悔清净的。上师有时候当众指出你的过失,除了让你警醒改过,也是让其他道友以此为警示,反思自身过错,并不是让你当众出丑难堪。所以,我们要勇于承认自己的错误,向上师三宝忏悔,发誓再不造作,这样才不会辜负上师的一片苦心。

  大恩上师(希阿荣博堪布)也说了:“善良和正直总是相提并论。善良的人不一定聪明能干,但肯定正直。他们也许看上去有点笨拙,不会讨巧卖乖,可是他们心口如一,当面背后都一样恭敬上师、道友,从不违背上师的教言。”

  第三,如果具有温良的品行,接人待物能随顺他人,让人如沐春风,给人以慰藉和值得信赖的感觉,别人都会乐于和你接触共事,彼此之间的关系也会稳定长久。不然不要说跟你交往了,看到你可能远远地走开;听到你就说:“哎,不要给我讲这个人……”

  法王如意宝在《胜利道歌·天鼓妙音》中说:“言行恒时随顺友,秉性正直心善良。”自己的一言一行应该恒时随顺他人,与所有道友心行相合、和睦相处,还应当努力精勤使自己心地善良、秉性正直。所有佛法,从“心地善良、行为如法”两方面来说,都已经包括了。你无论做什么事情,都要先从对方角度去设身处地考虑一下,这种考虑,就是内心善良之举。老是一味地想着自己的人,不可能获得利益,种种违缘也会接踵而来。法王如意宝告诉我们做人、修行的重要窍诀,虽然言语不多,看似普通,但在修道过程中,意义是非常大的。

  以前有位大善人叫王凤仪,可以说是人品好的典范。他17岁给人家做长工,最初上工的时候,就留心考查东家的心理以配合活计的做法。看到东家的院子里干干净净,东西放得整整齐齐的,就知道东家喜欢干净、整齐,以后干活的时候,一举一动都力求干净整齐。看到他的菜园子和田里,沟很深,粪土很肥,就知道东家干活很切实,不论做什么都不能草率。如果看到东家的粪堆堆得不整齐,园子里荒草很多,就知道东家干活很慌张,是急性子,以后干活就要求快;如果你切实仔细,一点一点地慢慢做,东家并不会赞叹你做得好。俗语说:“做活不由东,累死也无功!”

  可见,当仆人的要尽仆人的道,就是要尽这一个“忠”字。因为东家,你才有活干,东家给了你钱,你就要好好为他办事,这是做人必然的道理。如果拿东家的钱,却不顺他的心干活,那就没有功德。干活能由着东家的心,做得他心满意足,就算是把事办好了。现在老板不像老板,员工不像员工,老板给钱,你没有好好地做,最后不是老板炒员工,是员工先炒老板。这样肯定没有尽这个道了。因果不虚,如果东家对仆人不好,因果也会落到东家身上。

  同理,我们在和人相处的时候,要随顺他人,随顺他人的情,能随顺得好,心和心就能够相通。无论走到哪里,都够能和人和睦相处。只顺自己的情,不考虑别人,那就处处行不通了。

  所以,善良之人不会对他人有害心,总是尽力避免给其他人造成痛苦、烦恼。大恩上师在《冬日札记》中写道:“一句话,如果会让他人心生烦恼,宁肯不说;一个行为,如果会让他人陷入困惑,宁肯不做。当然这世上好心办坏事的情况也时常发生。做任何事之前都应善加考虑,如果从善意出发尽心尽力去做了,结果还是不尽如人意,这份善心依然会积累福报。”所以,我们做任何事情,都要站在对方的角度去利益他人,不要以自我为中心。

  第四,如果眼光远大,就不会短浅地只顾眼前的名利享受、今生的安乐,也不会只顾及后世的人天安乐,而是想到解脱的利益、成佛的利益。所以,没有远虑之人,连三士道都没办法进入的。古人也说要深谋远虑,把目光放长远。

  第五,如果具有稳重的品德,具有“十年磨一剑”的恒心和毅力,我们学习佛法一定会成功的。

  菩提道上需要完成的持戒、闻思修、依止上师等善行,哪一样能够离开稳重的品德呢?别解脱戒要尽形寿守持,菩萨戒要生生世世守持,如果没有稳重的品德,没办法时时处处去坚守戒律。

  再说,要获得大乘圆满的见解,也不是想象得那么容易的,我们必须拿出一颗真诚的心,十年如一日地坚持闻思修行。今天这么闻思修,明天还是这么闻思修,后天还是这么闻思修,天天都应坚持闻思修。不能因为暂时的违缘而心生退怯,也不能因为暂时的顺缘而心生骄慢。如是一点点地把旧有的邪见、烦恼、习气清除掉,然后一步步地提升正确的见解、信心,最后获得圆满的见解和信心。

  依止上师善知识同样需要稳重的品质。大圆满传承上师蒋华西宁(文殊友)依止噶绕多吉(极喜金刚)大师修学了数十年,后来自己在尸陀林中为诸空行母传法,并坐禅八十九年,最后化成虹光示现圆寂;他的弟子西日桑哈依照观音菩萨的授记,前往印度依止了蒋华西宁25年;加纳思扎得到金刚萨埵的授记,前往汉地五台山依止西日桑哈31年;而大恩上师希阿荣博堪布仁波切也足足依止了法王如意宝21年。诸位传承上师,都是长年累月地坚持闻思修行、如理如法地依止上师,才能获得了圆满的成就。

  世上万事万物,都不可能一蹴而就,都是渐渐积累而成就的。我们以前读书也要幼儿园小班、中班、大班,小学六年,中学六年,大学四年,何况修习无上大道呢?按照次第来说,初开悟以后,一般都要闭关很多年,实际已经保到了圆熟,在境界里不会走作,才能放任。有的人依靠上师加持,见解已经契入了,认识了大圆满的本性,但如果没有进一步闭关修行,境界也会消失的。一旦见解稳定,有所开悟,有所悟入,就要进一步去实修,这也就是大器晚成的意思。如果没有稳重的品格长期地养育,就很难有高深的成就。就像烧水一样,才烧到五十度又不烧了,冷到二十度再继续烧,烧到三十度又停下来,这样烧烧停停、停停烧烧,永远是烧不开的。

  大家读过《六祖坛经》都知道,六祖大师大悟以后,在猎人堆里15年长养圣胎。而其他开悟的大禅师,像南阳慧忠国师,他在六祖那里得受心印之后,住在南阳白崖山40多年不下山。利踪禅师也住在子湖45年不下山。从朗禅师住山期间,30年不出雷池一步。慧朗禅师住在潭洲招提寺,30年不出寺门一步。大同禅师住在投子山30年。南泉禅师在池阳30多年不下山。如果没有这样的持重,怎么会有大成就呢?以前法王如意宝住世的时候,很多修行者十年二十年都没有出学院的山门,这样修行肯定会有所成就。

  反观现在,大多数修行人身语意处处不稳重。身不稳重体现在喜欢上网、逛街、看电影、看电视、看小说,喜欢到处跑道场,今天依止一个上师,明天依止一个上师,修法也是换来换去,这样怎么可能获得成就呢?有的人一开始闻思佛法,积极性很高,但过段时间一发现有些听不懂,就放弃了,觉得念佛简单就跑去念佛了,这样就中断了传承,放弃了闻思,怎么可能对佛法生起稳固的信心和定解呢?还有的人参与发心工作,也是没做两天就跑了,这样怎么能积累广大资粮呢?

  语不稳重体现在喜欢信口开河、妄加评论,尤其在网上,到处发帖灌水,甚至雇佣水军,给人抹黑造势。现在人还特别喜欢偷换概念,安立颠倒的语言,让人觉得这话很时髦,很有时代感。比如“走我的路,让别人说去吧!”这其实是我行我素的一种无愧的心理,但是很多人就喜欢这样说,这就是随喜邪说,语言不稳重。你们观察自己是不是这样的,有的话一定要改变过来。

  意不稳重表现在想法变得很快。一会觉得闻思重要,开始学习五部大论;一会又觉得人生短暂,还是实修吧,又放下闻思;这是完全不明白闻思和修行的关系。闻思佛法以后,知道唯有修法才能对治烦恼,可是烦恼真的现前时,不是想着用佛法对治,而是用看电视、看小说去缓解,这是学法的心没有稳重的缘故。比如今天看点书、做思考题,或者大家讨论学习,结束以后就说:“哎太累了!我要放松一下!”怎么放松呢?就听一些流行音乐、看电视电影等。其实这不是放松,而是加重烦恼。

  全知麦彭仁波切在《二规教言论》中说:“身体若不稳重者,如牛落角遭众欺;语言若不庄重者,如同乌鸦众人恨;性情若不稳重者,如风吹叶飘无定。”以上身语意三种不稳重,根本在于意不稳重,所以,我们时时处处要管好自己的心。这是特别关键的。

  第六,如果心量广大,就能包容一切人事物了。他人的种种邪行、一切不如意的外境你都能安然接受,心态平和,正所谓“既来之,则安之”。要知道,世间的种种显现都有他的缘法,如果你硬要把小的变大、臭的变香、丑的变美,这是强求。外境一旦不合意,就生起巨大的嗔怒心,最终只是伤害自己而已。

  所谓“海纳百川、有容乃大”,心量大,包容就大,福德也大,事业也大,成就也大。心量小,包容就小,福德就小,事业也小,成就肯定会小。所以,心量的大小决定了成就的大小,决定了人生境界的大小。

  第七,如果见识宽广,心境开阔,处理事情就能灵活圆通,对未来的设想也能远大。见识狭窄,犹如坐井观天,就会得少为足,自以为是。

  以上七点或者八点,都可以归纳为“心地善良”。心地善良了,待人自然有一种合适的方式,能随顺他人的心来利益对方,不会做出谄诳的行为。心地善良了,就会对人真诚,待人长远,时时处处为人着想,就会拓宽心胸,有一种深谋远虑;心地善良了,就不会以身语意损恼别人,性情温良,心胸开阔,处处能包容,而且经常与人交流,见识也会广大。

  其实,人的心态、行为和气脉等都有着极其密切的联系。在一言一行中就能看得出你是什么气氛,到了什么程度。如果没有到那个程度,即使你得受再高的法也没什么作用;如果到了那个程度,上师的一句话、一个动作就能开悟。就像以前佛陀拈花微笑,迦叶尊者一看就悟入了。有些人看到高僧大德的传记,上师给他们传一个法一下子就悟入佛法的境界。反观自己,得了很多灌顶,接了很多法,念了很多经咒,相续不但没有改变,烦恼还越来越多,这就是因为自己没有打好做人的基础。比如谄诳心很重的人,心里有很多委婉曲折,围绕心轮外的脉纠缠得就很多,这样就会非常难解开。在那种心态的控制下,与甚深的佛法根本就是格格不入的。

  这一点,我们不像古人。古人在学佛以前,学的是圣贤之道,有相当好的儒家、道家的基础。孟子曰:“生,亦我所欲也,义,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取义者也。”生存的利益是我想要的,道之大义也是我想要的,当两者不可兼得时,我宁可舍生而取义。义利当头时,为了国家、民族或者知己好友,他们宁可舍弃生命,也要保全大义,绝不会有一分苟且之心来谋求私利。而这个义其实就是利他之心。有了利他之心,一旦转入佛门,就能很快成就。

  相比之下,现在大多数人都是二三十岁,甚至四五十、五六十岁开始学佛,以前在学校学的是数理化、美术、音乐、体育等外在的知识,父母关注的也是孩子的成绩好坏、身体健康;毕业以后,父母教导自己如何赚钱,公司单位看重的也是你赚钱的能力,从小到大就没怎么接受过品德教育,反倒是熏染了各种各样恶劣的习气,比如自私自利、竞争嫉妒、好吃懒做,虚荣傲慢、虚伪狡诈、浮躁不安、放逸散乱等等,这些都是心中的毒素。现在人的道德品质的确是越来越下劣了,以前莲池大师说:“哎,人心不古啊!”现在更加没办法比了,已经是不古之不古了。

  有一种不好的品性,在身心气脉上就会相应的出现一种不好的现象,这样的心念起得越多,你的气脉也会越乱,调整的难度也就越大,想要显发本性的功德更是难上加难了。想一想,现在大多数人都受到功利主义思潮的影响,一切都是向“钱”看,为了得到利益,不惜做出违背良心、伤天害理的事情,自己的心已经变成了禽兽之心、妖魔之心,甚至禽兽妖魔都不如了,这样的气氛不要说成佛,连人天善果也不可能得到。

  所以大家一定要意识到这个问题的严重性和迫切性。现在必须要看清楚自己目前处在什么阶段,具不具备学佛的基础——心地善良,如果不具备,那就要好好地在如何做人上面修好,改造自己的心。

  如果你的心卑劣,那就和恶鬼、畜生一样;如果你的心能够相对地有一些光明、自在,那就是人天的景象;如果你心里已经具备了出离的意乐,念念住于勤修戒定慧、断除贪嗔痴上,那就是声闻缘觉的心;如果你念念都是为了一切众生着想,有了殊胜的菩提心,一切行为与从前完全不同,在在处处都在行持由六度四摄所摄的无量菩提行海,那你的心就成了菩萨的心;如果你已经大彻大悟、证得了自心原本就是如来正等觉,那你的心就是佛心。你的心是怎样的,自己有自证分,根本不可能弄虚作假。

  举个例子来说,修道成仙的吕洞宾被称为纯阳子,因为他的心已经修到了纯阳的地步,没有一点阴暗。他在道家就是个仙才,修到了道家最高的果位。后来他到黄龙禅师面前,经黄龙禅师一指点他就开悟了。

  真正的大成就者都能够观机,知道你火候有没有成熟。当你火候已经很成熟的时候,也就是说你的人品已经修得非常好,内在的德行非常充实、光辉。这时候再学任何佛法都非常快,样样都堪能:比如让他受戒,他能守持清净;让他修行,他能昼夜勤恳;让他祈祷佛菩萨,他很精诚,很快能得到感应……在方方面面他都能与上上之法相应。

  所以,一开始最重要的就是把自己内在的德行修圆满,必须把这个容器补完整、补牢固,你才可能承受佛法的甘露。缺一项德行,心的容器上就有一道裂缝。在这些裂缝中,有些裂得大,有些裂得小,有的直接变成缺口,有的存在污垢。这样裂开的或者藏污纳垢的容器,怎么可能装佛法的狮子乳呢?

  所以现在就要努力地去完善、弥补我们的心。那应该怎么去做呢?首先要铲除你心中一切污浊、见不得人、具破坏性等阴暗、不正的心理,就像吕洞宾成仙之前,首先变成纯阳之体,这样你才能脱离恶趣,得到人天一个相对光明、自在的体,之后再从这个基础上,由人转为天,由天转为圣,由圣转为佛,处处都要在心上做转变。如果最开始不具备贤善的品质,那么后后的一切都不可能出生。所以现在就要按照人品的要求,时时刻刻培养、完善做人的基础,把人品修好,成为一个好的根器,才能成就三乘的道果功德。这就是所谓的“人圆佛即成”,这才是人间佛教的真正义理。大恩上师在《寂静之道》也说:“学佛和做人是一回事,不是学佛是一套,做人又是一套。人道完善,佛道成立。”

  这也就像《佛说十善业道经》中讲的那样:“譬如一切城邑、聚落,皆依大地而得安住;一切药草、卉木、丛林,亦皆依地而得生长。此十善道亦复如是,一切人天依之而立,一切声闻、独觉菩提、诸菩萨行、一切佛法,咸共依此十善大地而得成就。”

  其实,真正的心地善良,是把所有的众生——不只是亲朋好友,也包括敌人和陌生人——当作我们的父母,给予他们利乐,拔除他们的痛苦,并去除所有的嫉妒、嗔恨、自私和冷漠的心态。

  1993年,法王如意宝全球弘法,在美国华盛顿发表演讲时讲到:“佛教最注重强调爱心、仁慈。当然,佛教所言爱心并非一般人所理解的狭隘爱心,而是真正具有无私利他的慈悲之心。若人人皆能将自己善良仁慈之心升华到真正无私之奉献,则人类社会将会充满和平友爱之气氛。否则,精神世界将成一片贫瘠的荒漠……”

  所以,善良的人不会一边伤害众生,一边谈论人间真情的,因为他们的仁爱之心是平等对待一切众生。法王如意宝只要看见有动物受苦或者被杀害,都会难过得流泪,都会尽全力去解救。受到法王如意宝的影响,他老人家的弟子无论走到哪里都热心于放生,把自由、安乐与无畏带给被解救的众生,把慈悲、温暖与信心送给参与放生的人。

  《德育古鉴》中记载,镇江监军范某的妻子,得了肺结核几乎病死。有医者说:“找麻雀一百只,拿药当鸟粮喂,到三十七日,服食雀脑,病就会好。一只麻雀都不可少。”范某听了果真捕捉了一百只麻雀放在笼子里,妻子得知后教训丈夫说:“以我一命,残害一百条性命,宁死也不干这种事!”于是开笼把麻雀放生了。不久以后,病自己好了,第二年还生了个儿子,双臂上都有雀样的胎记。

  很多人不懂因果的道理,听信庸医,杀害了很多生命,这样离存活生命越来越远而已。药王孙思邈也说:“夫杀生求生,去生更远。”

  其实,善心是一切正法的精华。法王如意宝在《怀业时语》中说:“正法精华即是此善心”。另外在《三世佛语合而为一》中也说:“三世一切诸如来,所有深广之法理,摄于善心善行中,诸具缘者当实修。”

  为什么佛法的精华即是善心呢?因为万法根源唯在心上,心善则一切善,心恶则一切恶;而且以无欺的法性力,心善即得安乐,心恶即遭痛苦。所以一切安乐的根源唯此善心,唯于善心上安立。由此可知佛法之心要为善心。佛陀也曾说:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”宗喀巴大师也说:“心善地道亦贤善,心恶地道亦恶劣,一切依赖于自心,故应精勤修善心。”

  随着心的善恶,一切黑业白业以及业力的强弱也会有相应的变化。如果怀有一颗善心,那么身体所做的事和口中所说的话都会成为善法,就像以前说过的把鞋垫放在泥塔小像上的公案那样。如果心存恶意,尽管表面上似乎是善行,实际上通通成了恶业。因此我们不管在任何时间、任何地点都要学修心地善良。

  《德育古鉴》中有个人叫做卫仲达,初为馆职,有一次他的魂被引到阴间。冥官令手下把他在阳间所做的善恶档案呈上来。他发现自己作恶的档案堆满了整个法庭,而行善的记录,却只有筷子那么小的一卷。

  冥官吩咐拿秤来称,没想到那一大堆恶事的档案,反而比行善的记录轻。冥官说:“你可以走了。”

  卫仲达问:“我年纪还不到40岁,怎么会有这么多的罪恶呢?”

  冥官回答:“只要一念不正,阴间就有记录,不必等到行为犯法。”

  卫仲达又问:“那小卷行善的档案,写的是什么内容?”

  冥官说:“朝廷曾经想大兴土木,建造三山石桥。你上疏建议朝廷不要这么做,这一卷就是你奏章的底稿。”

  卫仲达说:“我虽然上奏提议,但朝廷没有采纳,于事无补,还能有这么大的善业力量?”

  冥官回答说:“朝廷虽然没听,但也算阁下的善行。不听已经如此,若是听了,善力又何止于此?足以解脱度世了,还能摄君来此吗?可惜你恶念太多,善力已经减半,不太可能升得很高了。”后来果然止于吏部尚书。因为这一念善心是为了万民,即便朝廷没有采纳,力量仍然非常大。可见心量大所获的功德也会很大。正如《决罪福经》中所言:“人心念善,即有善报;心中念恶,即有恶报。”

  通过这个故事可以了知,善心的力量非常强。我们在日常生活中,如果一直处于善心的状态,修行肯定会成功。否则,即使天天闭关、念咒语、作功德,但充满恶心,形象上再怎么了不起,也没有特别大的功德。

  佛陀在《本事经》中说:“由意有清净,故有说有行,乐随此而生,如影随形转。”有了清净的心,身体和语言就会变得清净,所做的一切会感得乐果。这种快乐就像影子跟随身体一样,无论到哪里都会跟着你。反过来说,心如果不善,身体和语言也会变成不善,这样不但得不到快乐,反而会成为痛苦之因。这一点,大家要反反复复地思惟,平时常常观察自己的言行,看看自己是否做到心地善良。

  总之,善良之心是世出世间一切功德的源泉。阿底峡尊者一直将心地善良放在重要的位置,平时问安也是说:“生起善心了吗?”弟子如果闭关修行,出关时阿底峡尊者也不问:“见到本尊没有?见到风脉明点的本体没有?”而是问:“你生起善心没有?”在一切教诲中都着重强调:“心地要善良啊!”不像我们一见面就问候他人:“你最近怎么样?身体好不好?吃的好吗?”双方离开时,也说:“再见,祝你一切安好。”

  有一次阿底峡尊者感到手痛,于是把手放在弟子仲敦巴的怀里说:“请您给我加持一下这只手。”为什么这么说?因为仲敦巴尊者有一颗善良的心,所以阿底峡尊者的手能得到加持好转。

  按道理来说,应该是弟子生病让上师加持,没听说过上师生病让弟子加持的。而像阿底峡尊者那样鼎鼎有名的大德让弟子加持,并不是他实在找不到人加持,走投无路之下,只好向弟子求助;而是为了阐明,无论上师还是弟子,只要为人善良,三宝的加持、菩提心的力量自然而然会融入他的心,此时哪怕他吹一口气,或者给人摸顶、念经,肯定对众生有利。

  藏地也经常有这种说法:“这个大成就者非常了不起,让他念经加持加持,这件事情肯定会顺利成办。为什么呢?因为他的心太好了!”不管是任何一个寺院,若有一位心地善良的大德居住,当地人就有了依靠处。对于一个真正拥有善心的大德来说,凡是与他结缘的众生都能获得不可思议的加持。现在有些上师打金刚结或者结缘法衣作为熏香,原因是这些上师在修道中起了一个善心,而且时时如是发愿:“哪怕我的气味接触他们,都能利益他们。”因此,上师能做到加持弟子。

  了知此理以后,我们在打坐中要发愿,闻法时也要发愿,时时都要发愿。应该怎么发愿呢?就像无著菩萨在《入行论释·善说海》的结文中说:“无论于我贪或嗔,赞毁以及作利害,愿凡见闻念我者,悉皆速得胜菩提。”意思是说,无论对我生起贪心或嗔心,是赞叹还是毁谤,是饶益还是作害,凡是见到我的,听到我的声音,想到我的,凡是与我结缘的一切众生,愿他们都能蒙受上师三宝的慈悲摄受,以最快的时间获得殊胜菩提果位。

  今天就讲到这里。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅       此福已得一切智

托内尼波札南潘协将       摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶       生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效       愿度有海诸有情

 

  思考题:

  1. 请解释四无量心的四个比喻是什么。

  2. 请说明喜无量心的修量和利益。

  3. 四无量心可以归摄为什么窍诀?这一窍诀有什么功德?

  4. 心地善良具体有哪些品德要求?这些品德对修行有什么帮助?

  5. 人的心态、行为和气脉有什么关系?为什么现代人不容易开悟?

  6. 为什么学佛首先学做人?我们如何完善自己的品德?

  7. 所做之事是善是恶,是由什么决定的?为什么?请用公案说明。

  

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