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《开显解脱道·讲记》第二十七课

       为了度化天边无际的众生,请大家发无上的菩提心,并且如理如法地谛听。

  上节课提到,修持有缘的慈无量心要对应所缘和行相来修。它的所缘是不具足安乐的有情;其行相是希望众生能够具足乐因及乐果。

  慈心有悦意慈和与乐慈两种,悦意慈是指爱执众生如独子般的慈心。与乐慈是想要利益众生的心。其行相具体可以分为三点:一、心中思惟怎么能让他得到安乐;二、心中思惟,多么希望他获得安乐;三、心中思惟应当由我来为他成办安乐。

  慈无量心的具体修法可以分为前行、正行、后行。

  前行做好座前准备。

  正行上座观修时,将今生的母亲观想在自己的眼前,思惟知母、念恩、报恩,对老母有情生起悦意慈心;接着思惟:希望众生获得安乐及安乐因;如果众生具足安乐及安乐因那该有多好;我一定要使老母众生具足安乐及安乐因;为了实现上述愿望而虔诚祈祷上师三宝——这就是生起与乐慈心。

  爱执一起众生犹如独子的悦意慈心是思惟知母、念恩、报恩的结果。如果没有悦意慈作为基础,对有情引发悦意相,自然不会生起想要给予众生利乐的与乐慈心,也不会生起想要拔除众生痛苦的悲心。所以,修行的次第是先思惟知母、念恩、报恩以生起悦意慈,然后再思惟与乐慈。而与乐慈和悲心之间因果不定。既可以因为想要给予众生利乐,而生起为他拔除痛苦的悲心;也可以因为想要拔除众生痛苦,而生起给予他安乐的与乐慈心。所以,在新派的一些修法窍诀里是先修习悦意慈心,再修持拔苦悲心,之后再修持与乐慈心。我们则按照堪布阿琼的窍诀来修持就可以了。

  如果有时间,可以进一步按照寂天菩萨的窍诀,念修《金光明最胜王经》中的慈悲偈文展开思惟与乐慈心。

  总之,上座观修的修行次第是:首先以母亲为所缘修持悦意慈和与乐慈心,然后对现世亲友、中庸之人、怨敌仇人依上述道理次第观修,如是从一个、两个、三个……一直扩大到一个国家、一个地球,乃至三千大千世界的所有众生。

  正行修完之后,就要进入后行的修持。

  ③ 后行

  在出座之后,一定要以上座的见解来摄持自己的行为,也就是说,在所有的座间阶段,需要奉行仁慈的身语意业,正如《大般若波罗蜜多经》所说:“于诸有情住慈身业、住慈语业、住慈意业。”我们的身语意业应该以慈心摄持,身体所做的行为、口中所说的话语、心中所生的念头,绝不能有损于其他众生,自始至终都要真诚慈爱,甚至目视其他众生,也应当和颜悦色,不能怒目而视,诚如《入行论》云:“眼见有情时,诚慈而视之。”眼睛见到有情时,应该用诚恳慈爱的眼光去注视他们。如果报着一种嗔怒或者不屑一顾的心,很多人就会慢慢地远离你。

  从前,有一位专横跋扈的官员一贯斜着眼睛看人,结果后世转生为一户人家灶下吃剩饭的饿鬼。如果对境是圣者菩萨,那罪过更为严重。佛陀在《入定不定印经》中说:“妙吉祥,假使有人以嗔恶心挑出十方一切世界有情眼目,若复有人以嗔恶心于菩萨所不欲眼视背之而去,其罪重彼无量无数。”佛陀告诉文殊菩萨说:假使有人以嗔怒心挖出十方一切世界众生的眼目,又有人以嗔恨心不想看到菩萨而转身离去,后者的罪过超过前者无量无数倍。所以平时要注意我们的言行,以这个慈心眼光来看待众生,这是特别重要的。现在人觉得斜视人家可能很有特色,最后就变成一个饿鬼了。我们肯定不想感招这样的结果,但如果不明白这个道理,造了这个因,果报成熟时也是身不由己的。

  反过来,如果能以慈心目视众生,其果报也是不可思议的。《出生无边门陀罗尼经》云:“慈目视众生,得大威妙色。”如果我们能这么做,就可以感得身相庄严的果报。《宝女所问经》云:“如来瞳子绀青色大人相者,乃往古世常以慈目察众人故。”经中说,如来有三十二大人相(大丈夫相),都是世尊往昔行持无量慈悲德行才获得的。如果我们将来想要获得像佛陀一样绀青色的瞳孔,就要像世尊一样恒常以慈爱的眼光目视众生。《大宝积经》也说:“慈能庄严三十二相,及随显相。”

  所以,在日常生活中,如果没有什么特殊密意,我们平时身语意的一切行为和心念都要慈爱众生,利益众生。什么是特殊的密意?有些上师、善知识要调化弟子,示现忿怒的形象或者其他的形象,其实他的内心以慈悲心为基础,所以另当别论。如果内心是自相的嗔恨心,这无论在大乘、小乘、显宗、密宗都不会开许的。

  大家都知道,范仲淹是北宋著名的思想家、政治家、文学家。清朝《德育古鉴》中记载,他幼年丧父,生活非常艰苦,每天只煮一锅稠粥,凉了以后划成四块,早晚各取两块,就着切成细末的咸菜一起吃,后世便有了划粥割齑的美誉。

  有一次,他拜访一位看相之人,询问道:“我能当上宰相吗?”看相的人说:“没有希望。”他又问:“我有机会当一个名医吗?”看相的人十分惊讶,问他说:“为什么你之前所问的目标如此高远,而现在所问的目标却如此卑微呢?”范仲淹回答说:“因为只有宰相和名医才能救济众人。”看相的人赞叹说:“你有一颗如此仁慈的心,这才是真正的宰相啊!”(如果他有慈心,做到宰相的位置能帮助更多众生。另一方面,医生能救治各种阶层人的疾病。所以古人也有“不为良相,便为良医”的说法。)

  后来范仲淹果真作了参知政事(副宰相),提出许多利国利民的改革措施。可惜,不久之后因为守旧派的反对,新政不能实现,范仲淹也被贬出京。虽然仕途受挫,但是他依然心怀天下,志向不改,更是写下振聋发聩的千古名句“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”。

  从古至今,想要出人头地的人数不胜数,到了现在,想升官发财,平步青云的人也是不可计数。但是大部分人都是为了自己的财富、名声、地位,基本上都是自私自利,只想着自己,最多是为了光耀门楣,光宗耀祖,像范仲淹那样心怀天下、慈济百姓的人实在是太少了。

  我们平时应以慈心摄持自己的一切行为,特别是对待依靠自己的眷属、奴仆、旁生等更要满怀关爱,乃至看门狗以上都不要过分无情地殴打、奴役、使唤等等。有些人没有慈心,看到看门狗保护财产没有丢失,就对它特别好;如果东西被偷了,肯定把它痛打一顿。这就是没有慈心的缘故。我们应该随时随地,一举一动、一言一语、心心念念都以仁慈为本。作为大乘佛教徒,口口声声说自己是佛陀的追随者,“要利益一切众生”,如果连眼前身边的众生都不爱护,那根本谈不上发大乘菩提心。很多人特别会说大话,但实地行持时什么都做不来。菩提心分为愿菩提心和行菩提心,发了愿菩提心一定要实践行菩提心,六度万行要一个个慢慢去做。如果光空发愿,没有去实地去行持,那也没有多大意义。

  佛陀往昔割肉喂鹰、以身饲虎的故事大家都耳熟能详,这是佛陀慈悲众生的经典案例。但有的人完全不能理解,说鹰是肉食动物,佛陀割取自己的身肉去喂食它,这只鹰饱足以后还是会捕杀其它的小动物,那其余动物因这只鹰而死,都是因为当初佛陀仁慈放过凶残的众生,这是好心办坏事,是佛陀假慈悲,是佛陀造的孽。还有的人说,佛经故事都和现在所谓的心灵鸡汤一样,经不起分析,一分析就破绽百出。

  其实这种说法是明显不对的。提出这种观点的人并没有真正闻思修佛法,不懂如何圆融大乘、小乘佛法,更不用说显密圆融了。

  首先,因果不能这么算计。佛陀救助生命有救助生命的因果,老鹰杀生有杀生的因果,老鹰造的杀业,不会感果到佛陀的头上来。而且我们不能因为众生以后会造恶业,而不去救度面临危难的众生。即使不是肉食动物,其他动物好比牛马等,在行走时也难免踩死蚂蚁等小含生,人类生存过程中有意无意伤害众生的地方就数不胜数了。老鹰等肉食动物杀害众生是为了生存,而人类不但是为了生存,更为了享受美食和从中获取经济利益。其实,无论从杀戮手段,还是从杀害众生的数量来说,人类远比旁生更加残忍。从来听说人类灭绝了某一种动物,没有听过有哪一种动物能够灭绝人类。但我们能因为这样就说人类就该死,都不应该救助了吗?发生地震、洪水、火灾等灾害时,救援人员努力地救助伤者,也不能保证得救的人员再也不造作杀生等恶业,难道这样就见死不救吗?这也是不可能的事。应该知道众生各自有其因果业力,不可以片面地把众生分为好坏两种,这正是缺乏平等心的体现。

  其次,《入行论》说:“避苦求乐同,护他如护己。”所有的众生在躲避痛苦寻求安乐这一点上是平等的。推己及人,任何众生在面临死亡的时候,都有对生命的渴望。人类是如此,老鹰也是如此。而佛陀对一切众生平等慈爱,无论众生受生为什么样的身份,佛陀都会平等救护。如果佛陀遇到了老鹰在捕食其他众生时,也一样会救护的。而在那个时候,因缘际遇,佛陀恰好遇到了这只鹰,所以它得救了。

  再者,假设有人在生死关头救了你,只要有良知的人都会备受感动、万分感激,以后定会以同样的善心和慈悲心对待他人,温暖人间。同样,佛陀以牺牲自己的慈悲之举唤醒鹰等众生的慈悲心,从而使它免造杀业。

  而且佛陀对自己的身体毫无执著,布施身体也等同布施米泔菜叶一样,不会感到痛苦。不单是佛陀,月称菩萨在《入中论》里面也讲了,一地以上菩萨布施自己的身体就像布施菜叶一样没有执著,不会感受痛苦的。

  所以,佛陀布施身体救度众生是合情合理的,并不是经不起推敲的。

  《高僧传》《续高僧传》等也记载了诸多高僧大德以慈心舍身护生,忘我利他的慈悲之举,比如法进大师割肉以啖人,昙称大师自喂于灾虎等等。所以,佛法是很深奥的,佛陀的慈心深广难测,其行为也有深深的密意,并非凡夫轻易可以揣测。我们在遇到不能理解的问题时,千万不要妄下判断。

  《续高僧传》等书籍中记载,隋朝智舜禅师慈悲为怀,每每见到贫穷困苦之人,都泪流满面,省下衣服、饮食周济他们,一向都是无微不至地关怀众生。禅师在亭山居住时,有一天,他看到一只野鸡被猎人追捕,野鸡受伤逃到禅师房中。禅师以衣袖掩护这只虎口逃生的小生命。不一会儿,猎人跑来向禅师索要野鸡:“请将我射中的野鸡还给我!”禅师以无限慈悲,耐心地开导猎人说:“它也是一条生命,请你放过它吧!”

  猎人却说:“你要知道,那只野鸡可以当我的一盘菜哩!”

  禅师苦苦劝勉,猎人一直不听劝告。于是禅师立刻拿起戒刀,把自己的耳朵割下来,送给贪婪的猎人,并且说道:“这两只耳朵,你可以拿去做一盘菜了。”

  猎人大惊,终于觉悟到打猎杀生是最残忍的事。他扔下弓箭,把刚才打猎所获的老鹰也放生了。周围好几个村子的猎人也从此放弃打猎。

  智舜禅师为了救护生灵,不惜割舍自己的身体,这种“但为众生得离苦,不为自己求安乐”的品质,正是禅师慈悲的具体表现。一地以上的菩萨布施身肉才没有痛苦,凡夫人由于没办法忍受痛苦,会生起后悔心、生起邪见,这样最后可能是造业而已,所以佛陀也没有开许凡夫众生布施身肉。虽然我们不一定要割下身肉来救护众生,但也应当把众生当做自己的父母、子女、兄弟、姐妹,以平等的慈心来关怀照顾,常常想到给予众生利益、安乐。

  尤其是父母对儿女仁至义尽,恩重如山,如果在父母年事已高、老朽不堪的时候刺伤他们的感情,实在是大逆不道,罪过特别严重。佛在经中说:儿子即使将父母扛在左右双肩上转绕大地承侍,也难以报答父母之恩,若使父母趋入正法,则能回报恩德。父母健在时,我们如果没有好好孝敬,一旦他离开了人世,作为子女一定会后悔的。“当时应该多打电话问候,多回家看看,不该让爸妈那么孤独!”——到了无常现前的时候再说这些也已经晚了。所以,我们平时对父母,身语意三门务必要慈爱、随顺、关心、照顾。这是每个人应尽的义务。

  此外,邬金莲花生大士也说:“切莫让老人忧伤,要恭恭敬敬加以维护。”我们的言行举止都要尊重、护念所有比自己年长的人。

  《大乘本生心地观经》中记载,我等本师释迦牟尼佛曾经为报母恩而前往三十三天为母说法,令母亲回归正道,悟无生法忍。佛陀在诸多经典里也说,只有引导父母转向正法,才是真正的孝养父母,报答母恩。所以,我们一定要想方设法令父母宗亲皈依三宝,明了因果,转向正法。当然这也需要一定的善巧方便。我们在引导亲人的时候不要操之过急,也要再三观察,寻找合适的机会循循善诱。如果心太急,直接要家人一起学佛、念佛,可能会引起他们的反感,甚至诽谤三宝,这样就不好了,这方面还是要注意的。

  佛陀曾说:在我灭度之后,要好好供养病人,因为病人中多有圣贤示现。阿底峡尊者也说:“对远方的客人、久病的患者、年迈的父母等慈爱行事,与实修空性大悲藏者相同。”对远方的客人、久病的病人、年迈的父母,一定要以慈爱的心来帮助他们,不能置之不理。

  有些人看到父母年纪大了就生厌烦心,自己住的房屋特别好,却把父母弄到土房子、烂房子或者楼梯走道,这样特别不好。

  以前法王如意宝住世时,有很多外地人来学院开法会。法王如意宝都让我们好好接待一下来开法会的道友,并说道:出家人的房子住进一个在家人,可能不大方便,但是从大乘利益众生来讲,他们来到那么远的高原地方,又是冰天雪地的,如果不照顾,他们可能会退失信心,而且他们也不会住很长时间的,能帮助应该多帮助。大恩上师的道场扎西持林每年都开法会,如果大家有时间做义工来帮助各地来的人 ,这样功德也是非常大的。

  此外,以前佛陀在世时候也亲自去给病人擦拭身体,照顾病人。

  所以对远方的客人、久病的患者、年迈父母慈爱行事,阿底峡尊者说这与实修空性大悲藏相同。我们也知道实修空性大悲藏特别殊胜,打破轮回的根就是空性智慧,而且,仅仅对空性法门生起合理怀疑的心,就能很快获得解脱,更不用说去实修它,所以能以慈爱的心去照顾他们,功德特别不可思议。

  根据《古清凉传》等记载,南北朝时,有一僧人叫释明勖,北齐定州人。少年时潇洒倜傥,心怀大志。他常常读诵《华严经》,听闻清凉山神奇秀丽,乃是文殊菩萨驻锡之地。于是他带上粮草,背上行囊,手持锡杖一路参访,一心想要求见文殊菩萨,所有深林幽谷一一遍访,却并没有见到文殊菩萨的踪迹。

  没过几天,他偶然遇到一位相貌奇异的僧人,由于彼此都是出家人,互相顶礼过后,他就说道:“大圣!大圣!祈愿您能度化弟子的愚痴无明。”明勖认为眼前僧人相貌奇异,又从深山老林中突然冒出来,想必是文殊菩萨的化现吧。

  不料对方也把明勖当成了文殊菩萨,开口所说也和明勖完全一致,这才知道双方都弄错了。后来各自讲述自己的来历居所,明勖再无疑惑,又因为遇到志同道合的同伴而满心欢喜。后来他们结伴而行,一起寻找文殊菩萨。

  三天以后,他们来到东台顶,看到一座寺院,里面有几个出家人,个个举止粗鲁,容貌丑陋。同行的奇异僧人没有向他们致敬,明勖也心生傲慢瞧不起这几位僧人,但天色已晚,也只好将就寄宿在这里了。

  睡到半夜,同行的僧人突然病得很重,大小便失禁,臭秽不堪,整夜呻吟叫唤,痛苦不已。这个僧人眼看自己不好了,就对明勖说:“我病得这么重,本来有意陪你共同参拜,现在恐怕不行了。你先走吧!”

  “可是你……”因为三天来的相处,明勖于心不忍,不想丢下他不管。

  僧人坚持道:“别管我,朝圣要紧,你来这里是为了见文殊菩萨,不是照顾我的,不是吗?”明勖终于说:“好吧,等我游访礼拜过菩萨后,再回来照顾你。”

  明勖离开破庙,才走了一百多步,回头一看,破庙异僧居然统统不见了!他猛然醒悟过来一切都是菩萨示现,不禁自责不已,后悔自己太过愚痴,一时悲痛欲绝,放声大哭,几乎要自杀。后来他又哀诚恳切地祈祷了十几天,希望能再度面见文殊菩萨圣颜,却始终不见任何圣迹,不得不失望而归。

  回去后他把这个经历告诉了一位大德。大德说:“你有两处过失:一、对僧众起轻慢心;二、同伴生病却不顾而去。遇到病人时,你应当大悲救济施以援手才对。如果你有菩萨的觉悟,一定能蒙受菩萨救度。可你舍弃病患而不顾,哪里有菩萨救度众生的觉悟呢?所以,你看见文殊菩萨也认不出来,只能生生错过!”明勖接受教诲,终其一生谦卑自守,纵然遇到无知小童、奴仆下人,也恭恭敬敬毫无亏待,遇到患病困苦者,也主动照顾。每每想到当年的际遇,都会终日流泪不已。

  所以,我们一定要以清净心、慈悲心来对待众生。以前学院就有一个老堪布,他特别有清净心,如果有人议论别人一点,他就说:“哎这个不能议论,可能他是佛菩萨的化身。”始终保持清净观,对我们的修行以及对道友之间的和合都是非常很好的。不然只看到别人的过失,没看到自己的过失,这样金刚道友之间很容易产生矛盾,这也是需要注意的。

  所以,照顾父母、照顾病人、照顾可怜人,爱护旁生,这些关爱众生的行为是大乘佛教的核心所在,大家在修行中一定要切记。否则,很多人把修学佛法当成终生最有意义的事,却认为饶益众生的行为无关紧要甚至毫不相干,不知道利益众生与证悟是一味一体的,这样就失去了大乘菩萨的精神。所以,我们的行为,应该做到像《华严经》所说的“若见诸贫穷,老病众苦逼,无所归依者,大悲普慈念”

  此外,为了培养慈悲心行,作为大乘佛子应该尽量吃素。这是最究竟的救护众生。应知道,飞禽走兽等旁生无始以来都做过自己的父母亲友,特别是你遇到的肉食,更是与你有着甚深的因缘。怎么能不顾父母亲友的大恩,而忍心吃它们的肉呢?如今它们由于不懂因果的取舍造作恶业,堕落到畜生道已经非常可怜了,我们怎么还能为了一时的口腹之欲而杀害它们、吃它们的身肉呢?

  佛陀在《入楞伽经》《大般涅槃经》中都遮止了吃肉的行为。《入楞伽经》云:“是故修行者,慈心不食肉。食肉断慈心,离涅槃解脱。”《大般涅槃经》也说:“善男子,夫食肉者断大慈种。”在此经中,佛陀特别制定了不允许吃肉的戒律,不只是三净肉而已,而是所有的肉都不能吃。(三净肉是在小乘里面开许的,在大乘当中都是全部遮止的。)那时佛的弟子也问过:为什么一开始您开许吃三净肉,现在又不开许了呢?佛就说:戒律就像楼梯,是一层层向上的。有些人善根成熟有机会进入佛门,如果一开始就要求他们不吃肉,他们还做不到,这样会成为他们修法的障碍。有些人吃肉特别厉害,一下子让他们断除的话,干脆不念佛了、不学佛了,这样因缘就断了,所以佛陀慈悲开许他们吃三净肉,然后通过慢慢地引导,逐渐减少肉食,最后是所有的肉都不能吃。

  很多人认为藏传佛教是开许吃肉的。其实这是误解。无论前译教法,还是后译教法,都是不开许吃肉的。前译宁玛巴最高的法是大圆满,而大圆满的续部(密宗的经典叫续部)中就明确讲到不允许吃肉。后译是指宁玛巴以外的格鲁、萨迦、噶举、觉囊等教派。后译续部中最重要、最关键的是时轮金刚,而时轮金刚的续部和著疏都讲得很清楚:不允许吃肉。由此可知,凡是大乘佛教,无论显宗、密宗都是反对吃肉的。

  既然大乘佛教都反对吃肉,那西藏的修行人中为什么有人吃肉呢?这并非经典开许,而是另有原因。众所周知,西藏高原大多数地方都不适合生长蔬菜和大米,可以生长的地方产量也很少。西藏地广人稀,在以前,牧区因为交通不便利,几乎无法和其他地方联系,即使西藏内部相互间的往来也比较少。例如,青海的有些牧区和农区之间,相隔几百公里,相互往来只能凭借马和耗牛,路途十分艰险,连平安往返都无法保证。所以很多牧区人民如果不吃肉,就只能吃糌粑,没有太多选择,这是环境决定的。虽然在大乘经典中严格要求素食,西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教义,然而现实条件不允许,因此只有吃三净肉,但他们绝不吃非三净肉。

  在大乘佛教里,清净和不清净的区别在于:凡是为了人而杀的都是不清净的,因为疾病、火灾、地震、雷击等自然原因死亡的肉是清净的,但即使是清净的肉食也不允许吃,这是大乘显宗和密宗共同的观点。

  有人问:如果不能喝酒吃肉,那么密宗灌顶、会供时不是要把酒肉看作甘露、誓言物来接受吗?此时当然是要接受的,但关键是如何接受。比如剧烈的毒药,普通人吃下去肯定会死亡,但孔雀吃了羽毛会变得更加绚丽。同样,修行人如果不靠其他方法,只凭借修行的能力,吃了毒药不但不会死,还不会受到任何影响,那任何毒药乃至酒肉对他而言都和素食是一样的。但一般人是绝不允许这样做的。就像有些大成就者,把这些生命杀害了,吃了以后,可以把它复活,他有杀活自如的能力。如果你没有这样的能力,那你喝酒吃肉纯粹是在造业了。

  在密宗里,普通人可以用观想的方法接受誓言物,不能真正地吃肉喝酒。而且会供所需的肉食一定是因自然原因死亡的肉。我们在会供的时候,只可以吃掉像苍蝇腿那么大的一点点肉;对于酒,只需用无名指沾一点涂到唇边就可以了。如果这样做,不会违犯三乘戒律。

  但现在很多人会供的时候,咕咚咕咚地喝酒,大块大块地吃肉。这是不如法的,只是在造业而已。他们没有依止善知识闻思修行,不懂得道理,轻信某些人的说法,这样以盲引盲,最终也是引到恶趣中,实在是特别可怜。我们得到一个人身,没有如理如法地修行,一旦失去这个人身,以后再想获得就太难了。

  《一切智光明仙人慈心因缘不食肉经》中记载,过去无量劫,有一个世界叫做胜花敷世界。佛号弥勒,始终以慈心四无量法教化众生。弥勒佛说的经典为《慈三昧光大悲海云》。如果有听闻此经者,即得超越百亿万劫生死之罪,决定成佛,毋庸置疑。

  当时国中有一位大婆罗门贵族,叫一切智光明,聪明智慧,广闻博学各种经论,世间技艺无所不通。他听闻有佛出世,宣说此经,于是前去以一切世间经论道理跟佛陀辩论,但用尽言辞却不能获胜,于是信服,做佛弟子,发菩提心。婆罗门发愿说:我今在佛法中,念诵受持《大慈三昧光大悲海云经》,以此功德,愿未来无量劫后,也以弥勒为号成就佛果。然后舍家入山修持梵行,八千岁中少欲无事,以乞食为生,念诵受持此经,一心不乱。

  彼时世间天现异相,国王荒淫,洪水暴涨。仙人已经七天乞讨不到饮食了。树林中有五百只白兔。兔王和它的一个孩子见到仙人七天不得饮食,于是说:“此仙人为修持佛道,多日没有进食,去日无多。佛法之胜幢即将倾倒,妙法之大海恐将干涸。”于是告诉诸位兔子说:“一切都是无常变幻的。众生爱惜自己的身体生命,仍然不能摆脱轮回里的生生死死,从来没有为佛法做过什么,我现在想要为了一切众生令正法久住,以身供养法师。”

  兔王还说道:“我要以身供养,你们应当随喜。为什么呢?从无量劫来,贪嗔痴让我们受生为鸟兽形象。生生世世未曾在佛法上做过一点事。我现在要为了无上佛法舍身弃命供养法师。”这时山神树神点燃柴火。兔王母子向仙人行礼说:“大师,我今天为了佛法要供养尊者您。”仙人说:“你们是畜生,虽然有慈悲心,但是能做什么呢?”

  兔王随即告诉仙人愿意牺牲自己供养身命,并对自己的孩子说:你现在可以自己随意寻觅水草丰盛的地方,系念三宝度日。这时兔王之子说:“您愿意供养无上大法,我也愿意。”随即自己跳入火中。兔王也随后跳入。这时此二菩萨舍身之处,天地震动,直至色界诸天都降下天华供养。

  兔肉变熟之后,山神树神对仙人说:“兔王母子为供养您,投身火中,现在肉已经熟了。您可以食用,滋养身命。”仙人听闻树神的话,悲伤不言,把念诵的经典放置于树叶上,说到:“宁当然身破眼目,不忍行杀食众生,诸佛所说慈悲经,彼经中说行慈者,宁破骨髓出头脑,不忍啖肉食众生,如佛所说食肉者,此人行慈不满足,常受短命多病身,迷没生死不成佛。”意思是,宁愿自己的身命受到损伤,也不忍心杀生食用众生身肉。诸佛所说慈悲之经,经中所说的慈悲者,宁愿损坏自己的头目骨髓,也不忍食用众生之肉。如佛所说,食肉者不能圆满慈悲之行,常受短命多病的果报,沉没生死轮回不能成佛。所以说杀害生命想成就佛果是不可能的。

  仙人说完后,发誓愿道:“愿我生生世世不起杀害之念,永不食肉。入白光明慈三昧。乃至成佛,制定断肉戒律。”说完后,自己也投身火坑,同兔王一起结束了生命。彼时大地六种震动!

  后来释迦牟尼佛告诉诸比丘:兔王就是我;兔王之子就是罗睺罗;诵经的仙人就是婆罗门贵族之子——弥勒菩萨。

  无论是兔王还是兔王的孩子,或者是仙人,为了佛法、为了他众,都愿意牺牲自己的性命。

  总之,在所有座间阶段,我们要奉行一切仁慈的身语意业。身体的一切威仪要温文尔雅,寂静调柔,对于父亲叔伯等长辈,包括家畜在内,都要慈爱有加,彻底杜绝殴打众生等损害他众的行为,全心全意利济有情;口中所说的每一句话也不能带有藐视、侮辱、讥讽他人的意味,一定要说实实在在、悦耳可人的话语;心里也是时时刻刻想着饶益他众,将他众的利益看得比自己还重,凡是众生所求的暂时与究竟的一切安乐,只要我能做到的,一定去成办。真正做到《修心八颂》所说的“亏损失败自取受,利益胜利奉献他”

  当然,我们绝不可以虚伪狡诈,外表装模作样,用调柔威仪、温和语言让他人把自己看作好人、菩萨、高僧大德,而应该脚踏实地让自己成为名副其实的修行人,发自内心真诚渴望利益他众、救护众生,如是至诚恳切地反复发愿:“愿我在辗转投生的生生世世中,就连有情的一根毛发也绝不损害,一心一意地利益他们。”

  所以说,修慈无量心要像雌鸟养育小鸟一样,雌鸟养育小鸟时,首先建造一个柔软舒适的窝,然后用羽翼覆盖给予它们温暖,在雏鸟不能飞翔之前始终动作轻柔、悉心抚育。同样,我们也要通过身体的行为、口中的语言以及心里的念头慈爱善待三界一切众生。

  在此之后修无缘的慈无量心。应了知慈心所缘的众生也是地、水、火、风、空、识六界聚集而产生的。若经观察,则粗大的物质可分为微尘,无分微尘与意识也如虚空般不存在的,应当如是观修。龙树菩萨在《中观宝鬘论》中说:“士夫非地水,非火风及空,非识非一切,何者是士夫?士夫六界合,是故非实有,如是一一界,合故亦非实。”身体由地、水、火、风、空、识六大形成。但众生不是地、不是水、不是火、不是风、不是空、不是识,也不是六大聚合。不依靠六大有没有众生存在?是没有的。众生依靠地水火风空识和合称为众生,但是地水火风空识聚集,一定叫众生吗?不一定。聚合体本身不是众生,众生也不是六大的每一支,所以我和众生都不是真实的。由于无始以来无明烦恼的串习,使得我们看到一切法是有自性的,但众生显现时身体的六界,无论怎么观察都不存在,意识的能依所依也见不到。所以,我们所见所闻的一切万法,都是空性的,仅仅显现也是非真非假,因为真实或虚幻都是心安立的法。总之,无缘的慈心就是引生三轮现而无有自性的定解。

  (3)修量和利益

  ① 修量

  关于有缘慈无量心的修量,即是要修到无论见到任何众生,皆怀有满心喜悦、无限怜爱之情,想要利益他们。正如博朵瓦尊者所说:“当你以希望孩子得到快乐的那种心态,去对待一切众生时,就是大慈心生起的量。”如果对其他众生像对待自己孩子一般特别关爱,那已经生起了大慈心的量。如果没有修到量,那还需要继续串修。

  无缘慈无量心的修量,即是证悟了众生如芭蕉树般无有自性、无我本体之境界。如《月灯三昧经》云:“如湿芭蕉树,人折求其坚,内外不得实,诸法亦复然。”就像芭蕉树一样,从外到里一层层剥开后,只有一个个皮壳,根本找不到坚实的部分,从轮回乃至涅槃之间的万法也没有任何实质的。芭蕉树很多人可能没有见过,但剥洋葱估计都知道。你把洋葱一层层剥开,剥到最后不会剩下一个坚实的部分不能被剥开。总之,万法不可能有实有的本质,当你证悟到这一点时,即是达到了无缘慈心的修量。

  ② 利益

  慈心之利益分二:一、慈心利益之量;二、慈心的功德种类。

  第一,慈心利益之量。

  与其他善行相比,慈心的利益更大,由此来衡量慈心利益的量。

  慈心利益之量分三:一、慈心超胜广大财供;二、慈心超胜广修梵行;三、慈心超胜长期持戒。

  慈心超胜广大财供

  《月灯三昧经》云:“那由他亿佛刹中,所有种种供佛具,悉以供养于诸佛,不及慈心一少分。”在无量无数的佛刹中,用尽种种供佛的用具,以此全部供养一切贤圣,也比不上慈心功德之一分。前三句假设了一种广大供养,第一句是说供养处,第二句是说供养物,第三句是说供养境,第四句通过比较彰显慈心福德广大。相比常时对殊胜福田作广大财供养,修慈心的福德更为巨大。

  通过上面《月灯三昧经》的教证,我们静下心来体会一下,供养的处所、供物、对境如此广大、殊胜,但由此产生的极大福德,却不如慈心福德之一分。这说明,相比不具备慈心的大供养,给予一切众生安乐的慈心更伟大、更可贵,力量更巨大。

  清代纪晓岚在《阅微草堂笔记》中记载:沧州插花庙中,有一位姓董的比丘尼,在观世音菩萨的圣诞日,买了很多善妙供品。当她摆设完供品之后,忽然感到有些疲倦,便靠着几案睡了片刻。

  恍惚之间,梦见观世音菩萨对她说:“你即使不上供,我也不会饿着。但寺门外有四五批难民,讨不到饭吃,快要饿死了,希望你停止操办供品,把这些供品施舍给他们吃,救活他们的命,功德比供养我要大十倍!”这位比丘尼猛然惊醒,打开寺门一看,果然有许多饥饿的流民,便赶忙将供品布施给他们。从此以后,她每年观音圣诞,在供养完菩萨以后,都会把供品施舍给乞丐,她说这是菩萨的旨意。

  可见,慈悲利益可怜众生,有时候比供养佛菩萨更为殊胜。有些人只知道供佛、供养高僧大德特别殊胜,于是慷慨解囊供献财帛,但是对一些弃儿、病人、孤寡老人,却不愿意布施帮助,看到路边的乞丐也觉得他们是骗人的,根本不会施以援手。当然,如果你供养的对境是真正具有菩提心、远离贪欲执著的大德,肯定会有很大的功德。但一般来说,这些大德不一定缺钱,锦上添花不太有必要,倒不如以慈心、悲心布施给可怜众生,这个功德应该远远超过前者。

  现在很多人对高高在上的人,比较恭敬尊重,为了自己的前途,不惜拿钱财贿赂。而对无依无靠、孤苦伶仃的众生,哪怕是一丝微笑、一句安慰、一点钱财,也吝于施舍。不肯布施帮助也就罢了,有的人还幸灾乐祸、落井下石、仗势欺人,特别是对那些怨恨的敌人,恨不得他们衰落失败。对比一下佛陀因地时割肉喂鹰等慈悯众生的行为,我们难道不感到惭愧吗?所以在座间的时候一定观察自己的相续,是不是对众生都生起慈爱心。如果没有,一定要调整。对那些无依无靠、孤苦伶仃或者对我有害的人,如果生不起慈爱心,甚至还生起怨恨心,应该忏悔改正,调整过来。这是特别关键的。所以在座间当中一定再三地串习慈心,把所学的法义融入生活当中,反复思惟,这个是特别重要的。

  那些如今投生为卑贱下劣的人或旁生,之所以受到众人欺凌嫌弃,也是往昔身居高位、有权有势之时欺辱、藐视他人的果报。如果我们现在也仗势欺人,后世也会变成奴仆来偿还宿债。因此,对那些贫贱可怜的众生,我们应该多一分仁慈,多一分爱心。

  慈心超胜广修梵行

  《大圣文殊师利菩萨佛刹功德庄严经》云:“东北方有世界名千庄严,彼现有佛,号大自在王如来应正等觉,其土有情皆悉具足一向安乐,譬如苾刍入灭尽定,彼之安乐亦复如是。”在东北方有佛陀名号大自在王如来,佛陀所教化的世界名叫千庄严,在那里的有情众生都具有如比丘入灭尽定般的大安乐。

  经中又云:“若诸有情于彼佛刹,百俱胝岁修诸梵行,不如于此娑诃世界,一弹指顷于诸有情起慈悲心,所获功德尚多于彼,何况能于一日一夜住清净心。”这是在较量功德(比较功德)。前者在安乐世界里,持续万亿年修持清净梵行;后者在此娑婆世界中下至一弹指顷的短暂时间里,缘一切有情生起慈心,后者福德远远超胜前者,何况一日一夜安住慈心?

  对比在安乐世界修行梵行和在恶浊世界修习慈心,后者一弹指顷修行的功德竟然超过前者万亿年的长久修行,说明“慈”法是一种能力极大、能迅速成就功德的妙法。

  慈心超胜长期持戒

  《十方广大解脱经》云:“谁于诸世界,乃至一劫间,护持清净戒,不如一刹那,修持慈心胜。”由以上比较可知,慈心的福德广大不可思议,下至一念修慈,就能超胜一劫中护持清净戒律的功德。

  《思益梵天所问经》云:“若人于净国,持戒满一劫,此土须臾间,行慈为最胜!”在清净刹土持戒满一劫的功德,不如在娑婆世界须臾间行持慈心的功德。(一劫的时间很长,用人间年数没法计算。)

  如果不是佛陀亲口宣说,谁能够了知慈心的利益?如果不是经教证明,谁会发誓勤修慈心?遗憾的是,世人虽然寻求安乐,但是不知安乐的因是什么,在追求安乐的过程当中,也不能明辨缘起的差别,不了知轻重、缓急、主次、胜劣,由于愚昧而不能快速、善巧地改造自己的命运。

  既然诸多经典已经说得如此明白,如果还不知道努力趣入修持慈心,岂不是成了愚昧之人?如果真能信解圣者教言,有谁不死心塌地去虔诚修持慈心呢?

  第二,慈心的功德种类

  慈心的功德种类分二:一、世间功德;二、出世间功德。

  世间功德

  龙树菩萨在《中观宝鬘论》中说:“每日三时施,三百罐饮食, 不及须臾间,修慈一分福。”譬如,煮三百罐饮食,内有各类佳肴,如是一日布施三次,持续很长时间,其福德却不如片刻修习慈心福德之一分。由此可见,修心比在外相上修行更加重要,后者虽然辛苦、持久,善心却微弱、狭小,前者虽然修持片刻时间,但它是祈愿一切众生具足安乐的大慈心,所以无法相比,就像每天点燃三百根蜡烛,持续很长时间,也远远比不上片刻阳光带给众生的光明。

  《中观宝鬘论》又云:“人天等慈爱,彼等亦守护,意喜身乐多,无有毒刃害,无勤事得成,感生梵天界, 纵然未解脱,亦得慈八德。”慈心修到究竟,可得解脱。如果暂时没有解脱,也必定能获得慈法八德。

  “慈法八德”即:

  一、人天慈爱。所谓“爱人者,人恒爱之”,慈爱众生者,将得到人类与诸天等的慈爱。《大宝积经》云:“以慈力故,梵释天王之所礼敬。”

  众生都不愿受苦,都喜欢别人赐予自己安乐。观察那些嗔心重的人,即使曾经饶益过的众生,别人也不愿意接近他,谁也不愿看到一张嗔怒的脸,也不喜欢见到粗暴的行为。而具有慈心者处处想给予别人快乐,谁不愿意亲近他呢?就像寒冷的冬天里,人们都愿意坐在温暖的阳光下一样。《般若八千颂》也说:“多修慈心并得稳固者,令众生见而愉悦,无有嗔恨。”修慈心非常好的人,跟他结缘的众生非常愉悦,不会生起嗔恨心。所以修行好的高僧大德,烦恼重的人靠近他们一起说一些话或者坐在旁边,自己的嗔恨心就会慢慢消去,感到非常快乐。这就是慈心的加持力量。我们对众生不能板着一张脸,好像别人欠你十万八万一样,人家看到了可能远远就会走开了。所以一定要以慈爱的心来对待众生,这是很关键的。

  二、获大守护。若能慈爱众生,则天人及非人等都会发心守护。《大宝积经》云:“此慈无量,能护自身。”如果具有慈心,人类和天众自然对你慈爱,由于被你的慈爱感召,他们会围绕在你身边拥护你。《本事经》亦云:“修慈心解脱,若人若非人,一切诸有情,皆不能为害。”你有慈心,人和非人无法损害你。这说明慈心是一切守护中最殊胜的守护。

  佛陀在《增壹阿含经》中对阿难说:“吾昔日著此慈仁之铠,降伏魔官属,坐树王下,成无上道。以此方便,知慈最第一,慈者最胜之法也!”佛陀往昔披着仁慈的铠甲,降伏了恶魔徒众,坐在菩提树王下成就了无上佛道。由此可知,慈心最为第一,慈心是最殊胜的妙法!

  《杂阿含经》中也有一则公案。往昔,诸天与阿修罗发生战争,天人因为不敌阿修罗,纷纷溃逃,帝释天也恐慌地乘车向北逃往天宫。

  在经过须弥山下的森林时,树下的鸟巢里住有许多金翅鸟的幼子。

  帝释天害怕车马经过会碾死小鸟,就对车夫说:“你驾车回头,不要杀死幼鸟。”

  车夫说:“阿修罗的军队正紧追不舍,如果回头会陷入包围,难以脱困。”

  帝释天说:“宁可死在阿修罗手里,也不愿天人的军队踩踏众生。”于是,车夫掉转车头向南行进。

  阿修罗的军队远远看见帝释天卷土重来,以为是天人的计策,一时间惊惶失措,纷纷逃回阿修罗的宫殿。

  佛陀告诉诸比丘:帝释天是三十三天的天王,以慈心的威力摧伏了阿修罗的军队,应赞叹慈心的功德。诸比丘及信士都应当修持慈心,赞叹慈心的功德。

  三、内心喜悦。当我们生嗔心时,会导致内心不安宁、不悦意,即使睡在最舒适的床榻上,也烦躁难眠、恶梦连连。所以,嗔心带来心理紧张、急躁、粗暴和不悦。反之,慈心生起时,会产生安详、轻松、柔和、喜悦的感觉。如《大方等大集经》云:“相于起慈心,长夜得安乐。”所以,慈心是欢喜之源,令人当下安详、宁静。

  即使遇到危难,以慈心之力也可以令一切怖畏得以遣除,如《大宝积经》云:“慈性安隐,离诸怖畏。”

  宋代的永明延寿大师挪用几十万库银专门用于放生,依律被判死刑。临刑时,大师面色不改,内心充满欢喜。他说:我救活了万万生命,怎么会不安乐呢?这就是以慈力自然引生的欢喜。

  四、身多快乐。慈心能令身体生起乐受。一个人如果修好了慈心,就能让全身的细胞、组织、气血都处于极佳的状态。从气色、精力、眼耳的聪明、肌肉的弹性等各方面观察,可以发现:慈心能让人年轻、健康、充满活力。所以你们想相貌庄严,就应该多修慈心。

  五、毒不能害。六、刀不能害。以慈力故,水、火、刀、毒等不能伤害。慈心与害心是相违的。嗔心损害众生的四大,由于缘起无欺的缘故,将来会遭受同类报应;而慈心是想给予众生安乐的善心,不可能感招四大损害的果报,否则因果规律就错乱了。

  有的人说:具有慈心的人也会遭遇水火等灾难啊。对此,我们一定要善加辨别。他遭受灾难是由于前世恶业所感,并非以今生修慈所致,慈心在将来肯定会成熟乐果。

  七、无劳事成。成办各种善妙之事无需劳苦,就能心想事成,甚至还会有意外的惊喜。

  《太上感应篇汇编》中记载,明朝江南第一富豪沈万三,在没有发家之前,有一次看见数百只青蛙将被剥皮宰杀;由于一念慈心,不忍众多青蛙就此而死,于是沈万三将它们全部买下放归池塘。一天经过池塘边时,他看见一大堆青蛙围在一个瓦盆旁边呱呱而叫,于是沈万三就将这个瓦盆带回家,做盥洗的用具。一次他不慎将手上的戒指掉到盆里,结果第二天一看,整个瓦盆里面都是戒指;沈万三非常惊奇,就试着把金银放进去,结果整个瓦盆里都是金子银子!原来这就是传说中的聚宝盆!从此以后沈万三富可敌国,无人可比。

  八、上生梵天。《增壹阿含经》云:“比丘,昔我自念七年行慈心,复过七劫不来此世;复于七劫中生光音天;复于七劫生空梵天处为大梵天,无与等者统百千世界;三十六反为天帝释形;无数世为转轮王。是故,诸比丘,作福莫惓。”

  为何佛说以慈心感生梵天呢?《大智度论》中解释道:古印度人崇尚梵天,对梵天家喻户晓。当时,印度婆罗门人数众多,他们求生梵天,所有修法福德都回向祈愿转生梵天。如果众生听到修慈能转生梵天,就会生起信心、向往修慈。由此原因,佛陀宣说修慈上生梵天。其实修持慈心不仅仅能转生梵天,一切安乐都能因此获得。

  《大乘本生心地观经》中说,过去有位妇人要前往遥远的异国,她抱着孩子涉水渡恒河。当时恒河水暴涨,淹没了母子俩。母亲不肯抛弃孩子独自逃命,结果双双淹死。妇人以慈心的善业力,而转生色究竟天,成为大梵天王。

  以上慈心八德着重说明世间安乐。

  《大悲经》也说:“阿难,若复有人心住慈善,当得十一种功德利益。何者十一?一者睡眠得安隐,悟则心欢喜;二者不见恶梦;三者人非人爱;四者诸天拥护;五者毒不能害;六者刀箭不伤;七者火所不烧;八者水所不溺;九者常得好衣肴膳饮食床座卧具病瘦汤药;十者得上人法;十一者身坏命终得生梵天。”在《增壹阿含经》《法句譬喻经》中也都有类似描述,大家可以参阅。

  其实慈心的功德不可思议、无量无边,除了上述内容以外,慈心还有许多功德,比如以慈心能迅速净除罪障。《佛说坚意经》云:“但当慈心正意,罪灭福生,邪不入正,万恶消烂。”《十方广大解脱经》中也说:“谁在此世间,身语意造罪,纵定堕恶趣,以慈速令净。”此外,修持慈心还可以断除嗔恚,如《中阿含经》云:“修慈,令断恚。”

  慈心的种种功德都是唯心变现的,因果决定不会错乱。以慈心给予众生安乐,不生恐怖、痛苦,不遭人唾弃、不会贫穷下贱。

  慈心犹如净水珠,可以净化众生的心灵,净除嗔恨、怨恼、嫉妒等烦恼浊秽。

  慈心即是安乐源,能源源不断出生上妙喜乐。

  慈心即是无能胜,水不能淹、火不能烧、毒不能害、怨敌不能伤。

  慈心犹如阳光,能融化自私的坚冰,带给世间温暖。

  慈心犹如明灯,能破除无明长夜黑暗,照亮生生世世的道路。

  慈心犹如妙手,能给予一切众生安乐资具。

  慈心犹如宽广的胸怀,心怀天下,拥抱万物。

  慈心犹如大地,能孕育生长一切万物。

  以慈心三昧之力,可以化毒药为甘露,变刀杖为鲜花,摧折刀山,熄灭火海。观世音普门究竟的无畏神力,恒时不离现前的一念慈心。

  慈心之法是解救浊世的良药,是解除冤业的神咒,是实现和平、安宁的最佳妙法。一个家庭能行持慈心,一家幸福;一个国家能行持慈心,一国太平;如果人人都能行持慈心,浊世立刻会转变为变净土。

  慈心具有净化相续、产生喜乐、增上功德、消除业障、创造和平等不可思议的功德,所以应将慈心视为如意宝,让它在相续中真实生起。

  出世间功德

  就出世间而言,修持慈心可获得究竟解脱。《大宝积经》云:“是慈力故,超过欲界,顺梵天道,开解脱路。”由慈心的威德,能超过欲界,顺应梵天之道,开辟解脱道路。经中又说:“慈为大乘,最居前导;慈能摄御一切诸乘。”慈心是大乘道的前导,能统摄三乘一切妙法。

  《菩萨本缘经》也说:“流转生死所可恃怙,无过慈心。……我等往昔以失慈心故,今来堕此畜生之中。若以修慈为门户者,一切烦恼不能得入,生天人中及正解脱。”在流转生死轮回的过程中,所能依靠的对境没有超过慈心的。我们往昔由于失去慈心,才会堕入畜生道中。如果以修持慈心作为学佛的门户,则一切烦恼不能得便,获得人天善趣果报以及无上佛果。

  《本事经》亦云:“一切修习福业事中,慈心解脱最为第一。所以者何?慈心解脱,威德炽盛,映蔽一切诸福业事。以彼诸事所有威德,欲比所修慈心解脱,十六分中亦不及一。”慈心的威德,能映蔽一切福德。

  如果能修持慈心,一定能往生诸佛清净刹土,面见无量诸佛世尊。《大方等大集经》云:“菩萨若能如是修慈,当舍命时,面见十方诸佛世尊手摩其头。佛手触故,心则欢喜,心欢喜故,寻得往生其佛国土,亦闻如是善妙之言,所谓:‘莫生怖畏!莫生怖畏!汝是修慈纯善之人,定当得生净佛世界,觐见无量诸佛世尊,离三恶道,必入涅槃。’”

  弥勒菩萨就是因为往昔于因地时着重修慈心三昧而获得成就的,在果地也是以慈悲利益一切众生,故称为“慈氏”。

  为什么诸多经典都称赞慈心是最殊胜的佛法呢?

  《大般涅槃经》云:“善男子,一切声闻缘觉菩萨诸佛如来,所有善根慈为根本。……慈者即是众生佛性。如是佛性久为烦恼之所覆蔽故,令众生不得睹见。佛性即慈,慈即如来。”成就声闻缘觉、住地菩萨、诸佛如来的一切善根,都以慈心为根本。慈心即是众生本具之佛性。如是佛性长久以来被无明烦恼障蔽,本具的佛性无从显发,众生不能得见。我们应了知佛性即是慈心,慈心即是如来。凡夫人通过修持慈心,即能令自心的佛性渐渐显发,以修持慈心的方便最终可获得无上佛道。

  此外,通过修慈心可使嗔心转依,现前大圆镜智,获得报身。《莲花顶经》云:“慈令嗔心清净为,大圆镜智得报身。”

  总之,慈心能给予一切世出世间安乐,慈心即是佛性,蕴含一切功德藏,发起一刹那慈心,就具有无量功德。所以,我们应该精进修持慈无量心。

  今天就讲到这里。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅       此福已得一切智

托内尼波札南潘协将       摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶       生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效       愿度有海诸有情

 

  思考题:

  1.出座以后,慈心在身语意中是如何体现的?

  2.有人说:佛陀割肉喂鹰、以身饲虎太愚痴了,救了这些肉食动物,会导致更多的杀业,说佛陀慈悲实在是不可相信。这种说法对吗?为什么?

  3.为什么佛陀在小乘里开许吃三净肉,在大乘中却不开许吃任何肉?

  4.无缘的慈无量心应该如何修持?

  5.有缘、无缘慈无量心的修量是什么?

  6.请分别比较慈心和布施、梵行、持戒功德的大小。

  7.请说明慈法八德的具体含义。

  

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