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《入菩萨行论 · 浅释》第二十四课

        为了度化天边无际的众生,请大家发起无上殊胜的菩提心。在菩提心的摄持之下,我们今天继续学习《入菩萨行论·浅释》。

  我们现在学习是第二品——忏悔品,即在修习菩提心的正行之前,通过积资净障的方式让自己成为一个合格法器。那又该如何忏悔(净障)呢?我们需要通过四个方面的修持来圆满整个忏悔。

  第一,厌患对治力。要正确而全面地了知自己曾经造下的罪业,知道过患的严重性,并深深地生起追悔、厌离之心。

  第二,所依对治力。生起追悔之后需要以所依对治力,即依靠上师三宝为皈依境,通过他们的加持,按照他们宣说的修行方法,真实去修持。

  第三,现行对治力(正在学习的)。要真真实实地去修持这些方法对治掉我们相续中的烦恼与往昔罪业,我们正在学习的就是:为什么需要依靠佛法作为对治力精进修持(即“需依对治之缘故”科判),主要分为三个方面的内容。

  1.以患病之喻说明。要知道自己是病人,已找到良医(佛陀),要通过良药(佛陀所说的正法)来治病,这是我们在上一堂课中主要学习的。

  2.以遇险地之喻说明(本堂课要学习的内容)。描述了一个人到了非常危险的地方会做出什么反应,以此比喻说明我们如今修持对治力的重要性和必须要修持的理由。

  3.立刻修持佛法的重要性。在了知了恶业的严重性及忏悔的必要性之后,就要了知依四力忏悔刻不容缓,必须立刻修持。

  第四,返回对治力。

  (下面朗诵今天要学习的颂词,条件允许的道友可以和我共同念诵,熟悉颂词内容。)

若遇寻常险,犹须慎防护,
况堕千由旬,长劫险难处。
若思今不死,安逸此非理,
吾生终归尽,死期必降临。
谁赐我无惧?云何定脱苦?
倘若必死亡,为何今安逸?

  第一个颂词(四偈)是险地之喻,说明现在就要修持现行对治力;第二和第三颂词通过念死无常来说明必须精进修持。(之后的一个颂词是:“除忆昔经历,今吾复何余?然因执著彼,屡违上师教。”我们曾经执著的一切受用,现在除了回忆之外一切皆了不可得,通过介绍受用不可靠和具执著的过患,说明我们现在就需要精进修持。这是我们下节课要讲的内容之一)。首先来看今天这堂课要学习的内容。

  辛二、真说忏悔(分四:壬一、厌患对治力;壬二、所依对治力;壬三、现行对治力;壬四、返回对治力。)

  壬三、现行对治力(分二:癸一、需依对治之缘故;癸二、真实对治。)

  癸一、需依对治之缘故

  (第二部分:以险地之喻说明)

  【若遇寻常险,犹须慎防护,况堕千由旬,长劫险难处。】

  颂词略释:如果遭遇到普通的险情,我们也需要谨慎地去防护(以免让自己生命受到危险),更何况我们即将面临的是堕入到千由旬的深渊,长劫都无法出离的地狱险难之处呢!(更应该小心谨慎地防护自己现在的身语意。)

  下面分三方面来仔细分析这个颂词:(一)以对比说明我们如今的状况和需要精进修持的原因;(二)为何我们不觉得轮回危险?(三)具体该如何防止自堕于险地——既然我们现在处于高危地段(轮回险地),应如何防止自己堕落于地狱等更危险之处?

  (一)以对比说明我们如今的状况和需要精进修持的原因。对应颂词:“若遇寻常险,犹须慎防护,况堕千由旬,长劫险难处。”

  对比事例一。

  时间:偶尔。

  境遇:处于高处、险地或深海。

  原因:我们为什么会到这些危险地段呢?有时是因为工作,我们不得不去高处检查诸如建筑工地等(参与建楼房的工作也会令我们处于高处);有时是为了游玩(想看更好的风景)而误入险地,或不知不觉游戏于安全水域之外……总之,我们会由于各种原因偶尔身临危险之地。

  解决方法:比如佩戴专用的保护工具、安全带。在工地,我们通常会看到每个人都戴着质地坚硬的塑料帽子使头部免于落石之伤害;有时我们到深海游泳或去某地游玩,也会戴一些安全器具来保护自己的生命——我们的心情都是如履薄冰一般,一旦知道自己的生命可能会受到威胁或一不小心就会受伤,就一定会小心翼翼、谨慎防护。

  对比事例二(与第一个事例对比说明其严重性)。

  时间:“长劫”。“劫”是佛经所说的时间计算单位,分为小劫、中劫和大劫。小劫的计算方式是:人寿从84000岁开始,每100年减一岁,一直减到人寿10岁为止(减劫),然后再从人寿10岁开始,每过100年增加一岁,一直增加到84000岁(增劫),一增一减为一小劫(约人寿16,798,000年)。中劫:20个小劫为一中劫。大劫:四个中劫(80个小劫)为一大劫。可以详细计算,如果此处所说的“长劫”是我们平常所说的“堕入地狱多少个大劫”中的“大劫”,那将相当于人寿难以计算的时间,“劫”的概念完全超出了我们所谓的一岁、两岁、一两百年这种时间跨度。

  境遇:在漫长的时间(几千万年)中堕落于“千由旬”的多苦地狱之中。“千由旬”是计量单位,而“由旬”到底有多大、地狱到底在何处呢?玄奘法师在《大唐西域记》里这样计算:由旬,按照旧日相传之计算方法,可换算为现在的四十里[印度国俗通常计为三十里,佛教则计为十六里。据《大唐西域记》卷二记:“夫数量之称谓踰缮那(旧曰由旬。又曰踰阇那又曰由延。皆讹略也)踰缮那者。自古圣王一日军行也。旧传一踰缮那四十里矣。印度国俗乃三十里。圣教所载唯十六里。”]如果一由旬是十六里,那从地表一直往下,不止几千万里的地狱,到底是多少万由旬呢?按《俱舍论》云:“此下二万由旬处,即是无间地狱处。”两万由旬(一由旬是十六里,乘以二万倍,就是二万由旬),那个地方就是无间地狱。

  我们干嘛要知道无间地狱在何处呢?因为我们很有可能会长时堕落于地表以下两万由旬的多苦地狱之中。

  原因(为何会堕落至此):是因为我们相续中的烦恼和罪业。出于工作和游玩之目的处于危险是“暂时性”的,可烦恼和罪业却长时跟随我们——即堕入地狱之因有可能时时刻刻都伴随着我们。

  解决方法:在经典中佛陀明确地告诉我们要以戒律为保护伞,要行持善法(什么该做就去做);不该行的恶法,宁可舍弃生命也一定要去断除它(以戒律作为“安全带”来保护自己),进而精进修持,此时就可以使你不致落入危险境地并因此堕落。

  自己的心情:上一个事例中我们的心情是如履薄冰,因为如果不小心的话,生命和健康都有可能受到危害;那我们遇到事例二时的心情又如何呢?有可能是盲目的,有可能是紧张的,也有可能像好的修行人那样生起出离心而精进修持。

  为什么心情会出现如此大的差异呢?其原因就在于:我们能清清楚楚地认识到第一个事例的严重性,所以会害怕;而第二个事例的痛苦及它带来的危害性过于长远,不是我们的智慧所能观察到的,所以我们经常盲目地去处理它,觉得就算经典中这样讲过,应该也不是太可怕吧,更何况我现在也并未看到啊!再说又有那么多要忙的事,这个事情先放放再说吧。

  其实只需简单地思惟地狱之苦,就能说明第二种危险比第一种更可怕。刚才已说死后可能堕入地狱,那么地狱到底有多痛苦?

  《五苦章句经》云:“五曰地狱苦。铁城镬汤。剑树刀山。铁柱消铜。脓血寒冰。”佛陀说有五种苦,其中第五种苦就是地狱苦。首先,地狱的城墙由铁铸成,城内充满炽热的铁汤,罪人们就在此铁水中不断被熬煮。这并不抽象,试想如果家里正在烧水,你无意中被开水烫到了手,这会有多么痛苦,而地狱之苦则过之成千上万倍。其次,地狱中的树是剑树,由铜铁制成,非常锋利,罪人们被由上抛下,身体全部被剑树刺穿。此外,山由刀制成,每走一步脚底都会被其深深刺入。有时地狱众生抱在烧得炽热的铜铁柱上,不得自由地被其烧烫全身……总而言之,地狱当中的苦数不胜数。

  这些痛苦完全由地狱众生相续中的烦恼与罪业所招致。通过修习佛法,我们就可以避免烦恼与罪业的牵引,而免于堕入地狱;反之,如果现在不谨慎修行,一旦造下恶业,在临终时又没有极大的福报提起正知正念去修行,就很可能由罪业牵引而堕入地狱之中受苦。这种危险比第一种更可怕,一旦堕入地狱,将在长劫(几千万甚至上亿年)中不断感受痛苦。因此,我们现在所处的轮回之地是非常非常危险的。

  颂词如此宣说的目的在于通过对比说明:既然第一种危险你都要如履薄冰地小心面对,那对于即将堕入地狱的危险就更要小心谨慎,作为头等要事谨慎处理!

  (二)为何我们不觉得轮回危险?对应颂词:“况堕千由旬,长劫险难处。”

  我们都能在理论上理解地狱是苦的,可打心眼儿里仍不觉得轮回有多危险。比如听课时,我坐在地板上非常地稳定,怎么可能堕入地狱?再比如吃饭时,我吃得特别香,正在享受美食带来的安逸,怎么可能堕入地狱?轮回中还有许多暂时的安乐,所以根本也没有说得那么危险!再说,刚才所说的那些痛苦都是地狱的痛苦,我现在又没身处地狱,为什么要那么害怕?——归根到底,我们心里并不觉得轮回危险。那么,为何在没有遇到明显强烈的痛苦之前,我们不觉得轮回苦?这是因为我们未对轮回痛苦的本质生起定解。下面通过进一步思惟,看看轮回到底是否如颂词所说的那么危险,需要那么小心谨慎。颂词后两句讲到是堕入“千由旬”的地狱之处。那我们就要看看自己对于轮回到底有没有深刻的了知,且轮回之苦到底是不是周遍的。佛经中有个公案是以比喻来形容我们现在的状态。

  佛陀曾在室罗伐城逝多林给孤独园为会中胜光王说了一则故事。有个猎人在无明的摄持下走在旷野中,突然看到一头大象,这时他非常害怕,于是一直跑一直跑,跑到了一口枯井边,他发现在井边有一棵树,树根垂入井中,他正好可以抓住树根躲入枯井,避免被大象追到。可想而知,以他当时的紧张心情肯定不及多想,马上就躲了进去。好不容易避免了大象的危害,刚松了一口气,可是往上一看,却发现上面有一只黑老鼠和一只白老鼠,正在一刻不停地啃噬树根,井边还有四条毒蛇想要咬他。他想:那我能否向下逃生,否则万一树根断了,我必死无疑。不看还好,一看吓了一跳,井下竟有一条毒龙正不停地往上张望,似乎是要等他掉下去就把他吃掉。这时他进退不得,非常恐慌,却突然间五滴蜂蜜滴入其口,蜂蜜香甜可口,他发现原来树上还有一个蜂窝,蜂蜜积满之后就滴了下来。如果换作常人,估计此时很难去享受这个美味,可他真的是筋疲力尽,好不容易逃脱了大象的追赶,所以这时尝了一下蜂蜜,发现还挺好吃的,而且又一直不停地往下滴,于是他就越吃越欢喜,好像也解除了一些疲困,暂时忘却了上面还有两只老鼠在不断地啃树根,也忘了下面还有毒龙伺其掉落而食……

  故事听到这,我们不由地想:这个人真是特别倒霉,他怎么能那么愚痴,在这么危险的境地中不赶紧想办法,反而还在品尝蜂蜜,真是太愚痴了!

  《佛说譬喻经》云:“旷野无明路。人走喻凡夫。大象比无常。井喻生死岸。树根喻于命。二鼠昼夜同。啮根念念衰。四蛇同四大。蜜滴喻五欲。蜂螫比邪思。火同于老病。毒龙方死苦。智者观斯事。象可厌生津。五欲心无著。方名解脱人。镇处无明海。常为死王驱。宁知恋声色。不乐离凡夫。”然而佛经中说,我们就是这个愚痴的人,这一世处于生死轮回,就像那个一直被大象(喻生命无常)追赶着的人,上有黑白老鼠(喻昼夜)要我们的命,时刻不停;还有被四条毒蛇(喻四大)逼恼的痛苦一直在折磨着我们,从未暂离;下有毒龙(喻死苦)等待。可是我们却被五滴蜂蜜(喻五欲)带来的一点暂时的安乐所迷惑,完全忘记了自己身处险地……但痛苦并不会因遗忘而消失,一旦树根一断(即最后时刻到来),我们必定会面对丧命的危险与痛苦,坠入苦海;更可怕的是,苦海无边无垠,我们根本不知道会去往何方,只能随业漂泊。

  也就是说,我们今世被五欲妙所迷惑,一直在享受各种暂时的安乐,忘记了轮回痛苦的本质。此外还造下了许多恶业,命终之时定会随着这些恶业流转,不知去往何方。而如果有人突然出现并告诉你:“只要稍微吃点苦,我就可以让你摆脱所有的痛苦。”此时我们听还是不听?当然得听!如果我们说:“我不听,我现在吃蜂蜜吃得正高兴,为什么要解脱呢!”那么所有人都会认为你愚痴至极。可是我们往往正是这个愚痴至极的人,不顾各种危险,沉浸在五欲妙中,值遇解脱之法后也不思运用,不想精进。所以,其实我们就是这个佛经中比喻的可怜之人。

  细致地把这个比喻对应到每个人身上,我们会发现自己所有的经历都如此。生活中,我们从小就要承受各种压力,被无常追赶:小时候我们要读书、准备各种考试,而这或许还算我们人生中比较幸福的时光;长大后,我们要面对复杂的人际关系,要处理工作中的各种琐事,还要和家人融洽相处,每件事都逼得我们痛苦不已。然而,我们却总是苦中寻乐,通过自我安慰放松自己,由此便以为轮回之苦不可怕了。但实际上,痛苦一刻都不曾远离我们,我们反因这些琐事、执著造下许多恶业,将来还可能依之堕入恶趣中感受众多苦难。这就是我们的现状,能说它不危险吗?它其实是非常非常危险的,也许我们稍微一放松就堕入地狱中了。

  (三)具体该如何防止自己堕落于险地?

  说到这里,我们似乎也被自己的处境吓出了一身冷汗,觉得好像真如佛经所说,后有无常逼迫,前有痛苦等待,在此千钧一发之际,谁能来保护我们呢?这就是我们在第三个方面要分析的:具体该如何防止自己堕于险地。

  1.珍惜每一次走向解脱的机会,努力地积资净障。

  上师仁波切(希阿荣博堪布)在《前行笔记》中有这样一段开示:“解脱之道始于对苦的正确认识,反过来说,如果不是从正确认识痛苦着手,脱离轮回几乎不可能。”上师说,如果我们想要逃离这种险地获得解脱,就必须要先认识痛苦。

  什么是痛苦?我们又该如何正确认识痛苦?其实“苦”是一种逼恼的自性,它让我们不得自在,时刻被束缚。轮回当中一切时处都不离束缚与逼恼。比如我们去购物时,自以为愉快,实则被贪欲——炽烈的购物欲所逼恼;痛苦时更是如此,如被嗔恨心逼恼。如是种种,一切时、一切地,我们都被烦恼所逼迫,随业力而漂泊,这其实就是轮回的本性。

  那么我们该如何面对痛苦?通过学习佛法了解痛苦以后,我们就要正面接受它。我们已经知道轮回是苦了,就像公案中的那个人知道无法回到地面上——因为上面有大象等着他,没有生路;更不能往下跳,因为有恶龙等着他。他知道不论上下左右,任何一条路都是绝路,并已经从心底接受了自己的处境,这就像我们认清了痛苦周遍于轮回中的一切时处,没什么值得追求一样。

  进一步,我们要把这种苦作为养分(苦不能白受啊!),用来培养自己对解脱的希望和渴求。我们已经知道上下左右都无路可走了,同时我们又知道,此时有人可以伸手把我们拽到真正轮回之外的境地,我们不必在轮回中继续感受逼迫与无奈了。那么当他伸出手时,我们唯一需要做的就是拽住他的手,依靠他告诉我们的方法一直精进努力地走下去。

  这就是苦带给我们的正面作用:由苦生起对现状的厌离心,继而生起出离心,希求彻底地解脱。因此,上师说:“解脱之道始于对苦的正确认识。”我们知苦,想出离,并将痛苦作为养分,时刻不断地提醒自己一定要对解脱抱有希求心,那么在此希求心的摄持之下,我们不论修持任何善法都可以具足动力,并一步步走向解脱。

  2.有人会问:“就像你说的,如果我真的身处险地,有人拉着我的手让我出离,我肯定会走,可有时往往我知道该这么做,也知道现况很危险、以前做错了,可我就是改不了,这怎么办?我就是难以改变习气,五欲妙来时还是会散乱,脾气来时还是会生气,贪心生起时照样克制不住,困的时候还是不想听法、修行,这时我该怎么办?”其实我们大致可以把这种修行拖延症的对治方法归纳为三方面。

  (1)时时刻刻观照自己的心念。

  你知道苦并准备改变了,这本身就值得并可以随喜随我们自己。此时先要时时刻刻地观照自己的心念,即通常所说的“提起正念”,要随时随地知道自己处于什么状态。比如我正在听课,可因为今天工作太忙所以昏昏欲睡,并且我也知道应该断除昏沉烦恼,努力精进地听课。道理自己都懂,心里清清明明地知道。

  (2)当断则断。

  第二步要拿出勇气,当断则断。就像那个身处险地的人,当别人向他伸出手,他就应该义无反顾、毫无迟疑地抓住;同样的道理,我们现在知道错了,也知道该怎么办,那就努力地当断则断,用最大的勇气去断除这些烦恼。比如困了就赶紧让自己清醒,可以掐掐自己,也可以专注地做笔记来断除昏沉。总而言之,要找出各种方法去对治它。

  (3)思惟过患,远离恶劣环境。

  这时你说:“我找了很多办法,为了不睡觉我把大腿都掐青了,可还是要睡,那该怎么办?”那就拿出我们思惟的本领,去思惟过患。试想昏沉的过患:我以前睡过无数的觉,每次睡觉都处于无记的状态;进一步观察,睡觉也会成为愚痴之因;我从前睡了那么长时间,没有一次为解脱做出过贡献,甚至还带来众多过患,而现在它还会障碍我的修行,所以它是我最大的敌人,我一定要断除它。如果心里真有了如此认识,那么马上就会清醒。

  其他所有过患也都可以这样去思惟。比如当我们走在大街上,看到某件衣服非常漂亮,想买回去时就想:不要说过去世,仅今世衣柜里的衣服都多得一辈子穿不完。我把钱如是用在浪费福报上,却没有一丝一毫用于善法,这有什么意义?当我们散乱地要看电视时就想:因为放逸,随着电视情节中的贪嗔痴我们生起过无数烦恼,造下了无量罪业,从而离地狱越来越近,所以电视节目又有什么值得去看的?如此反复思惟过患后,如果每次思惟都能触动内心,那我们自然就远离过患了。

  远离恶劣环境。如果思惟了过患,内心也明白,可业障深重还是断不了,该怎么办?比如我是个“手机控”,就是容易看手机,那听课时就把手机关掉放在两米开外,看不见、摸不着、听不到,自然就不会随它而转。再比如一上课就容易昏沉,那就跪着听,或找一些其他的方法。你说我一出去逛街就忍不住买东西,那就减少逛街的次数,不到那个环境中,这样自然就能保护好自己。

  所以,修行就像哄着我们内心的小孩,让其一步步地走向解脱,用各种方法对治、改掉自己曾犯的错误。就像打游击战一样,哪里出现问题,就用适合那里的方法去对治。如是通过长期不断地串习,我们的力量就会越来越大,能够断除过往的错误并防止它再犯,也能够通过一些忏悔的方法使罪业越来越轻,这样积资净障的过程越走越顺,自然就可避免堕于险地。就像刚才讲的故事,当有人伸出双手拽住他时,他要做的就是紧紧地抓住这双手,一分一秒都不松开,然后再慢慢通过那个人指导——比如踩在某个地方或抓住井壁上的某块石头,一点一点慢慢远离险地,最终就能平安得到解脱。

  所以,这个颂词其实是想告诉我们:我们现在所处的轮回之地非常危险,一不小心就可能随着罪业堕入“千由旬”以下的地狱,长时间感受无边的痛苦。而现在我们唯一要做的就是不要被当下的蝇头小利迷惑住,应正视轮回痛苦的真实状况,努力精进地积资净障,珍惜每一次走向解脱的机会。

  以上通过险地之喻可知,我们目前的处境非常危险,因此需要依靠现行对治力精进修持。

  (“癸一、需依对治之缘故”之第三部分:立刻修持佛法的重要性)

  需要立即修持的原因共分三个方面:一、死亡必定来临之故,现在一定要努力精进地修持;二、受用不可靠,故要放下所有执著而精进修持;三、亲朋好友不可靠,所以不要过多执著,而要马上精进修持佛法。如是通过念死无常、受用不可靠、亲友不可靠这三方面改变自相续,生起修持佛法刻不容缓之心,从而精进地实修。

  (一、死亡必定来临之故)

  【或思今不死,安逸此非理,吾生终归尽,死期必降临。谁赐我无惧?云何定脱苦?倘若必死亡,为何今安逸?】

  颂词略释:或许有人会想:现在我还不会死亡,因此可以安逸地度过时日,不用励力修对治,这是不合理的;因我们生命终有尽头,死期必定,于旦夕之间降临。到时候,谁能赐给我无惧的心境呢?如何才能完全脱离死亡痛苦呢?倘若自己必定会死亡,那么现在为什么还安逸度日而不去对治烦恼罪业?

  这八句颂词为我们讲解了“必定死亡”的真实修法。

  有人或许会认为修持佛法固然重要,它确实是我走向解脱的唯一方法,但我现在应该还不会死吧?因此我可以安逸地再过一段日子,不用马上精进修行。换言之,他的观念就是修行很重要,如同身处险地时必须要想办法逃离,但不用马上就修,因为还早,可以再玩一段时间。但颂词中的“此非理”说明这是不合理的想法,因为我们的生命终有一天会走到尽头,死期必定会降临。在这种情况下要进一步问问自己,死时谁能赐予我无惧的心境?谁能帮助我完全脱离痛苦?扪心自问,那时我执著的任何东西、亲友,甚至包括我自己都无法给自己一个无惧的心情和完全脱离痛苦的状态。既然自己和他人都帮不上忙,我又必定会死亡,那为何现在还安逸度日?应该用唯一能解救我们的佛法去积资净障,励力忏悔曾经的罪业,精进修持,依靠佛法带给我们解脱死亡的真正安乐。

  下面对这段颂词分三方面来分析:(一)观察我们现在的想法;(二)真实的情况;(三)怎样结合无常而使自己精进。

  (一)我们现在的想法。对应颂词:“或思今不死,安逸”

  认为自己现在还不会死,所以修行不着急,过一段时间再说吧;再说现在还有很多事要做,修行可以往后拖一拖、再等等。扪心自问:我们真的完全没有这种想法,认为修行特别重要吗?

  周一到周五每天早上五点都会有共修,很多师兄都非常精进,几乎从未断过。但有时候我就是另外一类人,明明知道五点钟的共修非常重要,晚上睡觉时也告诉自己,明天早上五点一定要起来修行,而且闹钟都定好了——还定了不只一个,手机、IPad、闹钟定了无数个,每个都离自己有一米远,闹钟一响必须得起。可翌日清晨闹钟响了,首先是按掉身边最近的那个;第二个响了,迷迷糊糊地站起来按掉;一直依次按掉三个。然后一看表,还有半小时,再睡会儿吧,然后就躺在睡床上睡着了。等再醒的时候,不要说共修结束了,天都已经亮了。

  反思一下为何会如此?其实还是和颂词中讲的一样,认为自己还不会死,所以不着急,可以再睡一天,明天再接着修。但如果这是你在世上的最后十天,那你还会去按闹钟吗?可能闹钟还没响,你早已起来精进修持了。所以,我们认为自己没有颂词中说的这些想法,只是表面上面没有粗大的想法而已,实则被自己的狡猾给骗了,内心深处还是认为不会死,可以再安逸一段时间。

  全知麦彭仁波切在《四法印》中进一步分析了我们会有这种想法的原因:“凡夫认为万事万物从产生到未灭之间是常住的,这只是错乱而已。”全知这句话精辟地说到,我们之所以会认为自己不会死,是因为我们有常执——认为任何事物从出生到死亡之间从不迁变。

  以共修为例:首先,我们认为共修一直存在。虽然我们知道这次共修可能会在两三年或更久之后结束,但最起码两年之内不会出现任何违缘,共修会一直存在。其次是个人,我认为今天早上起不来没关系,还有明天、后天、一年、两年去修行,我的寿命非常可靠,我修行的机会也一直存在,所以我们心里其实默默地认为,共修的机会和寿命一直都存在。这就是一种常执,认为事物在没有变化之前会一直存在。而我们从没想过,每天早上五点的共修可能突然因为某些原因便没有了;就算共修存在,可能我明天早上就已经离开人间了;就算还活着,也有可能会遇到一个极大障碍,从此再也无法参加共修了……总之,我们从未想过其他可能性,所以才会认为它恒常存在。这即是常执,是我们无始劫以来就有的颠倒执著。这种大的颠倒执著就像一个有色眼镜,所有事情在我们看来都是常住而非无常的。

  那么,明明知道共修两年后会消失,我为何还认为它是常有的?除了无始劫以来的无明愚痴外,我们可以从三方面大致归纳一下常执产生的原因。

  第一,暂时现象的连续。比如我们从神变月开始共修,到现在已经四个星期了。由于在此期间共修一直持续不断,所以我们就被暂时连续的现象蒙蔽了,认为在今后几年中它都是连续不断的,现象蒙蔽了我们的内心。

  第二,我们的粗心。最重要的其实不是对境,而是我们的心,即内心中常执的状态。我们的心太粗了,根本没有观察它每一分、每一秒的变化,总是笼统地说一个月内没出现违缘,两年内不会有违缘等。但可以进一步思考,在这一个月中,共修是否已经有了一些细微的变化?比如音频变了,PPT变了,其实随着时间每一分、每一秒的流逝,它一直都在变化。然而我们非常地粗心大意,忽略了这些细小的变化,因此认为它恒常存在,而不认为它是刹那生灭的。那么依靠这种假设的概念,在内心中就暂定它为恒常了。

  第三,从未以正理分析了知。除了以上两点外,还有一个生起常执的原因是我们从未依靠正确的道理去了知和分析过它。一旦我们真实分析就会知道,共修本是因缘和合的一种现象,无论是对境还是我们的内心,每一刹那都在迁变。这种因缘前一秒还在,下一秒也许就会消失。我们没有通过正理分析,心相续中自然就不认为它会消散;而一旦通过正理了知后,就会知道它是无常的。

  这只是以共修为例,其实我们身边的万事万物都是如此。然而我们就像戴了名为“常执”的有色眼镜一样,由于暂时现象的连续,以及我们的粗心大意和没有智慧,无法正确地观察事物,因此所有事情一到我们眼里就都变成了恒常不变、稳定的了,其中就包括我们对死亡与修行机会的认识。

  我们在面对自己死亡的问题时,会被常执蒙蔽,认为自己从出生到死的那一天会一直很稳定地持续着,现在所拥有的一切都会一直拥有。我们从来没有想过:我现在拥有的一副健康的耳朵可能有一天因疾病而失聪,再也无法听闻佛法;我现在拥有的眼睛可能会因近视不断加重而最终失明,完全无法看到文字。我们从来没有想过这些修法条件会消散,修习佛法的因缘会消失;我们以为机会可以一直等着我们,寿命也会一直等着我们,直到我们忙完了,可以去修行的那一天。这就是常执带给我们的严重危害,让我们一直不知不觉地从心底允许自己放逸。

  (二)真实的情况。对应颂词:“此非理,吾生终归尽,死期必降临”

  颂词非常肯定地告诉我们:以上想法是错误的,不合理的,因为我们终有一天会死亡,死亡一定会降临,而且它的降临并非固定时间出现,生命时时刻刻都在消散,每一刹那都在流逝,修法的机会也每一刹那都在消逝,所以“可以等一等再修法”的想法当然是不合理的。

  在《四法印》中,全知麦彭仁波切接着分析道:“实际上,无论外在无情器世界,抑或内在根身、心所摄的心王、心所,一切都像流水、灯焰般,是刹那生灭的。……倘若不灭而住,则不应出现任何后后阶段的差异。”他说,无论是外在的无情器世界(即我们生活的这个物质世界,如我们居住的地球、城市、房屋,用的笔记本电脑、手机、IPad等一切听课的工具,都属于外在的无情世界),还是我们的内心(我们每一刹那的起心动念、每一个想法),都像流水一样一直在迁变(我们都看过河流,它一直在流淌,一分一秒都不会停息),每一刹都是生而即灭的体性。

  进一步体会,就像大家现在听到我说话的声音,上一个字刚说完就马上消失了——当我说上一句话的时候,它其实已经灭亡,就这样刹那不住。你说:“不会的,你刚才说话的声音、你讲的每个道理,我都听在心里了,它是安住的。”全知麦彭仁波切说:如果你认为它是安住的,那所有后面的变化都不应该出现。比如我刚才说的“不合理”三个字,如果它恒常安住在你的心里,那后面的所有字就不能够被“说出来”,因为它一直存在。如果我们听课时的思想观念是一直不灭、恒常安住的,就会出现:我们恒常处在第一句话的那个思维中,后面的无法出现(因为它一直都没有变,一直都没有生灭)。可我们都知道这是不可能的,我们的心一直在不停地转换着思惟,由浅至深乃至更深,如是循序渐进。所以,其实我们当下就能体会到我们的心在变;外在的河流、城市、地球,我们用的每一个器具,都是一直在变异而最终坏灭。

  通过以上分析可以得出一个结论:万事万物皆是刹那生灭的,我们的生命也是如此,随着因缘刹那的流逝,我们终有一天要面对死亡。

  你说:“你推导了那么多,最后得出的结论和我说的一样:我终有一天会死,但我现在还没死。我干嘛要听你的呢?”其实是不一样的,这样的推导是要告诉我们:最后死亡的结果不是突然而来的,我们当下的每一分每一秒其实都在向死亡迈进,每一刻都在步入下一世。举个例子:一头牛被从牧场牵到屠宰场,如果这个过程中有一万步,那么它的每一步都在走向死亡,并不是只有最后那一刀才让它死的,而是在这一万步的每一分每一秒中它都离死亡更近了,如果在这个过程中它努力地挣脱就有可能活命。同样,我们如果在步入死亡的每一分每一秒中都谨慎而精进努力地修持佛法,就有可能获得解脱。

  所以颂词告诉我们:万事万物包括生命都在迁变,死亡随时降临,我们现在的时间已经非常少了,要珍惜当下的修行机会。

  理论上我们都已了知,但我们散乱时依然不想用佛法去对治烦恼,发心疲困时也会生起厌离心,修行累的时候也不想继续修行,或是状态好的时候想修行,但生活失去掌控、修行出现违缘时,依然无法接受,依然无法把死亡必定会降临的道理用在实际修行中,坦然面对一切,努力精进地去修持。那就进一步问问自己:我们散乱的时候不想修行的理由是什么?理由可以大致归纳为三种。

  理由一:我还年轻,时间还长,所以现在散乱一会儿没关系,明天、后天还可以再慢慢修。其实通过刚才的分析我们就知道这种想法是不可靠的,因为真实来看,所谓的“年轻”只是我们自己下的判断。如果“年轻”是20岁到40岁之间,那么这20年中的每一刹那都在流逝,每一刹那都在靠近死亡,更可怕的是死亡随时随地都会降临,生命随时随地都在变坏,怎能说时间还长呢?根本就是没有时间。

  理由二:我还健康,还有机会修行。比如我今天打算磕500个大头但是只磕了300个,因为我现在身体健康,明天一鼓作气把剩下的200个补上是轻而易举的事——我还健康,还有机会。可是有多少人都是上一刹那还健健康康的,下一刹那就因脑溢血、脑梗塞而死,或是心脏病突发,再也没有机会磕头,这比比皆是。你说:“我还健康,你说的这些都不会出现。”那么健康的理由在哪里?我们的身体由千万个细胞组成,用佛法来说就是由地、水、火、风组成,只要这千千万万个因缘中有一个不具足就可能使身体失调,而这些因缘完全由不得我们掌控,取决于外在的客观条件和我们自己的业力。谁敢保证外在条件不变?谁又敢保证自己的业力不会在下一秒钟突然成熟呢?所以真实观察就会发现,所谓的“我还健康,还有机会”只不过是自我安慰而已。我们根本不可能拥有长期的健康,所以所谓的“机会”也不过是当下而已。

  理由三:没有让我失去一切包括生命的理由。你说:“你前面说的一切都是因缘消散所以没有机会了,可是现在没有因缘消散的理由啊!就像你说我的家庭会破裂,但没有让我家庭破裂的因缘,它怎么会破裂呢?”因缘成熟要集聚千万个条件。譬如一个人活在这个世界上,首先要保证生存环境是安全、稳定的,我们很感恩我们现在所处的国土没有战争、没有动乱。假设你处于一个危机四伏的国家,你的生命很可能这一刹那还健在,下一刹那就因炮火而消失了。所以生命的存在首先一定要依赖于一个稳定的国土和大环境。其次,我们生存在世间必须呼吸和摄入饮食,要保证我们呼入的空气里没有致命物质,也没有让我们吃了必死的毒药,可这两条我们依然无法保证。如果有一天空气中突然来了一些会导致我们死亡的剧毒,或者有一些慢性毒药,让我们随着每一次呼吸都离死亡越来越近,这时外在的条件就可能不具足。进一步分析,除了生活的环境、饮食、空气之外,我们要依赖于身体这个载体,才能够使生命延续下去,可是身体有可能出现各种各样的疾病,随时随地会夺去我们的生命。比如现在有许许多多的儿童死于白血病,患白血病的孩子前一天还活蹦乱跳,后一天就可能因为高烧,发现是白血病而住进医院,生命只延续了几个月甚至几天,这种情况比比皆是。由此可见,身体由不得我们控制,外在的生活条件不随我们主观意志而转变,大的国土安全也不可能凭我们一己之力去掌控。

  那我们还有什么呢?你说:“我可以控制自己的心。”我们的心也是随时随地受业力和环境影响的。如果善业力成熟,我们就可能想要修习善法;但是如果恶业力成熟,有可能前一秒钟还是真正的佛教徒,后一秒钟就对佛法完全丧失信心。说到底,我们在这个世间生存和修习佛法,需要集聚千万种因缘,可是没有任何一种因缘是我们可以独立自主地掌控的。既然无法掌控,怎能说“没有理由失去”呢?因为我们没有主导权,说到底是业力和烦恼主导着我们,随时随地可能让我们拥有的一切轰然崩塌。

  通过上述观察,我们可以发现,我们相续中的“我还年轻有时间”“我还健康有机会”“没有理由让我失去一切”等观念,不过都是我们的妄想分别而已,真实来看,当下一切都可能随时消失,所以,思惟死亡无常并不是为了得出“我们必定会死”的结论,而是要给我们这样的引导:“我们的因缘随时随地都在消散,当下就可能是我们活着的最后一秒。”我们有什么理由确信自己现在不用精进,将来还有时间呢?

  就像《亲友书》中龙猛菩萨所说:“呼气吸气沉睡间,能得觉醒极稀奇。”在每一个呼吸之间我们能够活着,在每一次睡觉之后我们能够醒来,都是非常稀有的事。面对这种稀有,我们有什么理由浪费时间,认为修行可以再等一段时间,等烦恼过去、玩够了再修行呢?应该在当下就珍惜。

  (三)怎样才能结合无常而使自己精进呢?对应颂词:“谁赐我无惧?云何定脱苦?倘若必死亡,为何今安逸?”

  思惟了这么多无常的道理,我们应该如何把这些道理结合到自己的实际情况中,使自己具有精进的动力呢?这四句颂词给我们两个思惟和一个反问。

  1.两个思惟。

  思惟一:“谁赐我无惧?”

  颂词字面意思是:死亡时谁能让我的内心无惧?这其实告诉我们可以随时随地问自己:“你了知了无常的道理,知道自己必定会死亡,怎样用到自己身上呢?”当你觉得今天非常累,回到家不想听课,想舒舒服服地躺在沙发上,安安静静地呆会儿,你就想:“哎,我想散乱了,之前思惟的死亡无常没用上啊。”这时你可以问问自己:“我必定会死是吧,我死亡的时候怕不怕?谁能让我不害怕?谁来让我远离死亡的畏惧呢?”就这样问自己,再进一步去思惟,有可能我们与自己是这样对话的:“我不怕死,为什么呢?佛法中说了,所有人都会死,有可能我在下一秒就死。那既然必定要死,大家都会死,我怕什么呢?”可能你心中会出现这样的疑问(或对立的想法)。这时你进一步问自己:“因为大家都会死,那我怕不怕面临突然的变故?”比如今天在菩提洲公众微信号上刊登了《在地震中感受无常》这篇文章,是一位师兄在尼泊尔地震中感受无常的经历。我们也问问自己:如果此时此刻发生一场大地震,我能不能从容面对?能不能想起上师三宝?你会发现自己心里是犹豫不定的,不敢肯定自己有百分之百的把握面对突如其来的变故。由此可知,我们可能同样也不能从容面对死亡,因为这同样会夺去我们的生命,我同样没有把握。

  那我们为什么会不怕死呢?为何还不能将“死亡无常”作为精进修行的动力呢?是因为我们对于现状盲目乐观,或是在逃避死亡。为什么会盲目乐观?因为我们觉得自己不会死,或者认为死亡很可怕——既然那么可怕,那干脆不去想,让它顺其自然好了。就是因为这种盲目与逃避,所以我们无视死亡。

  可是,死亡是你必须要面对的人生中最大的一件事,而且它关系着你是上升还是下堕,是解脱还是轮回,这是你最关键最重要的时刻。当你开始正视死亡——把它放到议程上,去面对它、思考它的时候,精进修持即将开始。为什么?比如你刚才躺在沙发上想安安静静地休息一会儿,不想修行,但当你不断地追问自己:“我必定会死,我怕不怕死?谁能帮助我无惧死亡呢?其实我内心是有恐惧的,只是因为自己盲目乐观或因过度害怕而在逃避,以我当下的修行境界,还无法百分之百依靠佛法从容地面对死亡。”——你要时时刻刻忆念死亡无常,正确地面对它,把它提到议程上来,当作生活中最关键的一课,如此一来又何愁自己不能精进修持呢?就像知道自己死期将至的修行人绝对不会浪费一分一秒那样,他在正确地面对即将来临的死亡。

  思惟二:如何才能摆脱死亡的痛苦?

  颂词进一步引导我们思惟:“云何定脱苦?”刚才讲到我们是会害怕死亡的,因为死亡有痛苦,那我们可以问问自己:如何才能摆脱这种痛苦?首先我们要了知死亡有哪些痛苦,死苦大致可归纳为身、心两方面。

  ①死时要感受非常猛烈的忧愁之苦。此时你要与所执著的亲友一一诀别,这种离别不是未来有可能再见,而是百分百之百不会再见。他们在床旁拉着你的手一边哭泣一边跟你说:“求你千万不要走,不要舍下我们。”可是你心中纵有千百个愿意也只能撒手而去。想一想我们大学毕业与同学分离或者父母去世时那种千回百转的不舍,而我们自己死亡时与亲友的离别之苦将是它的成千上万倍。再者,我们对与亲友的离别之苦已经难以忍受了,却还得去面对失去财产的痛苦——你所执著的任何物品,哪怕捏在手里也带不去。

  ②身苦。好不容易财产、名利、地位都舍下了,还有自己执著了一辈子、跟了一辈子的身体,这时也要离我们而去。《正法念处经》讲到:人临终时,刀风转动,皮肤、身肉、筋、骨骼、脂肪、骨髓、精血,一切都被解截……一千把尖刀刺满全身的苦,比不上它的十六分之一(用一千把刀刺入全身,这种痛苦比不上死时身苦的十六分之一)。想一想,针扎一下我们都难以忍受,更何况一千把刀同时刺入,但比不上死时所受身苦的十六分之一,可想而知死时身体是多么难受。

  面对这些苦我是怕还是不怕呢?是怕的,我也想摆脱。那什么才能救度我呢?我们曾经学过颂词:“唯福能救护。”如是死亡之苦,唯有精进修持正法才能救护。

  再想想自己的现状是什么。我经常反思,毫不夸张地说,就像颂词所说的:“唯福能救护,然我未曾修。”现状之可怕在于:虽然福报能救护我,可我现在却是一点一滴都没有修;就算修了一点,那也只是大海中的一滴水,而我的恶业却是整个大海水——我们没有福报,有的不过是满身罪业。这样一想,你是不是蹭一下从床上跳起来,全身冒冷汗,要精进地去修持了呢?

  我们在修习佛法时,如果能真正地反复思惟无常之理,并进一步思惟:死时有无边的痛苦,而唯一能帮助我们脱离痛苦的就是精进修行。我们懈怠懒惰时如果能不断地提醒自己,就不会再害怕懒惰了,因为精进地修行就是思惟无常之果。所以,二者是相辅相成的,精进修行让我们把握住无常之中的每一次机会,而思惟无常则使我们获得源源不断的修行动力。如《大般涅槃经》云:“无常死想是为第一,由是诸想能除三界一切贪欲无明我慢。”佛陀说思惟无常是第一思惟,因为通过思惟死亡无常,我们就会知道现在执著的一切都不可靠,死亡随时会降临,痛苦恒时会伴随着我们,惟有精进地修持佛法才能摆脱所有的痛苦。那么通过如是思惟,我们就会起精进地修持想,并通过精进地修持断除一切烦恼无明,自然可以获得解脱。

  所以思惟死亡无常并不是让我们放弃,不是让我们心灰意冷,更不是让我们消极,而是给我们现在的修行注入源源不断的动力,让我们充满力量地精进修持。更何况这种无常并非只是我一个人会面临,我挚爱的亲朋好友、六道轮回中的每一个众生都会面临,我不仅要让自己出离,更要让一切众生都跟着我一起出离,有了这份动力,我们何愁还会再懒惰呢!    2.一个反问(怎样才能结合无常而使自己精进)。颂词进一步引导我们反问自己:“倘若必死亡,为何今安逸?”

  不断地提醒自己,如果我一定会死,且时间不确定(可能随时降临),活在世间的任何一个因缘都不由自己把控,那我为什么还要把这么重要的事一拖再拖、放逸度日呢?比如我们今天要参加一场非常重要的面试,我们不会在出门前十分钟才决定要化什么妆、穿什么衣服,肯定会提前三五天(甚至一个月)就已经把所有的东西都安排好了。面对一场面试都这么重视,面对生死解脱更应该现在就开始提前准备。

  通过上述反问,我们再来反思自己的现状:如今的我满负罪业,很有可能依这些罪业就堕落了,而唯有立刻修持佛法才能救护我们。通过思惟现状和解除痛苦的方法就会知道:方法有了,但是我们有差距,一定要迎难而上,把这个差距拉到最小,精进修持,忏悔往昔所有的罪业,努力断除将来有可能会造作的罪业,并且不断地积累资粮,从此努力地修持佛法,这至关重要。

  其实思惟这段颂词最后的结果是帮助我们了知:世间事,除了生死,皆是小事!既然生死事大,而且死亡一定会来临,那时候唯一能帮助我们的就是现在好好依靠佛法积累资粮、忏悔业障,尤其是通过现行对治力来忏悔往昔的罪业,使我们自己不被罪业牵引而堕落恶趣。这是不是说明了立即修习佛法至关重要呢?答案是肯定的。

  这就是这段颂词给我们带来的思考。今天就学习到这里。

回向偈

所南德义檀嘉热巴涅       此福已得一切智

托内尼波札南潘协将       摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶       生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效       愿度有海诸有情

  思考题:

  1.请结合比喻说明我们生死轮回之险状。

  2.思惟死亡无常是消极的想法吗?为什么?

  3.如何通过修持念死无常带动我们精进修行?(请至少累计观修20分钟后再回答。)

  

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